Théorie Communiste

TC n° 28

TC — 2026-02-15T15:15:48Z

La contradiction constitutive du mode de production capitaliste, l'appropriation de surtravail et la plus-value, avec la théorie de la population qui en découle, se diffracte en une multitude de facettes mettant en mouvement et en jeu des classes^? et des catégories sociales hétérogènes aux frontières et intérêts mouvants se cristallisant dans un jeu politique au niveau des États ou des blocs étatiques qui en retour les formalisent et produisent les idéologies sous lesquelles les contradictions sociales ou de classes, la contradiction de genre, les segmentations raciales opèrent. Les contradictions sociales ou politiques sont toujours des contradictions de classes ou de genre, mais les considérer sans la multitude de médiations qui construisent les secondes en les premières c'est ne pas comprendre ces contradictions de classes elles-mêmes.

Actuellement, l'agencement des pièces répond à un puissant régisseur : la crise de la mondialisation sous supervision américaine. Quels sont actuellement les « courants absolument différents », les « intérêts de classe hétérogènes », les « tendances politiques opposées », la « richesse de contenu » et les « combinaisons inattendues » qui affectent « ceux d'en bas » et « ceux d'en haut » ?
Ils sont innombrables, intriqués et surtout mondiaux. Quelle contradiction conjoncturellement pourrait focaliser ce faisceau ? Quelle peut être la dynamique de ces conflits ? Il ne faut ni surestimer, ni sous-estimer les vastes mouvements interclassistes qui, depuis 2010, parcourent le monde. Dans ces mouvements coexistent, s'articulent et entrent en conflits les crises économiques, politiques, nationales et internationales. Tout l'avenir tient au type de contradiction, à la classe ou sous-catégorie de classe qui coagule et donne sens conflictuellement à l'ensemble. À moins que la guerre absorbe tout le reste…

- La Revue

De la ultraizquierda a la teoría de la comunización

TC — 2026-01-07T17:12:59Z

Notes de lecture 4

TC — 2026-01-04T18:43:16Z

Dans ce document

(notes de lecture 4)

Marx : A propos du « Système national de l'économie politique » de Friedrich List (1845)

Marx : Sur le mercantilisme (Théories sur la plus-value)

Pierre Deyon : Le Mercantilisme (Questions d'histoire / Flammarion)

Benjamin Bürbaumer : Chine/Etats-Unis, le capitalisme contre la mondialisation, éd La découverte.

Joachim Hirsch : La théorie matérialiste de l'Etat, les transformations du système capitaliste des Etats (éd. Syllepse)

Marx : A propos du « Système national de l'économie politique » de Friedrich List (1845)

(Pléiade, Œuvre philosophie, pages 1418 à 1451)

« Le bourgeois allemand ne sait jamais combattre son ennemi qu'en le marquant d'une tare morale. »

(Voilà qui 150 ans après résonne aux oreilles des Grecs, Espagnols, italiens et autre pays du Club Med – quand on habite le Midi de la France, on se demande quand les Allemands travaillent)

Pour Marx, List, théoricien du protectionnisme et du capital comme « système national », n'est que le parfait représentant du « misérable et hypocrite bourgeois allemand » face à l'économie politique classique (Smith, Ricardo, Say) qui ont par leurs abstractions parfaitement exprimé la réalité universelle du capital (Marx ne parle pas encore de mode de production). [Je laisse de côté dans ces notes toute la construction métaphysique et humaniste de Marx dans ce texte relativement au travail, à l'industrie et à l'homme, nous sommes pourtant la même année que L'Idéologie allemande].

1428-1429 « Le bourgeois [bourgeois allemand] réclame de l'Etat des droits protecteurs pour s'emparer de la puissance politique et de la richesse. Or, ne disposant pas, comme en Angleterre ou en France, de la volonté de l'Etat (je souligne) et ne pouvant la diriger à son gré, mais étant réduit à quémander, il lui faut présenter sa requête à l'Etat – dont il veut régler la manière d'agir (l'activité) selon ses intérêts – comme une concession qu'il fait à l'Etat, tout en lui réclamant des concessions. Par le truchement de M. List, il [le bourgeois allemand : la traduction Pléiade est très confuse] prouve à l'Etat que sa théorie [celle de M. List], diffère de toutes les autres en ce qu'il [M. List] permet à l'Etat d'intervenir dans l'industrie et de la régir, qu'il a la plus haute idée de son [de l'Etat] savoir en économie, et qu'il le prie seulement de laisser libre cours à sa sagesse [celle de l'Etat], sous réserve naturellement, que cette sagesse se limite à accorder de vigoureux droits protecteurs. Il présente son [de M. List] exigence de soumettre l'Etat à ses intérêts [intérêts de l'Etat] comme une reconnaissance de l'Etat : l'Etat a le droit de s'immiscer dans l'univers de la société bourgeoise. »

[Le capital se constitue comme « capital national » quand, de par des formations historiques plus ou moins communes constituant des intérêts communs dans leurs échanges internes et leurs ambitions externes, les capitaux éclos « disposent de la volonté de l'Etat ». Tout capital même singulier a besoin d'un glaive que ce soit la loi ou la police et l'armée vis-à-vis de l'intérieur et/ou de l'extérieur. Ce n'est pas l'Etat qui constitue un « capital national », ce sont les capitaux qui se reconnaissant des « intérêts communs » (historiquement générés) constituent un Etat dont ils disposent de la volonté, Etat qui, en retour, fait d'eux un « capital national » quelle que soit leur aire de valorisation. L'Etat acquiert alors une fonction de médiation dans la concurrence, si bien que les intérêts communs du capital national constitués comme tel dans l'Etat, peuvent entrer en contradiction avec une fraction plus ou moins large des capitaux tels que constitués en « capital national ».

Que peut-on appeler « capitalisme national » ?

Il ne faut pas prendre la question dans le sens de l'Etat vers les capitaux de son territoire (considéré comme donné) et les constituant ainsi en capitalisme national. Dans ce cadre-là, le « capitalisme national » devient absolument incompréhensible et inexistant dans la mesure où les capitaux échappent toujours au cadre national dans lequel les contraindrait l'Etat.

Le mouvement est inverse. Des capitaux instaurant des rapports capitalistes conjoncturellement semblables de par leurs conditions de formation, leur relation à la propriété foncière et à la paysannerie en général, les marchés existants ou potentiels définissent l'espace d'échanges et de régulation des taux de profit, espace qui devient celui d'un territoire étatique. Ces capitaux investissent l'Etat, le transforment, en font leur organe qui sera l'instrument de leur reproduction sur l'aire « nationale » et de leur expansion au-delà, ils deviennent alors un « capital national » dans la mesure où l'Etat devient l'instrument de leur reproduction et de leur expansion concurrentielle. Il faut bien sûr considérer que quand les pôles capitalistes émergent et se constituent en réseaux, les intérêts de la bourgeoisie (si ce n'est la bourgeoisie elle-même) investissent les pouvoirs étatiques ou infra-étatiques existants avant d'en faire leur organe adéquat.]

1429 : Marx fait une remarque très importante à propos du « capital national » et des « droit protecteurs » :

« Les droits protecteurs ne peuvent l'enrichir [le bourgeois allemand] que dans la mesure où ce ne sont plus les Anglais, mais le bourgeois allemand lui-même qui exploite ses compatriotes, et même les exploite plus que s'ils étaient exploités de l'extérieur ; que les droits protecteurs exigent un sacrifice de valeurs d'échange de la part des consommateurs. ». En effet, ces consommateurs vont payer plus cher leur subsistance etc. List reconnaît que « Le commerce extérieur ne doit pas être jugé selon la théorie des valeurs (…) Si donc les droits protecteurs entraînent un sacrifice de valeurs, celui-ci est compensé par l'acquisition de forces productives, assurant non seulement à la nation une quantité infiniment plus importante de biens matériels pour l'avenir, mais aussi, en cas de guerre, l'indépendance industrielle. ». » (cité par Marx, p.1432)

1430-1431 « M. List distingue l'économie nationale traditionnelle, soi-disant cosmopolite, et la sienne, politique et nationale, dont l'une reposerait sur les valeurs d'échange et l'autre sur les forces productives. » (Marx). List, cité par Marx, énonce sa critique de « l'économie nationale traditionnelle » : « On peut définir les concepts de valeur et de capital, profit, salaire, rente foncière, les décomposer en leurs éléments et spéculer sur ce qui pourrait influer sur leur hausse et leur baisse, etc., sans tenir compte des conditions politiques des nations. » (1432). Ce à quoi Marx rétorque : « On peut établir tout cela sans tenir de la 'théorie des forces productives' [la théorie de List qu'il distingue de la « théorie des valeurs d'échange »] et des conditions politique des nations. Qu'établit-on ainsi ? La réalité. » (1433)

Etablir des concepts, l'abstraction de la réalité, comme l'écrira Marx dans l'Introduction de 1857, c'est établir un « concret de pensée » et, sauf à sombrer dans le « mysticisme hégélien », ce « concret de pensée » n'est pas le réel. Paradoxalement, le fondement du matérialisme consiste à considérer le mouvement de la pensée dans son autonomie. Il y a du vrai dans la critique de List contre Smith : on ne peut pas « établit tout cela » sans pour autant « tenir compte des conditions politiques des nations. ». La difficulté théorique consiste à établir ces conditions comme déduites de l'abstraction elle-même. Cette difficulté n'est ni résolue, ni même abordée en tant que telle ni par « l'économie politique classique », ni par Marx. On ne peut pas exécuter List en écrivant simplement : « …le capitaliste industriel, le propriétaire foncier sont déterminés dans leur activité, dans leur vie réelle, par le profit, par les valeurs d'échange et non par le souci des 'conditions politiques' … » (1434). A lire le récent rapport de Mario Draghi sur l'économie européenne (septembre 2024), la chose ne paraît pas aussi évidente.

La cristallisation des capitaux en « capital national » produit son Etat autant comme organe commun – instrument – que comme territoire et expression de la volonté commune vis-à-vis des autres capitaux nationaux. Quand l'économie politique classique puis Marx parlent substantiellement de l'Etat (c'est-à-dire non de façon accidentelle, contingente et historique), il s'agit toujours de l'Etat en général et du capital en général, comme si ce « général » ne contenait pas la multiplicité des Etats et les raisons d'être de cette multiplicité.

Marx précise sa critique de List : « Le bourgeois [allemand] dit : sur le plan intérieur, la théorie des valeurs d'échange conservera naturellement toute sa validité. (…) Mais à l'égard des autres nations nous devons suspendre la loi. (…) nous autres bourgeois allemands, nous ne voulons pas être exploités par le bourgeois anglais. » (1435)

Est-ce que la cristallisation d'une somme de capitaux particuliers en « capital national » n'induit pas selon les circonstances et leur hiérarchie le protectionnisme ? Cette première question à laquelle il serait assez facile de répondre par l'affirmative en sous-entend une seconde beaucoup plus délicate : est-ce que le propre fonctionnement de la loi de la valeur (que le bourgeois allemand applique à l'intérieur en refusant de s'y soumettre à l'extérieur) est à l'origine de ses propres distorsions ?

C'est toute la compréhension de la loi de la valeur qui est alors en jeu. On peut s'en tenir aux premiers chapitres du Livre I du Capital et considérer la loi de la valeur simplement en tant qu'existence de la marchandise et du marché. Mais alors, on n'a pas vu que ce n'est qu'à la fin du Livre III que « s'achève » l'exposé de la loi de la valeur. On passe à côté du capital comme valeur en procès, de son autovalorisation, de la transformation de la plus-value en profit, de la valeur comme répartition du temps de travail social ente les diverses branches et finalement son organisation des relations entre les classes^?. La loi de la valeur résume toutes les lois du mode de production capitaliste, la production et l'accumulation, le bouleversement du procès de travail pour produire de la plus-value relative, l'obligation d'accroître la productivité, l'augmentation de la composition organique et la baisse tendancielle du taux de profit dépendante de la composition-valeur du capital.

On peut considérer dans un premier temps le propre fonctionnement de la loi de la valeur comme à l'origine de ses propres distorsions de façon très générale : c'est le capital comme contradiction en procès du « Fragment sur les machines » dans les Grundrisse.

« Le capital est contradiction en acte : il tend à réduire au minimum le temps de travail, tout en en faisant l'unique source et mesure de la richesse. » (Pléiade, Economie II, p.306) [Voir les autres traductions – Anthropos et éd. Sociales – et le texte allemand]. Il n'existe pas de contradiction entre le capital et la valeur : comme si la valeur pouvait être autre chose que le mouvement du capital, valeur en procès, valeur se valorisant. Les contradictions ne sont que celles du capital en ce qu'il est la valeur existante.

Il faut ensuite considérer les formes prises par cette « contradiction en procès ('en acte') ». Le texte d'Aufheben, Sur la décadence, théorie du déclin ou déclin de la théorie (traduit et publié dans TC 15, février 1999) expose de façon critique quelques-unes de ces formes : « Tandis que pour Ticktin [éditeur et principal théoricien du journal trotskiste dissident anglais, Critique], ce sont des phénomènes tels que les prix de monopoles et l'intervention gouvernementale dans l'économie qui sapent la loi de la valeur, pour Radical Chains c'est la prise en charge des besoins en dehors du salaire : protection sociale, politique de la santé et du logement. (…) L'interaction entre l'Etat et la loi de la valeur est centrale pour Radical Chains. Si la théorie orthodoxe du déclin fonctionne sur un schéma ou le laissez-faire et la libre concurrence caractérisent le capital adulte et le capitalisme de monopoles son déclin, Radical Chains présente un schéma similaire fondé sur l'application de la loi de la valeur à la force de travail. L'âge adulte du capital, c'était quand la classe ouvrière était entièrement soumise à la loi de la valeur. » (TC 15, p.66). Laissons de côté la valorisation « révolutionnaire » de la planification (préparée par le capitalisme). Le capital n'a pas maintenant, ce qui signifierait son déclin, deux côtés : la loi de la valeur et l'administration, il n'y a pas de « suspension partielle de la loi de la valeur », ce ne serait que considérer cette loi que sous la forme restreinte de la marchandise et du marché et non sous sa forme globale de mouvement du capital dans lequel elle est l'origine de ses propres « distorsions ».

La compréhension de l'action de la classe capitaliste contient toujours l'idée que le maintien et la reproduction du rapport social d'exploitation dépend d'autres types de rapports que ceux qu'il met en œuvre pour se reproduire et se présupposer lui-même.

Le texte d'Aufheben (TC 15) présente la critique suivante des thèses de Radical Chains : « L'idée d'une parfaite régulation des besoins nécessaires par la loi de la valeur est un mythe. La loi de la valeur et le capital ont été toujours entravés, premièrement par les formes de la propriété foncière et de la communauté qui le précédèrent et ensuite par la lutte de classe grandissant à l'intérieur de lui. Le capital est contraint de se rapporter à la classe ouvrière par d'autres moyens que le salaire, et l'Etat est son moyen nécessaire de le faire. La loi sur les pauvres a exprimé une stratégie de contrôle de la classe ouvrière : l'administration en exprime une autre. Dès que nous considérons la loi de la valeur comme toujours embarrassée, il s'ensuit que l'idée de sa suspension partielle perd sa signification. » La critique d'Aufheben s'arrête en chemin : c'est l'idée elle-même que le capital se rapporte à la classe ouvrière par d'autres moyens que la valeur, le salaire etc., qui perd toute signification.

En effet, s'il est exact que 'être toujours embarrassée' fait partie de la définition, l'Etat, ses administrations, ses organismes sociaux, son armée et sa police, sont des attributs de la valeur, du salaire et de l'exploitation. On ne peut se contenter d'en rester à la présentation à la fois la plus abstraite et la plus restreinte de la valeur au début du Capital, il faut la considérer dans son déploiement. Par l'Etat, le capital ne se rapporte pas à la classe ouvrière par d'autres moyens que le salaire etc. Si l'on considère l'autoprésupposition du capital dans son ensemble, la transformation du surproduit en plus-value et ensuite en capital additionnel n'est jamais acquise et cela de par les lois mêmes du capital (c'est-à-dire baisse du taux de profit et contrainte à l'exploitation de la force de travail). Dans ce moment de l'autoprésupposition, l'activité de la classe capitaliste consiste toujours à remettre le prolétariat en situation d'être exploité (action politique, violence, faillites, licenciements etc.). Nous ne sortons pas d'une analyse de l'autoprésupposition du capital et nous avons le rapport entre le prolétariat et la classe capitaliste comme activités spécifiques et contradictoires. Le danger résiderait dans l'autonomisation des pôles de la contradiction du mode de production capitaliste, que constituent le prolétariat et le capital, en deux stratégies.

Si l'on considère que la loi de la valeur régit la production, il faut alors ajouter que la production est nécessairement reproduction, qui n'est pas une répétition.

Le capital ne se reproduit comme rapport social qu'en passant par le moment où il devient objectivité économique : toutes les conditions du renouvellement du rapport se trouvent, à la fin de chaque cycle, réunies comme capital en soi face au travail, les instances politiques, juridiques, idéologiques, morales, les normes sexuelles et de genre, toutes les institutions sociales et éducatives, et, toujours présentes en chacune, l'Etat, la force coercitive et répressive de la police ou de l'armée au besoin, deviennent des moments nécessaires de la reproduction du rapport « purement économique ». Dans cette reproduction, les fonctions économiques qui en sont la matière première sont retravaillées, hachées, recomposées pour constituer ce produit qu'est le capital national.

Les rapports de production dans leur reproduction déterminent des rapports de distribution régis par des lois, des conventions « garanties » par un Etat et tels qu'effectives sur une aire particulière. La reproduction n'est pas innocemment (sans transformation) la répétition de la production, la transformation de la plus-value en profit n'est pas un recommencement. La reproduction n'est pas une simple répétition, elle a ses lois propres, jusqu'au fétichisme. Le « développement inégal et combiné » ne construit pas un espace continu seulement marqué par des inégalités de terrain comme un paysage de collines parsemé de vallons. C'est dans tout ce processus de reproduction où la loi de la valeur est son propre procès de distorsion que se constituent les rapports de classes définissant un capital national

L'Etat est la médiation entre production et reproduction dans laquelle les éléments du face-à-face entre prolétariat et capital se donnent comme objectivité. C'est dans cette transformation nécessaire du capital comme rapport social en relation objective que réside la nécessité de toutes les instances nécessaires pour toujours transformer le premier en la seconde. Cette transformation est intrinsèque au mode de production capitaliste, et possède dans le devenir nécessairement objectif du rapport social une existence bien réelle, que ce soit l'idéologie, la police, les administrations, etc. Avec cette transformation nous ne sortons pas de l'autoprésupposition du capital (l'essentiel de cette transformation se joue dans le troisième moment de l'exploitation, celui de la transformation toujours périlleuse de la plus-value en capital additionnel), cette objectivité c'est simplement la reproduction du face-à-face, c'est le procès nécessaire pour le capital de cette transformation qui inclut l'Etat dans son existence même (Etat de classe comme communauté abstraite séparée de la société) et dans la totalité de ses fonctions.

La contradiction qu'est l'exploitation, que l'on peut également appréhender sous la forme du capital comme contradiction en procès, se situe dans le procès de production. Cependant la production est nécessairement re-production et la reproduction n'est pas une répétition. Etant passée par le procès de circulation, la valeur en procès revient pour déterminer la production au travers de la péréquation du taux de profit et des prix de production ; elle est passée par toutes les instances fonctionnelles de la reproduction qu'est pour le capital son auto-distinction dans les formes autonomes du capital industriel, du capital financier et du capital marchand. C'est ainsi que la péréquation du taux de profit, par essence sans limite comme les échanges et la circulation du capital, subit une « distorsion » nécessaire. Pour être ce qu'elle ne peut qu'être (c'est-à-dire sans limite) elle est non pas cloisonnée, enfermée, dans un espace national mais scandée par les espaces nationaux. Ces espaces sont eux-mêmes le résultat de cette péréquation se constituant en aires de par les relations constitutives des échanges et les modalités de la libération de la force de travail. La scansion c'est le rapport de classes institué par la reproduction et toutes les instances, non spécifiquement économiques, qui lui sont inhérentes, conférant à l'Etat son autonomie relative que la mondialisation telle qu'initiée dans les années 70-80 module.

La reproduction du face-à-face de l'ouvrier et du capital implique la constante transformation du capital comme rapport social en existence objective du capital face à l'ouvrier comme concentration face à lui de toutes les conditions de la reproduction (l'économie). Cette transformation du rapport social en objectivité, c'est son autoprésupposition, celle-ci implique l'activité de toutes les instances non directement économiques du mode de production. Comme rapport social se reproduisant « de lui-même », le capital devient Etat et société : Etat comme processus continu de création de ses propres organes. Parce que le capital ne se reproduit comme rapport social qu'en passant par le moment où il devient objectivité économique (toutes les conditions du renouvellement du rapport se trouvent, à la fin de chaque cycle, réunies comme capital en soi face au travail), les instances politiques, juridiques, idéologiques, morales, les normes sexuelles et de genre, toutes les institutions sociales et éducatives, et, toujours présentes en chacune, la force coercitive et répressive de la police ou de l'armée au besoin, deviennent des moments nécessaires de la reproduction du rapport « purement économique ». Mais ce rapport purement économique a posé l'Etat, c'est-à-dire le cadre national, comme sa nécessité.

En bref, la loi de la valeur est son propre mouvement de distorsion, dont l'Etat, formalisation du capital national, est une manifestation. List n'a pas totalement tort vis-à-vis de Smith et Ricardo : l'Etat n'est pas dans l'abstraction du MPC un accident.

1436 : « Pris individuellement, le bourgeois lutte contre les autres, mais en tant que classe, les bourgeois ont un intérêt commun, et cette solidarité, que l'on voit se retourner au-dedans contre le prolétariat, se tourne au-dehors contre les bourgeois des autres nations. C'est ce que le bourgeois appelle sa nationalité (souligné dans le texte). »

Voilà une phrase qui, après les anathèmes lancés contre le bourgeois allemand, ne respectant pas les lois de la valeur d'échange, justifie son attitude. Il est normal que le bourgeois se tourne contre les bourgeois des autres nations. Mais la question en suspens et sans réponse est toujours : qu'est-ce qu'une nation, pourquoi et comment se constitue-t-elle comme organe et moment nécessaires du MPC ? Pourquoi, en tant que classe, le bourgeois se tourne contre les bourgeois des autres nations, pourtant frères de classe.

Genèse de la bourgeoisie (Idéologie allemande, Pléiade, Œuvres philosophie, pp.1106-1107)

« Peu à peu, les nombreuses Bügerschaften, 'bourgeoisies' locales, donnèrent enfin naissance à la classe des Bürger, des 'bourgeois'. (…) Une fois établie la liaison entre les différentes villes, ces conditions communes se constituèrent en conditions de classe. Les mêmes conditions, la même opposition, les mêmes intérêts devaient aussi, dans l'ensemble, susciter les mêmes mœurs. La bourgeoisie elle-même se constitue en même temps que ses propres conditions, petit à petit (je souligne) ; puis se scinde, selon la division du travail, en différentes fractions, et absorbe finalement toutes les anciennes classes possédantes, dans la mesure où toute propriété existante est transformée en capital industriel ou en capital commercial (tandis qu'elle suscite une nouvelle classe, le prolétariat, majorité de l'ancienne classe non possédante et partie de l'ancienne classe possédante). »

[« La bourgeoisie elle-même se constitue en même temps que ses propres conditions, petit à petit » : elle se constitue « petit à petit » non seulement en « opposition à la féodalité » (Marx et Engels, p.1106) mais aussi et surtout dans la décomposition de la féodalité (voir « Brenner debate »), en cela sa constitution est liée (dépendante) des conditions locales de la féodalité et de ses modalités de « décomposition », donc aux modalités d'évolution de la propriété foncière et d'intégration de l'ancienne classe possédante dans les mécanismes bourgeois. La bourgeoisie ne se scinde pas seulement « selon la division du travail », mais avant tout selon ces modalités et par là sa constitution territoriale. Et si « la classe se rend indépendante des individus » (p.1107) c'est que sa constitution implique et se représente dans la forme d'Etat qu'elle produit dont la séparation et l'abstraction exprime la communauté d'individus contingents.]

Contre List, Marx affirme qu'il est dans la nature du capitalisme « d'aliéner [rendre étranger] d'abord l'industrie au sol national » puis « d'aliéner la terre » au même sol national.

« Il est dans la nature de l'industrie moderne d'aliéner d'abord l'industrie au sol national, étant donné qu'elle transforme principalement des matières premières étrangères et qu'elle repose sur le commerce extérieur. (….) En outre, il est dans sa nature, quand elle crée les lois sur les céréales [protectionnistes] (…) de transformer les paysans en prolétaires des plus misérables, en raison de la rente élevée et de l'exploitation industrielle de la propriété foncière. En revanche, si elle réussit à empêcher les lois sur les céréales, elle met une masse de terre hors culture, soumet les prix des grains à des aléas extérieurs et aliène complètement la terre en faisant dépendre du commerce ses subsistances les plus nécessaires ; finalement elle dissout la propriété foncière comme source indépendante de propriété. Tel est le but de l'Anti-Corn-Law League en Angleterre et le mouvement Anti-Rent en Amérique du Nord, car la rente foncière est l'expression économique de la propriété foncière. » (op. cit., p.1446).

[L'affirmation de Marx est très unilatérale : s'il est exact que le commerce extérieur rend « étrangères » au « sol national » tant « l'industrie » que « la terre », ce n'est que dans la mesure où l'industrie et la terre de ce sol national le commandent.]

Marx : Sur le mercantilisme (Théories sur la plus-value)

Explication de la plus-value à partir de l'échange

Th pl I

p.27 Même si Steuart (St) ne considère l'origine du profit qu'à partir de l'échange, Marx lui reconnaît le mérite de considérer que l'échange ne crée aucune masse de richesse nouvelle : « Le profit relatif signifie une perte pour quelqu'un ; il dénote une oscillation de la balance de la richesse entre les intéressés, mais sans impliquer une augmentation des fonds totaux. » (St). Pour St : « Le profit positif ne représente une perte pour personne, il a sa source dans un accroissement du travail, de l'habileté ou de l'ingéniosité, et il a pour effet d'accroître ou de gonfler la richesse sociale. »

Avec le mercantilisme, le problème consiste toujours à déterminer s'il s'agit d'une erreur théorique ou s'il recouvre un moment d'une réalité historique et même s'il ne s'agit que d'une erreur théorique, est-ce qu'il n'a pas pour autant orienter des pratiques historiques réelles ?

29 Pour le manufacturier, il s'agit toujours d'une vente au-dessus de la valeur (« profit relatif »)

pp. 54-55 Marx cite Garnier (lui-même physiocrate, mais traducteur et commentateur d'A Smith) : « Les ouvriers de la culture enrichissent l'Etat par le produit même de leur travail : les ouvriers des manufactures et du commerce, au contraire, ne sauraient l'enrichir autrement que par des épargnes sur leur propre consommation. (…) Il est donc juste de dire que les agents des manufactures et du commerce ne peuvent ajouter à la masse totale des richesses existantes dans la société, que par leurs privations seulement. » (Garnier)

Nous avons là dans le cadre même d'une conception physiocratique une critique du mercantilisme qui sous le terme d' « épargne » désigne « symptomalement » l'extraction de plus-value sous son mode absolue comme restriction de la consommation relativement à la valeur du travail fourni. Ainsi, physiocratie et mercantilisme mettent en forme et orientent des pratiques rationnelles quant à l'émergence du capital en tant que mode de production.

« En dépit de leurs faux air féodal, les physiocrates travaillent la main dans la main avec les encyclopédistes. » (Marx, p.59) [Turgot et Quesnay ont collaboré à l'Encyclopédie exposant dans plusieurs articles les conceptions de physiocrates.]

59 Marx : « Dans le système mercantile, la plus-value est uniquement relative. Ce que l'un gagne, l'autre le perd. (…) A l'intérieur d'un pays, il n'y a donc en fait pas création de plus-value, si l'on considère le capital total. Elle ne peut donc avoir lieu que dans le rapport d'une nation avec les autres. Et l'excédent réalisé par une nation sur une autre se présente sous forme monétaire (balance commerciale) puisque l'argent est la forme immédiate et autonome de la valeur d'échange. »

Dans la mesure où l'on considère l'émergence du capitalisme à partir des structures agraires et par là (de par leurs différences) se constituant en ensembles nationaux, le mercantilisme exprime une politique adéquate et rationnelle en regard de cette émergence et des ensembles nationaux dans lesquels elle se constitue. Toutes les guerres mercantiles, coloniales et territoriales, quasi ininterrompues, des XVIIe et XVIIIe siècle n'ont pas d'autre signification. Il faut mettre à l'actif des mercantilistes la considération constante de l'économie et de la richesse comme relevant d'un cadre national, ce qui disparaît avec l'économie politique dite « classique ».

187 « Dans le système monétaire et mercantiliste, celle-ci [la valeur] se présente comme argent … les mercantilistes la ramènent [la substance de la valeur] à la simple forme de la valeur, celle qui fait apparaître le produit en tant que travail social général, en tant qu'argent… la forme purement fantasmatique – celle de l'or et de l'argent – qui pour les mercantilistes représente la valeur. »

Cependant, le système mercantiliste n'est pas une pure et simple aberration théorique : « Ce qui apparaît dans l'argent – dans cette échangeabilité absolue que possède la marchandise en tant qu'argent, dans son efficacité absolue en tant que valeur d'échange qui n'a rien à voir avec sa grandeur de valeur – ce n'est pass une détermination quantitative, mais la détermination qualitative [souligné dans le texte], si bien que par le procès de la marchandise elle-même, sa valeur d'échange devient autonome et se trouve réellement représentée, à côté de sa valeur d'usage, dans une figure libre, comme elle l'était déjà idéalement dans son prix. » (Th pl III, p.162)

pp163-164 « Ils [les mercantilistes] partaient de cette idée fondamentale que le travail n'est productif que dans les branches de production dont les produits, exportés à l'étranger, rapportent plus d'argent qu'ils n'en ont coûté (ou plus qu'on a dû exporter pour eux), qui donnaient donc à un pays la possibilité de bénéficier à un degré tout particulier des produits des mines d'or et d'argent récemment découvertes. Ils constataient dans ces pays un accroissement rapide des richesses et de la classe moyenne. Sur quoi reposait en fait cet effet de l'or ? Les salaires n'augmentaient pas dans la même proportion que les prix des marchandises. Les salaires diminuaient donc et, partant, augmentait le surtravail relatif, le taux de profit, non pas parce que les ouvriers étaient devenus plus productifs, mais parce qu'il y avait diminution du salaire absolu (c'est-à-dire de la somme des moyens de subsistance que reçoit le travailleur) en un mot, parce que la situation des travailleurs s'aggravait. Dans ces pays le travail devenait donc en fait plus productif pour ceux qui l'employaient. Ce fait était en rapport avec l'afflux des métaux précieux. Et c'est pour ce motif que les mercantilistes, sans y voir encore très clair, considéraient comme seul productif le travail employé dans ces branches de production. » (Marx, p.163).

Marx poursuit par une citation de John Barton, ce dernier fait état d'un phénomène semblable durant la seconde moitié du XVIIIe siècle. Marx commente alors ☹

« Selon Barton donc, se serait reproduit dans la seconde moitié du 18e siècle le même phénomène qui a donné naissance au système mercantiliste dans le dernier tiers du 16e siècle et au cours du 17e siècle. En outre étant donné que seules les marchandises exportées sont évaluées en fonction de la valeur diminuée de l'or et de l'argent [du fait de la pléthore de métaux précieux], tandis que celles destinées à la consommation intérieure continuent à être évaluées à l'ancien taux de l'or et de l'argent (jusqu'au moment où la concurrence entre capitalistes supprime cette évaluation à 2 aunes différentes), le travail paraît directement productif dans la première branche de la production destinée à l'exportation, c'est-à-dire qu'il semble créateur de plus-value, par le fait qu'il abaisse le salaire au-dessous de son niveau ancien. » (p.164)

Il s'ensuit qu'une théorie peut être fausse mais que la politique qu'elle inspire soit efficace (de même, en 1979, quand le coup de force de la FED se fonde sur la théorie monétariste quantitative de la monnaie, la théorie est fausse mais les effets recherchés sont atteints). Dans le cas du mercantilisme, efficace en ce qu'elle encourage les branches qui accroissent l'exploitation des travailleurs et le profit (même si ce n'est pas pour la raison exposée par la théorie). Marx ajoute plus loin : « Tout l'ancien système mercantiliste repose sur l'idée qu'une nation doit être, quant à elle frugale, mais doit produire des articles de luxe pour les nations étrangères jouisseuses. » (th. pl. I, p.323). Marx cite alors William Paley (1785) : « Les nations pauvres c'est là où le peuple est à son aise ; et les nations riches, c'est là où il est ordinairement pauvre. », ce qu'il qualifie de « bonne formule ».

Le système mercantiliste possède une seconde efficacité (qui englobe la première) en ce qu'il pousse à distinguer le marché intérieur et le marché extérieur. En cela le mercantilisme participe à et accélère, en tant que système économique, la formation d'ensembles capitalistes se construisant comme nationaux. Il serait intéressant de relever, malgré leur différence fondamentale sur le travail productif, les nombreux points de convergence sur la constitution d'un ensemble capitaliste national, entre les physiocrates, champions de la « modernisation » de l'agriculture, et les mercantilistes, champions de la richesse du Prince. « Chez les physiocrates, le profit de l'industrie est expliqué comme profit upon alienation [profit de l'aliénation ou profit résultant de la vente] (donc de façon mercantiliste). Et notre Anglais [John Gray – ne pas confondre avec un autre John Gray continuateur radical de Ricardo - faisant selon Marx un excellent résumé de la doctrine physiocratique] de conclure donc très justement que ce profit ne constitue un gain que si les marchandises industrielles sont vendues à l'étranger. Des prémisses mercantilistes, il tire la conclusion mercantiliste qui s'impose. » (Th pl, t.1, p.449)

Dans les Grundrisse (éd ; Sociales, t.I, p.442), après avoir évoqué les grandes compagnies de commerce jouissant d'un monopole d'Etat, Marx écrit : « Le concept de richesse nationale lui-même s'insinue chez les économistes du 17e siècle – représentation qui persiste en partie chez ceux du 18e – sous cette forme que la richesse est seulement créée pour l'Etat (souligné par nous), mais que la puissance de celui-ci se mesure à cette richesse. C'était là une forme encore inconsciemment hypocrite qui annonçait le point de vue où la richesse elle-même et sa production sont le but final des Etats modernes, considérés alors uniquement comme moyen de produire la richesse. » [La traduction Pléiade donne « créée uniquement par l'Etat ». Après vérification dans le texte allemand « pour l'Etat » est la bonne traduction].

Pierre Deyon : Le Mercantilisme (Questions d'histoire / Flammarion)

p.11 « Du XVIe au XVIIIe siècle, personne ne s'est déclaré 'mercantiliste' » [affirmation à nuancer : Steuart, lui-même classé comme mercantiliste, emploie le terme dans An inquiry … -1770- ; cité par Marx dans les Grundrisse, t.1, p.166]. La Richesse des nations est publié en1776.

La commune médiévale avait de solides traditions d'interventions économiques ; Le mercantilisme étend aux jeunes monarchies nationales les préoccupations et les pratiques des cités médiévales

pp. 15-16

Les pratiques protectionnistes en matière commerciale et prohibitives en ce qui concerne la sortie des métaux précieux sont bien antérieures à 1492, à la colonisation américaine et à l'afflux d'or en Europe transitant par l'Espagne. En Angleterre dès le XIIIe siècle le Parlement prend des mesures favorisant l'industrie lainière britannique, en 1258 les exportations de laines brutes sont temporairement interdites. En 1455, l'importation de lainages et de soieries est interdite, l'interdiction est renouvelée en 1463 et 1464. Toujours en Angleterre, en 1381 il est fait obligation aux marchands étrangers de réemployer sur le marché anglais la moitié puis la totalité de leurs ventes afin d'éviter les sorties d'or et d'argent.

Tout cela présupposé ou accompagné un renforcement de l'Etat. C'est aux mouvements monétaires que les gouvernements attachent le plus d'attention. En France des déclarations royales renouvellent la prohibition de sorties de numéraires en 1506, 1540, 1546, 1574, de même en Espagne Tous ces règlements sont cependant inefficaces, les monnaies espagnoles se retrouvent dans toute l'Europe et si l'on veut développer les productions nationales destinées à l'exportation ou supplantant les importations, des importations sont nécessaires ; les mesures protectionnistes ont beaucoup plus de succès. Même à Florence, Cosme de Médicis interdit l'entrée des draps étrangers et l'exportation des soies brutes.

21 Ces mesures protectionnistes ou de prohibition, les encouragements au développement des manufactures et l'octroi de monopoles comportent un élément important pour notre sujet : son caractère unificateur. Au cœur du « système mercantiliste » se trouve « une volonté d'unification et de puissance : unification territoriale et administrative que les souverains des XVIIe et XVIIIe siècles ne purent qu'ébaucher, et qu'achevèrent la révolution bourgeoise et le libéralisme ; mais aussi entreprise de puissance monarchique et par voie de conséquence nationale. » (Deyon, op.cit., p.45).

21 En France, aux Etats généraux de 1576, le Tiers réclame l'exclusion de tous les produits manufacturés étrangers et en 1581, pour la première fois, un tarif général d'entrée fut imposé à toutes les frontières en même temps qu'est imposée une organisation uniforme des communautés de métier. En Angleterre, le statut des artisans règlemente en 1563 l'apprentissage et la procédure de fixation des salaires, tandis que les Poor Laws établissent un système uniforme d'assistance. Toutes sortes de règlements facilitent les relations à l'intérieur de l'Etat, réduisent les péages et les tonlieux (taxes sur les places où l'on étalait pour un marché), organisent les postes. En Angleterre au XVIIe siècle, le développement du service des douanes permet d'établir une comptabilité exacte des échanges internationaux ; en France, la réforme de 1664 autorise une vision plus nette de la balance commerciale. A cette unification territoriale interne et au nationalisme économique correspond la succession des guerres mettant aux prises la France, l'Angleterre et les Pays-Bas et dans une moindre mesure l'Espagne dont l'accaparement de la richesse est en partie l'enjeu. Pour Colbert, résumant la pensée de l'époque : « Il n'y a qu'une même quantité d'argent qui roule dans toute l'Europe », la prospérité d'un Etat ne pouvait être bâtie qu'aux dépens de ses voisins [1]. Cependant, cette vision des choses exprime ce qui deviendra pour les historiens : « le retard français ».

35 En Angleterre, dès la fin du XVIe siècle, le bullionisme strict voyant dans l'accumulation de métaux précieux la seule richesse est abandonné. Les prohibitions à l'exportation de numéraire sont abandonnées, au bullionisme succède la « théorie de la balance commerciale ». La poursuite du commerce dans la Baltique et aux Indes orientales nécessitait des sorties d'argent, le solde global des mouvements en métaux précieux dépendait alors de l'activité économique générale du royaume, ce qui n'empêche pas au contraire un renforcement du protectionnisme en ce qui concerne les échanges de marchandises [2]. Si l'on considère la « théorie de la balance commerciale » comme l'expression la plus aboutie des pratiques mercantilistes, ces dernières sont « une exaltation de l'esprit d'entreprise et du travail créateur » (Deyon, op.cit., p.55). Le reproche fait au mercantilisme, depuis Adam Smith, de confondre l'abondance de monnaie et la richesse elle-même est loin d'être entièrement justifiée. C'est avec beaucoup de nuances que, dans ses notes sur le mercantilisme, Marx reprend cette critique [voir par ailleurs les notes sur Marx et le mercantilisme].

« L'or et l'argent apparaissent maintenant [à la différence des 'communautés sociales' où l'échange apparaissait à leurs frontières] posés comme la marchandise en tant que telle, la marchandise universelle qui conserve en tous lieux son caractère de marchandise. Cette détermination formelle la rend uniformément valable en tous lieux. C'est seulement ainsi qu'ils sont le représentant matériel de la richesse universelle. C'est pourquoi dans le système mercantiliste, l'or et l'argent font fonction de mesure de la puissance des différentes communautés. 'Dès que les métaux précieux deviennent objet de commerce, équivalent universel de n'importe quelle chose, ils deviennent également la mesure de la puissance entre nations. D'où le système mercantiliste' (Steuart). Les économistes modernes ont beau se croire au-delà du système mercantiliste, cela n'empêche pas l'or et l'argent, dans des périodes de crise générale, de se manifester tout à fait dans cette détermination, en 1857 tout comme en 1600. C'est avec ce caractère que l'or et l'argent jouent un rôle important dans la création du marché mondial. » (Marx, Grundrisse, éd. sociales, t.1, pp.165-166) [3].

L'abandon progressif des politiques mercantilistes au cours du XVIIIe siècle (plus rapidement en Angleterre qu'en France) ne marque pas pour autant un abandon de l'imbrication entre capitalisme, Etat et nation. Toute l'attention est alors portée sur la création d'un marché intérieur. Le développement de ce dernier dépend de la suppression des compagnies à monopole, d'une plus grande liberté d'entreprendre, de la fin des réglementations tatillonnes du colbertisme, d'une meilleure répartition des impôts, d'une modération des tarifs douaniers pour éviter les représailles. Il faut des marchés où se déterminent les « prix justes » par le « jeu de l'offre et de la demande », en Angleterre, au XVIIIe siècle, la partie est déjà gagnée : les fabrications sont libérées de tous les contrôles, même les qualités inférieures sont autorisées dans la mesure où elles correspondent aux demandes de la clientèle. Timidement en France, plus largement en Angleterre, les importations sont libéralisées dans la mesure où elles permettent de se procurer des matières premières à bon marché qui se répercutant dans le prix des produits stimuleront la consommation intérieure. Malgré toutes ses limites (la considération de l'agriculture comme seule productrice d'un produit net), le Tableau économique de Quesnay rend compte de cette nouvelle conception du marché intérieur comme lieu de la circulation des produits et des revenus comme condition essentielle de la prospérité. La liberté du commerce intérieur, les progrès de l'agriculture dus au libre commerce des grains (aussi bien intérieurement que vers l'étranger sur le modèle anglais des corn laws) sont la base de la richesse de la nation et de l'Etat.

Keynes, lui-même, justifia le mercantilisme : « En un temps où les autorités ne pouvaient agit directement sur le taux de l'intérêt intérieur, ni sur les motifs qui le gouvernaient, les entrées de métaux précieux, résultant d'une balance favorable, étaient les seuls moyens indirects d'abaisser le taux de l'intérêt intérieur, c'est-à-dire d'accroître l'incitation à réaliser des investissements (…) il y avait aussi de la sagesse dans la volonté des mercantilistes de maintenir un faible taux d'intérêt, par les lois contre l'usure, par la défense du stock monétaire et par la lutte contre la hausse de l'unité de salaire. » (Théorie générale de l'emploi, de l'intérêt et de la monnaie, cité par Deyon, p.80).

Grundrisse, t. 2, p.177 (rotation du capital)

Même les brèves périodes de libre-échange triomphant des XIXe et XXe siècles ne supprimèrent jamais le morcellement étatique et national du mode de production capitaliste.

32 « Comme dans tous les autres pays d'Europe, le mercantilisme a revêtu en Angleterre trois formes essentielles : protection de la monnaie et des stocks de métaux précieux, protection de la production, encouragements et faveurs à la marine et au commerce national. »

37 « Il n'y a de politique mercantiliste efficace aux XVIIe et XVIIIe siècles, que là où un pouvoir central est capable de dominer les particularismes et les égoïsmes, d'imposer un arbitrage aux intérêts opposés, de concilier les revendications des négociants et des producteurs. Il n'y a de politique mercantiliste efficace que là où des entrepreneurs sont capables de répondre aux propositions du gouvernement, là où existe un embryon de bourgeoisie nationale, l'esquisse au moins pour certains produits d'un marché national, et les bases géographiques d'une relative autarcie. ». Le capitalisme se développe là où un Etat fort contrôle un territoire vaste, diversifié et relativement unifié : l'Italie, l'Espagne, l'Allemagne en sont la preuve a contrario. Le mercantilisme est la forme initiale de la détermination nécessairement nationale du mode de production capitaliste. Il est remarquable que s'est en s'affirmant au XVIe siècle comme système mondial que le capitalisme se constitue dans le même mouvement comme système conflictuel de nations.

Objection de Rosa Luxemburg (Introduction à l'économie politique, éd. Anthropos 1970)

« Selon le professeur Schmoller [ponte de l'Université et cible de Luxemburg], la science de l'économie politique est né sur l'ordre de l'absolutisme éclairé. Selon le professeur Bücher [idem] le mode de production capitaliste tout entier n'est que le fruit de la volonté souveraine et des plans ambitieux des princes absolus. (…) Certes l'instauration de grands Etats bureaucratiques centralisés était une condition indispensable du mode de production capitaliste, mais elle n'était elle-même qu'une conséquence des nouveaux besoins économiques de sorte qu'on est beaucoup plus près de la vérité en renversant la phrase de Bücher : la centralisation politique est 'essentiellement' un fruit de la maturation de l' 'économie politique', c'est-à-dire de la production capitaliste. Dans la mesure où l'absolutisme a eu sa part incontestable dans ce processus de maturation historique, il a joué ce rôle en instrument aveugle des tendances historiques, avec la même absence totale d'idées qui l'a fait s'opposer aussi à ces tendances dès que l'occasion s'en présentait. » (pp. 59-60).

Les mesures prises pendant deux siècles par l' « instrument aveugle » n'ont jamais perdu de vue leur objectif et manifestaient une certaine suite dans les idées. Le « matérialisme historique » de Luxemburg est caricatural et typique de la Social-démocratie allemande et de la Seconde Internationale en général. Soit les « tendances historiques » sont insuffisantes pour entrainer leur conséquence politique et il faut une action spécifique de l'Etat, action soumise à des conditions nationales ; soit il faut admettre qu'elles ne se manifestaient pas en Flandres, en Lombardie, en Toscane (et alors Machiavel n'a pas existé) ou en Campanie. Les mêmes « tendances historiques » ont éliminé l'Espagne et le Portugal pour des siècles et marginalisé provisoirement les Provinces-Unies. A croire que l'épiphanie des « tendances historiques » n'a eu lieu qu'en France et en Angleterre, à retardement en Prusse ou en Suède.

« Dans le monde difficile des années 1650-1750, alors que la stagnation de la demande et des prix exaspère la concurrence, la prospérité des manufactures suppose un rigoureux protectionnisme douanier, et donc un pouvoir politique capable de résister aux pressions des diplomates et des marchands étrangers [et de mener des guerres qui, pas toujours victorieuses, aboutissent à des accords viables, en revanche, au traité d'Utrecht – 1713 – le Milanais, la Savoie, Naples, la Sicile, etc., malgré les « tendances historiques » en leur sein, ne sont que des monnaies d'échange] (…) De cette liaison étroite entre politique et économie, l'histoire du despotisme éclairé nous fournit une dernière illustration. Lorsque, au XVIIIe siècle, les Etats socialement arriérés par rapport à l'Europe nord-occidentale, tentèrent de combler une partie de leur handicap, ils empruntèrent tous au mercantilisme ses recettes de puissance économique. » (Deyon, op.cit., p.43).

Quant aux exemples de l'opposition de ces mêmes Etats aux « tendances » (Luxemburg, op.cit., p.60), pour la mémoire de Luxemburg, passons-les sous silence.

La critique de l'alternative exclusive de Luxemburg entre capital national et capital mondial est intégrée dans le texte Etat nation et capitalisme, une ébauche

Benjamin Bürbaumer : Chine/Etats-Unis, le capitalisme contre la mondialisation, éd La découverte.

p.6 Joe Biden, héritier de Trump en matière de politique économique internationale

p.7 Deux pays imbriqués sur le plan économique

p.9 Thèse centrale du livre : « Le capitalisme mine la mondialisation. Le paradoxe de la montée en puissance de la Chine, c'est qu'en devenant capitaliste, elle s'est trouvée contrainte de saper le processus même qui a permis son essor, à savoir la mondialisation. Cette contestation l'a placée directement sur les rails de la confrontation avec les Etats-Unis, dont nous montrerons à quel point ils ont façonné la mondialisation et la supervisent activement. »

Pour admettre le titre du livre de Bürbaumer (Bur), et sa thèse centrale, il faut considérer que la Chine n'était pas « capitaliste ». Le capitalisme n'est pas « contre la mondialisation » : un certain développement capitaliste de la mondialisation la remet en question dans sa forme produite et existante.

« Notre point de départ se trouve dans les années 1970 aux Etats-Unis, où les firmes subissent une grave crise de rentabilité. Afin de redresser leurs affaires, une partie d'entre elles – les sociétés multinationales financières et non financière – flirtent avec l'idée d'étendre les activités au-delà des frontières nationales. Cette fraction c'est le capital transnational américain – qui s'oppose alors au capital national américain. Désespérer de trouver une voie de sortie de crise, acculé par le chômage et les troubles socio-économiques, l'Etat américain met en œuvre le souhait le plus cher du capital transnational américain : la création d'un véritable marché mondial. »

Ces phrases sont globalement justes mais posent de nombreuses questions auxquelles l'absence de réponse parcourt tout le livre : définition du capitalisme ; et surtout, pour le sujet ; une conceptualisation de la nécessité de la mondialisation qui ne soit pas seulement un pis-aller tactique. Cette extension des activités des multinationales américaines était déjà très avancée dans les années 1960 (voir J.J. Servan-Schreiber, Le Défi américain). Il y a dans cette présentation de Bur quelque chose de bizarre : des firmes qualifiées de transnationales « veulent sortir de leur cadre national ». Comment sont-elles « transnationales » si elles ne sont pas déjà « sorties » ? Les firmes transnationales se portaient assez bien au début des années 1970 (voir Levinson, L'inflation mondiale et les firmes multinationales, éd. Seuil 1973 ; Andreff, Les firmes multinationales hors la crise, éd. le Sycomore 1982)). Enfin le problème fondamental réside dans la distinction à l'intérieur d'un capitalisme national entre un « capital national » proprement dit et un « capital transnational », distinction qui, en outre, définirait une opposition.

Au même moment la Chine traverse également une grande crise sociale et économique, elle intègre la mondialisation en cours de route, en y occupant une place subordonnée.

p.10 « Côté chinois, la participation à la mondialisation se fonde sur l'ambition d'accélérer le développement national. Côté américain, cette participation reflète la volonté d'échapper à une crise structurelle par l'appropriation de profit à l'étranger. (…) Les années 1990 et 2000 apparaissent comme une période d'harmonie transpacifique. La croissance explose en Chine et le monde entier raffole des produits bon marché qui y sont fabriqués. »

p.11 « Pour échapper à la crise mondiale de 2007-2008, la chine met en œuvre un plan de relance dont l'in des effets est d'augmenter les capacités de production pourtant déjà excessive du pays. »

p12-13 La Chine tente de court-circuiter la supervision américaine de la mondialisation « L'hégémonie correspond à une configuration internationale où un Etat est en situation de faire de son type d'organisation sociale un modèle universel et de garantir avec les moyens de contrainte dont il dispose un ordre international ouvrant aussi aux Etats et régions subordonnées des perspectives de stabilité et de développement. »

Les entreprises n'agissent jamais seules, elles sont constamment accompagnées par leur Etat respectif afin d'agrandir leur part de marché et surtout d'écrire les règles de l'économie mondiale en leur faveur. Il faut à nouveau revenir ici sur le fait que ce n'est pas l'Etat qui crée un capital national, ce sont des entreprises, des capitaux particuliers, qui se constituant en ensemble (voir par ailleurs) produisent leur Etat qui fait alors de cette conjonction produite un capital national.

p.15-16 La mise en place d'infrastructures matérialise concrètement le pouvoir structurel. Contrôler les goulets d'étranglement c'est contrôler la circulation mondiale et les bénéfices associés => les batailles d'infrastructures.

C'est grâce aux systèmes de paiement, aux normes techniques, aux canaux de surveillance des voies maritimes et autres dispositifs que les marchandises peuvent circuler dans le monde.

E.U et Chine rivalisent sur l'organisation du marché mondial, les règles du jeu.

p. 21 La fabrication américaine de la mondialisation

Début des années 70, les travailleurs vont trop loin : panique. Grèves sauvages.

p.25 Un changement en profondeur du capitalisme américain devait être opéré.

La mondialisation ne serait qu'une réponse à la conflictualité ouvrière. En fait la mondialisation n'est que la forme développée de la restructuration. La conflictualité ouvrière est incluse dans les contradictions du stade antérieur de la subsomption réelle : la confirmation dans la reproduction même du capital d'une identité ouvrière. Identité qui explose à la fin des années 1960. Le problème c'est la fluidité du double moulinet. La restructuration est une défaite ouvrière ((Sic 1, note sur la restructuration, p.100)

p. 26 baisse des tx de prft aux E.U. dans les 60' (concurrence allemande et japonaise bénéficiant d'un tx de change favorable). Le tx de prft se redresse 80'.

28 L'intégration de la Chine dans le capitalisme mondial a fait partie de la réponse à la crise structurelle des années 1970.

29 Investissement à l'étranger comme réduction des coûts de production. La fraction transnationale du capital américain (différence avec les entreprises exclusivement actives sur le marché intérieur [est-ce qu'une telle distinction est pertinente] a vu ses intrêts converger avec ceux du secteur financier pour former une alliance en faveur de la libre cisculation des capitaux et des marchandises.

« Rupture de l'équilibre fordiste entre le travail et la fraction nationale du capital. »

30 Le cap trans proposait une sortie de crise.

33 Bur voit étrangement la fin de Bretton Woods par Nixon en 1971 comme contraire à cette internationalisation du cap trans américain, alors qu'elle assure une domination sans conteste du dollar : « Le dollar est notre monnaie. Mais c'est votre problème » (John Connaly à Bernard Esambert – conseiller de Pompidou - 1972).

34 Libre-échange, libre circulation des capitaux, réduction des dépenses publiques et de la fiscalité, flexibilisation de l'emploi et des taux de change.

35 Les IDE : prise de contrôle d'une partie significative du cap nat par celui d'un pays tiers, désorganisation du cap nat des pays-cibles (surtout pays européens). Plus de projets cohérents et distincts de la politique internationale des E.U.

39-40 L'avancée décisive du cap trans américain a eu lieu sous Jimmy Carter (1977-1981) : nombreuses mesures de dérégulation, choc Volcker -1979- : hausse violente des tx d'int, afflux de capitaux aux E.U Auparavant sous Gerald Ford (1974-1977) promotion de la dérégulation financière : l'encadrement des flux financiers par les autorités publiques est remplacé par des produits assuranciels de couverture offerts par les sociétés de Wall Street ; révision des statuts du FMI en 1976. Les E.U mettent fin à leur propre contrôle des capitaux en 1974.

Ce qui change avec Reagan c'est que le resserrement monétaire a été couplé au démantèlement d pans entiers de l'Etat-providence : dérégulation, réductions d'impôts, coupes budgétaires, attaque contre les syndicats.

41 « Cette restriction des capacités de consommation aux Etats-Unis jouera un rôle crucial dans les interactions avec la Chine. »

43 1985, accord du Plaza, le Japon ouvre ses marchés financiers et accepte de participer à la dévaluation du dollar. De même, en Europe, dérégulation financière général avec le « Marché unique ».

46 : « Pays périphériques » : le « choc » a provoqué des crises : profiter de ces crises pour ouvrir les pays à une libéralisation sans précédent, de nombreuses sphères de profit s'ouvrent dans ces pays : privatisation, démantèlement du droit du travail, réduction de la fiscalité.

48 La crise de 1982 (fuite massive de capitaux à la suite du choc Volcker) avait souligné la fragilité de la déréglementation complète de la circulation des capitaux. Accord au sein du Comité de Bâle en 1988 ; obligation pour les banques d'augmenter leur capital en fonction du risque de leurs actifs. Le résultat fut une massive réorientation des fonds vers les actifs les plus sûrs : les obligations du Trésor américain. D'un côté l'expansion des flux financiers n'était pas restreinte, de l'autre leur expansion finançait les déficits américains.

[Dans cet historique il faudrait introduire Eurodollars, pétrodollars, Big bang de la City en 1986]

51 A la suite des modalités du « règlement » de la crise asiatique de la fin des années 1990, Bur expose une importante considération d'ordre général :

« Plus la libéralisation d'un pays est achevée, plus les multinationales peuvent s'approprier ses joyaux économiques, (…) cette gestion a probablement précipité le plus grand transfert d'actifs en temps de paix des propriétaires nationaux vers des propriétaires étrangers au cours des cinquante dernières années. Mais il est fondamental de comprendre que ces conditions ne favorisaient pas formellement les entreprises d'un pays au détriment de celles d'un autre. Un indice important du rôle de superviseur général du capitalisme mondial joué par l'Etat américain réside dans le fait qu'il n'a pas profité de son influence auprès du FMI et des pays débiteurs pour obtenir des avantages spécifiques pour les firmes états-uniennes. Le Trésor a même rejeté un fléchage de la restructuration en leur faveur, ce qui aurait été un aveu d'échec dans la supervision du capitalisme global. L'objectif de l'Etat américain n'a jamais été d'ouvrir les différentes régions au seul capital transnational américain ; dès le départ, il s'agissait de rendre les différents pays du monde, y compris l'espace postsoviétique après 1991, accessibles au capital transnational en général, peu importe son origine. Construire le capitalisme global exigeait non seulement une puissance de feu financière considérable, mais aussi un travail de coordination substantiel entre acteurs publics et privés de différents pays que seul l'Etat américain était alors capable de mener. »

Il ne peut y avoir de capital dominant que celui qui offre une reproduction globale du capitalisme et aux capitaux dominés une perspective viable.

Particularités de la politique libre-échangiste américaine.

p.53-54

1974 : le Trade Act : généralisation du libre-échange avec quelques compensations aux industries exposées à la concurrence internationale. Compensations tactiques, leur disparition ne fut qu'une question de temps.

Les différentes négociations dans le cadre du GATT avaient entraîné des baisses significatives des droits de douane sur les biens manufacturés. La politique commerciale américaine s'est alors fixée sur les « obstacles non tarifaires » avec pour objectif de changer les réglementations internes des autres pays. Il s'agissait plus de garantir des rentes que de purs « avantages comparatifs » commerciaux.

Les mesures concernant les investissements et liées au commerce : restreindre le droit des Etats à mener des politiques industrielles. Auparavant, un gouvernement pouvait interdire la reprisse des usines par des investisseurs étrangers.
Elargir le libre-échange aux services : échanges financiers, privatisations des « services publics ».
Sur la propriété intellectuelle et les brevets.

« Les multinationales seules à même de mettre les pays en concurrence. » [Mais les Etats mis en concurrence sont eux-mêmes les soutiens et les organisateurs de ces multinationales. Les Etats ne sont ni des victimes, ni des instruments des multinationales. Pas de multinationales sans un écosystème national dont les politiques d'Etat sont responsables ; pas d'écosystème national sans sa projection multinationale].

55 La mondialisation américaine a reposé sur sa capacité d'extension législative hors du territoire américain.

57 Début des années 1980 (Reagan) : « construction d'un ordre mondial libéral centré sur les Etats-Unis. »

pp60-61 : Bur touche ici au cœur du problème, c'est-à-dire, à la fois la dynamique de la puissance de la mondialisation américaine, et la contradiction qui la mine : la double déconnexion.

A partir des années Reagan : « …la part croissante des 10% et surtout des 1% les plus aisés dans les richesses totales à partir des années 1980 s'est en effet traduite par un recul des capacités de consommation relatives de l'immense majorité de la population américaine. (…) Deux options existent : on peut baisser les prix relatifs des biens de consommation ; ou viser une certaine stabilisation grâce à l'endettement. De fait les deux options ont été mobilisées, et la Chine y a joué un rôle crucial. »

Les Etats-Unis ont joué sur les deux tableaux en s'appuyant sur deux dynamiques : « … la transformation postsocialiste et la fin des expériences développementistes d'une part ; la libéralisation des flux commerciaux et financiers d'autre part. La première a produit un doublement de la force de travail mondiale. (…) Pour pouvoir exploiter cette force de travail abondante et relativement bien formée, les capitaux devaient néanmoins pouvoir y accéder. C'est là que la libéralisation est intervenue. Décider de ce que des ouvriers chinois ou roumains produisaient présupposait généralement de pouvoir investir dans ces pays – d'où le rôle crucial de la libéralisation des flux de capitaux. Or les investissements dans des pays étrangers ne peuvent engendrer des profits que s'il est possible de distribuer à travers le monde les marchandises qui y sont produites.

« A quoi bon produire du prêt-à-porter au Bengladesh – que la population locale ne peut consommer à cause de salaires extrêmement faibles qui attirent justement les multinationales du textile – si son exportation est finalement peu rentable en raison de droits de douane, quotas ou différences réglementaires ? (…) Certaines grandes multinationales ont également été en mesure d'exercer un pouvoir considérable sur des fabricants étrangers sans même en être les propriétaires formels. Pour cela, il suffisait de disposer des leviers permettant de contrôler les chaînes globales de valeur, à savoir la propriété des technologies clés et l'organisation des réseaux de distribution indispensables à la production. »

[Ce qu'on appelle « chaînes globales de valeur », ce n'est pas une simple division du travail à l'échelle mondiale fragmentant le processus de production lui-même et le séparant de la production des technologies, de la distribution, du financement (changes, crédits, placements financiers, pour les « pays périphériques » c'était e procurer les dollars nécessaires au remboursement de leurs dettes, la centralité commerciale du dollar renforçait à son tour Wall Street comme centre de financement …), c'est par la fragmentation, une captation et une monopolisation des moments de l'ensemble de la chaîne pouvant assurer les profits les plus élevés, le plus souvent sous la forme de surprofit.]

Sur les « chaînes de valeur » (pp.93-94)

« Derrière l'apparence d'une simple réorganisation technique de la division géographique du travail se cachent des changements majeurs dans les rapports de forces entre capitaux des pays avancés et capitaux des pays périphériques, mais aussi plus généralement entre travail et capital (nous soulignons), rendus possibles par le nœud financiarisation-mondialisation. En effet, les protagonistes des chaînes globales de valeur sont les firmes leaders. Elles supervisent la fabrication d'un bien à partir d'une série d'usines souvent dispersées dans différents pays, chacune fournissant un bien intermédiaire indispensable à l'assemblage du bien final, qui a lieu dans des pays où le coût de la main-d'œuvre est faible. Si, dans le détail, on peut identifier une variété de motifs constitutifs de la formation de la chaîne – la réduction des risques par la multiplication des implantations, la baisse des coûts de production (force de travail, terres, énergie, matières premières) ; l'augmentation de la flexibilité – un point commun émerge. Tous ces motifs contribuent à redresser la profitabilité du leader au détriment de nombreux fournisseurs, obligés d'accepter une concurrence acharnée pour s'insérer dans un petit nombre de chaînes, et surtout de leurs employés. Les firmes leaders sont généralement de grandes firmes issues des pays avancés dont l'activité se concentre sur le contrôle oligopolistique de l'accès aux marchés finaux et qui visent le monopole sur les technologies clés. Loin d'homogénéiser le monde, la mondialisation consiste en l'exploitation de son hétérogénéité par les multinationales. (…) Grâce aux chaînes globales de valeur, les multinationales réalisent des profits sans accumulation, ou plutôt des profits fondés sur une accumulation par correspondance, qui impose aux fournisseurs la charge de l'investissement. » (pp ; 93-94).

Même si au cours du processus de formation de la mondialisation, l'Etat américain a veillé à ne pas biaiser explicitement la dérégulation en faveur du capital transnational américain, ce processus présentait et assurait de fait des avantages pour les multinationales américaines : les grandes firmes étant de façon disproportionnée américaines. « Alors que l'économie américaine représentait 29% du PIB mondial en 1998, elle fournissait près de la moitié des 500 plus grandes multinationales. » (p.61).

En proportion des profits nationaux, les bénéfices enregistrés par les filiales étrangères de firmes multinationales américaines sont passés de moins de 10% dans l'après-guerre à 20% dès les années 1980 et à environ 35% dans les années 2020. Si on ajoute aux revenus de l'investissement productif ceux des placements financiers, le rapport explose dans les années 1980 se situant en moyenne autour de 67%.

Les multinationales américaines se sont approprié des profits colossaux dans le reste du monde et notamment en Chine. Le taux de profit américain a pu remonter à partir des années 1980, malgré l'absence d'une véritable relance de l'accumulation aux Etats-Unis.

p.64-65 : double déconnexion (suite)

« Outre les pressions déflationnistes sur les prix qui avait pour but de pallier la très faible croissance des salaires de la majorité des Américains, le crédit s'est envolé bénéficiant aussi de la mondialisation. Ces mesures ont rallongé artificiellement les capacités de consommation d'une majorité d'Américains relativement appauvris. (…) Mais cette mécanique bien huilée souffrait d'un maillon faible. La mondialisation impliquant par définition une multitude de souverainetés étatiques (souligné par nous), les Etats-Unis sont incapables de maîtriser intégralement le processus même sur lequel leur stabilité reposait. C'est sur fond de cet édifice fragile qu'il faut comprendre la montée en puissance de la Chine. Susceptible de défier la supervision américaine du capitalisme global, elle risque de mettre en cause non seulement la profitabilité des multinationales, mais aussi la stabilité politique sur le sol américain. »

[Bur considère la « multiplicité des souverainetés étatiques » comme le fond du problème en ce qui concerne la crise de la mondialisation américaine. Il faut considérer que ces « souverainetés étatiques » sont définis ou redéfinis par la mondialisation elle-même, elles ne sont pas, pour la plupart, en elles-mêmes le problème. Les souverainetés étatiques ne deviennent un problème que lorsque la crise de la mondialisation dont le fondement est la double déconnexion les remet sur le devant de la scène, les place en situation de pouvoir être un élément du dépassement de la contradiction entre la valorisation du capital et la reproduction de la force de travail.]

La Chine

p.71 : la lente et graduelle ouverture chinoise (premières ZES en 1979). 1987 : le « développement côtier »

1992 Tien'anmen : les troubles ont une forte composante ouvrière (73)

Mettre le secteur public sous pression (75)

78 Eliminer les obstacles au commerce et surtout à l'investissement états-unien, c'est la « doctrine Clinton » dont les principaux succès sont la mie en place de l'Alena et de l'OMC, ainsi que l'intégration de la Chine dans la mondialisation.

81 Au cours des années 1990, la Chine se renforce surtout en tant que plateforme d'exportation et rapatriement sans entrave des profits.

82 Les dévaluations successives du renminbi par rapport au dollar ente 1981 et 1994 ont représenté un double cadeau aux multinationales étrangères : le pouvoir d'achat de leurs investissements en Chine a été multiplié, tandis que les exportations depuis la Chine sont devenues incroyablement compétitives.

Le marché intérieur ??

84-85 : La main de fer pour les travailleurs ; droits sociaux, retraites, licenciements, système permanent de migrations intérieures. « Le démantèlement du service public et l'inflation ont conduit à une déflation des revenus réels. (…) Dans la même veine, il est permis de douter de l'existence d'une nouvelle classe moyenne dont les capacités de consommation irrigueraient l'ensemble de l'économie chinoise. (…) En réalité, à peine 13,39% de la population chinoise correspond au seuil de 10 à 20 dollars par jour (en parité de pouvoir d'achat) que les économistes et organisations internationales retiennent habituellement pour définir la classe moyenne. (…) Plus que l'émergence d'une classe moyenne, on assiste à la transformation des paysans en ouvriers. C'est en fin de compte une prolétarisation cohérente avec la tendance à la baisse du taux de consommation (51% du PIB en 1980, 37% en 2020). » (pp.98-99)

La pression à la baisse des salaires en Chine s'est transmise au reste du monde du fait de son orientation extravertie. » (101)

88-89 L'insertion subordonnée de la Chine dans la mondialisation

Les objectifs fondamentaux associés à la participation de la Chine à la mondialisation ont divergé dès le départ : relancer la profitabilité des grandes firmes d'un côté, accélérer le développement national de l'autre. Un terrain d'accumulation significatif pour le capital transnational américain.

p.99 Entre 2000 et 2004, les entreprises créées par des investisseurs étrangers ont réalisé plus de 50% des exportations de la Chine. Jusqu'en 2008, dans les secteurs les plus gourmandes en technologies, les entreprises à capitaux exclusivement étrangers sont totalement incontournables ; « Elles comptent pour 70% des exportations dans l'équipement électronique et leur part monte à 80% dans les machines-outils, voire à 90% pour les ordinateurs et équipements associés. » La Chine demeurait un exportateur de biens manufacturés à faible contenu technologique.

Cependant dès les années 2000, montée de l'inquiétude aux Etats-Unis : discussions sur des sanctions commerciales ; peur d'un début de rattrapage technologique ; succès des exportations chinoises sur des marchés tiers. (102)

En 2008, le gouvernement chinois met en place un plan de relance gigantesque qui amplifie l'extraversion de l'économie au point de concurrencer de plus en plus les multinationales américaines. (104)

L'engagement renouvelé de l'Etat américain à superviser le capitalisme global

104-105 Après 2008, adoption de politiques monétaires conventionnelles et « non conventionnelles », une offre illimitée de liquidités en dollars mais sélecctive selon les pays, voir Slobodian) ; légère augmentation des salaires mais toujours inférieure à celle de la productivité.

Eviter la mise en place de mesures protectionnistes. Sommet du G20 (Londres 2009), les E.U font adopter une coordination des plans de relance nationaux. Négociation d'un traité de libéralisation avec l'U.E (TAFTA), un autre avec plusieurs pays asiatiques (TPP). L'agenda de libre-échange le plus ambitieux depuis l'ALENA et le cycle d'Uruguay dans les années 1990. « En pensant que le cours de la mondialisation allait tranquillement reprendre après la crise, Washington semblait avoir omis la variable 'Chine' dans l'équation. » (106)

95-96 Pour la Chine le choix d'une accumulation très rapide et l'extraversion.

Surcapacités et « surnuméraires »

« Depuis le début de la libération, en ratio du PIB, la consommation a subi une baisse notable alors que l'investissement a connu une forte hausse. Depuis les années 2000, le taux d'investissement gravite même autour de 40%, soit près du double des pays avancés. La mobilisation d'un tel volume de capitaux à des fins d'investissement a été rendu possible par la baisse de la part du travail dans le revenu national. Dans le même temps, cette accumulation rapide a engendré une augmentation considérable de la productivité du travail – au point de dépasser la capacité de l'économie chinoise à créer des emplois. S'est ensuivie une multiplication de chômeurs urbains qui, combinée à l'afflux de travailleurs ruraux, a œuvré au maintien d'une armée de réserve industrielle limitant la hausse des coûts de la main-d'œuvre. La raison principale de la hausse de la productivité du travail se trouve dans l'utilisation renforcée de machines. Or cette utilisation accrue de biens d'équipement pesait en l'absence de réels progrès technique sur l'efficacité du capital. Alors qu'en 1980, il fallait deux à trois dollars d'investissement pour obtenir un dollar de croissance supplémentaire, il fallait en 2000 quatre dollars d'investissement pour le même résultat. Issue du cœur du processus d'accumulation, cette diminution de l'efficacité du capital est au fondement de la baisse du taux de profit en Chine depuis les années 1990. Afin de compenser cette baisse, les entreprises ont alors été incitées à augmenter leur masse de profit en produisant plus. Autrement dit, elles ont entretenu des surcapacités de production (au grand bonheur des firmes leaders) et reconduit ainsi une accumulation dont elles tiraient proportionnellement de moins en moins de bénéfices. » (pp.95-96).

Il fallait inverser la tendance du taux de profit : avant la crise de 2007-2008, les dépenses de recherche et développement n'ont jamais dépassé le faible taux de 1,5% du PIB. En outre, la diffusion du progrès technique par les investissements directs rencontrait des obstacles d'assimilation liés au manque d'experts. Les entreprises chinoises devaient s'engager elles-mêmes dans les échanges internationaux afin de diminuer la surproduction et de moins dépendre des firmes leaders.

107 Dès 2008-2009 la Chine a enregistré entre 20 et 36 millions de chômeurs supplémentaires.

Le gigantesque plan de relance accentue la suraccumulation (villes fantômes et surcapacités). Gel des salaires, réduction des cotisations patronales. Conquête plus agressive des marchés étrangers, bons en avant dans les secteurs stratégiques : technologies de l'information, automobile, construction navale, acier, ingénierie mécanique. Lancement des nouvelles routes de la soie. Les entreprises chassent sur les terres du cap transnational américain.

Le choix de la relance par la surproduction peut surprendre. Elle a exacerbé la déconnexion manifeste entre la demande intérieure et l'investissement.

Bo Xilai, favorable à une meilleure redistribution, exclu du PCC au 18e congrès (date ?) qui officialise le leadership de Xi Jinping et la victoire du courant libéral (109).

115 « La Chine, tenue par l'impératif de stabiliser sa propre dynamique d'accumulation par la conquête des marchés mondiaux, en est venue à questionner l'organisation même de la mondialisation. »

112-113 « La Chine a exercé un contrôle étroit sur l'ouverture économique. (…) Tout au long de la libéralisation, les autorités ont procédé à une restructuration des entreprises d'ettat qui a abouti à la formation de conglomérats monopolistiques dans des secteurs cruciaux, comme les ressources naturelles, les télécommunications, la finance et les travaux publics. Parmi les 500 plus grandes entreprises chinoises en 2012, on comptait 310 entreprises publiques qui représentaient 80% du chiffre d'affaires et 90% des profits de cette liste. Les trente premières places de ce classement étaient toutes occupées par des entreprises sous contrôle étatique qui faisaient partie des plus grandes firmes mondiales. Reflet de la puissance des conglomérats, la liste des 500 plus grandes firmes mondiales du magazine Fortune comptait en 2020 non plus 10 entreprises chinoises, comme en 2000, mais 124 dont 91 sous contrôle étatique. » Pour les cadres du Parti, outre les avantages matériels, il s'agit d'empêcher la formation d'une classe capitaliste puissante identifiant ses intérêts avec ceux du secteur privé et des sociétés transnationales. Même parmi les 100 plus grandes firmes privées, 95 sont sous le contrôle d'une personne impliquée dans l'Etat-Parti. (114).

Echapper au contrôle américain des chaînes globales de valeur

118 Caractère novateur et subversif de la stratégie chinoise : mettre en place, à son avantage, une nouvelle infrastructure pour l'économie mondiale.

« Si la rivalité sino-américaine est aujourd'hui si intense, c'est parce qu'elle en porte pas simplement sur des parts de marché, mais sur les marchés en tant que tels. (…) L'enjeu premier concerne les infrastructures mêmes sur lesquelles est construite la mondialisation. (…) En effet, les gains engrangés grâce au contrôle des infrastructures de l'économie mondiale sont autrement importants et durables que des gains de parts de marché ponctuels. » ; « La mondialisation sous supervision américaine signifiait que les Etats-Unis gardaient la main sur les principaux goulets d'étranglement de l'économie mondiale. » (120). Les pays connectés par les NRS se voient intégrés dans une nouvelle division territoriale du travail. (123) Sécuriser l'accès à des matières premières stratégiques : connexion avec l'Asie centrale et développement de l'Ouest chinois.

La part du contenu national dans les exportations chinoises n'a cessé de croître depuis le début des années 2000 ; (…) Grâce au développement technologique rapide, la Chine peut se passer d'une portion croissante de composants étrangers ; elle les produit localement et se débarrasse ainsi de plus en plus des entreprisses étrangères captant une partie de ses revenus d'exportation. (119)

Pour les entreprises chinoises il s'agit maintenant de fixer les normes, les réglementations techniques : c'est un avantage compétitif institutionnalisé (pp.127-128-129). 35% des contributions aux normes relatives à la 5G viennent de firmes chinoises (130). Avec l'obligation d'utiliser leurs brevets, c'est la constitution de rentes. Les normes créent des dépendances durables.

Mais : « Les Etats-Unis et leurs partenaires ouest-européens gardent pour l'instant la main sur l'infrastructure technique mondiale. (131)

Contourner les goulets d'étranglement de l'économie mondiale

« La mesure phare du pivot asiatique de la politique étrangère américaine, annoncé en fanfare par le président Obama en 2011, consiste à déployer 60% des capacités navales et militaires du pays dans la région de l'Asie-Pacifique. » (133)

Imbrication entre infrastructures physiques et techniques

La firme Huawei, victime de sanction américaines depuis 2020 les a vu s'assouplir, le géant chinois est tellement à la pointe de la 5G que priver les firmes américaines du secteur d'échanger des informations avec Huawei s'avère impossible. Huawei n'est pas seulement une entreprise à la pointe du développement technologique, c'est aussi un mastodonte de la construction d'infrastructures de télécommunication.

L'apparition d'un nouveau paradigme technologique, celui de l'intelligence artificielle permet à la Chine de bénéficier d'un événement rare. Le changement réduit largement la valeur de l'avance technologique sur les paradigmes antérieurs (142-143)

« Néanmoins, pour l'heure, ce rattrapage technologique ne se traduit pas en revenus sonnants et trébuchants pour la Chine. Sa balance de revenus associés à l'utilisation de la propriété intellectuelle s'est dégradée au cours des dernières décennies et elle est aujourd'hui fortement négative, à hauteur de 35 milliards de dollars en 2022 (…) A l'inverse les Etats-Unis jouissent d'un solde positif de plus de 77 milliards en 2022. Ce qui montre que le monde entier utilise les brevets américains » (146)

La bataille des puces est au cœur de la course pour la supériorité économique mondiale ; « La conception des puces est incomparablement plus exigeante que leur fabrication qui est elle-même autrement plus sophistiquée que leur assemblage. Historiquement, la Chine est avant tout présente dans le dernier segment. Les producteurs taïwanais et sud-coréens fabriquent et la conception se déroule dans les pays du centre capitaliste mondial surtout aux Etats-Unis. (…) cette segmentation implique une hiérarchie en termes de leviers politiques [priver un assembleur des puces les plus avancées conduit dans une impasse durable] (…) Cette situation asymétrique rend la Chine vulnérable aux technologies étrangères. Ses avancées en matière d'I.A ou dans d'autres domaines de pointe dépendante de composants importés et conçus ailleurs en particulier de la technologie clé que représente les semi-conducteurs. Plus la Chine progresse dans les domaines de haute technologie, plus elle s'expose au bon vouloir des fournisseurs de puces étrangers et surtout à celui de leurs gouvernements. » (152)

Washington est en mesure d'exercer un contrôle sur les nœuds centraux de la chaîne de valeur de l'économie des semi-conducteurs. (156-157)

Même pour les puces de 7 nanomètres (actuellement la norme la plus avancée est 3 nanomètres), les fabricants chinois restent dépendants de machines de haute précision étrangères. (161)

« En apparence, les profits du capital transnational étant fonction d'un marché mondial le plus ouvert possible, toute restriction de la circulation internationale des capitaux et des biens et services lui est défavorable. Les multiples sanctions imposées par Washington restreignent justement cette circulation et contreviennent à ce titre aux intérêts des multinationales. Ce raisonnement est excessivement statique. Le capital transnational américain ne soutient pas n'importe quel marché mondial mais la mondialisation, c'est-à-dire un marché mondial qui lui est ouvert. Dans la mesure où la montée en puissance de la Chine est justement porteuse d'un bouleversement dans les chaînes globales de valeur, le capital transnational américain est appelé à ajuster ses préférences politiques internationales. » (162)

Cette analyse de 2024 demeure particulièrement pertinente en ce qui concerne le MAGA de Trump

« Contrairement aux politiques défensives de protection du marché américain demandée par le capital national en réaction à l'insertion de la Chine dans la mondialisation, le capital transnational revendique aujourd'hui le soutien offensif de Washington pour perpétuer son emprise sur le marché mondial. (…) Cette convergence des différentes fractions du capital facilite la mise en place de politique offensive à Washington. » (164)

Il ne s'agit pas de mettre en cause l'intégralité des chaînes globales de valeur ni d'anéantir les innovations en Chine, mais de les contrôler tout en creusant l'écart technologique. L'embargo américain ne cible ni les activités à faible valeur ajoutée des fournisseurs chinois dans les chaînes globales de valeur ni les principaux investissements américains en Chine. » (165)

Dans l'industrie, les usines sont rapidement modernisées, le nombre de robots a explosé (145) [mais si la Chine est le premier utilisateur de robots, elle n'en est pas le premier fabricant, retrouver l'article du Monde]

La contestation du « privilège exorbitant » du dollar (169)

Le rôle du dollar au cœur de la supervision américaine de l'économie mondiale

La Chine piégée par la masse de ses actifs en dollars

Les Etats-Unis peuvent s'endetter indéfiniment avec leur propre monnaie (173)

Un pouvoir extraterritorial par l'intermédiaire du dollar (176)

La suprématie mondiale du dollar (176)

les trois fonctions de la monnaie :

intermédiaire des échanges, unité de compte, réserve de valeur [c'est proche mais pas exactement identique à la nomenclature de Marx – Contribution ; Capital ; Grundrisse – voir mon classeur noir]

177 En tant que moyen d'échange :

La « monnaie clé » comme intermédiaire entre deux monnaies moins internationalisées. Le dollar assure 90% des échanges. Aussi un véhicule d'intervention sur le marché des changes pour protéger la valeur de la monnaie nationale ;

178 En tant qu'unité de compte

La monnaie dans laquelle sont facturées les transactions privées. La monnaie fonctionne comme un étalon mesurant la valeur des marchandises échangées. « Dans la sphère publique, l'unité de compte s'exprime par l'ancrage des taux de change. L'ancrage traduit la valeur d'une monnaie nationale exprimée en monnaie internationale. (…) La part du dollar dans l'ensemble des ancrages représente 54% en 2019. (…) une baisse par rapport au point culminant de 60% en 1998. » (179). L'Euro occupe la seconde place avec 29% des ancrages.

Cependant : « Les autorités monétaires malaisiennes, philippines, singapouriennes et thaïlandaises accordent désormais plus de poids au renminbi qu'au dollar dans la gestion des changes. » (179). Aucune percée du renminbi n'est identifiable à l'échelle mondiale.

179-180 En tant que monnaie de réserve :

Le placement de l'épargne nécessite une monnaie liquide et stable. En tête le dollar et l'Euro, le renminbi n'apparaît pas dans les statistiques.

La domination monétaire (182)

Disposer d'une grande économie nationale. Critère nécessaire mais pas suffisant : l'économie chinoise est la deuxième du monde, sa monnaie n'occupe pas le deuxième rang.
Etre solidement inséré dans l'économie mondiale. Pourtant la Chine plaque tournante des exportations ne peut que marginalement facturer dans sa propre monnaie.
Monnaie de réserve. Avoir des marchés financiers développés. Là, la Chine est hors-jeu. (184 et 193 -196)
Cependant une indéniable progression : les détentions d'actifs chinois par des opérateurs étrangers ont presque triplé entre 2017 et 2020 [savoir quel est le volume de départ]. Le renminbi est la principale monnaie de réserve en Russie, Inde, Corée du Sud, Brésil, Afrique du Sud, Australie. (199). La mise en place d'une autre infrastructure financière mondiale dans laquelle l'Etat joue un rôle stabilisateur plus affirmé. » (201)

La popularité croissante du renminbi bénéficie également de la transformation croissante du dollar en arme politique explicite : sanctions financières ; bannissement du circuit des échanges globaux ; geler les actifs ; couper l'accès à la finance libellée en dollars. Cela affaiblit la confiance internationale. La Russie, la Turquie accumule de l'or.

CIPS alternative chinoise à Swift (les pays traversés par les Nouvelles routes de la Soie). Mais : le contournement de CIPS reste limité : 80% des paiements sur CIPSS reposent sur la messagerie se Swift. Les 20% restant c'est le commerce avec la Russie.

Etre une grande puissance militaire : gage de stabilité.
Promouvoir un ordre international « désirable » vis-à-vis des autres Etats : « Proposer un projet politique mondial » (185)
[Les Etats-Unis remplissent encore tous ces critères, mais d'une façon qui ne va plus d'elle-même. Il faut prendre en considération la persistance de l'or et son importance croissante – voir Diplo mars 2025].

185-186 En 2008, la Fed « sauve le monde » en l'inondant de dollars (système des swaps). La Fed : prêteur en dernier ressort mondial. Pas de swaps avec la Chine.

« Commercer en renminbi » ?? 189

En 1973-1974 : la stratégie américaine des pétrodollars. Facturer le pétrole en dollars pour tous les importateurs, replacer les dollars aux E.U.

« Aujourd'hui le plus grand importateur de pétrole est la Chine, son pétroyuan est accepté par le Venezuela, la Russie, l'Iran et l'Indonésie et il peut être recyclé à Shanghai. L'Inde et le Pakistan utilise le renminbi pour acheter du pétrole russe.

214-215 « Pour les Etats-Unis, la perte de leur privilège monétaire se révèlerait très coûteuse. Ce dernier est en effet sous-jacent à la profitabilité du capital transnational américain et au pouvoir extraterritorial de l'Etat américain. C'est une pièce maîtresse de la supervision du capitalisme global. Bénéficier d'une manne d'argent réellement magique facilite le financement de la paix sociale à l'intérieur et favorise le déploiement du soft power à l'extérieur, ainsi que l'entretien d'un réseau étendu de bases militaires à travers le monde. (…) Pour le reste du monde la dépendance au dollar est une source de vulnérabilité. Les pays gravitant dans l'orbite de Washington tendent à s'en accommoder docilement, mais tel n'est certainement pas le cas de Pékin. Produit de l'intégration de la Chine dans la mondialisation, son régime d'accumulation extraverti pousse les autorités du pays à accorder une attention particulière aux goulets d'étranglement internationaux (nous soulignons). A l'instar de la mise en place de ses propres infrastructures physique, technique et numérique, Pékin promeut activement l'internationalisation de sa monnaie. Au vu de l'effet de réseau sous-tendant la suprématie du dollar et la volonté de fer de Washington de préserver son privilège exorbitant, c'est nécessairement une démarche méthodique de longue haleine. Et ce d'autant plus que la Chine promeut en même temps une autre variété de marchés financiers (idem), capitalistes d'Etat, pour l'économie mondiale. (…) Sous-produit de la mondialisation sous l'égide américaine, l'ascension de la Chine engendre bel et bien des fissures dans l'édifice sur lequel se fonde le privilège exorbitant des Etats-Unis. » (pp.214-215)

[Il est très important de considérer de façon distincte l'évolution des différentes fonctions de la monnaie. En tant que moyen d'échange, le renminbi jouit d'un énorme potentiel de montée en puissance. Cela avait été la trajectoire du dollar avant de supplanter la livre comme monnaie de réserve. Voir quand les E.U se dote d'une banque centrale]

Les Etats-Unis dans le piège de l'hégémonie (p.217)

« … une grande puissance ne l'est durablement qu'à la condition de créer une adhésion volontaire des pays soumis à son autorité. Pour les mêmes raisons, la contestation de l'hégémon exige un projet de réorganisation suffisamment captivant pour produire un effet d'entraînement sur des pays tiers. La puissance contestataire doit être un pôle d'attraction. » (217)

« A l'heure actuelle, les Etats-Unis et leurs plus proches alliés peinent à produire un consentement au-delà du cercle de l'Atlantique nord. Lors de l'édition 2023 de la Conférence de Munich sur la sécurité (…) les dirigeants européens et américains n'ont pas ménagé leurs efforts pour convaincre les pays de la périphérie de l'importance de la guerre en Ukraine… » (217)

[Deux après, 2025, dans la même enceinte, le choc provoqué par le retournement américain est violent (discours du vice-président, J.D. Vance). Les Etats-Unis décident de faire voler en éclats le « consentement au sein des alliés proches ». A « l'adhésion volontaire » se substitue le chantage et la force. A la supervision économique et politique hégémonique du capitalisme global, les E.U., menacés, ont substitué la bataille pour la domination de zones, d'enclaves, des matières premières, de filières, de chaînes de valeur, au-delà de toute organisation supranationale et réglementaire. Dans les « périphéries », la menace militaire et la suppression des aides font des Etats des espaces ouverts sans souveraineté. De son côté Xi Jinping dans chacune de ses interventions au Forum de Davos se présente comme le champion de l'intégration économique mondiale et de la prise décision multilatérale. En 2017, le sommet des « Routes de la soie » a réuni 29 chefs de gouvernement et d'Etat et des représentants de 139 pays ainsi que le secrétaire général de l'ONU et la directrice générale du FMI. On peut comparer cette politique chinoise avec la première présidence de Trump : retrait américain du conseil des droits de l'homme à l'ONU, retrait du traité nucléaire avec l'Iran, retrait de l'Unesco, retrait de l'OMS, retrait de l'accord de Paris sur l'environnement, blocage du renouvellement des juges à l'OMC, retrait du partenariat transpacifique, retrait de plusieurs traités de maîtrise des armements, reconnaissance de Jérusalem comme capitale d'Israël, hausse des droits de douane sur les importations depuis la Chine et d'autres pays (voir pp.228-229). La seconde présidence de Trump n'est pas partie pour nous décevoir.

A propos de l'Ukraine, la politique américaine s'est avérée contre-productive pour leur hégémonie : « Lorsqu'ils [les Etats-Unis] ont sorti l'artillerie lourde financière contre la Russie, début 2022, ils postulaient implicitement que le reste du monde les suivrait. (…) Leurs plus proches alliés – le Canada, le Royaume-Uni, l'Australie, l'U.E, le Japon et quelques autres – ont certes suivi. (…) Dans le reste du monde, la réticence, voire le refus, a prévalu. Et la tentative d'isoler la Russie s'est clairement soldée par un échec. (…) Cette prise de distance n'équivaut pas pour autant à un rapprochement organisé et conscient avec la Chine, et encore moins à un soutien à la Russie » (238/241) : conséquences des sanctions sur prix énergie et alimentation, risque de voir à toute occasion leurs avoirs en dollars également confisqués.

Le Proche-Orient (243) : nouveau front et luttes d'influence entre Occident et Chine/Russie. Succès de l'intermédiation chinoise entre Arabie saoudite et Iran. Enlisement de l'Arabie saoudite et des Emirats au Yémen, avancée spectaculaire de la Turquie en Syrie. La Chine s'est abstenue de condamner explicitement le Hamas.

Jameson qualifie la diplomatie chinoise d' « idéologie non communicationnelle », c'est-à-dire établir des liens entre deux parties sans chercher à transformer l'une d'entre elles.

Puissance militaire

« … c'est bien l'armée américaine dans son ensemble qui assure un ordre international conforme au capital transnational américain. » (253)

Vitesse dintervention et logistique : aujourd'hui, les E.U entretiennent près de 75500 bases militaires extraterritoriales réparties sur environ 880 pays.

Entre 1980 [suite à la « révolution » iranienne] et 2020, l'armée américaine est intrvenue à partir de ses bases sur place dans 15 pays de la zone Proche—Orient/Asie centrale/Asie du sud.

« La supervision américaine de la mondialisation entraîne un nombre sans précédent d'interventions militaires, de constructions de basses et de guerres états-uniennes dans le Grand Proche-Orient. (…) les interventions américaines depuis 20001 en Afghanistan, en Irak, en Syrie, au Pakistan et au Yémen ont fait plus de 940 000 morts civils et combattants. » (259)

[Superviser le capitalisme mondial est une affaire très pratique qui ne se déroule pas qu'à Wall Street : 60 000 militaires américains sont stationnés au Proche-Orient ; entre 80 et 100 0000 en Europe – en augmentation malgré le pivot Asie-Pacifique]

[Les Etats-Unis contrôlent un espace autrement plus grand que leur territoire national, tout en demeurant un capital national : supériorité militaire américaine le long des principales routes d'approvisionnement mondiales. Le contrôle d'un centre névralgique comme antichambre du contrôle de l'économie mondiale, voilà la dynamique fondamentale qui entraîne une militarisation sans précédent dans l'Indopacifique. Près de 40% du commerce maritime mondial transite par la mer de Chine méridionale.

Les guerres spécifiques à la mondialisation

« Leur déclenchement et leur perpétuation s'ancraient distinctement dans les possibilités économiques offertes par cette dernière. Ainsi l'intensification des activités extractivistes, la fluctuation des prix des matières premières et plus généralement la hausse des inégalités due à la thérapie du choc ont facilité le déclenchement de conflits armés. En effet, les perspectives de rentes associées à l'appropriation des ressources naturelles, offertes aux fournisseurs des multinationales en quête de matières premières, ont rendu la monopolisation des terres par la force attirante. En même temps, les seigneurs de guerre ont besoin de travailleurs pour exploiter le sol et le sous-sol. La vulnérabilité économique des populations locales, induite par la thérapie du choc, fournissait aux entrepreneurs de la prédation la main-d'œuvre indispensable à leurs affaires. » (264)

« Quelle que soit sa forme, le conflit armé, plutôt que d'illustrer le caractère failli ou retardataire d'un Etat, doit être compris comme une manière de s'insérer dans la mondialisation, qui est devenue le prétexte d'une présence militaire américaine aux quatre coins du monde. » (266)

Trump

« Le piège de l'hégémonie correspond à une situation où l'hégémon fragilisé, modifie le dosage auparavant soigneusement équilibré entre le consentement et la coercition en faveur de la seconde. (…) La surenchère américaine est justement le reflet de ce piège. Alors que les Etats-Unis peinent de plus en plus à susciter l'adhésion spontanée du reste du monde à leur supervision globale – au point que même l'efficacité des sanctions financières en pâtit, et ce, malgré la suprématie du dollar -, ils connaissent une véritable fuite en avant. » (288)

Conclusion

Trump

« La démarche chinoise de démolition de la supervision américaine du capitalisme global est donc méthodique. Et engendre une nouvelle panique patronale aux Etats-Unis. Mais, cette fois, celui qui a su orienter à son profit la manique des années 1970, le capital transnational américain, est en état de siège, et la défense s'annonce autrement plus difficile. La fabrication de la mondialisation a permis à la fois de discipliner les travailleurs américains et de capter d'immenses réservoirs de profits dans des pays étrangers incapables de résister à la suprématie américaine. Aujourd'hui, les Etats-Unis ne sont plus la seule grande puissance capitaliste. La Chine, progéniture de cette organisation du marché mondial, ambitionne d'en changer les règles. Ainsi, elle fait planer une menace directe sur les profits des multinationales américaines. Cette menace est d'autant plus sérieuse que la perte du contrôle sur les règles du marché mondial risque de rétroagir sur la stabilité intérieure des Etats-Unis. Le scénario catastrophe du capital transnational américain serait effectivement le retour d'un cycle de révoltes populaires sur fond de perte de vitesse sur les marchés étrangers. » (293)

« L'Etat américain est décidé à retrouver l'intégralité de son contrôle sur la mondialisation. » (294)

« L'enjeu est la supervision du capitalisme global. Mais, dès lors que l'on sort de cette naïveté infantile de la pure logique géopolitique, les tensions sino-états-uniennes s'annoncent comme une des facettes de la crise plus générale du capitalisme contemporain, crise à la fois économique, sociale et écologique. (….) le point de départ de cette tension mondiale réside dans la lutte de classes, aux Etats-Unis comme en Chine. La forme du capitalisme contemporain est issue de la répression du mouvement social pour freiner la faiblesse de la rentabilité du capital. Le capitalisme actuel, celui pour le contrôle duquel se déchirent à présent Chine et Etats-Unis, est le produit de cette répression. » (298)

Joachim Hirsch : La théorie matérialiste de l'Etat, les transformations du système capitaliste des Etats

(tout le passage sur la séparation de l'Etat repris d'Althusser se trouve dans « Ebauche 2 », ainsi que la production de la violence « légitime » à partir de la violence brute. Je signale ici ces passages parce qu'ils sont déjà une critique des thèses de Hirsch)

Notes sur l'avant-propos de Bürbaumer

(Les citations utilisées par Bur viennent presque toutes de la p.43)

La discussion autour de la conception « instrumentaliste » de l'Etat

11 « Au lieu de concevoir l'Etat comme une entité sous influence capitaliste, Poulantzas souligne que l'Etat garde une 'autonomie relative' vis-à-vis du capital. Dans cette optique, les intérêts généraux du capital sont mieux servis si l'Etat maintient une certaine distance vis-à-vis de la classe dominante. »

L'idée se trouve chez Alth, mais elle ne débouche pas sur une théorie des compromis ou de coalescence de rapports de forces. Bien au contraire. La séparation c'est le préservation de l'Etat vis-à-vis de la lutte des classes pour être instrument de la classe dominante.

Poulantzas ne sortirait pas de la conception instrumentale.

12 Hirsch (H), selon Bürbaumer (Bur) cherche à définir avec le MPC, un type de pouvoir politique spécifique. OK

13-14 Bur résume une thèse importante de H : de par la nature « contractuelle » des rapports de production, la violence ne peut être celle immédiate des membres de la classe dominante : « la violence physique est séparée de toutes les classes sociales »

Bur poursuit le résumé : « Cet Etat n'est ni un instrument aux mains de la classe dominante, ni l'expression d'une mystérieuse volonté générale, mais la forme que prend l'organisation politique tant que le procès de valorisation du capital prévaut. Ainsi, il devient possible de démontrer le caractère de classe de l'Etat capitaliste. En effet, la reproduction matérielle de l'Etat est tributaire d'un développement économique dynamique. Car l'Etat ne peut exister que s'il peut prélever une partie des richesses produites sous forme d'impôt ou accéder à l'emprunt. [Bur poursuit avec une citation de H] « C'est 'l'intérêt que l'Etat se porte à lui-même » - ou pour être plus exact : l'intérêt propre de ses mandataires bureaucratiques et politiques – qui fait de lui, dans une relative indépendance et sans que s'exerce une influence directe, le garant des rapports de production capitalistes. Le personnel de l'Etat est donc de lui-même enclin à garantir les conditions nécessaires à la réussite du procès d'accumulation et de valorisation, même sans subir d'influence directe ou les pressions du capital. » (H, cité par Bur)

On trouve la suite de cette citation dans le livre même de H : « L'Etat de la société existante est donc 'capitaliste' pour des raisons structurelles, et pas seulement parce qu'il est directement exposé aux interventions du capital. (…) L'Etat n'est pas un instrument neutre qui se situerait en dehors de l''économie', il est au contraire un élément du rapport de production capitaliste et directement connecté à lui. Il est donc impossible de changer ce qui fait le cœur de ce rapport de production en se servant de l'Etat. » (p.43).

Nous ne pourrions qu'adhérer à la conclusion si celle-ci n'était pas entachée premièrement de la conception de l'Etat comme « champ stratégique des luttes de classes (ce qui tempère énormément la « radicale conclusion » et, deuxièmement, de ces « raisons structurelles » qui n'en sont pas dans la mesure où ces raisins ne touchent pas à la raison d'être de l'existence de l'Etat (la division de la société en classe et la domination d'un classe sur l'autre) mais aux nécessités de son fonctionnement. Les « raisons structurelles » invoquées par H font de l'Etat quoi qu'il dise un instrument, si ce n'est un objet neutre en soi.

Ce n'est donc pas son existence même comme représentation, comme puissance étrangère (Idéologie allemande, 1968, p.61), nécessairement séparée de la société du fait même des rapports de production qui fait de l'Etat un « Etat capitaliste », mais la façon d'assurer son existence. Mais si ce n'est pas son être même qui en fait l'Etat de la classe dominante, il devient alors possible de le considérer comme lieu de compromis multiples même s'il va toujours pencher du même côté pour que les « bureaucrates » continuent à encaisser leurs salaires. Nous sommes passés d'un instrumentalisme franc à un instrumentalisme vénal.

Bur poursuit la présentation : « C'est la raison pour laquelle les appareils d'Etat incarnent les relations avec toutes les classes et tous les groupes, mais le font sur des modes extrêmement divers, 'sélectifs'. »

La politique étatique dépend donc de ce processus de « sélectivité » : « la politique étatique est le résultat de ce processus et son contenu dépend des rapports de forces sociaux (…) Elle peut donc revêtir de formes très variées. Mais sa formulation est toujours soumise à une sélectivité structurelle qui procède de l'obligation de sauvegarder le procès de reproduction socio-économique et donc la garantie donnée à la valorisation du capital. » (H) Cela pour continuer à fonctionner. Finalement, pour H, l'Etat est une sorte de parasite qui ferait attention de ne pas tuer son hôte. En lui-même l'Etat n'est pas « capitaliste », il ne l'est que pour assurer sa propre existence.

15 Bur commente : « Fait crucial, qui distingue H des approches instrumentales : l'Etat n'organise pas la classe dominante en raison de l'influence de cette dernière au sein des institutions publiques, mais parce que la reproduction matérielle de l'Etat lui impose de préserver l'accumulation du capital. » (Bur sur H).

Mais il ne s'agit pas d' « influences » de la classe dominante « au sein des institutions publiques » car les institutions publiques sont par nature les siennes. Parler d'influences, c'est considérer ces institutions et appareils comme en eux-mêmes neutres. L'Etat selon H « organise la classe dominante parce qu'elle le paye. Il n'est pas en lui-même l'Etat de la classe dominante, ce qui laisse la porte ouverte à toutes les variantes politiques.

16-17

On sait que P n'aurait pas complètement dépassé l' « instrumentalisme » ; En fait si l'instrumentalisme est critiquable ce n'est pas au nom d'un Etat expression de rapports de forces ou du fait qu'il doit assurer sa subsistance, mais en ce que comme instrument il est présupposé neutre, n'ayant pas en soi, dans le fait même de son existence, sa nature de classe et d'expression générale de la classe dominante. Un instrument sert son maître quel qu'il soit, or depuis l'énoncé de la thèse centrale de La Guerre civile en France que l'Etat n'est pas un instrument pouvant passer d'une main dans une autre. La même thèse est développée différemment par Althusser dans son refus de la distinction entre « pouvoir d'Etat » et « appareils d'Etat » (voit dans TC 27 le passage sur le complotisme à propos du Covid).

Bur présente la divergence entre Poulantzas (P) et H.

Pour P, l'Etat est la « condensation matérielle d'un rapport de forces entre les classes et les fractions de classe ».

Keucheyan, Lénine, Foucault, Poulantzas, l'Etat, le pouvoir et le socialisme (Les prairies ordinaires 2013, p.18) résume P : « Que l'Etat moderne soit un Etat de classe ne signifie pas qu'il est un bloc monolithique entièrement sous contrôle de la bourgeoisie. L'Etat est un champ stratégique, où classes et fractions de classes se livrent une lutte constante ; (…) Si en revanche comme le pense Poulantzas, l'Etat capitaliste a en partie été façonné par des luttes populaires, la nécessité de son dépérissement dans la transition vers le socialisme devient nettement moins évidente. »

Laissons de côté la théorie tragique et farfelue du « dépérissement de l'Etat » pour nous intéresser à la thèse de « l'Etat comme champ stratégique » et à celle corollaire de « l'Etat capitaliste façonné en partie par des luttes populaires. ». Si essentiellement le mode de production capitaliste est, dans sa dynamique, fondé sur l'exploitation, lutte de classes, cela ne signifie pas que son Etat soit « façonné par les luttes populaires », même « en partie ». De « champ stratégique » à « conciliation des classes », il n'y a qu'un petit pas à franchir. Dans L'Etat et la révolution, l'analyse de Lénine est impitoyable :

« Selon l'opinion des politiciens petits-bourgeois, l'ordre est précisément la conciliation des classes, et non l'oppression d'une classe par une autre ; modérer le conflit, c'est concilier, et non retirer certains moyens et procédés de combat aux classes opprimées en lutte pour le renversement des oppresseurs. » (L'Etat et la Révolution, Ed Soc, t 25, p 419). Plus loin, Lénine exprime parfaitement l'identité de l'Etat comme Etat de la classe dominante et comme représentant de l'ensemble de la société : « La société antérieure, évoluant dans des oppositions de classes, avait besoin de l'Etat, c'est à dire dans chaque cas, d'une organisation de la classe exploiteuse pour maintenir ses conditions de production extérieures, donc surtout pour maintenir par la force la classe exploitée dans les conditions d'oppression données par le mode de production existant (esclavage, servage, salariat). L'Etat était le représentant officiel de toute la société, sa synthèse en un corps visible, mais cela, il ne l'était que dans la mesure où il était l'Etat de la classe qui, pour son temps, représentait elle-même toute la société. »

Il est incontestable que les formes de l'Etat évoluent sous l'effet des luttes de classes, mais ce n'est pas par un « processus sélectif » destiné à assurer son « train de vie » qui le fait toujours pencher du côté de la préservation de l'accumulation et de la valorisation du capital. La raison de ces évolutions réside entièrement dans la conclusion de Lénine : « L'Etat était le représentant officiel de toute la société, sa synthèse en un corps visible, mais cela, il ne l'était que dans la mesure où il était l'Etat de la classe qui, pour son temps, représentait elle-même toute la société. ». Pour la classe dominante, sa capacité de « faire valoir son intérêt propre comme intérêt général de la société » (Marx et Engels, Idéologie allemande) s'ancre dans la subsomption du travail sous le capital, le capital est toujours le maître de la reproduction du rapport. Quand les formes de l'Etat évoluent sous l'effet de la lutte des classes c'est toujours dans la traduction de cette lutte dans les termes de la subsomption du capital et cela y compris et surtout dans les termes politiques du représentant officiel de cette subsomption : l'Etat.

« Il s'ensuit [des intérêts divergents entre les classes] que toutes les luttes à l'intérieur de l'Etat, la lutte entre la démocratie, l'aristocratie et la monarchie, la lutte pour le droit de vote, etc., etc., ne sont que les formes illusoires sous lesquelles sont menées les luttes effectives des différentes classes entre elles. » (Idéologie allemande, éd. Sociales 1968, p.62).

17 Face à P, Bru reprend l'argumentation de H : « Posant les conditions de sa reproduction matérielle, H indique clairement d'où vient la nature capitaliste de l'Etat. Cela lui permet de réconcilier le fait que l'Etat est un champ de luttes, tout en précisant – et c'est crucial - qu'il est asymétrique, structurellement sélectif : les différents groupes sociaux ne s'y affrontent pas à armes égales. La célèbre définition de P requiert donc un ajustement : l'Etat est une condensation matérielle sélective d'un rapport de forces entre classes et fractions de classe. »

Sauf qu'il ne s'agit pas de sa nature capitaliste car, à suivre rigoureusement H, il n'est pas « capitaliste » par nature, mais de par ses choix nécessaires pour assurer sa propre reproduction. Bref, il n'est qu'un instrument contraint d'agir en faveur de la classe dominante.

17 H peut alors se livrer à une subtile absolution de toutes les politiques menées, lors de leur passage au pouvoir, par les partis sociaux-démocrates h e réfère explicitement à l'arrivé de Willy Brandt au pouvoir, le premier chancelier social-démocrate depuis la République de Weimar (il est vrai qu'après Ebert et Noske on peut regretter une si longue absence …).

« Une tension intenable apparaît alors entre l'Etat capitaliste comme outil [nous voilà, pour la bonne cause, revenus à « l'instrument »] et les politiques censées être menées grâce à l'outil. A force de vouloir s'en servir sans le soumettre lui-même à une transformation, l'outil finira par déterminer, réduire, la portée des changements sociaux (et environnementaux) initialement envisagés ». Parmi « les changements sociaux (et environnementaux) initialement envisagés » certains sont effectués sans faiblesse comme nous l'a montré le social-démocrate Schröder à propos du marché du travail en Allemagne.

H a beau écrire : « vouloir s'en servir sans le soumettre lui-même à une transformation », nous sommes bien loin des thèses de Marx dans La Guerre civile en France ou de Lénine dans L'Etat et la révolution (quelle que soit ensuite la pratique de ce dernier)

Plus loin dans le livre, H revient lui-même sur la nature capitaliste de l'Etat qui ne se réduit pas à la sélectivité assurant sa propre maintenance mais à une forme issue des rapports de production.

41 De la même façon que le caractère social de leur travail s'impose à eux sous la forme d'un rapport extérieur contraignant (…) leur appartenance politique commune ne peut que revêtir une forme objectivée, réifiée, séparée d'eux, et se dresser face à eux sous la figure de l'Etat en tant qu'ensemble qui les contraint en les reliant. (…) Les deux formes fondamentales dans lesquelles s'objectivent les rapports qui constituent la société dans le capitalisme sont la forme-valeur s'exprimant dans l'argent, et la forme politique qui se manifeste dans l'existence d'un Etat séparé de la société. »

H présuppose une « appartenance politique commune » qui « prend forme », mais quelle est la nature de cette « appartenance » antérieure à sa mise en forme ? C'est la mise en forme qui constitue « l'appartenance politique commune », c'est l'Etat.

Si nous avons bien ici une production réellement non instrumentale de la nature capitaliste de l'Etat, il n'en demeure pas moins qu'il existe une détermination interne de cette production que H néglige (en raison de sa problématique générale de l'Etat comme « champ stratégique de rapports de forces »), c'est que la nature même de cette objectivité différencie les individus selon leur classe. « Tel est le procès de l'aliénation du travail. D'emblée, l'ouvrier s'élève cependant au-dessus du capitaliste, qui est plongé dans un procès d'aliénation où il trouve sa satisfaction absolue (je souligne), tandis que l'ouvrier, en en étant la victime, est d'abord dans une situation de rébellion contre une aliénation qu'il éprouve comme un esclavage. » (Marx, Chapitre inédit, éd. 10/18, pp142-143).

En conséquence les « formes sociales » (valeur ou Etat) sont en elles-mêmes, par nature, des formes directes, la « satisfaction absolue », de la classe dominante.

19 La question de la multiplicité des Etats qui est abordée ici dans l'avant-propos est traitée dans « Ebauche 1, p. 77 et sq) ainsi que dans le texte pour TC 28, Etat / Etats).

A partir de là, le compte rendu du livre ne suit pas le fil de l'ouvrage, il est thématique

Spécificité de l'Etat capitaliste

(question de la violence)

36-37 Dans la société féodale : « La classe économiquement dominante disposait en même temps des outils de la violence physique. Pouvoir économique et pouvoir politique n'étaient donc pas séparés. L'apparition du capitalisme a bouleversé ce rapport. L'appareil politique du pouvoir se sépare dès lors formellement des classes économiquement dominantes, le pouvoir politique et le pouvoir économique ne sont plus immédiatement identiques, 'Etat' et 'société', 'public' et 'privé' s'écartent l'un de l'autre et constituent des sphères particulières. (…) Cette évolution – la constitution d'un Etat séparé des classes sociales (sa 'particularisation'), et la séparation de la politique et de l'économie – est par ailleurs un préalable nécessaire à la possibilité d'une démocratie libérale. »

Tout au long de son livre, H ne distingue pas « politique » et « Etat », « société civile » et « société ». De ce fait entre l'Etat identifié à politique et la société identifié à société civile, la séparation indéniable entre société et Etat est une séparation sans médiation ce qui occulte la transcription de la domination économique dans la domination politique et la production de la nature capitaliste de l'Etat dans les rapports de production [voir les développements sur ces différents termes dans la critique Bihr][

[Sur la séparation entre économie et politique, il faudra revenir sur le livre de Larrère, L'Invention de l'économie].

« L'appareil politique du pouvoir se sépare dès lors formellement des classes économiquement dominantes » parce qu'il est le produit de ce qui fait la domination économique de ces clases dominantes et non parce que ces mêmes classes vont alimenter ses caisses. A travers l'Etat, la classe dominante dispose des outils de la violence physique, même si ce n'est pas de la même façon que dans la société féodale, ce qu'explique très bien H dans un autre texte cité par ailleurs.

Dans Sur les Gilets jaunes (éd. Senonevero / Entremonde), Tristan Léoni cite Chris Marker

'Il y a une double erreur dans ces situations-là. L'État révèle tout d'un coup sa face répressive. Celle qui est plus ou moins diluée dans la vie quotidienne ; diluée aussi selon le quartier que l'on habite et le métier que l'on exerce. Mais là il faut faire peur, on sort sa police avec de tout nouveaux affûtiaux qu'on lui ne connaissait même pas. Parfait. Le manifestant de son côté comprend que l'État lui est apparu comme à Bernadette la Sainte Vierge. C'est aussi pour lui une révélation. Dans certains cas extrêmes, il y a quelqu'un qui a le droit de décider pour lui sur quel trottoir il doit marcher et qui, s'il choisit le mauvais, a le droit de l'empêcher à coups de lattes. Donc, cette chose qui m'empêche de traverser la rue, c'est l'État. Mais alors, si je la traverse, si je fais reculer la chose, c'est l'État qui recule…'

[sur cette question reproduction économique/ exploitation et violence, voir Ebauche 2, p.55 et mon échange avec Danel, mars 25]

39 H reprend les interrogations de Pašukanis : « …pourquoi la domination de classe ne demeure-t-elle pas ce qu'elle est, à savoir l'assujettissement d'une partie de la population à l'autre ? Pourquoi revêt-elle la forme d'une domination étatique officielle ou – ce qui revient au même – pourquoi l'appareil de contrainte étatique ne se constitue-t-il pas comme l'appareil privé de la classe dominante, pourquoi se sépare-t-il de cette dernière et revêt la forme d'un appareil de pouvoir public impersonnel, détaché de la société. »

L'assujettissement (on peut ajouter direct) d'une partie de la population à l'autre existe bel et bien à l'intérieur de tous les lieux de travail dans la multiplicité des règlements intérieurs : « Toi qui entre ici abandonne tout espoir ». sans en revenir à l'époque des « barons voleurs » américains et de l'agence Pinkerton, il faut de souvenir du meurtre de Pierre Overney par un vigile armé de Renault. Quand certains conflits durent, avec occupation et piquets de grèves, nous voyons intervenir des bandes de nervis au service du patron. Ces bandes ont fleuri lors des grèves dans l'automobile aux débuts des années 1980. Ces interventions de « violences privées » sont souvent protégées par la « force publique ». Déjà, en 1936, Pierre Michelin réactive la « Garde civique » fondée par son père en 1920 face aux « colères ouvrières », à la même époque de nombreux grands patrons fiancent « la Cagoule » et ses interventions contre les grèves et les ouvriers récalcitrants (voir, Laurent Mauduit, Collaborations, enquête sur l'extrême droite et les milieux d'affaires, éd. La Découverte 2025, p.136). Aujourd'hui, la multiplication des agences privées de sécurité fournissent dans tous les lieux publics, tous les commerces, toutes les administrations et services publics, une force privée directement au service des intérêts les plus immédiats de la classe dominante. Le slogan qui fleurit dans les manifestations, « police nationale, milice du capital » est une critique lucide de l'appareil de contrainte comme « pouvoir public impersonnel », tant il est difficile de distinguer la « violence légitime » de l'Etat de la « violence privée » de n'importe quel patron. Même, si « l'appareil de contrainte étatique » ne se constitue pas comme l'appareil privé de la classe dominante (H explique bien par ailleurs pourquoi), cet appareil est au service exclusif de la classe dominante et en constante articulation et connivence avec toutes les officines privées qui veillent partout au « maintien de l'ordre public ». On peut se demander si cet ensemble de questions de Pašukanis, repris par H, n'est pas lui-même le résultat de « l'illusion étatique ».

Comme « appareil d'Etat », ce n'est pas un appareil « privé », mais la propriété collective et exclusive de la classe dominante, c'est ce que reconnaît H lui-même : « Le pouvoir d'user de la contrainte physique est, lui, concentré dans l'appareil d'Etat et a de ce fait un impact et une portée bien plus considérable que cela a jamais été le cas dans l'histoire. La fonction centrale de l'appareil coercitif de l'Etat est de garantir la propriété privée des moyens de production comme condition nécessaire à l'exploitation de la force de travail par le marché et l'échange. » (pp.40-41).

p.86 La spécificité de l'Etat capitaliste est d'être un « Etat national ». Hirsch ne répond jamais à la question qu'il pose relative au passage de la nécessité de l'Etat, à partir des rapports de production capitalistes, à la multiplicité des Etats, il laisse également inexpliquée (non produit) la raison pour laquelle l'Etat capitaliste est un Etat-nation. C'est donc la spécificité de l'Etat capitaliste qui est globalement laissé dans l'ombre. H pose la question : « Il s'agit maintenant d'examiner comment on en arrive à la constitution d'Etats 'nationaux' [guillemets dans le texte] et quelles relations entretiennent la forme étatique et les idéologies nationalistes, racistes et sexistes. » (p.86). Pour répondre à la question, H nous invite « ici aussi [à] un bref détour par l'histoire … »

Après avoir dit que « les tout premiers débuts de l'Etat-nation se situent au moment où certains souverains absolus entreprennent de se doter d'un territoire et d'un peuple unifiés et contrôlés à partir du centre [4]. » (p.86), H poursuit dans une argumentation tout aussi alambiquée : « Non seulement l'Etat come appareil coercitif centralisé, mais aussi certains éléments d'Etat 'national' [guillemets dans le texte] préexistent donc dans une certaine mesure [nous soulignons] au capitalisme et sont le fondement sur lequel il va se constituer. ».

Aucun dit « élément national » n'existe comme tel avant de le devenir dans la construction de l'Etat-nation. [j'ai déjà, par ailleurs – Etat-nation et capitalisme 3 -, critiqué cette vision d'« éléments proto-nationaux », voir dans Eric Hobsbawm : Nations et nationalisme depuis 1780, éd. Gallimard 1992)].

Chez Hirsch, l'Etat-nation n'apparaît pas comme une construction définissant et configurant tous ses termes et les embarquant, mais comme une sorte de leurre, de mystification des antagonismes ou contradictions de classes. Si le capital mystifie, il ne mystifie que les éléments, les configurations et les antagonismes de classes qui sont les siens, qu'il a lui-même produit.

« La construction d'une 'identité nationale' [guillemets dans le texte] englobant tous les membres de la société a pour fonction de couvrir d'un voile les antagonismes de classes et de neutraliser les luttes qui les opposent. (…) L'Etat est fondé sur cette individualisation qui fait apparaître la société comme un agrégat de possesseurs de marchandises et de propriétaires privés se faisant mutuellement concurrence ? » » (p.86-87).

Cependant, à rebours de la problématique des « éléments proto-nationaux », H écrit : « Dans la construction biologique de la nationalité comme parenté établie par filiation, les deux codages symboliques se rejoignent, et la corrélation entre nationalisme, racisme et sexisme devient ici particulièrement flagrante. (…) La nationalité est le produit de pouvoir étatiques centralisés (nous soulignons), de leur stratégie d'homogénéisation et d'exclusion » (p.90-91). Ce qui n'empêche H quelques lignes plus loin d'écrire : « Si ces entreprises de nationalisation engagées par le pouvoir d'Etat peuvent réussir, cela tient, il est vrai, à un état de la société où, comme nous l'avons montré, 'tradition', 'appartenance' et 'identité' sont devenus problématiques pour tout le monde. (…) L'Etat est incapable de créer lui-même des cadres de pensée et de vie socioculturels, la seule chose qu'il puisse faire est d'utiliser ceux qui existent, de les (re)façonner et de les recomposer, il reste donc toujours limité par leur spécificité et leur logique propres. » (pp.91). C'est la forme de l'organisation étatique comme Etat-nation qui crée les exclusions extérieures et intérieures, les étrangers et parfois les « minorités ethniques ».

L'Etat-nation naît d'une proclamation politique sur la base de l'individu tel que produit comme tel : le citoyen. C'est seulement alors que se crée « l'identité nationale » en même temps que se délimite un territoire qui devient le sien (cette délimitation tenant aux modalités de libération puis d'expulsion de la paysannerie et à l'action propre, dans son domaine, de l'Etat).

En rester au citoyen comme « leurre » c'est en rester à une compréhension du mode de production capitaliste comme étant une simple variante de la production de marchandises (y compris la force de travail) devenue universelle.

Or, dans le mode de production capitaliste, le « leurre » est, dans les termes de la reproduction du capital, une mise au jour. Il existe un fétichisme propre du mode de production capitaliste qui n'est pas celui de la marchandise auquel, le plus souvent nous voyons se réduire les appartenances de classes dans une critique tronquée de la démocratie. La démocratie est la reconnaissance de conflits sociaux inhérents à la société, elle ne les gomme pas mais elle les fait sien dans ses propres termes.

Le fétichisme spécifique du capital diffère de celui de la marchandise sur lequel est fondée la critique habituelle de la démocratie : l'individu libre, l'échange, Bentham, etc. Le fonctionnement de la société civile ne connaît que trois couples par lesquels les individus isolés se recomposent en catégories sociales, et non en tant que classes (la différence relève de la médiation : soit la médiation de la totalité, soit celle de l'isolement). Le capital avec le profit (ou l'intérêt) ; la Terre avec la rente foncière ; le Travail avec le salaire. Ce fétichisme spécifique du capital est celui de l'autonomisation et de la personnification des éléments du procès de production (la terre, le travail, les moyens de production), il consiste à rattacher chacun de ces éléments de façon naturelle et autonome à chacun des trois types de revenus dont la somme constitue la valeur nouvelle produite (rente + salaire + profit ou intérêt). Cependant, les déterminations du rapport d'exploitation issues de la restructuration des années 1970-1980 ne confirment plus des identités médiatrices exprimant collectivement les éléments autonomisés. C'est l'individu isolé de l'échange marchand qui revient comme le support du fétichisme spécifique du capital. L'individu isolé est directement investi par le capital, et sommé de se faire valoir, dans son individualité, en tant que représentant social des éléments fétichisés du capital.

Suite de la critique amorcée dans le commentaire sur l'avant-propos de Bur : le « champ stratégique »

48 à 56 « Sa particularisation et son autonomie relative lui permettent d'être un lieu de médiation des compromis et des équilibres sociaux sans lesquels aucune société capitaliste ne peut perdurer à long terme. » (48)

Il n'y a ni « médiation des compromis », ni « équilibre », mais absorption dans les termes de la politique et de l'Etat des contradictions de classes, c'est-à-dire que la violence des rapports de classe se mue en violence exclusive de la classe dominante. Il n'y a ni « compromis » ni « condensation (Poulantzas), terme sophistiqué pour dire « compromis », la contradiction entre le prolétariat et le capital est l'existence et la dynamique même du mode de production. Il est cette contradiction et le capital la subsume sans cesse jusqu'à l'existence idéale de la subsomption dans l'Etat.

H relève avec raison que dans l'Etat se manifestent des relations sociales et de classes et que cela donne naissance à des « agences tournées vers les classes dominées (par exemple les paysans avec le ministère de l'agriculture ou les salariés avec le ministère du travail ou les services sociaux) et qui, en suivant leurs propres règles et modes opératoires, intègrent la prise en compte de leurs intérêts dans les mécanismes étatiques de décision. » (49). Il faut considérer que ces relations deviennent immédiatement, par la nature même de l'Etat de classe, une politique unilatérale de la classe dominante où la prise en compte des intérêts de ces clases dominés n'a aucune existence. Le ministère de l'agriculture, par exemple en France, est tenu par le capitalisme agraire de la FNSEA et le ministère du travail est confié à des DRH. Revenons en encore une fois à Lénine, il ne s'agit pas de « pondérer les rapports sociaux » (p.51) mais de « retirer certains moyens et procédés de combat aux classes opprimées ».

« Les antagonismes sociaux et économiques sont de ce fait intégrés aux appareils du système politique lui-même et viennent s'exprimer dans les institutions du pouvoir. » (p.56). Comme on l'a vu avec la « prise ne compte des intérêts des dominés » tout le problème réside dans la nature de cette expression. L'expression n'est pas une « sélectivité » mais une totale transcription dans les termes de la domination de classe institutionnalisée dans l'Etat, cela dans tous ces organes et appareils.

L'intérêt du livre de H est de partir de la multiplicité des antagonismes s'exprimant dans l'Etat et en conséquence la multiplicité de ses organes (H reprend à ce propos la notion gramscienne d' « Etat élargi »), le fait qu'il constamment en évolution et adaptation en regard des antagonismes et des modalités de l'exploitation de la force de travail et de l'accumulation. La grande limite de H réside dans ses présupposés politiques qui demeurent, mêmes radicaux, fondamentalement liés à la social-démocratie ouest-européenne. Il ne peut concevoir l'expression institutionnelle étatique des antagonismes dans l'Etat autrement que sous la forme du « compromis », de la « pondération », de la « prise en compte », du « champ stratégique des luttes », de la « condensation », de la « sélectivité », etc.

Il faut partir de ce que ce sont les antagonismes nés dans les rapports de production qui se métamorphosent nécessairement (voir TC 27), sans cette métamorphose il ne pourrait y avoir de pratiques propres à l'Etat d'institutionnalisation comme institutionnalisation exclusive des intérêts de la classe dominante. La métamorphose nécessaire des rapports de production sont la matière première de l'institutionnalisation des rapports sociaux dans l'Etat. Dans ces métamorphoses naissent les classes et leurs antagonismes d'où procède leur possible transcription institutionnelle. On peut résumer la chose dans le concept d'autoprésupposition du capital, c'est-à-dire le renvoi dans un seul pôle du rapport des conditions nécessaires de sa reproduction.. le « double moulinet est procès qui traverse l'ensemble des instances constituant la société ; [ici renvoie aux deux fragments des Fondements où Marx définit la « société »]

60-61-62 « Bref, la forme sociale a besoin d'une base institutionnelle, mais entraînée par la dynamique des affrontements sociaux, celle-ci peut parfaitement virer elle-même à une menace contre la perpétuation de la forme. » (p.60)

Où et quand, H a vu la base institutionnelle de l'Etat se retourner contre la perpétuation de la forme ? Rappelons que pour H existent deux « formes »dans lesquelles s'objectivent les rapports constituant la société : la « forme-valeur » et la « forme politique » se manifestant dans l'Etat. Il est absolument impossible, de par la nature même de l'Etat, qu'il devienne une « menace » pour la perpétuation de la « forme sociale » dont il est l'objectivation. H pose alors la question : « Comment les acteurs sociaux sont-ils amenés à agir en accord avec les exigences de la valorisation du capital » ? (p.61). Si les « acteurs sociaux » agissent « en accord avec les exigences de la valorisation », c'est que ces exigences sont leur existence et leur définition.

« Tant que la contradiction n'est pas apparue, les conditions, dans lesquelles les individus entrent en relation entre eux sont des conditions inhérentes à leur individualité, elles ne sont nullement extérieures et seules, elles permettent à ces individus déterminés et existant dans des conditions déterminées de produire leur vie matérielle et tout ce qui en découle ce sont donc des conditions de leur manifestation actives de soi et elles sont produites par cette manifestation de soi. En conséquence, tant que la contradiction n'est pas encore intervenue, les conditions déterminées, dans lesquelles les individus produisent correspondent donc à leur limitation effective, à leur existence bornée, dont le caractère limité ne se révèle qu'avec l'apparition de la contradiction et existe de ce fait pour la génération postérieure. Alors cette condition apparaît comme une entrave accidentelle, alors on attribue à l'époque antérieure la conscience qu'elle était une entrave. » (Marx, l'Idéologie allemande, Ed. Sociales 1968, p. 98).

Une spécificité du mode de production capitaliste réside dans le fait que « la contradiction apparaît » dans l'exploitation, la dynamique même du mode de production. Cela signifie que « les conditions dans lesquelles les individus entrent en relation » en tant qu'elles sont les « conditions de leur manifestation actives de soi » contiennent selon leur situation de classe la volonté de ne pas rester ce qu'ils sont.

Pour le prolétaire, les conditions dans lesquelles il vit et entre en relation avec les autres ne lui apparaissent pas comme des conditions inhérentes à son individualité (voir supra Marx, L'Idéologie allemande, éd. Sociales 1968, p. 98). Il est intrinsèquement « insatisfait de lui-même » (« ne veut pas rester ce qu'il est ») pour reprendre l'expression de Marx dans l'Idéologie Allemande.

La question que pose H est pertinente mais la problématique dans laquelle elle est inscrite en interdit la réponse. En effet pour y répondre, H s'enferme dans une succession de tautologie ou de boucle « explicative » : « Les structures se maintiennent ou se modifient en fonction de l'action sociale, mais celle-ci est à son tour déterminée par la structure. » (p.61).

Pour expliquer « Comment les acteurs sociaux sont amenés à agir en accord avec les exigences de la valorisation du capital », H écrit :

« Transcendant les antagonismes et contradictions qui lui sont inhérents, la stabilité manifeste des sociétés capitalistes repose sur le fait que les orientations subjectives et les agissements en société sont toujours déjà façonnés socialement et enchâssés dans les réseaux institutionnels adéquats. (…) Il ne faut donc pas voir 'structure' et 'action' sous la forme d'un antagonisme extrinsèque. A contraire, du fait des déterminations sociales formelles, la structure sociale s'exprime déjà dans l'agir lui-même avec ses contradictions, de même que les structures 'objectives' sont naturellement produites et reproduites par l'agir social. (…) C'est pourquoi, pour répondre à la question de savoir ce qui fait au juste que le comportement des acteurs individuels entre en concordance avec les impératifs de la valorisation du capital, il ne faut pas perdre de vue un élément fondamental : ils sont, avant tout autre chose, contraints d'assurer leur vie matérielle dans les conditions de socialisation qui sont déjà là. Mais cette contrainte matérielle ne suffit pas à rendre compte de leurs comportements concrets. Ils peuvent agir dans le sens exactement opposé – et même parfois, ils sont obligés de le faire. C'est cette contradiction qui caractérise la dynamique de la société capitaliste et qui fait que le sens de son évolution n'est pas défini. En dépit de toutes ses déterminations structurelles, l'avenir du capitalisme n'est pas prévisible. » (p.62). Dans ces quelques lignes, H exprime bien la mécanique de l'autoprésupposition du capital et comment elle structure et embarque tous les individus dans leurs comportement individuels et concrets. Cependant, comme chaque fois qu'il est question de « structure », d' « institutionnalisation » et finalement de l'Etat, H passe à côté des différences de situation de classe dans « l'agir » relatif à ces structures, etc. Ces différences n'entre pas dans sa problématique générale.

Si l'on trouve parfois H, des idées de ce genre sur les différences de situation de classe, elles ne vont jamais au-delà d'intuitions isolées, et elles ont une bien trop faible influence sur sa conception générale pour que nous puissions y voir autre chose que des germes susceptibles de développement.

Sans la détermination de la différence des situations de classe la relation de l'action ou du comportement et de la structure tombe sous la même critique que la relation entre existence et essence chez Feuerbach (Philosophie de l'avenir).

« Cette manière de reconnaître et de méconnaître l'ordre établi, que Feuerbach partage toujours avec nos adversaires [on peut étendre cette reconnaissance / méconnaissance à H], nous en avons un exemple dans ce passage de la Philosophie de l'avenir où il démontre que l'existence d'une chose ou d'un homme est identique à son essence, que telles conditions d'existence, tel mode de vie et telle activité d'un individu, qu'il soit animal ou humain, que tout cela constitue la condition du bonheur de son 'essence'. (…) Si donc, des millions de prolétaires ne se sentent aucunement satisfaits de leurs conditions de vie, quand leur 'existence', leur Sein, ne correspond pas le moins du monde à leur 'essence', leur Wesen, ce serait là, d'après le propos cité, un malheur inévitable, qu'il faudrait supporter sans broncher. Cependant, ces millions de prolétaires ou de communistes en pensent tout autrement, et ils le prouveront quand leur temps sera venu, quand ils rétabliront, de manière pratique par une révolution, l'harmonie entre leur 'existence' et leur 'essence'. » (Marx et Engels, L'Idéologie allemande, éd. Pléiade philosophie, p.1076).

Si le prolétariat agit « en accord avec les exigences de la valorisation », il n'est, cependant, jamais confirmé dans sa situation de classe par la reproduction du rapport social dont il est un des pôles. Le prolétariat voit son existence comme classe s'objectiver dans la reproduction du capital comme quelque chose qui lui est étranger et qu'il est amené à remettre en cause. Pour le capitaliste il s'agit à l'inverse de devenir sans cesse classe contre le prolétariat, de faire en sorte que sans cesse, capital et travail se retrouvent dans un rapport tel qu'ils puissent à nouveau se rencontrer, et que le second puisse valoriser le premier. Pour le capitaliste, comme pour le prolétaire, être un individu particulier (la particularité se distingue de la singularité et de l'universalité : Hegel Propédeutique philosophique, éd. de Minuit 1963, elle est, dans notre conception, l'appartenance de classe) est une nécessité posée par la classe antagonique, mais alors que le rapport donne comme contenu à cette nécessité, en ce qui concerne le prolétariat, la subordination et la contingence de sa situation et existence, c'est inversement, sa confirmation contre le prolétariat qui est le contenu de cette nécessité pour la classe capitaliste. C'est la reproduction du rapport social qui, dans la classe capitaliste, doit devenir un déterminisme économique, c'est son action de classe, la classe en tant qu'action, cependant le renouvellement du rapport étant sans cesse sa transformation (baisse du taux de profit, transformation de la plus-value en capital additionnel), sa production par la classe capitaliste comme déterminisme, c'est le capital s'emparant de l'ensemble de la société et des conditions de son renouvellement, et créant à partir de ce qu'il est les organes qu'il lui manque, , c'est sous un autre aspect, l'Etat. C'est dans l'Etat que la reproduction du rapport social devient déterminisme, l'Etat est consubstantiel de la classe capitaliste, on retrouve là également le fait que la gestion est le rapport normal du capitaliste au capital.

Comme pôle différent d'une même totalité, il est évident que les deux classes n'ont pas le même rapport à elle-même, à l'autre classe, et à la totalité. Dans la subsomption du travail sous le capital, la classe capitaliste a un rapport immédiat à la communauté, parce que de manière adéquate elle la représente. L'exploitation n'est pas un mouvement qui transcenderait les classes et les agirait : elle est pratique de la classe capitaliste, gestion du capital, dans la mesure où dans le capital la gestion comme activité immédiate, est la forme adéquate d'une propriété qui ne résulte plus d'une relation personnelle (avec toutes les réserves nécessaires sur cette notion de personne). Pour le prolétaire, l'exploitation est à l'inverse un rapport négatif à la communauté, car l'exploitation fonde et reproduit pour lui sa séparation d'avec la communauté. Défini dans et par le capital, par l'exploitation et l'accumulation corollaire, il n'a pas de positivité propre qui soit autre et différente de la positivité historique du mode de production capitaliste, positivité éminemment contradictoire puisqu'elle se fonde sur l'exploitation du prolétariat (le capital comme contradiction en procès). Fondé sur l'exploitation de la force de travail, le capital est sa propre limite [retrouver les passages de Marx où le capital est sa propre limite. Fondements, Anthropos, t.2, p.35]

63 « Une des fonctions de l'Etat est de mettre des 'biens publics' à disposition, ou en d'autres termes une infrastructure matérielle, parce que le procès capitaliste de valorisation et de marché a besoin d'une instance extérieure à lui-même qui soit capable de garantir les conditions générales de production (nus soulignons) qui ne peuvent être instaurées par le capital lui-même. » (p.63)

Comme on le voit dans la suite de cette argumentation, H confond une « instance séparée » (Althusser), à l'intérieur des rapports de production eux-mêmes et de leur reproduction (séparation fondée sur le troisième moment de l'exploitation), ou mieux une instance autonomisée des conditions générales de la reproduction [à développer voir TC 8 : la transformation de la plus-value en profit et en capital additionnel est à la fois nécessaire, inscrite dans le procès même de production et jamais acquise, voir la note] avec une « instance extérieure » [5]. Si H reprend parfois le terme de « séparation » c'est en synonyme d' « extériorité ».

[Dans un passage des Grundrisse, Marx développe la thèse selon laquelle on juge le développement du capitalisme à sa prise en charge des infrastructures nécessaires (les « conditions générales de production »). Ed. Sociales t.2 page 16 à 26, Anthropos, t.2, page 14 à 26. « Le détachement des travaux publics [en français dans le texte] de l'Etat et leur passage dans le domaine des travaux entrepris par le capital lui-même indique le degré auquel la communauté réelle s'est constituée sous la forme du capital. » (éd. Soc, p.23). « Le capital atteint son développement maximum lorsque les conditions générales du procès de production social ne sont pas créées par prélèvement du revenu social, par les impôts d'Etat – situation où c'est le revenu, non le capital qui apparaît comme fonds de travail et où l'ouvrier bien qu'il soit travailleur libre comme tous les autres, se trouve néanmoins dans un autre rapport économique – mais à partir du capital en tant que capital. » (idem, p.25)]

On constate, depuis la fin des années 1980 que tendanciellement l'infrastructure matérielle (chemins de fer, aéroport, autoroutes, réseau électrique, réseau téléphonique et internet, etc.) devient le champ de capitaux privés et d'entreprises choisies par l'Etat et plus ou moins en concurrence. Il en est de même du crédit, du système bancaire et des circuits financiers dérégulés, ainsi que des dettes souveraines avec, en France, la fin du « circuit du Trésor ». Les monnaies nationales elles-mêmes se voient, selon leur statut, menacées au travers des cryptomonnaies par une émission privée des entreprises. Enfin, l'armée, la défense nationale, c'est-à-dire le domaine régalien par excellence et définition se trouve soumis à sa prise en charge privée : « La croissance du groupe [Rheinmetall, un 'géant de l'armement'], en contraste flagrant avec l'enlisement des projets franco-allemands d'avion (FCAS) et de char (MGCS), lancés il y a huit ans, semble soutenir l'idée que les économies d'échelle dans l'armement se feront moins par des projets décidés politiquement que par les groupes industriels, guidés par les profits à venir. » (Le Monde daté du 29 octobre 2025). « Cette capture des infrastructures critiques de l'Etat se manifeste dans cinq domaines stratégiques : les données personnelles, lz monnaie, la défense, les communications par satellite et l'énergie. » (Francesca Bria, « Le coup d'Etat de la tech autoritaire », in Le Monde diplomatique, novembre 2025).

La question est de savoir si nous avons là l'exacerbation de la dite phase « néolibérale » du capitalisme ou les prémisses, les linéaments, d'une restructuration de la configuration mondiale de l'exploitation. La question qui s'ensuit alors est celle de la nature et des acteurs des luttes de classes au travers desquelles cette restructuration fraierait sa voie. Les restructurations du mode de production capitaliste s'effectuent toujours non selon un plan mais au fil de l'eau des luttes. Comme à la fin du XIXe siècle, comme dans les années 1920, puis à la fin des années 1930, comme enfin dans les années 1960-1970, c'est la pratique ouvrière (et prolétarienne) qui dans la crise rend obsolète un régime d'exploitation qui ne faisait que s'exacerber. S'ouvre alors une période à l'aboutissement et au contenu incertains que l'on nomme restructuration ou révolution.

Dans la problématique de H, celle de l'Etat comme « champ stratégique des luttes », « condensation », etc., « l'instance supérieure » est tellement « extérieure » (elle n'est, chez H, que « sélectivement capitaliste » pour assurer « l'intérêt que l'Etat se porte à lui-même », p.65) que : « Cela signifie entre autres que la classe qui domine économiquement d'un côté, et la classe qui gouverne, c'est-à-dire qui occupe et contrôle les appareils d'Etat de l'autre, ne sont pas identiques. » (p.64). Il est inutile de multiplier les exemples de ce qu'en France on nomme le « pantouflage » et qui ailleurs est tout simplement l'intrication entre le personnel dirigeant des grandes entreprises et les fonctions publiques. Il y a dans la phrase de H, quelque chose d'encore plus surprenant : la qualification de classe en ce qui concerne le personnel qui « occupe et contrôle les appareils d'Etat ». Comme si le personnel politique formait dans les rapports de production capitaliste une classe spécifique.

La théorie de « l'extériorité » et du « champ stratégique des luttes » révèle ses fondements politiques quand elle parvient à des sommets de stupidité : « Il existe des appareils d'Etat dans lesquels peuvent jusqu'à un certain point [admirable « certain point »], et de manière subordonnée, se matérialiser les intérêts des classes dominées, par exemple les ministères de l'action sociale ou de la famille, ou bien les agences de gestion de l'emploi. » (p.66). Que la classe capitaliste au travers d'organes privés ou publics doive gérer la reproduction de la force de travail devient, chez H, une « matérialisation des intérêts des clases dominées ». Cette suite d'âneries dignes du « capitalisme rhénan » dont, en définitive, H nous fournit l'idéal théorique, se poursuit : « l'Etat est l'instance où les compromis sociaux qui s'y rapportent peuvent être formulés et ratifiés. » (p.67).

Les « Trente Glorieuses » fourniraient l'exemple paradigmatique de cet Etat lieu des « compromis ratifiés » : « A titre d'illustration : si l'Etat du 20e siècle est devenu un 'Etat social', ce n'est pas du fait d'une logique intrinsèque, mais parce qu'un certain type de rapports de force a imposé un compromis social appuyé sur des concessions matérielles. » (p.64). Dans la crise des années 1930, l'achèvement du passage à la subsomption réelle du travail sous le capital s'impose mondiale sous des formes différentes selon la puissance de chaque capital national. La « logique intrinsèque » est si puissante et générale, se modulant différemment selon les aires nationales, que, le 30 juillet 1938, Henry Ford, la figure emblématique de ce bouleversement, « reçoit, à Détroit la Grand-Croix de l'ordre de l'Aigle allemand, plus haute distinction décernée par le régime nazi à un étrange. Admirateur inconditionnel de Hitler, il participe même, le 26 juin 1940, à un dîner de gala organisé au Waldorf Astoria, à New-York, pour célébrer la victoire allemande sur la France. » (Laurent Mauduit, Collaborations, enquête sur l'extrême droite et les milieux d'affaires, éd. La Découverte 2025, p.139).

Nous ne nierons pas les négociations et les rapports de forces, mais leur existence et leur efficacité durant la période évoquée tiennent à une « logique intrinsèque » du capitalisme : le passage de celui-ci à la subsomption réelle du travail sous le capital, passage qui bouleverse toutes les conditions d'exploitation immédiate et de reproduction de la force de travail totalement intégrée à la reproduction propre du capital. Le « partage des gains de productivité » est le leurre d'une transformation totale des modes de vie qui bouleverse les normes salariales.

Le rapport salarial n'obéit pas à une constante linéaire du capitalisme allant en s'aggravant. Si le capital est valeur en procès et donc l'exploitation du travail sa définition même, la relation entre le capital et le travail, dans son procès d'ensemble de reproduction, est toujours historiquement spécifique. Dans la phase du mode de production capitaliste à laquelle fait référence H, cette exploitation produisait ses propres conditions d'effectuation alors optimales du point de vue même de la valorisation du capital. Pour la classe capitaliste elle-même, la grève revendicative pouvait être légitime dans un processus conflictuel interne et largement national d'accumulation appelé « fordiste ». Cela comportait tout ce qui faisait de la reproduction du prolétariat une détermination de la reproduction du capital lui-même : service public, bouclage de l'accumulation sur une aire nationale, inflation glissante « gommant » l'indexation des salaires et le dit « partage des gains de productivité ». De tout cela découlait une construction et reconnaissance légitime dans le mode de production capitaliste du prolétariat comme interlocuteur national socialement et politiquement, cela du point de vue même du capital. Les luttes salariales, comme les autres, appartiennent à des structures historiques qui les définissent ainsi que leurs acteurs et par là leurs possibles et leurs trajectoires.

104-105 « Pour répondre à la question de savoir ce qui, par-delà ses conflits et sa propension aux crises, confère continuité et durée à la société capitaliste, (…) comment il se fait que cette stabilité peut être maintenue, on ne peut se contenter d'évoquer des caractéristiques structurelles générales. (…) L'objet du questionnement est de savoir ce qui, dans le cadre de rapports de production capitalistes, peut rendre possible et relativement durable un ordre social en général, c'est-à-dire garantissant la satisfaction des besoins matériels et la cohésion de la société. (….) Les mécanismes de marché ne suffisent absolument pas à apporter une explication satisfaisante, pas plus que l'existence d'un appareil d'Etat centralisé ne suffit à assurer la stabilité et le développement de la société. A un niveau général, on dira plutôt que cela nécessite l'existence d'un complexe très ramifié d'institutions et de normes sociopolitiques dans lequel sont enchâssés tous les processus économiques et politico-administratifs, et dont les concepts de 'marché' et d''Etat' ne peuvent rendre compte à eux seuls. »

Le système capitaliste se reproduisant depuis plus de deux siècles admettons, malgré les crises, les guerres et les conflits sociaux, les massacres et les catastrophes diverses, l'hypothèse de sa « durabilité » et « stabilité ».

On pourrait en rester à ce que, comme l'écrit Marx : « Dans le progrès de la production capitaliste, il se forme une classe de plus en plus nombreuse de travailleurs qui, grâce à l'éducation, la tradition, l'habitude, subissent les exigences du régime aussi spontanément que le changement des saisons. (…) Dans le cours ordinaire des choses, le travailleur peut être abandonné à l'action des lois naturelles de la société, c'est-à-dire à la dépendance du capital, engendrée, garantie et perpétuée par le mécanisme même de la production. » (Le Capital, éd. sociales, t.3, pp.178-179). On pourrait préciser ce « mécanisme même de la production » en l'analysant comme implication réciproque, comme subsomption du travail sous le capital, comme relevant du double moulinet de la reproduction du rapport social fondamental entre capital et travail (Le Capital, t. 3, pp. 19-20). Si nous avons là le fondement absolu de la reproduction des rapports sociaux capitalistes, à en rester là c'est l'Etat et la violence de la reproduction qui resteraient dans l'ombre (voir développements là-dessus dans Etat-nation et capitalisme 2, pages 3-4-5.)

« L'Etat-nation n'est pas simplement un moment originel, cette disponibilité de la puissance de travail doit être sans cesse reproduite dans des conditions toujours changeantes, l'Etat est un procès permanent de créations de nouveaux organes et d'intégration des conditions nécessaires à la reproduction du face-à-face (voir dans les Grundrisse, la définition de la société). Si, dans un premier temps « La production de la plus-value absolue n'affecte que la durée du travail », la production de la plus-value relative « transforme entièrement les procédés techniques et les combinaisons sociales. » (Le Capital, éd. Sociales, t.2, p.184). L'Etat est la mise en forme de ces « combinaisons sociales » évoluant constamment et toujours territorialisées même dans le système mondial et la légalisation du fractionnement social du dit territoire national (zones franches, sous-traitance, exemptions diverses, zones d'accueil de main-d'œuvre étrangères. » (Paragraphe entre guillemets repris de Etat-nation et capitalisme 2, pages 3 ou 4).

Une fois ce fondement posé, on peut admettre avec H qu'il ne saurait y avoir de « durabilité » et de « stabilité » sans la traduction en normes et institutions de ce fondement et assurant comme l'écrit H « la mise en sécurité de la valorisation » (p.105). Ce que H décrit comme « l'enchâssement de l'accumulation dans un réseau d'institutions ». Mais ces normes et institutions ne viennent pas s'ajouter aux « mécanismes du marché » (H, p.105), d'abord parce que le capitalisme est avant tout un mode de production, ensuite et surtout parce ces institutions ne créent pas, au-delà du marché, la « possibilité de la mise en sécurité de la valorisation », elles transcrivent de façon évolutive et changeante ce qui est le fondement de la reproduction sociale : l'autoprésupposition du capital. La reproduction est une métamorphose des rapports de production mobilisant toutes les instances du mode de production avec chacune leur « efficace » propre.

L'auto-présupposition du capital est un développement nécessaire des rapports de production, incluant toutes les instances et les formes d'apparition jusqu'au plus fétichistes (« formule trinitaire » (référence et citation, K. t. 8), les institutions et normes ne viennent pas se surajouter ou compléter les rapports de production. Ceux-ci n'existent pas en dehors de leur métamorphose. La présentation par H de ces institutions présente quelque chose de semblable à la double reproduction althussérienne par laquelle les rapports de production préservent leur pureté. D'une part, reproduction de l'économie et, d'autre part, reproduction de la mise à leur place des agents de cette première reproduction au travers des « Appareils idéologiques d'Etat », chez H du « réseau d'institutions et de normes » ou chez Lipietz (Ecole de la Régulation), la notion de « mode régulation. Cette séparation évite de reconnaître que les rapports de production se métamorphosent nécessairement dans toutes les formes d'apparition dans lesquelles ils existent (chez Althusser ou Rancière – Lire le Capital — les formes d'apparition ne sont en fait que des formes de dissimulation). Si pour Althusser, Rancière ou Balibar, il s'agissait de préserver dans l'innocence des rapports de production, la pureté de la définition de la classe ouvrière comme fondement théorique nécessaire à la « dictature du prolétariat » dont Althusser sera (avec Balibar, voir La Dictature du prolétariat, éd. Maspero, 1976) un des derniers promoteurs, pour H c'est sa conception de l'Etat comme organe sélectif et lieu stratégique des conflits qu'il s'agit de préserver.

A la suite de toutes ces réserves, on peut souscrire à la définition d'un « mode de régulation » telle que donnée par Lipietz et reprise par H : « … l'ensemble des formes institutionnelles, des réseaux, des normes explicites ou implicites, assurant la compatibilité des comportements dans le cadre d'un régime d'accumulation, conformément à l'état des rapports sociaux, et par-delà leurs caractères conflictuels. En font partie les entreprises et les syndicats patronaux, les syndicats ouvriers, les institutions scientifiques et les établissements d'enseignement, les médias, toute l'armature du système politico-administratif, et au premier rang la famille comme lieu de reproduction de la force de travail. » (H, p.110).

Ce que « l'Ecole de la régulation » entend par « mode de régulation » ou H par « réseau d'institutionnalisation » est plus large que les « appareils idéologiques d'Etat » d'Althusser ou le « système politico administratif » de H. A côté de ce que Gramsci qualifiait d' « Etat étroit », il y a l' « Etat élargi » qui englobe toute la dite « société civile » : « Il s'agit du réseau ramifié des organisations et des associations librement constituées et formellement plus ou moins indépendantes de l'Etat, qui servent à formuler et représenter des intérêts sociaux, qui concourent à la formation de l'opinion publique et à son expression et qui organisent le débat collectif : partis, syndicats, groupes d'intérêt, Eglises, universités, médias, comités, clubs, initiatives citoyennes, cercles d'intellectuels, 'think tanks'. » (H, p.114).

On retrouve chez Gramsci, l « Ecole de la régulation », H ou Althusser, une erreur identique, celle consistant à juxtaposer les instances sans les considérer comme des moments des rapports de production. Il est vrai que chaque instance, chaque niveau, a son domaine (qu'elle crée et qui ne lui préexiste pas) et son efficacité propre, mais il ne s'agit que d'un moment dans le procès de reproduction des rapports de production qui est un processus à la fois continu et créant des moments relativement autonomes [6].

Il ne suffit pas de constater l'existence d'un ensemble de pratiques et d'institutions (officielles ou non) et d'appeler cela « société civile » en se contentant d'une énumération descriptive. Définir la « société civile » c'est produire une articulation, une médiation, entre les rapports de production et l'Etat.

Par société civile nous entendons l'ensemble des instances, associations, organisations, institutions, dispositifs de négociation et de traduction des conflits, par lesquels les rapports de production du mode de production capitaliste existent, dans leur histoire spécifique sur une aire nationale, en tant que représentation et articulation de leur reproduction vis-à-vis du pouvoir politique et des appareils directement étatiques. L'Etat pose lui-même en tant qu'élément du procès de production et de reproduction du capital la transformation des rapports sociaux, qui se définissent dans ce procès, en rapports sociaux existant par rapport à lui, l'Etat. Le résultat de cette transformation c'est la « société civile », en tant que médiation de l'Etat aux rapports de production. La société civile est la forme nécessaire que prennent les rapports de classes en ce qu'ils impliquent l'existence de l'Etat qui s'en sépare et est une abstraction par rapport à eux.

« Des processus démocratiques peuvent certes s'enclencher dans les limites de cette arène [la société civile], mais ils ne peuvent acquérir un minimum d'efficacité que dans la mesure où il remette en cause dans la pratique les structures institutionnelles établies : les formes économiques et politiques telles qu'elles existent, le rapport entre 'Etat' et 'société', entre 'politique' et 'économie'. » (H, p.116).

Du fait même de ce qu'est la société civile, aussi bien dans les approches de H, de l' « Ecole de la régulation » et de Gramsci, que dans la définition que nous en donnons (il faudrait ici ajouter Hegel et Marx), il est absolument impossible qu'elle soit le lieu des remises en cause évoquées par H [sur toute cette notion de société civile et sa signification dans le cycle de luttes issu de la restructuration des années 79, voir TC 10, il y a énormément à reprendre].

H donne, en partie, lui-même les raisons structurelles de cette absolue impossibilité.

« Le système de régulation est lui aussi déterminé par la contradiction inhérente à la société capitaliste entre 'socialisation par la classe' et 'socialisation par le marché'. Dans la structure de la société de classes, les gens occupent une place objective, et en même temps, en tant que sujets libres et égaux sur le marché et en droit, ils disposent de quelques marges de manœuvre pour défendre leurs intérêts et choisir leur mode de vie. » (H, p.116). Si nous considérons la « socialisation par la classe » comme première et primordiale, rien ne se passe dans le cours des luttes de clases sans être traversé par la « socialisation par le marché ». Il ne s'agit pas d'une apparence, d'un voile, mais, comme réalité de l'idéologie, du rapport des individus comme sujets aux rapports de production qui renvoie aux individus une image vraisemblable et une explication crédible de ce qu'ils sont et de ce qu'ils vivent de façon constitutives de la réalité de leur vie quotidienne.

Cette individualisation et personnalisation de la « socialisation par le marché » (pour reprendre la formule de H) traverse le rapport objectif aux rapports de production, on est homme ou femme, national ou immigré, de telle orientation sexuelle, de telles religion ou non, de telle ou telle zone culturelle et culinaire. Toutes les institutions de la société civile confirment et consolident l'individualisation et la personnification qui donnent une expression spécifique aux antagonismes fondamentaux du mode de production, c'est dans cette intrication que s'autoconstituent comme activité pratique les classes. Il est inexact « qu'il n'y a pas d'intérêt social originel en dehors [souligné dans le texte] du système de régulation existant » (H, p.117), mais il est exact qu'il n'y a pas d' « intérêt social originel » qui échappe aux déterminations afférentes à la « socialisation par le marché ».

S'il est vrai que ce n'est pas en tant qu'échangistes que prolétaires et capitalistes se font face mais en tant que pôles d'un rapport social, en tant que classes, il n'en demeure pas moins que l'acte « libre » de l'achat et de la vente de la force de travail demeure comme l'écrit Marx « une formalité essentielle » (dans TC 27 il est développé comment cette formalité essentielle est remise en cause dans la crise du travailleur libre].

xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

A placer avec la critique plus générale de H

« Si donc l'Etat peut être considéré comme étant l''organe' d'une classe, c'est seulement au sens où le déploiement de celle-ci, qu'il soutient politiquement, apparaît comme le fondement et le moteur d'un développement social collectif qui va au-delà de ses intérêts bornés. » (H, p..120). On retrouve dans cette approche de la nature de l'Etat toutes les ambigüités de H relativement à l' « indépendance » de l'Etat. Celle-ci n'est pas produite par les rapports sociaux capitalistes faisant de l'Etat dans cette « indépendance » l' « organe » exclusif de la classe dominante, mais elle est conçue comme le faisant un « lieu stratégique » de règlement des conflits au profit de la classe dominante parce que l'Etat doit penser à sa propre « survie », d'où, comme l'écrit H, sa « sélectivité » en faveur de la classe dominante. D'où également sa conception de la notion d' « hégémonie » comme « combinaison » et « condensation de discours contradictoires ». Ce sont les concepts de subsomption et d'implication réciproque asymétrique qui sont totalement absents de la pensée de H. Si l'hégémonie consiste à « emporter l'adhésion » c'est parce qu'elle contraint au travers de toute la reproduction sociale la classe dominée à contester la classe dominante dans les termes de celle-ci.

« Si donc l'Etat peut être considéré comme l''organe' d''une classe, c'est seulement au sens où le déploiement de celle-ci, qu'il soutient politiquement, apparaît comme le fondement et le moteur d'un développement social collectif qui va au-delà de ses intérêts bornés. » (H, p.120). Ce qui échappe totalement à H qui demeure, bien que parfois « radical », un social-démocrate cherchant une voie de justice dans le mode de production capitaliste (il faut, au passage, comme si cela était accessoire, remarquer le conditionnel accompagnant l'Etat comme « organe d'une classe »), c'est la nature même de ce qu'est la subsomption du travail sous le capital : une totalité subsumant ses antagonisme, les faisant siens dans sa dynamique et reproduction. Rien ne va « au-delà des intérêts bornées de la classe dominante », parce qu'en tant que classe dominante, ses « intérêts bornés » sont la nature même, la condition et la nécessité de la reproduction du « développement social collectif » (remarquons cette expression d'un flou étudié et d'une bêtise parfaite. (Ici citation Idéo All : intérêt particulier devenant intérêt universel).

Il faut ici (dans cette citation)) considérer que Marx et Engels juxtaposent, passant de l'une à l'autre, deux registres théoriques (deux problématiques) différents. D'une part, celle de l'atomisation des individus dans la division du travail (le fondement général de toute L'Idéologie allemand) et, d'autre part, celle des classes.

« Au demeurant, division du travail et propriété privée sont des expressions identiques, la première exprimant par rapport à l'activité ce que la seconde exprime par rapport au produit de cette activité [la formule est exacte à partir du moment seulement où sont introduites les notions de « division sociale » et de « division manufacturière » du travail, ici chaque individu est abstraitement considéré comme un point de la division du travail comme concept général tel que Smith a pu le formuler]. En outre, la division du travail fait naître également l'antagonisme entre l'intérêt de chaque individu ou de chaque famille et l'intérêt commun de tous les individus qui communiquent entre eux ; et, à vrai dire, cet intérêt commun n'existe pas simplement dans l'imagination, en tant qu''idée générale', mais, en premier lieu, dans la réalité, en tant que mutuelle dépendance des individus entre lesquels le travail est divisé. C'est précisément en raison de cette opposition entre l'intérêt particulier et l'intérêt commun que celui-ci prend, en tant qu'Etat [souligné dans le texte], une configuration autonome, détachée des intérêts réels, individuels et collectifs … » (L'Idéologie allemande, Pléiade III, p.1064) [vérifier la citation en éd. Sociales]. Jusqu'ici, l'Etat peut, en toute innocence, se présenter comme l'expression de « l'intérêt commun » ou comme le dirait H du « développement social collectif » même s'il n'est qu'une « communauté illusoire ».

La démonstration se poursuit : « mais », comme « communauté illusoire », il [l'Etat] se présente « toujours sur la basse réelle des liens existant dans chaque conglomérat de familles et de tribus, tels que consanguinité, langage, division du travail à une plus grand échelle et autres intérêts, en particulier, comme nous l'exposerons plus tard, sur la base des classes sociales déjà issues de la division du travail, lesquelles se constituent séparément dans tout agrégat humain de ce genre, et dont l'une domine toutes les autres. ». De représentant de « l'intérêt commun », même « illusoire », toujours sur le fondement de la division du travail, il est vrai « élargie », l'Etat demeure représentant de « l'intérêt commun » mais maintenant sur la base d'une classe « dominant toutes les autres ».

Il existe une énorme ambigüité dans cette argumentation, quand Marx et Engels, après être passés de la division atomistique (individuelle) du travail aux classes (qui relèvent d'autres déterminations que la seule division du travail : comme si cette simple division du travail réclamait un représentant de l'intérêt général) en arrivent à écrire que « toute classe doit d'abord s'emparer du pouvoir politique afin de présenter, elle aussi, son intérêt comme l'intérêt général, ce à quoi elle est contrainte dès le début. » (L'Idéologie allemande, éd. Pléiade III, p.1064). Il est vrai que c'est en « s'emparant du pouvoir politique » que toute classe peut faire valoir son intérêt (particulier) comme « l'intérêt général » [7]. Mais s'il est essentiel de poser le « rôle » déterminant du « pouvoir politique » (expression finale de toutes les métamorphoses des rapports de production qui, en tant que telle, devient le garant de leur reproduction), cette clase ne peut « s'emparer du pouvoir politique », que dans la mesure où elle peut définir et reproduire toutes les autres classes dans son mode de production.

Il apparaît, chez H et d'autres, que cette ambigüité procédant ici de la division du travail, peut s'étendre à la relation entre les classes.

xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

La prise en compte de toute cette nécessaire institutionnalisation du procès de reproduction des rapports de production fait du discours libertarien actuel (2025) l'idéologie (avec des pratiques qui prennent bien garde de conserver les soutiens et commandes étatiques) accompagnant la crise de la mondialisation sous supervision américaine fondée sur la double déconnexion. Toutes les crises structurelles rythmant le mode de production capitaliste ont toujours, dans un premier temps, exacerbé les tendances antérieures. Même Adam Smith réservait à l'Etat l'armée, la police, la justice, et considérait l'agrégation des intérêts individuels comme la meilleure façon de produire un intérêt général formalisé par des lois émanant d'individus souverains. Tout cela a disparu de l'idéologie libertarienne et des quelques pratiques qu'elle inspire (ou dont elle est seulement la mise en forme). « Le néolibéralisme de Hayek, Friedman ou Mises rapatriait le bien commun dans le champ économique, mais continuait d'en faire un horizon de la doctrine économique. » (Marlène Banquet, Théo Bourgeron, La Finance autoritaire, vers la fin du néolibéralisme, éd. Raisons d'agir 2021, p.116).

Contrairement aux analyses de Marlène Banquet, Théo Bourgeron ou Quinn Slobodian, le libertarianisme n'est que la caricature du dit « néolibéralisme », ce n'est pas la matrice de la prochaine restructuration (si elle a lieu). L'Intelligence Artificielle peut devenir l'outil boostant des gains de productivité dans l'industrie, investissant tous les actes de la vie quotidienne en faisant des sources de marchés, mais surtout réduire les « faux frais de la production » que représentent la masse numérique et les salaires de la classe moyenne salariée improductive (libérant une masse énorme de plus-value actuellement stérilisée) et, enfin, permettre une mondialisation fractionnée en zones plus ou moins autonomes intégrant des zones blanches (ou seulement pillées) de la mondialisation actuelle. Il s'agirait alors de reconnecter, dans une nouvelle configuration de la mondialisation en aires concurrentielles avec leur nécessité et modalités de reproduction propre dans une mondialisation fractionnée, la valorisation du capital et la reproduction de la force de travail. L'I.A n'impose rien, elle répond comme outil technologique à une logique profonde.

Capitalisme, politique et démocratie

43-44 « Dans l'Etat comme expression de la forme politique capitaliste, se manifeste non seulement un pouvoir de classe autonomisé, mais aussi l'égalité formelle, l'indépendance et la liberté des individus. Le moment réel de liberté et d'égalité qu'implique le mode de socialisation capitaliste est à la base du caractère potentiellement citoyen et démocratique de l'Etat capitaliste, et il explique le lien historique du capitalisme et de la démocratie politique. Mais celle-ci est toujours et en même temps antinomique avec le rapport de classe et d'exploitation qui s'exprime sous cette forme (nous soulignons) … »

[à placer dans Ebauche 2]

46 « La personnalité juridique, la liberté civique et l'égalité ne sont nullement un pur mirage idéologique, elles ont une base matérielle dans le mode de socialisation capitaliste. En même temps, les moments que sont la liberté et l'égalité demeurent encastrés dans des rapports de classe et d'inégalité sociale structurels qui marquent leurs limites. On appartient donc à une classe en même temps qu'on est citoyens formellement libres et égaux. Cette contradiction nourrit les conflits sociaux par le truchement desquels la forme de l'Etat s'impose et se maintient. »

Quels sont les « conflits sociaux » nourris par cette contradiction ? Ce ne sont pas tous les conflits qui sont nourris par cette contradiction, seulement ceux qui apparaissent directement comme politiques ou qui se développent comme tels. Nous savons qu'il s'agit alors des « formes illusoires sous lesquelles sont menées les luttes effectives des différentes classes entre elles. » (Idéologie allemande, éd. Sociales 1968, p.62).

Quelles relations entre capitalisme et démocratie ?

Si l'on suit les citations de Marx sur l'échange marchand généralisé (englobant la force de travail comme marchandise) comme éden des droits de l'homme, de la liberté et de l'égalité, la relation entre capitalisme et démocratie apparaît comme structurelle. Comment concilier cette dimension structurelle avec ses innombrables exceptions ? Si nous considérons les « tigres asiatiques » ou la Chine l''une et les autres en pleine prospérité capitaliste, il semblerait qu'expansion capitaliste et démocratie n'est pas un besoin vital l'une de l'autre ; sans parler des multiples exemples ou c'est par la voie d'une dictature militaire que se sont imposées les conditions d'une économie capitaliste de marché. Il existe trois façons de comprendre toutes ces situations comme des exceptions à la règle générale de la corrélation structurelle entre capitalisme et démocratie.

La première, en ce qui concerne, par exemple, le fascisme dans les années 1930, consiste à y voir une entorse à la règle générale due à une période de crise. C'est là l'analyse « marxiste » courante du fascisme : le mode de gouvernement démocratique reste la norme en régime capitaliste, fascisme et autoritarismes divers sont des formes de gouvernement dévoyées, choisies par défaut dans l'urgence d'une crise.

La seconde consiste à considérer ces « exceptions » comme relatives à l'imposition du mode de production capitaliste dans les périphéries quand ce mode de production ne résulte pas d'un processus national endogène. La force brutale, sans phrase, est alors nécessaire pour plier la société aux exigences de la valorisation des capitaux présents.

La troisième consiste à considérer que dans les pays capitalistes centraux, la bourgeoisie a eu besoin, face aux vestiges des modes de production antérieur et à leurs forces politiques, de se légitimer dans la création du « peuple souverain ».

Ces trois explications sont, chacune dans leur domaine, exactes. Mais elles demeurent des explications circonstancielles, laissant dans l'ombre que c'est dans la relation structurelle (incontournable) elle-même entre capitalisme et démocratie que réside le fondement des « exceptions ». L'Eden de la liberté, de l'égalité « et de Bentham », de la transcription des antagonismes sociaux en conflits politiques toujours, comme tels, subsumés dans les termes inhérents aux intérêts particuliers des classes dominantes devenant intérêt universel, contient de façon inhérente et nécessaire la violence de sa propre reproduction comme « Eden ».

Le prolétaire n'est que formellement un échangiste. Il ne se présente jamais sur le marché en tant que producteur privé, s'il est propriétaire d'une marchandise particulière, la force de travail, la valeur d'usage de sa marchandise c'est lui-même.

L'ouvrier vend cette marchandise et le capitaliste l'achète à sa valeur, le coût de sa reproduction, et l'utilise ensuite comme n'importe quelle marchandise dont il s'est porté acquéreur en en consommant la valeur d'usage le travail.

« L'échange entre le capitaliste et l'ouvrier correspond donc tout à fait aux lois de l'échange qui plus est, c'en est l'ultime élaboration. Tant que la force de travail ne s'échange pas elle-même, la production ne repose pas encore sur l'échange. La valeur d'usage reçue en échange, par le capitaliste, à savoir la force de travail, est l'élément direct de la valorisation, la mesure de celle-ci est le travail vivant et le temps de travail. Mais qui plus est, cette valeur d'usage crée plus de temps de travail qu'il n'en est matérialisé dans la force de travail.

« Ainsi donc en échangeant la force de travail à titre d'équivalent, le capital reçoit en échange sans fournir d'équivalent le temps de travail qui dépasse celui qui est contenu dans la force de travail. C'est l'appropriation du temps de travail d'autrui sans équivalent, grâce au système formel de l'échange. L'échange devient purement formel et, lors de l'évolution ultérieure du capital, on voit disparaître jusqu'à l'apparence selon laquelle le capital échange autre chose contre la force de travail que le propre travail objectivé de celle-ci, et, par conséquent qu'il échange quoi que ce soit » (Fondements, Anthropos, t.2 p.189).

L'échange entre le travail vivant et le produit de ce travail n'est pas un échange de deux valeurs d'échange, leur connexion se trouve d'une part dans la valeur d'usage du produit, et d'autre part dans les conditions d'existence de la force de travail vivante. « Or si d'après la loi de la valeur, on échangeait du travail matérialisé contre du travail vivant, le produit valant une demi-journée de travail ne pourrait acheter qu'une demi-journée de travail vivant, même si l'ouvrier peut en vivre une journée entière » (idem, p.73). Dans l'échange entre le capital et le travail le « système bourgeois des équivalences se change en son contraire » (idem, p.96), c'est l'appropriation sans équivalent, et le système repose sur celle-ci. Ce que le capitaliste reçoit dans l'échange c'est la force de travail, c'est la valeur d'échange qu'il paie mais « le travail vivant est la valeur d'usage qui a pour lui cette valeur d'échange, telle est la valeur d'usage dont découle la plus-value et c'est l'abolition de l'échange en général (nous soulignons) » (idem, p.55). « L'argent que l'ouvrier A jette dans la circulation n'est pas seulement la forme argent de la valeur de sa force de travail (en réalité moyen de paiement pour un travail déjà fourni) dès la deuxième période de rotation à partir de l'ouverture de l'entreprise c'est la forme argent de la valeur qu'il a produite lui-même dans la première période de rotation qui sert à payer son travail dans la deuxième période. » (Le Capital, éd. Sociales t.4 p.291). C'est donc, fondamentalement parce que le temps de travail vivant échangé n'est pas une valeur d'échange, mais n'est que la valeur d'usage de la force de travail, que le système bourgeois d'échange d'équivalent sur la base de la loi de la valeur, devient purement formel et se mue en son contraire. Donc dans ce rapport le capital n'échange rien d'autre contre la force de travail que le propre travail objectivé de celle-ci, disparait donc l'apparence même qu'il échange quoi que ce soit.

En bref, ce n'est pas en tant qu'échangistes que prolétaires et capitalistes se font face mais en tant que pôles d'un rapport social, en tant que classes. « Ainsi tandis que l'ouvrier reproduit ses produits comme capital, le capitaliste reproduit l'ouvrier comme salarié, c'est à dire comme vendeur de son propre travail. Le rapport entre simples vendeurs de marchandises impliquerait qu'ils échangent leurs propres travaux incorporés dans des valeurs d'usage différentes. L'achat-vente de la force de travail comme résultat constant de la production capitaliste implique, au contraire, que l'ouvrier rachète constamment une fraction de son propre produit, en échange de son travail vivant. C'est ainsi que s'évanouit l'apparence du simple rapport entre possesseurs de marchandises (nous soulignons) l'acte constant d'achat vente de la force de travail et la perpétuelle confrontation de la marchandise produite par l'ouvrier et de lui-même, comme acheteur de sa capacité de travail et comme capital variable ne sont que des formes qui médiatisent son assujettissement au capital, le travail vivant n'étant qu'un simple moyen de conservation et d'accroissement du travail objectivé, devenu autonome face à lui. La forme de médiation inhérente au mode de production capitaliste sert donc à perpétuer le rapport entre le capital qui achète le travail, et l'ouvrier qui le vend.

« Elle masque sous le simple rapport monétaire, la transaction véritable et la dépendance perpétuée grâce à la médiation de l'acte de vente-achat qui se renouvelle constamment. Ce rapport reproduit sans cesse, non seulement les conditions de ce trafic, mais encore ses résultats, à savoir que l'un achète ce que l'autre vend. Le perpétuel renouvellement de ce rapport d'achat-vente ne fait que médiatiser la continuité du rapport spécifique de dépendance, en lui donnant l'apparence mystificatrice d'une transaction, d'un contrat entre possesseurs de marchandises dotés de droits égaux et pareillement libres l'un en face de l'autre. Ainsi, le rapport initial devient lui-même un moment immanent de la domination du travail vivant par le travail objectivé (nous soulignons) qui s'est instaurée avec la production capitaliste' (Marx, 6e Chapitre, éd. 10/18, p.262-263).

C'est l'appropriation du travail d'autrui sans échange mais déterminant une production pour l'échange et un rapport de classes passant par l'échange qui est constamment reproduit, et dans ce rapport purement formel quant à l'échange sont définies une domination, une contrainte, une violence systémique de la reproduction du rapport dont l'Etat est non pas le maître d'être d'œuvre, mais le garant et le « porte-flingue ».

S'il y a des « exceptions » à la forme démocratique du pouvoir dans le mode de production capitaliste, la racine de ces exceptions consiste en ce qui est fait de la démocratie la forme par excellence de la domination politique de la classe capitaliste. Il faut aller au-delà de de la relation structurelle entre capitalisme et démocratie pour aller à la racine de cette exacte relation qui, au-delà de la démocratie, fait de la démocratie sa forme naturelle et dont le fondement existe dans toutes les formes politiques capitalistes.

Sur cette base toutes les « exceptions » peuvent prospérer, sans que la base soit remise en cause. Il ne s'agit pas de nier les différences de régimes politiques (dans lesquels nous sommes plus ou moins « à l'aise »), mais tous ont la même base. En rester à une relation structurelle entre capitalisme et démocratie (ce qui est exact), c'est ne pas s'interroger sur le fondement même de la relation. La relation structurelle du capitalisme n'est pas avec la démocratie en tant que telle, mais avec ce qui la fonde. Fondement qui est celui de tous les régimes politiques capitalistes. Bordiga qualifie quelque part Staline de « démocrate » dans la mesure où il conciliait des intérêts de classes divergents et faisait des concessions à la paysannerie, faisant de l'Etat prolétarien un « Etat couillon », en lieu et place de la dictature politique du prolétariat.

H écrit cependant avec raison : « Le problème actuel est que la mondialisation effectue un travail de sape qui mine les structures démocratiques libérales existantes. La question de la compatibilité du capitalisme et de la démocratie se pose du même coup dans des termes historiquement nouveaux et avec une acuité accrue. » (p.101).

[voir Marlène Benquet et Théo Bourgeron, La finance autoritaire, ainsi que la contribution de Marlène Benquet Vers une droitisation de la finance ? Les nouveaux soutiens financiers de l'extrême droite in Extrême droite : la résistible ascension, s/dir Ugo Palheta, ed. Amsterdam 2024 ; Laurent Maudiut, Collaborations, enquête sur l'Extrême droite et les milieux d'affaires et Quinn Slobodian, Le capitalisme de l'apocalypse]

[Ici on peut rattacher tous les passages sur MPC et violence et mes échanges avec Danel] déjà repris par ailleurs]

Etat / Etats ; « système global mondial »

Dans le fichier Etat / Etats, il existe déjà une critique de H sur cette question. On peut y intégrer les remarques qui suivent.

« C'est de la rivalité armée entre les princes territoriaux que s'est nourrie la dynamique capitale qui a conduit à la formation de l'Etat moderne, et elle a en même temps propulsé le développement capitaliste. (…) Les besoins pécuniaires croissants rendirent nécessaire une politique ciblée d'activation de l'économie pour renforcer la capacité fiscale des assujettis et étendre l'espace « économique monétaire. (…) Globalement, il en résulta une extension de l'économie monétaire et des relations marchande. (…) Combinée à cette évolution économique, la centralisation du pouvoir, et en premier lieu l'extension progressive des droits directs acquis par les princes sur les sujets de leurs vassaux féodaux, déboucha peu à peu sur la formation de sphères de pouvoir correspondant à un territoire délimité (nous soulignons). C'était un préalable au triomphe du principe de la souveraineté monarchique, lequel finit par être pour la première fois formellement codifié dans les traités de Westphalie à la fin de la guerre de Trente Ans. C'est ainsi que furent posées les fondations du système étatique moderne qui a façonné l'image du monde du 17e au 20e siècle. (…) En résumé, on retiendra donc que ce n'est pas le capital qui a créé l'Etat moderne, mais bien plutôt, si on veut, une dynamique de puissance s'originant dans la structure d'une société médiévale en voie de désintégration et ayant donné le départ d'une course aux armements. » (pp.72-73-74-75).

Historiquement, l'argumentation de H, ici, ne souffre aucune contradiction. C'est la « grande force » de toute « théorie » qui ramène la production conceptuelle à une exposition du déroulé historique. La multiplicité des Etats n'est pas produite dans les concepts même de capital et d'Etat mais constatée comme allant de fait. L'exposition du développement historique devient démonstration logique. Il n'empêche que H, à la façon de Brenner, montre qu'une dynamique interne à un mode de production, destinée à le maintenir et le renforcer, devient son propre procès de « désintégration » dans laquelle se dessine un autre mode de production ; cela sans aucune nécessité mais dans la rencontre d'éléments divers apparaissant dans cette « désintégration ». Sans le capital, cet « Etat moderne » serait resté une de ces fugaces apparitions, considérées a posteriori comme anachroniques, qui parcourent l'histoire ; tout comme la fameuse rencontre entre l'homme aux écus et le « travailleur libre » qui a pu advenir à de multiples moments sans donner naissance au mode de production capitaliste (à Rome, avec la plèbe – y revenir).

Si l'on veut faire de l'histoire un concept, cet Etat moderne était déjà apparu, puis disparu, non parce qu'il était une nécessité de l'Histoire mais parce qu'il pouvait surgit dans un rapport de forces conjoncturel et éphémère. Et comme toute mutation biologique aléatoire (ou dans notre domaine : conjoncturelle) ne permettant pas de s'adapter au milieu, elle est éliminée.

En Sicile : « Au nom de la hiérarchie, de l'organisation sociale et du juridisme, Frédéric II promulga au mois d'août 1231, les fameuses 'Constitutions de Melfi' [inspirées elles-mêmes des 'Assises de Roger II', son grand père, et du droit romain, via Byzance]. (…) Tout y était soumis à la souveraineté de l'Etat dans sa dimension universelle [sans tenir compte des chrétiens romains et orientaux ou des musulmans]. Code, au sens le plus exact du mot, anachronique [nous soulignons] : face aux divisions de l'Europe féodale, Frédéric II tendait au monde le visage d'un 'Regnum' unitaire et organisé autour du fait du prince. C'était, exacerbé jusqu'à la caricature, l'héritage du roi Roger.

« Pour assurer à son royaume le corps de fonctionnaires indispensables au bon fonctionnement d'un Etat centralisé, Frédéric créa, dès 1226, l'Université de Naples. (…) En quelques années, avec ses milliers d'étudiants pétris de droit civil et de droit administratif, elle devint une véritable 'Ecole Nationale d'Administration' aux lois rigides et à la vocation immuable. Ses élèves étaient entièrement instruits, nourris et logés aux frais de l'Etat. Les cours duraient de trois à cinq ans. Les étudiants devaient s'engager à ne pas partir pour l'étranger à la fin de leurs études, mais à réserver leur savoir à l'Etat sicilien qui en avait assuré le financement. (…) L'Université de Naples devint ainsi la première université laïque et étatique du continent [Roger II, comme roi, s'était lui-même affranchi de la consécration pontificale]. Dans cet Etat où se côtoyaient tant d'ethnies diverses, la nécessité d'harmoniser les différences s'était toujours imposée comme l'axe de la politique normande en Sicile.

« Les mesures prises par Frédéric tendent à l'établissement d'une autorité royale toute puissante, au complet anéantissement de l'Etat féodal, à la transformation du peuple en une multitude inerte. Il s'était habitué de bonne heure à juger et à traiter les choses d'une manière toute objective : il est le premier homme moderne couronné.

« Précurseur de la Renaissance, on l'a dit et redit, Frédéric II n'était guère du goût de son temps qu'il séduisait un moment mais qui finalement le rejeta. » (Pierre Aubé, Les empires normands d'Orient, éd. Perrin 2006 - 1ère édition 1991 -, pp. 272-273-274-275).

Les diverses instances constituant le mode de production capitaliste ont pu apparaître à différents moments, suivre des cours particuliers, devenir anachroniques et disparaître. Cela peut s'appliquer autant à des instances politiques ou idéologiques qu'à des instances économiques (échanges, banques, etc.) [8]. La constitution moderne de l'Etat peut apparaître de façon anachronique et poursuivre un but incompatible avec les structures sociales existantes.

H, p. 97-98 « Il n'est pas vrai que ce soit la dynamique intrinsèque de la société capitaliste qui l'ait fait accoucher de l'Etat comme appareil centralisé. La formation d'appareils de pouvoir centralisés, bureaucratisés, régnant sur un territoire clairement délimité – ce furent en Europe les monarchies absolues – a au contraire été elle-même un préalable au développement capitaliste-bourgeois. C'est la création d'espaces politiques soumis à un contrôle central et correspondant à un territoire clairement défini qui a rendu possible la formation d''économies nationales' vigoureuses et homogènes. Alors seulement, il a été possible de mettre en œuvre les règles permettant à une économie de marché développée de fonctionner. »

H commet une double erreur : historique et théorique. Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle et même encore durant le XIXe, les frontières sont loin d'être « clairement délimitées » (voir Les Frontières de la France), les divers pouvoir sont encore entremêlés sur un même territoire. Selon certains historiens, le premier poste de police frontalier se situerait à la frontière italienne entre Vintimille et Menton dans les années 1860 (voir Ciao Italia), selon Benoit Vaillot, la première frontière officiellement délimitée et contrôlée avec barrières et postes de police se situerait entre la France et l'Allemagne (voir L'invention d'une frontière, entre France et Allemagne 1871-1914). Quoi qu'il en soit nous sommes loin des espaces nationaux « clairement délimités » sous les monarchies absolues européennes.

[ Placer ici les pages recopiées de « Ciao Italia » qui se trouvent dans mon bloc Rhodia]

L'erreur théorique, quant à elle, consiste à faire d'un « espace politique soumis à un contrôle central et correspondant à un territoire clairement défini » un préalable à la « formation d'économies nationales ». Nous avons vu par ailleurs que la constitution de ce type d'espace politique et la constitution d'économies nationales sont des processus conjoints déterminés par les modalités de libération et d'expulsion de la masse paysanne d'où découle la mise en place de tous les circuits d'échange et de production commerciaux, manufacturiers et industriels, relevant de l'émergence du mode de production capitaliste.

xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

p.123

Revenir sur Etat /Etats (la tautologie de H a été critiqué par ailleurs)

Dans son a priori politique social-démocrate, H parvient à conjuguer deux erreurs théoriques.

« Nettement délimité par rapport à l'extérieur, l'Etat-nation est l'échelon qui se prête le mieux à la constitution d'un mode de régulation reposant sur une combinaison institutionnalisée de consentement et de contrainte. C'est la raison pour laquelle l'analyse du capitalisme prend comme point de départ les sociétés organisées en Etats-nations. » (123)

Nous avons vu que la « combinaison institutionnalisée de consentement et de contrainte » est une illusion issue de la subsomption du travail sous le capital. Comme il arrive parfois à H de l'écrire ce « consentement » n'est pas différent de la « contrainte ». Il découle de cette « combinaison », nécessaire dans la problématique de H, que l'Etat-nation est son cadre optimum. D'où la seconde erreur qui fait des « sociétés organisées en Etats-nations » le point de départ de l'analyse du capitalisme. Contrairement aux quelques velléités qu'avait eu précédemment H de produire théoriquement la multiplicité des Etats à partir du capital, c'est maintenant l'Etat-nation qui devient le point de départ de l'analyse du capitalisme.

pp. 123-124-125

Conformément à l'approche régulationniste dont il reprend les principaux thèmes, H souligne l'importance des régimes régulateurs propres à chaque Etat-nation. Cependant, il ajoute cette remarque exacte que « les régimes d'accumulation et de régulation propres aux Etats se forment dès le début dans le cadre d'un marché capitaliste mondial. (…) Les processus économiques et politiques qui relèvent du niveau international ne sont pas simplement un prolongement de l'interaction entre des sociétés nationales isolées, ils ont leurs structures et leurs dynamiques propres, lesquelles agissent en retour sur celles-ci. » (123). Le « système capitaliste global » apparaît alors comme « un réseau évolutif de régimes d'accumulation et de régulation étatiques, voire régionaux, qui confrontent tout en étant liés entre eux ; » (125)

Jusqu'à un certain point nous pouvons continuer à suivre H :

« La stabilité des diverses sociétés capitalistes dépend fondamentalement de leur capacité à mettre en place, entre leur régime d'accumulation et de régulation et le marché mondial, un système de transmission avec – et une intégration dans – la division internationale du travail telles que, dans le cadre de l'Etat-nation, soient assurées sans perturbations notable accumulation de capital et croissance économique. » (124). Il faudrait ajouter que pour certains Etats la chose est radicalement impossible du fait même de leur insertion dans la division internationale du travail. La formulation de l'équilibre « sans perturbation notable » telle que formulée par H est pertinente, il lui manque cependant la prise en considération de la mondialisation telle que mise en place dans la restructuration des années 1970-1980 qui fondée sur la déconnexion entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail, sur une « dénationalisation de l'Etat » (Sassen), disqualifiait et perturbait de fait l'équilibre présentée par H [9]. Qu'on l'appelle « dépendance », « sous-développement », « périphérisation », il ne s'agit pas d''une sorte de dérapage par rapport à une trajectoire normale, mais d'une marque structurelle de la mondialisation. Il est possible que, dans le cadre d'une éventuelle restructuration du mode de production capitaliste et une reconfiguration de la mondialisation, cet équilibre se réalise sous une forme actuellement (2025) imprévisible.

xxxxxxxxxxxxxxxxx

Pour cerner la relation entre les Etats entre eux et leur insertion dans la mondialisation, il faudrait ici revenir

Sur l'analyse de la mondialisation (La restructuration telle qu'en elle-même TC 22).

Sur la crise de la mondialisation sous supervision américaine (TC 28).

Sur certains éléments (financiarisation), Too much Monkey business (TC 22).

Sur la base de ces éléments, on peut reprendre certaines thèses de H.

126-127

« Les pays qui dans l'histoire sont devenus internationalement dominant sont ceux qui ont été en mesure de se doter d'un régime d'accumulation et de régulation puissant, cohérent et relativement autonome, et dont l'articulation avec le monde extérieur leur a donné la possibilité d'une croissance économique constante, vigoureuse et s'entretenant par son propre mécanisme. Une situation de domination économique internationale se définit par l'existence dans le cadre national d'un régime d'accumulation et de régulation dont l'insertion internationale donne pour un certain temps au pays en question le rôle de centre directeur de la circulation planétaire des marchandises de la monnaie et des capitaux, et une place de champion des avancées technologiques et de détenteurs des productions stratégiques de l'époque. Cela permet à ces pays de fixer les normes régissant dans le monde entier la production, le travail, la technologie et la consommation, et par là de faire des ressources économiques d'autres pays la base de leur propre expansion. Ce qui est déterminant ce n'est donc en aucun cas seulement la puissance militaire, la taille de la population ou l'abondance des ressources naturelles. Certes une certaine dimension du marché intérieur est une condition aussi importante qu'un certain niveau de capacités militaires pour s'assurer une position internationale dominante. Mais ce qui est décisif en dernier ressort, c'est l'organisation politique du pays, la constellation des forces sociales, leur type d'institutionnalisation, tout ce qui fait la base d'un régime d'accumulation et de régulation stable. Comme il est le centre de la régulation, intervenant dans la stabilisation des rapports de forces, l'institutionnalisation des compromis et la régulation des conflits sociaux, l'Etat occupe dans ce contexte une place particulièrement importante. » (H, pp.126—127).

Entre accumulation et stabilité H inverse la relation, c'est la vigueur de l'accumulation, c'est-à-dire celle de l'extraction de surtravail, qui donne à la « régulation » sa stabilité comme H l'écrivait lui-même : « …un mode d'accumulation et de régulation stable suppose que puissent être créées des conditions locales de production qui garantissent rentabilité et valorisation sur le marché mondial. » (H, p.124). Mais, H doit toujours en revenir à « l'institutionnalisation des compromis » comme fondement de la reproduction du mode de production qui, alors, dépend de l'Etat, « ce qui est décisif en dernier ressort ».

On peut être d'accord avec la description et l'énumération des critères faisant d'un Etat une puissance internationalement dominante, c'est dans l'organisation des relations entre « régime intérieur » et insertion internationale que réside ici le problème. Que ce soit pour l'Angleterre ou pour les Etats-Unis, le régime intérieur était toujours déjà une insertion internationale. Ce « régime intérieur » ne se construit pas indépendamment de la configuration internationale, des alliances et rivalités entre Etats et de la nature des relations économiques et commerciales internationales. Malgré quelques périodes d'apparente réussite l'Espagne, les Pays-Bas, la France ont échoué à devenir une de ces puissances mondialement dominantes, non pas parce qu''ils n'avaient pas de basse stable, mais parce que cette base stable était déstabilisée par la nature des relations économiques internationales du moment.

La « régulation internationale » connait une certaine stabilité quand le pays dominant réussit à imposer au niveau international son « mode d'accumulation » Mais le « mode d'accumulation » du pays dominant ne se répand pas à la surface de la planète comme un « copier-coller », il organise, à partir de lui-même, toute une hiérarchie qui ne va pas sans conflits. Le « fordisme » apparaît à la suite de la révolution russe et de la vague révolutionnaire qui suit jusqu'au début des années 1920 dont sortit, dans le passage à la subsomption réelle du travail sous le capital, la reconnaissance de l'identité ouvrière confortée dans la reproduction même du capital. La séparation du cycle mondial en deux blocs antagoniques (Est et Ouest) n'était pas qu'une séparation d'aires capitalistes d'accumulation, mais la mise en forme mondiale d'un rapport entre capital et travail. Si l'on ne considère que les Etats-Unis, en tant que puissance dominante ces derniers étaient capables de soutenir ce mode d'accumulation, dans toutes ses déclinaisons, de ses ressources matérielles, institutionnelles et militaires.

User de la puissance militaire, économique, financière ou institutionnelle ne suffit pas à faire de la prépondérance ou de la domination une hégémonie.

« Une hégémonie internationale suppose que restent possibles des rapports interétatiques de conciliation et de compromis qui concèdent par principe aussi aux pays subordonnés et dépendants une chance de croissance et de développement. La position des Etats-Unis au milieu du siècle dernier montre qu'une telle hégémonie ne se conquiert pas seulement par la volonté d'y accéder, mais que cela repose sur des rapports de forces sociopolitiques internationaux. Elle résultait en l'occurrence en tout premier lieu du conflit avec l'Union soviétique. Ce dernier força les classes dominantes d'Europe occidentale et du Japon, à se placer sous la protection militaire de la première puissance occidentale, et en même temps, celle-ci, contrainte par la compétition entre systèmes, s'est vue dans l'obligation de mener une politique visant à un développement homogène et socialement intégrateur de sa sphère d'influence. » (H, pp.130-131)

L'hégémonie consiste à laisser aux subordonnés une vie vivable de subordonnés tout en les intégrant, à leur profit également, dans le circuit de la domination, de renoncer à un avantage à court terme au bénéfice de la « stabilité » à plus long terme. Mais la « conciliation », le « compromis », le « développement homogène et intégrateur » trouvent rapidement leurs limites comme les pays d'Amérique latine en ont régulièrement fait l'expérience, mais aussi l'Indonésie, la Grèce et le Portugal ou, comme l'Italie dans « les années de plomb », en ont été menacé.

Au jour d'hui, la crise de la mondialisation américaine a ramené les Etats-Unis de l'hégémonie à la domination.

Xxxxxxxxxxxxxxxxxx

132-133-134-135-136 Même si H ne fait qu'approcher le concept de conjoncture, il apporte une détermination importante à ce concept : la mécanique de production d'une conjoncture.

« La loi de la chute tendancielle du taux de profit qui représente le noyau de l'explication que Marx donne des crises, ne permet pas non plus [de même que la théorie des « Ondes longues »] de parler concrètement [nous soulignons] des causes et du déroulement des crises. (…) En dépit de la dynamique révolutionnaire du procès d'accumulation, on pourrait imaginer une évolution relativement sans à-coups du capitalisme à condition qu'elle soit accompagnée de modifications continuelles apportées aux configurations institutionnelles et aux rapports entre les classes – à l'organisation de l'entreprise et de la production, aux formes d'organisations syndicales, aux structures de l'Etat social et aux habitudes de consommation. Cela pourrait rendre possible l'introduction en souplesse aussi bien de nouvelles technologies que de conditions de vie matérielles modifiées, et assurer ainsi la stabilité du taux de profit en dépit du changement – diagnostiqué par Marx – dans la composition organique du capital : le rapport entre travail réifié et travail vivant. Plus concrètement : une baisse du profit pourrait être contrée par des baisses successives de salaires, des remises en cause de mesures sociales, ou l'introduction continuelle de rationalisation technique dans la production qui augmentent la productivité du travail. Mais dans le cadre d'un mode de régulation déjà installé avec ses rapports de forces, ses compromis entre intérêts divergents, ses normes de consommation et ses modes de vie traduits et consolidés par des institutions, la chose n'est pas possible de but en blanc et sans passer par des luttes sociales et politiques d'ampleur. Le constat général établissant que le procès d'accumulation du capital implique toujours une lutte de classes, peut donc se préciser et se concrétiser : ces conflits ne se situent pas seulement dans le domaine des salaires et des conditions de travail, ils concernent aussi la totalité de l'espace politique, car il n'y a pas de secteur de la politique qui ne soit d'une manière ou d'une autre lié au procès d'accumulation du capital. Il apparaît de ce fait que le système régulateur, sans lequel, en raison des antagonismes et des contradictions sur lesquels il repose, le procès d'accumulation et de valorisation du capital resterait impossible à mettre en œuvre, est aussi celui qui déclenche ses crises – bien qu'il n'en soit pas la cause. » (H, 132-133).

H résume d'une façon assez simpliste la théorie des crises chez Marx, mais sans rentrer dans le détail, « l'évolution relativement sans à-coups du capitalisme », malgré les conditions envisagées par H, est radicalement impossible du fait que le rétablissement du taux de profit suppose une dévalorisation effective plus ou moins massive du capital existant et toutes sortes de conflits autour de cette dévalorisation nécessaire. Cependant l'intérêt de son analyse consiste non pas dans l'exposé de la cause des crises mais dans celui de leur déroulement concret ou empirique. Ce déroulement concret, au-delà de ses causes économiques et objectives, que H aborde comme la déconstruction de tout un mode de régulation, touche en cela toutes les instances du mode de production. C'est toute la mécanique de la reproduction des rapports de production qui est alors en jeu mettant en mouvement toutes les classes et couches de la population. Si le développement du capitalisme s'effectue comme succession de phases, c'est que chaque phase fixe ses règles, ses modalités diverses de reproduction jusqu'à les pousser au paroxysme et à leur sclérose.

« Les crises de régulation sont en même temps des crises d'hégémonie [10] qui remettent en cause les mécanismes d'intégration et d'exclusion, les valeurs de la société et les conceptions de l'ordre public. L'accumulation du capital cale quand sa dynamique entre en collision avec le système de régulation existant et que de ce fait le procès de valorisation est compromis [11]. La crise qui en résulte sape les bases des conventions passées antérieurement. Le 'ciment idéologique' qui maintient ensemble les appareils d'Etat et la 'société civile' s'écaillant, l'unité du système régulateur se délite et il n'arrive plus à fonctionner : certains éléments s'autonomisent, les conflits entre institutions s'intensifient, la direction politique paraît en plein désarroi et 'gouverner' devient globalement en soi un problème. » (H, p.134).

H suppose alors, au travers et comme conséquence du concept de « régulation », une « unité de la crise économique, politique et idéologique, la crise peut a priori éclater sur un terrain ou un autre » (p.134). S'il est exact que la crise peut « éclater sur un terrain ou un autre », l'unité n'exclut pas la différence, chaque élément ou instance se réfléchit dans les autres qui sont « ses autres », c'est cette réflexion qui constitue l'unité et non cette dernière existant en une unité originaire comme telle, ou une unité immédiate comme telle (voir : Hegel, Préface à La Phénoménologie de l'Esprit, éd. Aubier-Montaigne, t.1, p.18). Une telle situation que l'on peut qualifier de conjoncture est le lieu matriciel dans lequel peuvent éclore les activités et pratiques révolutionnaires dans la mesure où, dans l'unité de l'unité et de la différence, est renversée (donc reconnue pour être renversée) la « détermination en dernière instance de l'économie » (Althusser). La hiérarchie déterminative des instances est bouleversée. Cela ne signifie pas qu'une autre instance prend la place de l'économie, même si dans le cours d'un processus révolutionnaire cela puisse et doit advenir, mais que l'économie est désobjectivée en une multitude de relations singulières qui constituent la pratique révolutionnaire. C'est-à-dire que dans une conjoncture (ce qui la définit en propre), les pratiques révolutionnaires se retournent contre leurs propres causes contre ce qui les a produite, leur détermination économique.

[Vérifier si quelque part j'ai déjà expliqué ce qu'est l'objectivité de l'économie (déterminante et dominante) sinon mettre en note]

Toutes ces réserves faites on peut alors souscrire à l'affirmation de H selon laquelle : « …les grandes crises sociales ne deviennent réalité que quand les modes de vie et de travail, les institutions, les consensus sociaux, les paradigmes de référence et les valeurs qui avaient cours jusque-là sont globalement remises en cause, qu'elles perdent leur légitimité et leur force d'évidence. (…) C'est seulement cela qui fait que la crise d'un mode d'accumulation et de régulation se cristallise en crise de la formation sociale. » (p.136). Quelles que soient l'évolution (jusqu'à accompagner ou contribuer à la restructuration) ou, dès leur origine, les dérives, les idéologies, l'interclassisme, trimballées par tous les mouvements (féminisme, front homosexuel, écologie, jeunesse, « société de consommation », etc.) apparus dans la crise du « fordisme » (première phase de la subsomption réelle du travail sous le capital), il n'y a pas de crise de la formation sociale capitaliste sans ce foisonnement hétéroclite et conflictuel.

Pages 137 à 148

Une bonne synthèse du fordisme

Pour le sujet (Etat-nation et capitalisme), ce qu'il importe de relever dans cette synthèse c'est que ce fut la période de l'apothéose de l'assimilation du capitalisme à l'Etat-nation. Apothéose telle qu'elle devient une référence abstraite de cette relation, occultant qu'elle ne fut qu'un moment historique particulier.

« La reproduction de la classe ouvrière, c'est-à-dire sa consommation, occupait désormais une place stratégique dans la valorisation du capital. » (139)

« Dans les conditions du nouveau modèle d'accumulation, le processus économique s'est concentré sur le développement du marché intérieur (je souligne). » (140)

« Le mode de régulation fordiste signifiait donc l'institutionnalisation centralisée et médiée par l'Etat de l'antagonisme de classe propre au capitalisme. » (142) [OK, mais avec toutes les réserves faites par ailleurs sur l'institutionnalisation selon H]

« Libéré de l'obligation de l'adossement à l'or, le système international de monnaie de crédit ouvrait la porte dans le cadre de l'Etat-nation a des politiques monétaires largement autonomes, et dans un premier temps relativement indépendantes des contraintes extérieures. » (145)

« Cette nationalisation de l'économie a créé les bases de systèmes d'accumulation et de régulation relativement autonomes à l'échelle de chaque Etat, mais nécessairement en même temps des formes nouvelles de régulation internationale. » (145)

« Les Etats-Unis se déclarèrent prêts à soutenir de leur potentiel économique le système de régulation internationale de la monnaie de crédit. » (146)

« L'importance des investissements directs des Etats-Unis à l'étranger a fait que le régime d'accumulation fordiste a pu se répandre. Ainsi s'établit un processus d'accumulation global qui en même temps restait assez largement lié aux Etats singuliers et était régulé par des accords et des institutions politiques à ce niveau. » (146)

[La globalité de ce processus d'accumulation doit être fortement tempérée par la scission du monde capitaliste en deux blocs antagoniques. Scission qui était un effet pervers du fordisme lui-même. La reconnaissance et la confortation dans la reproduction du capital d'une identité ouvrière et de la légitimité du conflit se doublait à l'échelle internationale d'une représentation étatique de cette identité dans un mode planifié d'accumulation extensive. La restructuration des années 1970-1980 qui marqua la défaite de l'identité ouvrière sous toutes ses formes entraina également l'effondrement de l'URSS.

Dans TC 7 (juillet 1986), on pouvait lire : « D'après ses caractéristiques générales la restructuration en cours se heurte dans sa mise en place, immédiatement, à la nécessité de dépasser quatre préalables :

La capacité du prolétariat de trouver dans la particularisation du procès de valorisation la base de son action en tant que classe face au capital… (…)
La faiblesse actuelle du capital à intégrer dans sa reproduction la segmentation de la force de travail, le chômage, le 'tiers monde à domicile'.
La scission du cycle mondial en deux blocs (capitalisme occidental, capitalisme d'Etat qui de scission dynamique de la phase antérieure de la domination réelle est devenue une entrave tant du point de vue de la totalité du cycle mondial que de façon interne à ses deux termes. Ce troisième point n'est pas fondamentalement une rivalité inter-capitaliste, il s'articule avec le premier point. C'est un type de rapport entre capital et travail qu'il s'agit de dépasser dans l'abolition de cette scission (type de rapport sur lequel s'était bâti le 'capitalisme d'Etat' mais que l'on retrouve dans le rapport de classe ouvrière – capital dans le capitalisme occidental).
La division du cycle mondial du capital en métropole et périphérie. (…) Il s'agit d'abolir cette division et d'établir une continuité productive métropole / périphérie, d'intégrer l'ex-prolétariat périphérique dans la segmentation générale de la force de travail. » (TC 7, p.10).]

Page 147, H esquisse un bref panorama de l'impact du fordisme dans les « périphéries »

Amérique latine avec protectionnisme et « substitution aux importations : copier le modèle fordiste. Mais structure sociale et luttes de classe provoquant l'échec (structures agraires et hégémonie politique de la grande propriété foncière) ; « L'existence d'une oligarchie agraire puissante opposée à la bourgeoisie capitaliste industrielle empêche généralement la formation d'un mode de régulation cohérent. C'est pourquoi les réformes agraires se sont révélées dans nombre de cas être la condition primordiale d'un développement capitaliste réussi. » (p.127)
Asie du Sud—Est et « taylorisme sanguinaire » : production de masse et exploitation extrême. Mais évolution en l'absence de toute oligarchie terrienne.
Beaucoup de pays à l'écart de ce type de développement, principalement Afrique subsaharienne (fournisseurs de matières premières). Pour le Maghreb et le Machrek c'est l'époque du « nationalisme arabe ».

148-149

Quand H aborde la crise du fordisme, il considère bien sûr l'épuisement des réserves de productivité liées au taylorisme [il faut cependant considérer que le taylorisme s'est dans la restructuration étendu au-delà de l'industrie – voir Guillaume Duval, L'Entreprise efficace, la seconde vie du taylorisme, éd Syros 1998, repris dans TC 22]

Il considère également, ce qui est central dans son propos et le nôtre : « la libération des marchés et l'internationalisation croissante du capital » (149). Sans théoriser la déconnexion entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail, H écrit : « La libération des marchés et l'internationalisation croissante du capital aboutirent à l'extinction progressive de l'orientation dominante, typique du régime d'accumulation fordiste, tournée vers le marché intérieur. Le poids des entreprises multinationales dans l'économie devint de plus en plus important. Chaque économie nationale [la notion d' « économie nationale » n'est jamais produite et explicitée chez H] vit augmenter la place prise par le secteur des exportations, le résultat étant que, dans le cadre national, non seulement la valorisation du capital devenait de plus en plus indépendante des revenus de la masse de la population, mais que simultanément, le niveau des salaires prenait comme facteur-coût de plus en plus d'importance dans la compétition internationale. » (149).

Tout cela est incontestable, mais là où nous nous séparons de H c'est sur la relation de causalité. Il faut distinguer le déroulement empirique (« concret » si l'on veut) et le « mouvement réel », « la reproduction idéale de la vie de la matière » (Marx, Postface à la deuxième édition allemande du capital). La puissance que la classe ouvrière manifesta dans ses luttes dans tout le monde occidental mais aussi à « l'Est » s'enracinait dans les déterminations du « fordisme ». C'est la légitimité du conflit, la capacité pour la classe ouvrière de délégitimer le pouvoir capitaliste sur la production et la reproduction sociale générale (tout ce qui fut parfaitement théorisé dans ses limites par l'opéraïsme) qu'il s'agissait d'abattre. La globalisation et la déconnexion de la valorisation et de la reproduction de la force de travail en furent les vecteurs.

Alors qu'en ce qui concerne l'apparition du « fordisme », H insiste sur les antagonismes de classes de l'époque et, dans sa problématique générale, la nécessité d'une nouvelle institutionnalisation, en ce qui concerne la crise du fordisme, il reste muet sur les luttes de la fin des années 1960 et des années 1970 et, émergeant de cette lutte de classes, l'ordre capitaliste qui en a résulté comme s'il se trouvait face à une anomalie incompréhensible dans sa problématique : la « dénationalisation de l'Etat » (ce qui pourtant était dans l'air du temps : la première édition du livre de H date de 2005, Saskia Sassen publie Critique de l'Etat en 2006 et La globalisation, une sociologie en 2007). H fait cependant une référence aux travaux de Sassen (p.172) : « Il se développe un processus que l'on peut qualifier de 'dénationalisation' des Etats. La réduction de leurs capacités d'intervention diminue les possibilités d'une régulation intégratrice. » (H, p.172). Quand H parle de « dénationalisation » des Etats, il ne le fait que comme la manifestation d'un manque vis-à-vis de la notion même d'Etat : « les contours de ce que l'on peut appeler le peuple démocratique deviennent flous. Et ainsi naît le paradoxe apparent qui voit la dénationalisation de l'Etat se combiner avec un regain de luttes en défense de privilèges et avec, dans leur sillage, des tendances nationalistes et racistes. » (p.172).

Toutes les bases ayant été posées, à partir de la page 150, ces notes de lecture fonctionnent de façon thématique

Conception de l'Etat chez H :

169 « Pour la théorie matérialiste de l'Etat, qui ne saisit l'Etat, ni comme sujet ni comme organisation se situant au-dessus de la société, mais comme institutionnalisation contradictoire des rapports de force sociaux… »

175 « Il n'y a pas de redistributions matérielles possibles à l'intérieur des classes sociales elles-mêmes ni entre elles sans l'intervention du pouvoir coercitif de l'Etat, et l'existence des Etats reste une condition élémentaire pour la régulation des rapports entre les classes, la légitimation de l'ordre social existant, et la garantie d'un certain degré de cohésion sociale. »

Régulation ne signifie pas « compromis », ni « institutionnalisation des contradictions », ni « condensation ».

177 « Le procès global d'accumulation ne repose nullement et, d'une certaine manière, repose moins que jamais, sur la seule dynamique de la concurrence entre entreprise et sur la seule action des forces du marché, et qu'il continue au contraire à dépendre d'une régulation politique. »

La « régulation politique » est un moment de la concurrence.

207 « Les rapports entre les classes se condensent dans les appareils d'Etat, et quand ils changent, la structure institutionnelle se transforme aussi. Les Etats sont ainsi le terrain sur lequel s'organise la cohésion de la société, et pour cette raison le lieu d'où surgit une dynamique politique spécifique qui structure et modifie les processus économiques. »

La cohésion n'est pas le résultat d'un « compromis » ou d'une « condensation », mais de la subsomption.

229 « L'Etat continue toujours à jouer un rôle important de médiateur dans les relations sociales et les rapports entre les classes… »

Le thème récurrent chez H de la « concession » ou du « compromis » suppose l'existence d'un maximum absolu et potentiel de surtravail et de plus-value et non le mode de production capitaliste comme fonctionnant toujours au mieux possible dans le rapport contradictoire entre capital et travail. Dans la phase « fordiste » du MPC, l'exploitation produisait ses propres conditions d'effectuation alors optimales (en dehors de toute concession ou compromis) du point de vue même de la valorisation du capital.

267-268 Comme souvent le fin mot d'une conception de l'Etat se trouve dans la façon d'envisager la subversion de l'ordre existant :

« Nous appelons ce concept d'une transformation sociale émancipatrice réformisme radical (souligné dans le texte) (…) Un processus de mutation progressif et de longue haleine dans les consciences et les comportements, un processus qui transforme peu à peu les rapports de pouvoir et de ce fait réorganise l'ensemble des appareils politiques. (…) Le complexe des appareils étatiques ne se résume pas à un appareil de pouvoir qui pose des conditions sociales et politiques, il est aussi l'instance qui codifie et garantit les compromis et les droits sociaux acquis par la lutte. C'est pourquoi il est indispensable d'intervenir au niveau du système politique existant, d'exercer une pression et de mettre à profit les contradictions et les conflits qui s'y déclenchent, même si les transformations néolibérales ont rendu la tâche plus difficile. (…) La difficulté est de faire de la politique en se référant à l'Etat et au système politique existant sans s'engager soi-même dans des formes étatistes de politique et de comportement. Il s'agit de politique dans et contre l'Etat [H se réfère ici à Holloway] (…) Nous avons pour cela des critères et des principes. Ce sont tout d'abord les revendications toujours insatisfaites de la révolution bourgeoise : liberté, égalité, fraternité. (…) Il s'agirait donc aussi bien de dépasser les idéaux bourgeois que de leur donner une assise matérielle. Ceci n'est en aucune façon une utopie abstraite. D'un point de vue économique et technique, les conditions d'une autre société sont déjà largement présentes dans la société existante. L'enjeu serait de la faire vivre politiquement. »

Si nous avons déjà pu dire que ces revendications furent « insatisfaites », c'était toujours en insistant sur le fait que ces revendications étaient prises et formulées dans les termes et le cadre de cette même démocratie et de ses fondements matériels, ce que l'on peut qualifier de pouvoir hégémonique.

[Voir TC 21] Cette conception de la subversion de la société capitaliste s'enracine dans les contradictions et les luttes de la Révolution française, elle alimente le mouvement ouvrier en Europe occidentale et principalement en France, elle perdure jusqu'à aujourd'hui dans des mouvements comme celui des Gilets jaunes et de nombreuses luttes de par le monde qui parlent le langage de la nation. Elle est en fait formalisée dans les années 1830 – 1840 : au-delà de la révolution bourgeoise, achever LA Révolution. La révolution à venir (qualifiée tardivement de prolétarienne ou ouvrière) est l'achèvement de LA Révolution, c'est-à-dire celle qui jusque-là n'a été que la révolution bourgeoise. Cette dernière n'est qu'une étape partielle de la Révolution (considérée comme la réalisation de l'humanité. Révolution au sens de réalisation / accomplissement de l'humanité comme vraie essence de l'homme : liberté et raison. Si c'était l'idéologie de la révolution, en tant qu'idéologie c'était son rapport réel à son action concrète, la façon dont elle pouvait la mener à bout. En fait, tout avait commencé avec cette phrase des Egaux : « La Révolution française n'est que l'avant-courrière d'une autre révolution bien plus grande, bien plus solennelle et qui sera la dernière. » (Sylvain Maréchal, Manifeste des Egaux, germinal an IV).

Ce n'est pas sans raison théorique que Marx, en 1844, dans les premiers mois de sa vie parisienne, accumule des matériaux sur la Révolution et commence à prendre des notes en vue de la rédaction d'une Histoire de la Convention. Ce n'est pas non plus sans raison qu'en mai 46, quand Marx et Engels sollicitent Proudhon (qui décline l'invitation) pour être le correspondant français du Comité de Correspondance de Bruxelles, celui-ci, dans sa réponse, écrit : « …ce que vous autres socialistes allemands appelez communauté (souligné dans le texte), et que je me bornerai pour le moment à appeler liberté, égalité (souligné dans le texte). »

Cette façon d'envisager l'instauration de l'Egalité (avec ses conditions matérielles) comme communauté des moyens de production des produits du travail et finalement comme communauté du travail, c'est-à-dire le « communisme », en tant qu'achèvement de La Révolution est dominante dans les années 1830 et au début des années 1840. On y trouve Théodore Dézamy (1808 - 1850), Albert Laponneraye (1808 - 1849), Richard Lahautière (1813 - 1882), Jean-Jacques Pillot (1809 - 1877), Louis-Auguste Blanqui (1805 - 1881), etc. Mais aussi Karl Marx (1818 - 1883).

De ce dernier, on pourrait, bien sûr, citer à l'envie les articles de la Gazette rhénane, mais, comme souvent ce qui est trop facile, cela serait une erreur. Dans la Gazette rhénane, Marx ne vise pas un achèvement de la Révolution mais simplement sa venue dans le cadre de l'Allemagne. C'est dans la correspondance avec Ruge entre mars et août 1843 (c'est-à-dire après la disparition de la Gazette rhénane) telle qu'elle est publiée dans les Annales franco-allemandes, que la Révolution française est investie d'une dimension historiquement finale en tant que réalisation de l'Homme. « Notre peuple n'a pas d'avenir » avait conclu Ruge, ce qui lui vaut la réponse de Marx : « Laissez les morts enterrer leurs morts et les plaindre ; C'est au contraire un sort enviable d'être les premiers à entrer vivants dans la vie nouvelle ; ce sort sera le nôtre. » (Lettre de mai 1843). Contre le monde actuel, « un monde dépouillé de toute humanité (souligné dans le texte) » (ibid), « le sentiment de sa dignité personnelle, la liberté, il fallait d'abord les réveiller dans la poitrine de ces hommes. Ce sentiment seul qui, avec les Grecs, disparaît de ce monde et, avec le christianisme, s'évanouit dans la vapeur bleue du Ciel, peut retransformer la société en une communauté d'hommes en vue de leurs fins les plus élevées, en faire un Etat démocratique. » (ibid). Il s'agit de « passer au monde humain de la démocratie. » (ibid). C'est dans la dernière lettre à Ruge, celle de septembre 1843 (la plus connue) que l'humanisme révolutionnaire comme achèvement de la Révolution apparaît non seulement comme un principe mais encore comme une stratégie politique. On connaît les fameuses phrases de cette lettre : « Nous ne nous présentons pas au monde en doctrinaires avec un principe nouveau : voici la vérité, c'est ici qu'il faut tomber à genoux ; (…) Nous ne lui disons pas : renonce à tes luttes, ce sont des niaiseries ; nous allons te crier le vrai mot d'ordre du combat. Nous lui montrons simplement pourquoi il lutte en réalité, et la conscience de cela est quelque chose qu'il est contraint d'acquérir, même s'il ne le veut pas ». On connaît ces phrases, mais on oublie toujours l'argumentation qui les précède immédiatement : le retour complet de l'humanité à elle-même comme réalisation / dépassement de la démocratie.

Point de départ : les luttes qu'il ne faut pas mépriser : « La religion d'une part, la politique d'autre part, sont des objets qui constituent l'intérêt principal de l'Allemagne actuelle. C'est d'elles, telles qu'elles sont, qu'il faut partir, et non point leur opposer un système quelconque… »

Or : « …en ce qui concerne la vie réelle, l'Etat politique, même là où il n'est pas consciemment imprégné des exigences socialistes, renferme précisément dans ses formes modernes, les exigences de la raison. (…) partout, il suppose la raison réalisée. Mais partout il tombe également dans la contradiction entre sa définition théorique et ses hypothèses réelles. »

D'où : « conflit de l'Etat politique avec lui-même »

D'où également : « l'Etat politique exprime donc dans sa forme sub specie rei publicae toutes les luttes sociales… »

En conséquence tactique :

a) « ce n'est donc pas du tout à la hauteur des principes que de faire de la question politique spécifique (…) l'objet de la critique ». Mais,

b) « Le critique doit s'occuper de ces questions politiques (…) en élevant le système représentatif de sa forme politique à la forme générale et en faisant valoir la signification sur laquelle il repose, il oblige en même temps ce parti à se dépasser lui-même, car sa victoire est en même temps sa perte »

c) « Rien ne nous empêche donc de rattacher notre critique à la critique de la politique, à la prise de parti en politique, donc à des luttes réelles et de l'y identifier. Nous ne nous présentons pas, etc. »

Conclusion théorique : « Tout notre objectif ne peut consister, comme c'est d'ailleurs le cas dans la critique que Feuerbach fait de la religion, qu'à revêtir d'une forme humaine consciente les questions religieuses et politiques (souligné par nous) ». Il s'agit de sortir le monde réel de son renversement : « Il apparaîtra alors que depuis longtemps le monde possède le rêve d'une chose dont il doit posséder la conscience pour la posséder réellement. »

Dans La Sainte Famille (février 1845), Marx et Engels écrivent encore : « La Révolution française a fait germer des idées qui mènent au-delà des idées de tout l'ancien état du monde. Le mouvement révolutionnaire, qui commença en 1789 au Cercle social, qui, au milieu de sa carrière, eut pour représentants principaux Leclerc et Roux et finit par succomber provisoirement avec la conspiration de Babeuf, avait fait germer l'idée communiste que l'ami de Babeuf, Buonarroti, réintroduisit en France après la révolution de 1830. Cette idée développée avec conséquence, c'est l'idée du nouvel état du monde. » (La Sainte famille, éd. Sociales 1969, p.145). [Comparer avec la traduction Pléiade. Dans la traduction Molitor –éd. Costes 1927 : « état du monde » est « état de choses » ; « germer » est traduit par « éclore » - ce qui introduit une énorme différence d'appréciation sur la chose elle-même et la chronologie – enfin : « Cette idée développée avec conséquence » dans la traduction Molitor : « Cette idée, haussée dans ses conséquence logiques, c'est l'idée … »]

Dans les Grundrisse (1857-1858), Marx règle son compte à toute cette conception : « On voit bien aussi la puérilité des socialistes (notamment les socialistes français, qui veulent prouver que le socialisme est la réalisation des idées de la société bourgeoise exprimées par la Révolution française), qui démontrent que l'échange et la valeur d'échange sont originellement (dans le temps) ou selon leur concept (dans leur forme adéquate) un système de liberté et d'égalité de tous, mais qu'ils ont été faussés par l'argent, le capital, etc. Ou encore que l'histoire a fait jusqu'à présent des tentatives manquées pour les accomplir de la façon qui correspond à leur vérité, et qu'ils ont maintenant, par exemple Proudhon, trouvé le vrai Jacob qui fournira l'histoire de ces rapports en remplacement de la fausse. Voici ce qu'il faut leur répondre : la valeur d'échange ou, plus près de nous, le système de l'argent est en fait le système de l'égalité et de la liberté, et si quelque chose vient perturber celles-ci dans le développement plus détaillé du système, ce sont là des perturbations immanentes, c'est justement là l'effectuation de l'égalité et de la liberté, qui se font connaître en se manifestant comme inégalité et absence de liberté. C'est un vœu tout aussi pieux que sot de demander que la valeur d'échange ne se développe pas en capital, ou que le travail productif de valeur d'échange ne se développe pas en travail salarié. Ce qui distingue ces messieurs des apologètes bourgeois, c'est, d'un côté, le sentiment qu'ils ont des contradictions que comporte le système ; de l'autre, l'utopisme, le fait qu'ils ne saisissent pas la différence nécessaire entre la figure réelle et la figure idéale de la société bourgeoise, et veulent donc entreprendre cette tâche inutile qui consiste à vouloir redonner réalité à l'expression idéale elle-même, alors qu'elle n'est en fait que l'image projetée de cette réalité. » (Marx, Grundrisse, éd. Sociales, t.1, p.188-189)

La critique de Marx est sans appel, elle démontre l'irréalité d'une telle conception et d'une telle perspective, mais elle ne règle pas, comme l'a encore montré le mouvement des Gilets jaunes, la question de la récurrence dans les pratiques et les luttes de cette conception, quelle que soit son erreur théorique.

Quand la cible n'est pas la classe capitaliste mais l'Etat qui redistribue mal les richesses, la cause de cette injustice serait le défaut de démocratie. Nous sommes là dans les limites du mouvement auxquelles se rattachent à la fois les références symboliques constantes à la Révolution de 1789, la référence définitoire du populisme à l'imaginaire d'une communauté nationale comme moyen de se passer de la politique parlementaire, l'apparition de la revendication du RIC mais aussi l'affirmation du mouvement comme « anonymat politique ».

« La seule tradition révolutionnaire qui semble permettre de reconstruire un imaginaire politique commun n'a rien à voir avec les mouvements ouvriers ; elle puise dans le récit national sur la révolution fondatrice de 1789. Sans doute faudrait-il se garder de surinterpréter l'omniprésence de drapeaux français et la reprise incessante de la Marseillaise dans les blocages, les cortèges et les émeutes. Quand les premiers résultats d'enquête nous apprennent que seuls 12,7 % des Gilets jaunes sondés se disent de droite, et 5,4 % d'extrême droite, ces symboles nationaux peuvent aussi être vus comme des insignes brandis par défaut, parce que ce sont les seuls que l'on partage, et comme pour revendiquer une forme d'anonymat politique ainsi qu'une rupture avec les partis et syndicats existants [nous soulignons]. En l'état actuel des choses, ces références à la nation révolutionnaire indiquent que le déclin de l'identité ouvrière depuis la fin des années 1970 implique un oubli de l'histoire du mouvement ouvrier par une grande partie du prolétariat. […] Par conséquent, l'identification avec une tradition révolutionnaire opposant le peuple au roi Macron n'implique pas que l'ensemble du mouvement se construise autour de l'affirmation d'une communauté nationale préexistante… » (Des communistes réunis entre l'acte IV et l'acte V, Thèses sur les Gilets jaunes, 15 décembre 2018).

Ce n'est pas « par défaut » (Leoni, épisode 4 : les explications « par défaut » ne sont jamais des explications), comme s'il s'agissait d'une excuse, que la lutte des Gilets jaunes se réfère à la grande Révolution et à la Marseillaise : « La Révolution française fait exister durablement l'idée de révolution [à la différence des Pays-Bas, de l'Angleterre ou des Etats-Unis] non pas comme le passage d'un régime à un autre, une parenthèse entre deux mondes, mais comme une culture politique inséparable de la démocratie, et comme elle inépuisable, sans point d'arrêt légal ou constitutionnel : nourrie par la passion de l'égalité, par définition insatisfaite » (François Furet, Le passé d'une illusion, éd. Robert Laffont/Calman Lévy, p. 25). Il faut comprendre pourquoi, à un moment donné, cette lutte là, dans ses caractéristiques propres, prend ces références. Il ne s'agit ni de chercher à « l'excuser », ni de l'expliquer par la logique bancale du « défaut d'autre chose ».

De ce point de vue, le RIC était une revendication politique qui a spontanément surgi en adéquation avec le contenu social du mouvement des Gilets jaunes. Ce référendum se voulait une réappropriation du pouvoir politique dans le cadre d'une décentralisation totale de ce pouvoir. C'était également une alternative au « devenir-parti » du mouvement, contre la voie empruntée par le Mouvement Cinq Etoiles en Italie ou Podemos en Espagne.

Crise du fordisme (développée par ailleurs)

{}

176 « Plus la politique d'un Etat se concentre sur ses capacités à offrir à un capital devenu globalement de plus en plus flexible, des conditions de valorisation plus attractives qu'ailleurs, plus elle entre en collision avec les conditions d'un développement économique équilibré et socialement intégrateur. »

Crise du fordisme et crise de la représentation politique

232 à 237

« Plus les intérêts liés à la valorisation capitaliste et les relations marchandes parviennent à s'imposer directement et globalement, plus la violence physique immédiate prend de place dans les rapports sociaux. Alors que les avancées précédentes du rapport de production capitaliste s'étaient accompagnées d'un recul de la violence directe, il y a maintenant une tendance à un retour en arrière. » (232)

En se limitant aux métropoles capitalistes nous pouvons globalement l'admettre.

« La transformation des Etats en Etats compétitifs réduit les marges de manœuvre matérielle permettant la conclusion de compromis sociaux ; la conséquence en est la multiplication des clivages et des conflits, et il faut recourir plus intensément à la répression et aux offensives idéologiques pour fabriquer de la cohésion sociale. » (233)

« Cela ne veut pas dire que l'existence du système capitaliste serait fondamentalement remis en cause. Mais on est bien obligé de constater que son mode de reproduction se transforme. Ce qui est capital, c'est que l'ère de la démocratie libérale, avec ses procédures institutionnalisées de recherche de compromis et de prise de décision, est arrivée à sa fin. » (234)

« Comme cela a été montré dans le premier chapitre, il existe une étroite concordance entre l'apparition de la société capitaliste bourgeoise et l'instauration de la démocratie représentative libérale. Avec la fin des dépendances féodales et de la structuration en ordres se mirent en place des rapports marchands et contractuels qui donnèrent une basse matérielle aux idées de liberté universelle, d'égalité et de disposition de soi-même. L'établissement de l'Etat territorial moderne donna naissance à des sociétés occupant des espaces aux contours relativement bien délimités, à des cadres économiques de reproduction compacts et clos sur eux-mêmes et finalement à un peuple politiquement circonscrit, soumis à un pouvoir central et doté de certains droits civiques. Jointe à l'existence d'un gouvernement en capacité d'agir, donc responsable et contrôlable, on a là une condition préalable requise par la forme moderne de la démocratie représentative libérale. Mais il avait pourtant bien des luttes pour en arriver là, et le champ d'action de cette démocratie est resté structurellement limité par les rapports capitalistes de production et de propriété. En outre, cette démocratie ne s'est constituée qu'au niveau des Etats singuliers. Démocratie libérale n'a pour cette raison jamais signifié que le peuple pouvait complètement disposer de lui-même. Avec la transformation néolibérale du capitalisme et du système international cette histoire paraît être parvenue au bout de son chemin. » (234-235)

« C'est ainsi que les institutions démocratiques présentes dans les Etats tournent désormais de plus en plus à vide. Ce n'est pas l'Etat, comme on le dit souvent, mais la démocratie qui est vidée de sa substance. » (237)

Tout à sa conception idéale de la démocratie, H ne comprend pas le lien nécessaire entre « les rapports marchands et contractuels qui donnèrent une basse matérielle aux idées de liberté universelle, d'égalité et de disposition de soi-même » et le fait que « le champ d'action de cette démocratie est resté structurellement limité par les rapports capitalistes de production et de propriété ». Si la démocratie trouve dans les rapports marchands son fondement, comment ne serait-elle pas structurellement limitée » par les rapports capitalistes ? Page 248, H se contente de dire : « Il n'est pas possible d'aplanir complètement la 'contradiction de la constitution bourgeoise' dont Marx parlait : l'incompatibilité de principe entre démocratie et propriété privée des moyens de production ». Une incompatibilité de principe ne peut être aplanie ni complètement, ni même partiellement ; cette « incompatibilité » existe dans le discours et le vécu constitutionnel de la démocratie, pas dans son fondement. En outre, H passe sous silence que ce processus lui-même de constitution de la démocratie a été conflictuel à l'intérieur même des termes de la démocratie et de sa formalisation de l'égalité laissant de côté les richesses et les propriétés. La démocratie représentative libérale si elle fut le résultat de longues luttes, ce fut, en fait, le résultat de la lutte de la bourgeoisie contre les classes dominées qui avaient une autre vision de la démocratie et de l'égalité. En fait, le « peuple » n'est que ce qui est soumis à un même pouvoir central, d'où l'importance du moment politique dans la constitution de l'Etat-nation (voir Ory).

Même si nous ne comprenons pas le « fordisme » c'est-à-dire les modalités alors optimales de l'exploitation comme subsomption du travail sous le capital dans la première phase de la subsomption réelle en termes de compromis (ce qui a été par ailleurs amplement critiqué), il n'en reste pas moins que l'analyse de H, pour des causes qui ne sont pas exactement celles qu'il présente à sa façon, est descriptivement pertinente. La faillite de la représentation politique est intimement liée à la disparition de l'identité ouvrière. L'asystémie de la revendication, c'et le contenu pratique, immédiat, dans l'activité de la classe, de la disparition de l'identité ouvrière en ce qu'elle ne pouvait exister que produite et confirmée dans une reproduction du capital telle que la revendication faisait système (ce qui n'a rien à voir avec un quelconque « compromis ») [voir Je lutte des classes, p.15]

Etats-nation et internationalisation du capital (une contradiction ?)

208 « Du fait que la forme politique du capitalisme se manifeste dans un système d'Etats-nations qui se font concurrence et qu'en même temps le capital opère par-dessus les frontières étatiques, découlent deux conséquences importantes :

En premier lieu, l'existence d'Etats-nations comme système est à la base du développement inégal du capitalisme dans l'espace et dans le temps. (…)

Deuxièmement, les nécessités de la reproduction économique contraignent en principe les Etats à opérer dans l'intérêt du capital qui investit ou est invité à investir dans leurs frontières. (…) Mais en même temps, le capital n'est en principe pas lié à l'espace d'un Etat ou d'un autre, il peut franchir les frontières. Il en résulte une contradiction entre le mouvement du capital et la forme politique des Etats singuliers (souligné dans le texte). » (H, 208).

Le capital peut « franchir les frontières », cela ne signifie pas pour autant qu'il ne soit pas « lié à l'espace d'un Etat ». Quelle que soit l'internationalisation des capitaux et de par cette internationalisation, la globalisation construit un continuum hiérarchisé et par là conflictuel d'espaces des capitalismes nationaux. Les investissements des Gafam sont les bienvenus dans l'Union européenne en même temps que cette dernière accroît leur fiscalité et cherche son autonomie technologique (le monde westphalien n'est pas mort et se recompose). On parlera toujours avec raison « d'investissements directs américains en Europe » ou même de « mondialisation sous supervision américaine », de même, qu'à juste titre, on qualifiera les investissements de Bolloré en Afrique, d' « investissements français » ou le contrôle du port du Pirée en Grèce de « contrôle chinois ». Chaque capital singulier est formaté par les conditions de son origine nationale et par la puissance générale (économique, financière, militaire, culturelle, etc.) du capitalisme national dont il est issu. Quelle que soit sa diversification et son étendue internationale, chaque capital singulier est ancré dans un écosystème économique d'instituts de recherche, de crédit, de subventions, de marchés d'Etat, etc. En outre, sans que cela efface son origine, le capital investi à l'étranger participe de la reproduction du capitalisme national d'accueil. Ainsi, il n'y a pas de « contradiction entre le mouvement du capital et la forme politique des Etats singuliers ». Chaque Etat singulier est une articulation entre capital national et capitalisme national. Si le premier terme désigne l'identité nationale formelle d'un capital particulier, le second désigne la reproduction des rapports sociaux capitalistes sur une aire nationale. S'il n'y a pas de contradiction c'est que les « Etats singuliers » ne sont pas des substances définies, figées et immuables. Ils sont en continu la scansion d'une péréquation mondiale des taux de profit toujours tendancielle, ils sont alors des moments particuliers produits et inclus dans la mondialisation même. Si nous considérons la tripartition zonale de la reproduction de chaque capital dans ses diverses fonctions, avec sa mise en abime à tous les niveaux d'échelle, nous retrouvons les Etats singuliers comme espace et gestionnaire, chacun à son niveau hiérarchique induit par la reproduction en abime de la tripartition.

Nous retrouvons ici certains éléments développés par Sassen sous le concept d' « Etat dénationalisé ». Mais l' « Etat dénationalisé » demeure-t-il un Etat-nation ?

« Dans l'ère globale actuelle des capacités étatiques historiquement construites pour la poursuite d'objectifs nationaux sont redirigés vers des projets globaux. » (Sassen, Critique de l'Etat, p.11). « L'échelle mondiale actuelle provient pour une bonne part de l'insertion de projets globaux dans un nombre croissant d'Etats nation en vue de former des systèmes globaux, d'où mon hypothèse sur la dénationalisation actuelle de capacités étatique particulières. » (idem, p.13)

Les politiques des années 1980 et 1990, promouvant la privatisation, la dérégulation et la marchandisation, sont des politiques nationales mais qui entraînent une mutation fondamentale de la notion même de « national ». On ne peut pas amalgamer ce qui se passe à l'intérieur de l'Etat national avec le « national », au sens historiquement construits par les siècles passés. Il faut éviter le dualisme du global et du national, qui s'excluraient mutuellement, et d'assimiler le global à l'externe et le national à l'interne.

Actuellement, principalement la logique du secteur financier s'intègre à la politique nationale pour définir ce qu'est une politique économique adéquate, une politique financière saine, une bonne « gouvernance », ces critères ont été transformés en normes pour la politique économique nationale : indépendance des banques centrales, politique anti-inflationniste, parité des taux de changes, conditionnalités du FMI. La « dénationalisation de l'Etat » est une restructuration de l'Etat-nation.

Les transformations du marché du travail, des modalités de mobilisation et d'exploitation de la force de travail, les formes de la mondialisation dans la double déconnexion caractérisant le mode de production capitaliste tel qu'il est maintenant entré en crise, ont également été une restructuration de l'Etat. Restructuration que l'on peut, à la suite de Saskia Sassen (La Globalisation, une Sociologie, éd. Gallimard, et Critique de l'Etat, éd. Le Monde diplomatique), qualifier de « dénationalisation de l'Etat ».

Non seulement l'Etat-nation n'est pas économiquement effacé dans la globalisation qui s'insère en lui, mais il ne l'est pas non plus politiquement.

L'Etat-nation demeure un projet politique qui formate les luttes de classes. « 'Nous voulons une nation' proclament les Irakiens que 450 victimes de la répression n'ont pas découragés et qui associent leur refus des ingérences étrangères et du confessionnalisme à un désir de solidarité en vue de construire un Etat digne de ce nom » (Le monde Diplomatique, janvier 2020 – le mouvement avait débuté en septembre 2019). Au Chili en 2019, la protestation « se drape là aussi des couleurs nationales » (idem), de même en Algérie, et, en France, « c'est encore le drapeau national que privilégient les Gilets jaunes » (idem). On peut voir là une limite des luttes mais ce serait s'aveugler que de ne pas le constater.

Les prolétaires comme le dirait David Goodhart (The road to somewhere, « La route pour quelque part », non traduit) sont « ceux qui regardent le monde de quelque part », en revanche : « ceux que j'appelle les gens de n'importe où qui représentent environ 25 % de la population sont majoritairement des personnes éduquées et mobiles ; ils sont rarement ancrés dans un territoire. […] Leur identité est mobile, adaptable, grâce à un capital social qui leur permet d'être à l'aise partout dans le monde. » (entretien avec David Goodhart, Le Monde, 29/11/18).

Le chiffre de 25 % avancé par Goodhart semble être une vision « occidentalo-centrée » et, même dans ce cadre, il est certainement largement surévalué. Les sociologues Dagnaud et Cassely dans Génération surdiplômée (éd. Odile Jacob, 2021) mettent en sous-titre « les 20 % qui transforment la France » et, à la lecture, ce n'est pas la totalité de ces 20 % qui correspond à ce que peut avancer Goodhart. Une étude plus précise et argumentée sur ce qu'elle appelle « classe globale » (vivant dans un réseau de 40 « villes mondiales ») se trouve dans Saskia Sassen : La Globalisation. Une sociologie (éd. nrf essais-Gallimard, 2009). Si les membres des classes supérieures sont également toujours de « quelque part », leur « archipel relationnel » est comme pour beaucoup d'archipels un ensemble transfrontalier, ce n'est pas un « ancrage » dont, comme pour les prolétaires, on se défait sous la contrainte, tout au plus un anneau le long d'un quai.

Il est vrai que ces quelques lignes de Goodhart sont pertinentes et bien évocatrices de l'ambiance dans laquelle baigne de nombreuses luttes actuelles. Cependant la généralisation du « somewhere » aux prolétaires dans leur ensemble est hâtive : s'il y a une mondialisation de la classe capitaliste, il y a également une mondialisation de la classe prolétaire. Si Goodhart « caricature » les choses en ne tenant pas compte de cette mondialisation, il n'empêche qu'entre cette classe capitaliste et ce prolétariat tous deux mondialisés une différence essentielle subsiste : comme le trader de Wall Street, le Népalais du Qatar ou le Marocain d'Andalousie est tout à fait « mobile et adaptable », mais il lui manque d'être à l'aise, ce qui n'est pas rien. Il sait toujours qu'il est Népalais ou Marocain et on prend bien garde à ce qu'il ne l'oublie pas. Et c'est au Népal ou au Maroc qu'il envoie une partie de son salaire. La Philippine qui fait du care dans le Golfe ou en Italie s'est arrangée avec sa famille de là-bas pour la garde de ses enfants et non, comme l' « executive wooman » de Los Angeles avec une Mexicaine anonyme qui, de son côté, envoie « là-bas » une partie de ses revenus à sa mère, sa sœur ou sa cousine pour la garde des siens. Ce prolétariat mondialisé est, sans aucun doute, mobile et adaptable, à l'aise non, voyant le monde de façon « multipolaire » non plus. Même le migrant intérieur chinois sait, pour l'instant, qu'il rentrera chez lui et ne fait que « prendre ce qu'il est possible de prendre ». Et même, quant aux « descendants d'immigrés » c'est de leur cité qu'ils regardent le monde et ne sont même pas « à l'aise » quand, à Paris, ils arrivent aux Halles ou à Saint-Lazare.

184 « Si mobiles qu'ils soient devenus, et habiles à franchir les frontières, le flux de capitaux restent liés, et peut-être le sont-ils même plus étroitement qu'auparavant, à des conditions de valorisation attachés à certains espaces. Ainsi s'aiguise la contradiction fondamentale du capitalisme entre territorialisation et déterritorialisation. Les politiques publiques sont dès lors contraintes de poursuivre deux objectifs contradictoires : d'une part garantir la libre circulation des capitaux, et de l'autre créer des espaces productifs complexes et les faire se maintenir dans la compétition internationale entre sites. » (p.184)

Ces deux « objectifs contradictoires » définissent ce que nous appelons le capitalisme national, c'est-à-dire la reproduction des rapports sociaux capitalistes sur un territoire national enchevêtrant d'une part, la circulation des capitaux, les investissements étrangers avec la création de sites industriels commerciaux, logistiques, portuaires ou financiers, les prises de participation dans le capitalisme national et, d'autre part, la création et le maintien de sites attractifs structurant le capitalisme national comme capital national, muant l'un dans l'autre (faisant du capitalisme national, un capital national). C'est l'Etat lui-même qui « s'internationalise », c'est-à-dire un fractionnement et une distribution à plusieurs niveaux des politiques et fonctions de l'Etat : un niveau régional qui prend de plus en plus d'importance à un niveau international ou supranational en passant par le niveau national. De telles politiques accentuent la fragmentation politique comme en témoigne la multiplication des nationalismes, la création d'Etats non viables s'ils n'étaient pas des moments, des espaces produits de mondialisation, mais aussi, à l'intérieur de chaque Etat une fragmentation sociale croissante et la marginalisation de régions entières corollaire de l'optimisation de certains sites.

{}

158 : Articulation national / mondial

A reprendre tel quel comme dans ma propre argumentation et développement

« Confrontés au développement de réseaux d'entreprises transnationaux, les systèmes économiques de reproduction cantonnés à l'intérieur des frontières des Etats-nations – les 'économies nationales' typiques du fordisme – ont perdu de leur cohésion interne. Cela ne veut toutefois pas dire que les Etats singuliers, en tant que formes politiques d'institutionnalisation des rapports de classes [passons, encore une fois sur cette « institutionnalisation des rapports de classes », encore que simplement formulée ainsi, sans le « compromis » ou la « condensation », il est exact que l'Etat institutionnalise le rapport de classes comme pouvoir exclusif de la classe capitaliste], aient perdu toute importance. Le seul changement est que le capital international a commencé [rappelons que l'édition allemande du livre de H date de 2005] à établir avec eux des relations prenant une forme très différente et extrêmement flexible. Il y a par exemple l'exploitation des migrations – légales et illégales – de la force de travail : franchissant des frontières nationales qui n'ont pas disparu, elle est devenue un élément de base de plus en plus significatif du procès de valorisation du capital. Ainsi s'est établie entre les espaces économiques une forme de hiérarchisation d'un genre nouveau. Situés à l'intérieur des frontières nationales ou à cheval sur deux ou plusieurs pays, des ensembles économiques régionaux ont pris de la consistance ; cela n'entraîne pas la suppression, mais bien plutôt l'accentuation des inégalités socio-économiques au niveau national comme au niveau international. Ce développement inégal est fondamental pour le procès global d'accumulation. » (p.158).

Etat / Mondialisation / « nouvelles technologies » : restructuration ?

Très important les pages 162 à 166

En mauvais résumé de ces pages :

Les nouvelles technologies dans une dénationalisation du système de coordonnées spatiotemporelles. Dans ce cadre, la globalisation ne fait pas disparaître les frontières ni la régulation étatique (la « dérégulation » est d'abord une régulation politique modifiée ; la « dérégulation » repose sur une fausse opposition entre Etat et marché), elle en fait que les redéfinir et les reconfigurer ; les dimensions temporelles sont totalement différentes selon les espace. Des hiérarchies spatiotemporelles nouvelles. Soumission au procès de valorisation capitaliste de secteurs supplémentaires de la vie sociale : « …il entend s'approprier l'être humain dans sa globalité, avec ses facultés tant manuelles que physiques et intellectuelles, sa créativité, sa souplesse d'adaptation sa capacité d'innovation et de coopération. » (163). Une nouvelle étape de la subsomption de la force de travail sous le rapport capitaliste.

« Pour les stratégies de valorisation, leur importance tient à ce qu'elles représentent le fondement de nouveaux processus systémiques de rationalisation, en particulier dans le domaine du travail immatériel (recherche, développement, réparation et pilotage de la production, services), un domaine donc qui n'était que de façon très limité susceptible de rationalisations tayloriennes. » Ouverture de nouvelles sphères d'investissement.

Renforcement remodelage de la tripartition et de sa mise en abime : « On voit se constituer des zones économiques à forte concentration urbaine lus étroitement connectées entre elles qu'avec leur environnement immédiat. Les différences géographiques entre le 'premier' monde et le 'tiers' monde deviennent incertaines. Une décentralisation spatiale d'activités productives et administratives dans le contexte de réseaux d'entreprises mondiaux se combine avec une centralisation des fonctions de pilotage et de contrôle. » (164)

Le livre publié en 2005 ne peut donc pas prendre en compte l'Intelligence Artificielle (IA)

Il faut qu'il y a des aspects prophétiques dans ces quelques pages. Cependant, il faut toujours considérer le primat des rapports de production sur les forces productives (c'est le capital qui, à un certain stade, nécessite la machine à vapeur. Toute révolution industrielle est le produit d'un blocage des rapports anciens et d'une modification des rapports de production. Les inventions et découvertes préexistent souvent à leur usage intensif et extensif. La question est alors de savoir si les nouvelles technologies apparues jusqu'à aujourd'hui appartenaient totalement au découpage mondial de la valorisation globale, à la segmentation de la force de travail, à sa mobilisation et finalement aux modalités de l'exploitation issues de la restructuration des années 1970-1980 ou si elles n'étaient qu'insérées « marginalement » dans ce système d'exploitation (étant apparues comme recherches et applications universitaires ou plus généralement mais toutefois limitées dans la recherche militaire) qui se bloquant et se reconfigurant (restructuration actuellement éventuelle, aléatoire et soumise aux luttes de classes et aux confrontations internes à la classe capitaliste mondiale) deviendrait leur champ de propagation adéquat : intégration, encastrement travail – vie quotidienn.

La « supervision américaine » de la mondialisation

Sur ce thème, voir aussi bien sûr les notes sur Bürbaumer

195 : H avance l'idée (comme Bürbaumer) qu'il ne faut pas comprendre les déterminants de la « supervision américaine » dans « les catégories classiques de l'Etat-nation » : « Etant donné l'internationalisation du capital, il devient de plus en plus difficile de faire correspondre structure économique de pouvoir et Etats singuliers. On peut plutôt dire que la position dominante récupérée par les Etats-Unis est, après la crise du fordisme, le point d'appui qui permet au capital opérant à l'échelon international de faire prévaloir son intérêt, celui-ci passant par la restructuration des rapports de production et des rapports entre les classes. (…) Il reste que les conflits militaires sont toujours utilisés, et pour cette raison aussi provoqués, par les Etats-Unis pour consolider la position dominante, assise sur leur supériorité militaire, qu'ils occupent vis-à-vis des métropoles qui leur font concurrence. » (H, p.195)

217 « Les Etats-Unis incarnent, même si cela ne va pas sans conflits avec les autres centres capitalistes et se fait sur un mode fondamentalement précaire, un monopole de la force transcendant le système des Etats singuliers, dont le capital opérant à l'échelle internationale a besoin pour sa reproduction. Cela reste cependant une constellation extrêmement conflictuelle. La rivalité, en particulier celle qui oppose les Etats du centre capitaliste, est certes contenu par l'internationalisation économique et politique, mais fondamentalement, elle est toujours là. Les capitaux concurrents font preuve de plus de flexibilité dans leurs rapports avec les Etats, mais ils continuent à dépendre de leur potentiel d'organisation, de légitimation et de force contraignante, et ils peuvent en même temps utiliser ceux-ci pour mettre en pratique leurs stratégies concurrentielles [je souligne : important pour la définition d'un capital national ≠ capitalisme national]. (…) La concurrence capitaliste se reproduit aujourd'hui comme hier dans le système international des Etats. » (H, p.217)

223 « Les Etats-Unis ne peuvent garder leur position économiquement dominante qu'en coopérant avec d'autres puissances impérialistes. » [Oui en 2005, mais quelle est la situation maintenant 2025] Ces « autres puissances financent l'économie et l'armement des Etats-Unis avec leurs crédits. » (H, p.223).

La mondialisation même empêche d'instaurer un ordre international reposant seulement sur la suprématie d'une unique puissance étatique. Fragmentation politique des décisions au niveau étatique et au veau supra-étatique. (p.226).

[1] Seules les Provinces –Unies échappent totalement à ce principe. La République autorise dès sa constitution le libre mouvement des monnaies. Tant et si bien que lors des guerres contre la France les banquiers hollandais fournissent à crédit la solde des armées de Louis XIV.

[2] Le traité d'Utrecht (1713) mettant fin à la Guerre de Succession d'Espagne n'est pas ratifié par les Communes dans la mesure où il comportait des clauses abaissant les tarifs douaniers qui commencent à être considérés comme freinant la concurrence stimulatrice, rompant les équilibres multilatéraux du commerce international et entrainant des représailles. Le traité consacre la domination anglaise et sa politique d'équilibre des forces sur le continent européen, les bénéfices de sa politique mercantiliste étaient encore trop évidents pour être discutés.

[3] Le « choc Nixon » en 1971 fut paradoxalement la dernière manifestation de l'or dans cette détermination. La dématérialisation de la monnaie définitivement acquise en 1976 (accords de Nairobi) ouvre une terrible question théorique quant à la relation nécessaire entre marchandise, valeur et monnaie. Superficiellement les réserves dollars semblent jouer le rôle de cette détermination de l'or qui cependant continue à représenter une part des réserves des banques centrales et à transiter entre elles.

[4] Quand, parmi les premiers – à la suite des Provinces Unies - l'Angleterre se constitue en Etat-nation, la royauté n'est déjà plus absolutiste.

[5] Ici, en note TC 8, pp.6-7. De « L'exploitation c'est bien sûr la valorisation du capital » à « position qui résulte du contenu même de l'exploitation : il est l'agent de la reproduction générale. ». Il faudra couper certains passages et faire de petites modifications et ajouter mes remarques en notes manuscrites sur mon exemplaire de TC 8

[6] Dans le difficile concept d'autonomie relative, le terme de « relatif » ne signifie pas : c'est un peu « dépendant » (déterminé) et un peu « libre ». Les idéologies, le droit, etc. sont totalement indépendants et fonctionnent selon leurs règles propres dans le champ ou l'instance qu'ils délimitent. C'est ce champ, cet espace d'action, qui sont déterminés dans leur existence même en tant que champs particuliers (comme idéologie, droit, etc.). C'est par exemple le fait qu'il existe du droit qui est déterminé par les rapports de production, mais à l'intérieur de cet espace produit, le droit est autonome et fonctionne selon ses propres règles. Il est même presque ordinaire que les conflits à l'intérieur des rapports de production opèrent sous ces diverses idéologies. C'est cela l'autonomie relative (il peut exister des juges, des journalistes, des curés honnêtes et même des enseignants qui ne sont pas aux ordres des patrons, ils sont néanmoins des juges, etc.)

[7] Traduction éd. Sociales 1968, p.62 : « … pour représenter à son tour son intérêt propre comme étant l'intérêt universel… »

[8] Dans l'Introduction de 1857, Marx met en garde de ne pas prendre les déterminations présentes du mode de production capitaliste comme déterminantes selon leur ordre d'apparition historique.

[9] Notons que la première édition en allemand de l'ouvrage de H date de 2005.

[10] Dans le contexte où il l'utilise, H ne définit pas l'hégémonie. On peut définir l'hégémonie idéologique de la classe^? dominante comme ce qui consiste à produire le cadre incontournable des débats et des oppositions, c'est imposer à l'autre les termes mêmes de son opposition. Mais l'hégémonie s'étend au-delà de la sphère idéologique où Gramsci la limite. Revendiquer pour le salaire (aussi légitime et nécessaire que la chose est), c'est pour le capital imposer à l'autre les termes de son opposition dans le cadre du travail salarié comme rapport de distribution entre échangistes et non comme un rapport de classe

[11] La dynamique du capital n'entre pas en collision avec le système de régulation. Si le système de régulation se délite c'est parce que la dynamique qui le fondait elle-même s'effondre, le procès de valorisation est déjà « compromis ». On trouve à nouveau dans cette phrase ce que nous avons critiqué plus haut dans la problématique de H, c'est-à-dire faire de l'organisation politique du pays ce qui est « décisif en dernier ressort ».

Notes de lecture 3

TC — 2026-01-04T18:41:38Z

Dans ce document

(notes de lecture 3)

Pascal Ory : Qu'est-ce qu'une nation, une histoire mondiale, éd. Gallimard 2020

Eric Hobsbawm : Nations et nationalisme depuis 1780, éd. Gallimard 1992

Charles Tilly : Contrainte et capital dans la formation de l'Europe 990-1990, éd. Aubier 1992

Daniel Nordman : Frontières de France, de l'espace au territoire XVIe – XIXe siècle, éd. Gallimard 1998

Roman Rosdolsky : Friedrich Engels et les peuples « sans histoire », la question nationale dans la révolution de 1848, éd ; Syllepse 2018

Bordiga : Facteurs de race et de nation dans la théorie marxiste, sur le net

Sur les transformations foncières à la Révolution française voir Dickmann pages 397-398 et pour la Révolution russe : Lénine Sur la catastrophe éminente, t. 25, pp. 393. 400-401. 405.

L'enjeu de toute cette étude sur le mode de production capitaliste et l'Etat-Nation, c'est le retour pervers de l'Etat-nation dans la crise actuelle de la mondialisation, à l'intérieur et comme formalisation de la lutte des classes^?.

Pascal Ory : Qu'est-ce qu'une nation, une histoire mondiale, éd. Gallimard 2020

{{}}On ne peut comprendre la problématique de Pascal Ory (Qu'est-ce qu'une nation ? Une histoire mondiale) sans définir sa cible : le « marxisme », ou du moins ce qu'il entend par « marxisme ». Si Ory a une vision très superficielle de Marx, sa critique n'est pas toujours injuste si nous considérons l'usage du marxisme par les auteurs critiqués.

Les auteurs visés sont Benedict Anderson, Ernest Gellner et Eric Hobsbawm, ce dernier étant la cible principale.

Pour Gellner, selon Ory, dans la construction du national, « le nœud était à chercher dans la substitution de l'industriel à l'agraire (…) La force de sa démonstration était de poser que c'est le nationalisme qui crée les nations et non pas le contraire. Sa faiblesse était de ne pas traiter, en fait, du national mais du nationalisme et d'établir un lien systématique entre l'émergence de celui-ci et celle de l'industrialisme. (…) Gellner faisait de la nation une superstructure émanant de la bourgeoisie capitaliste. » (p.31).

Ory souligne à la suite « la dimension intrinsèquement démocratique de la revendication nationale » (32)

L'objection principale aux « thèses marxistes » consiste pour Ory à « poser comme donnée a priori la détermination 'en dernière instance' par l'économie. (…) à tout le moins sur le terrain du national il n'en n'est rien et que le culturel, au même titre que le politique, dispose d'une large autonomie par rapport aux déterminations économiques » (p.33). Il poursuit : « Il y a une certaine naïveté à chercher dans l'économico-social seul (nous soulignons) la source de l'économico-social. » (33). Se référant à Max Weber, il ajoute : « …un Luther ou un Calvin étaient plus utiles à l'intelligence des changements économiques de leur temps qu'un Médicis ou un Fugger. » (33).

Ory place en note une référence à la lettre d'Engels à Bloch (21 septembre 1890) où il est question de la « dernière instance », il commente : « l'économique reste la base de l'édifice » (c'est exact mais un peu réducteur en ce qui concerne le texte d'Engels). Quand Ory semble mener une critique radicale en rejetant la « dernière instance », il poursuit par l'affirmation que « le culturel, au même titre que le politique, dispose d'une large autonomie par rapport aux déterminations économiques. » S'il s'agit d'autonomie, même large, « par rapport aux déterminations économiques », nous retrouvons malgré tout la « dernière instance ». En fait c'est le rejet pur et simple de la « détermination » économique qui constitue le fond des thèses d'Ory. Dans la même note il relève la « formule paradoxale [selon lui] d'Althusser 'l'heure de la dernière instance ne sonne jamais', au cœur d'un livre qui s'emploie à sauver l'instance en question. ». Ory n'a rien compris à Althusser, à la théorie des instances, à celle de l'idéologie et des surdéterminations. Comme le confirme la suite du livre, la large autonomie est en fait une totale indépendance, toutes les déterminations du fait national et de sa constitution interviennent au même titre et peuvent se conjuguer avec cependant toujours une « détermination en dernière instance » du politique.

Mais, c'est justement là que le livre d'Ory peut être intéressant : sur la prise en compte précisément du politique dans sa large autonomie, mais autonomie relative (voir définition, TC 26, p.158).

Plus loin, Ory présente sa thèse comme s'opposant à « deux tautologies » : « Les chercheurs posant en principe l'origine populaire des peuples, assurément, mais aussi les chercheurs posant en principe l'origine étatique de la nation, bref deux tautologies l'une en face de l'autre. Bien loin, en effet, de reprendre à son compte les thèses de Gellner ou d'Hobsbawm, qui faisaient sourdre le national de la préexistence d'Etats modernes s'en réclamant, créant une tradition ex post, la thèse défendue [Ory se réfère à une de ses conférences donnée antérieurement] renversait la démonstration : l'identification culturelle (peuple) préexistait à l'identification politique (nation), mais elle n'était pas pour autant le produit d'une génération spontanée : l'origine du peuple en question était nécessairement politique, elle se cristallisait en une institution. Le politique produit de la culture qui, par la suite, va servir à produire de la nation. (…) La thèse avancée dès cette époque était que l'illusion rétrospective d'Anderson, Gellner ou Hobsbawm était fondée sur une confusion entre le travail de consolidation des Etats-nations modernes – ne remontant, on le verra, à guère plus qu'un couple de siècles – et le travail d'homogénéisation que produit, par fonction, toute institution politique, et qui peut, lui, s'être étendu sur des périodes incommensurablement plus longues. » (64-65).

La thèse d'Ory a elle-même tout de la tautologie et de la motion caoutchouc.

L'identification culturelle (peuple) préexiste à l'identification politique (nation)
L'origine du peuple est nécessairement politique
L'identification culturelle se « cristallise » en une institution politique qui homogénéise
Le politique (institution), produit de la culture sert à produire à son tour la nation [Ory n'écrit pas « produit » mais « sert à produire », cela laisse planer toutes sortes d'ambigüités et surtout nous ne savons à qui (à quoi) il sert à produire.]

Dans toute cette « démonstration », nous ne savons pas de quelle époque historique il s'agit, de quel mode de production (en dehors même de la « détermination en dernière instance »), s'il y a des classes plus ou moins intéressées à la constitution de ces « institutions » et qui plus est de la « nation », des conflits entre ces classes qui précipitent cette constitution et même « l'homogénéisation » du « peuple ». Qu'est-ce qu'un peuple culturellement défini.

On peut multiplier les exemples qui mettent à bas la thèse d'Ory : les Grecs antiques culturellement homogènes n'ont jamais produit d'Etat commun sauf, in fine, sous la contrainte macédonienne ; l'identification culturelle à « La France » » de la « France du sud » n'a pas préexisté à son homogénéisation avec celle du nord avant que « l'institution » ne le décrète à coup d'épées, de sacs et de bûchers ; les Alsaciens, culturellement germaniques, sont annexés par le Reich en 1871, etc. De façon générale Ory passe totalement à côté du processus historique de constitution des frontières en Europe occidentale du XVIe siècle au XVIIIe et néglige les Empires d'Europe centrale et orientale (il a même existé un Empire polonais), sans parler de l'Orient, proche, moyen ou extrême. Il faut remarquer les euphémismes d'Ory : il y a une « identification culturelle », puis, de la part de « l'institution » une simple « homogénéisation ». Il faudrait demander aux Kurdes de Turquie, aux Ouigours de Chine, aux Occitans du XIIIe siècle ce qu'ils pensent de l' « homogénéisation institutionnelle ».

En résumé, l'identification culturelle (peuple) préexiste mais elle est nécessairement politique, politique qui, à son tour (mais on peut échanger les tours), est l'origine du peuple. Ory combat les tautologies au nom du cercle vicieux, tout est dans tout et réciproquement. Si les Alsaciens étaient légalement mécontents d'être annexés c'est du fait du politique, s'ils furent légitimement annexés c'est de par leur identification culturelle et populaire.

En dépit de sa totale abstraction, il est intéressant de revenir sur la périodisation théorique d'Ory. C'est dans son point de départ que réside toute l'ambigüité voulue : une identification « culturelle », mais dite aussitôt « politique », mais cependant ladite « identité culturelle » se « cristallise », ce qui signifie alors que les éléments « culturels » préexistent, ce qui contredit la dénégation de leur « génération spontanée ». Pour refuser la fameuse « dernière instance » et surtout, en conséquence, ne jamais considérer dans la production des « Etats modernes » et des « Etats-nations » les rapports de classes y compris, dans ces rapports de classes, la « large autonomie du politique », Ory s'enferme dans un cercle vicieux plein de contradictions internes.

Il existe cependant dans le texte d'Ory une distinction intéressante entre « Etats modernes » et « Etats-nations » ces derniers n'effectueraient qu'un travail de « consolidation » de l'œuvre d' « homogénéisation » entreprise par les premiers. Cependant cette distinction qui pose une continuité contredit le principal intérêt du livre d'Ory : la définition de l'Etat-nation comme une rupture qualitative dans le passage du peuple aux citoyens. Passage qu'Ory relie toujours, avec raison, à une déclaration politique (Pays-Bas, Angleterre, Etats-Unis, France). C'est là le point fort de son livre.

En ce qui concerne la France, nous pouvons avancer que « l'Etat moderne » balbutie avec le règne de Philippe le Bel (nous verrons la chose dans les autres Etats européens en commentant le livre de Charles Tilly, Contraintes et capital dans la formation de l'Europe 990-1990, éd. Aubier 1990), mais les « organes centraux » de cet « Etat moderne » en gestation ne sont pas l'émanation d'une homogénéisation mais le raccordement d'une multitude de particularités, de privilèges et de juridictions particulières souvent se superposant sur un même territoire et une même population. Si l'instance politique travaille plus ou moins à l'homogénéisation c'est sous l'égide de la bourgeoisie marchande et du commerce, dans une relation souvent conflictuelle.

L'homogénéisation à partir d' « identifications culturelles » plus ou moins identiques sur l'espace devenu l'Etat-nation est un mythe servant à masquer la violence de l'extension des nouveaux rapports de production contre les anciens rapports féodaux, occultation nécessaire à l'affirmation non pas de la « large autonomie du politique » mais à l'affirmation d'une totale indépendance du politique et de son pouvoir créateur absolu.

Regardons, à la suite d'Engels, « l'homogénéisation » entre la France du sud et la France du nord. « La nationalité française méridionale n'avait pas, au Moyen-âge, plus de liens de parenté avec celle du nord de la France que la nationalité polonaise n'en a avec la nationalité russe. Au Moyen-âge, la nation française du sud, autrement dit la nation provençale, n'avait pas seulement un haut niveau de développement, elle était en tête de toute l'Europe. Elle avait été la première de toutes les nations modernes à avoir une langue de culture (…) Pour l'industrie et le commerce, elle ne le cédait en rien aux Italiens. (…) Et pourtant, comme la Pologne, elle a d'abord été partagée entre la France du nord et l'Angleterre, avant d'être totalement soumise par les Français du nord. (…) Pendant des siècles, les méridionaux ont combattu contre leurs oppresseurs. Mais le cours de l'histoire fut sans pitié. A la fin d'une lutte qui avait duré trois siècles, leur belle langue était réduite au rang de patois, et eux-mêmes étaient devenus Français. Le despotisme imposé par la France du nord à la France du sud dura trois cents ans, et c'est seulement au bout de ces trois cents ans que les Français du nord compensèrent ces siècles d'oppression, en anéantissant les derniers restes d'autonomie de la France du sud. La Constituante démantela les provinces indépendantes, la poigne de fer de la Convention fit pour la première fois des habitants de la France méridionale des Français et leur donna la démocratie pour compenser la perte de leur nationalité. » (Engels, Discussion sur la Pologne, « La Nouvelle Gazette rhénane », 3 septembre 1848, cité par Rosdolsky, Friedrich Engels et les peuples « sans histoire », p.211).

Quand, en 1848, Engels compare le destin de la France du sud à celui de la Pologne c'est pour souligner que l'oppression nationale n'est pas en elle-même un critère suffisant pour se ranger aux côtés d'un « peuple » fut-il dominé. Si, selon Engels, la France méridionale a été à juste titre balayée par l'histoire c'est qu'elle était « devenue la partie réactionnaire du pays. C'était la principale tranchée arrière du féodalisme … » (ibid). En revanche, toujours selon Engels, la Pologne « est devenue la partie révolutionnaire de la Russie, de l'Autriche et de la Prusse. » (ibid). [Nous verrons en commentant le livre de Rosdolsky toutes les limites des analyses d'Engels et de Marx relatives aux nations]

La thèse défendue par Ory d'une homogénéisation par l'instance politique cristallisant des identifications culturelles est historiquement fantaisiste. Ce qui n'empêche que la politique joue un rôle déterminant quant à la formation de l'Etat-nation.

« La nation est l'enfant de la rencontre entre un peuple et la démocratie. » (Ory, p.403). A la page suivante, il explicite la chose : « Une culture partagée instaure une nouvelle conception du politique, une histoire se transforme en géographie, un peuple devient le Peuple (nous soulignons, c'est le point important et en partie 'récupérable' de la thèse de Ory) : c'est la métamorphose à laquelle préside la souveraineté populaire dans ses moments fondateurs. Mais au fond le processus boucle la boucle [idem] car la communauté culturelle était elle-même le produit d'une expérience politique fabriquant du commun. (…) Ce politique originel fabrique de l'identité collective. » (p.404)

Ory reconnait et revendique la circularité de son raisonnement : la « culture partagée » ou « communauté culturelle » est elle-même le fruit d'un « politique originel » qui a fabriqué de « l'identité collective ». Pour contrer, ce qui est son objectif politique actuel (sauver la nation protectrice, la démocratie, l'Etat et les « Droits humains »), les thèses de Gellner, Anderson et Hobsbawm, Ory revendique la circularité de sa thèse : « Un Benedict Anderson ou un Eric Hobsbawm, purs produits d'une histoire économiciste et internationaliste, ont joué leur rôle clérical en mettant en lumière les déterminants techniques et économiques de toute revendication nationale. Assurément la victoire du Guomindang sur les Seigneurs de la guerre des années1920 ou la tonicité récurrente du nationalisme catalan ne se comprennent pas sans cet élément. Mais celui-ci, s'il peut être parfois décisif, n'a rien d'universel : tout dépend, une fois de plus, des conjonctures. Portés à adopter une réponse simple, donc réductrice, ces interprètes ont tout ramené à une interprétation moins matérialiste que sociologique – en bons cousins qu'ils étaient, sans vouloir toujours le reconnaître, des libéraux les plus classiques. Car s'ils avaient poussé jusqu'au bout le matérialisme en question ils auraient été obligés de reconnaître que nombreuses sont les situations de domination économique qui peuvent plaider non pas pour mais contre le choix nationaliste. Une partie de la bourgeoisie allemande émergente peut se retrouver vers 1840 dans les théories protectionnistes, toujours citées en exemple, de Frédéric List (…) mais au plus fort de la crise de l'été 1914 d'où est sorti tout le XXe siècle c'est la City londonienne, pourtant mythifiée par le mouvement ouvrier comme centrale capitaliste, qui fut encore, de fait, l'une des rares institutions, avec l'Internationale socialiste et la papauté, qui penchaient vers une solution pacifique du conflit. Elle échoua – mais ni plus ni moins que les deux autres : la nation, une fois de plus, a été la plus forte. Il faut croire que les peuples prétendants et les peuples établis se reconnaissaient mieux en elle que dans Jean Jaurès ou Benoit XV. » (409).

Nous avons là un florilège d'amalgames, d'ignorance volontaire ou réelle et de mauvaise foi. Comme si la « nation » était l'autre terme absolument antithétique au « pacifisme » supposé de l'Internationale, de la City ou de la papauté. La City n'est pas la totalité des intérêts capitalistes britanniques et encore moins tel que ces derniers sont formalisés dans son Etat. La City, même en 1914, n'était pas l'essence du « déterminant économique ». Le « choix nationaliste » est celui du capital national, c'est-à-dire d'une structure qui se constitue comme tel, capitalisme national, dans l'Etat et dans la mesure où pour se constituer ainsi il résulte de toutes les instances de la reproduction y compris l'intégration de la reproduction de la force de travail dans le cycle propre du capital avec les institutions et les pratiques diverses que cela implique. Le capital national c'est la reproduction des rapports sociaux capitalistes sur un territoire que cette reproduction dans ses limites (sa propre genèse et histoire, les inégaux niveaux de développement, son extraction des rapports antérieurs, sa relation – expulsion/intégration- à la paysannerie et aux rapports de classes internes à celle-ci ; tout cela se synthétisant finalement dans une aire de péréquation du taux de profit) définit alors comme territoire national.

Quand Ory parle de conjoncture, c'est-à-dire de la rencontre de divers facteurs concourant à la définition d'une situation, non seulement tous les termes sont au même niveau de détermination (il ne conçoit pas contrairement à Althusser que la « dernière instance » puisse produire son propre renversement, sa propre subordination – le concept de surdétermination), mais surtout son présupposé culturel du national enferme chaque conjoncture dans l'espace toujours premier de la nation. Une conjoncture ne peut, pour Ory, qu'être interne à chaque territoire. Il ne peut alors concevoir (c'est pour lui un interdit de sa problématique) une conjoncture mondiale déterminant ce qui fait le national du moment.

Ainsi contre sa bête noire de la « détermination en dernière instance » il est tout heureux d'exhiber la résurgence du fait national dans les années 1990 qui suivent l'effondrement de l'URSS. C'est la conjoncture mondiale de l'unipolarité américaine qui lui échappe, qu'il ne peut voir, c'est-à-dire les trente années de la « mondialisation américaine » qui est précisément la destruction de toute cohérence nationale, quelle que soit le recours à l'histoire séculaire des Croates, des Serbes, Slovènes, Slovaques ou autres Turkmènes qui, à l'occasion, sera revisitée pour quelques massacres ( sur la « mondialisation américaine » et sa crise voir Ukraine 22). Chaque nouvel espace national n'était, dans cette conjoncture, qu'un moment du cycle mondial de la valorisation capitaliste se déclinant à tous les niveaux d'échelle. On peut reconnaître avec Ory que « c'est toute une nouvelle géopolitique qui se mit en place à partir de 1989, remettant en pleine lumière des conflits internationaux d'intensité variée (…) que la guerre froide avait solidifiés, les plus remarquables se situant significativement dans l'ancienne Russie d'Europe, du Caucase à l'Ukraine orientale en passant par la Crimée. » (37). Mais si « des contentieux remontant au lendemain de la Première Guerre mondiale » ont resurgi cela n'est pas de leur propre fait, c'est la nouvelle trame de la mondialisation qui les a retravaillés et actualisés.

Il semblerait que dans la situation actuelle de crise de la mondialisation, les séparatismes nationaux des « dominants » marquent le pas. Quand la séparation de Singapour par rapport à la Malaisie ou plus récemment de la Tchéquie par rapport à la Slovaquie était couronnée de succès, celle de l'Ecosse, de la Catalogne, de la Flandre ou de la Padanie perd de sa dynamique (387). Le cas de Taïwan (389) est beaucoup plus ambigu.

L'angle mort de toute la problématique de Ory réside dans la définition de ce « peuple » d'avant le « Peuple » (celui de la « souveraineté populaire ») [il faudrait ici revenir sur l'histoire du chartisme en Angleterre]. La nation provient de ce passage au « Peuple » qui est bel et bien une proclamation politique (là-dessus Ory a raison), mais il n'existe pas un peuple « culturel » préalable même fruit d'un « politique originel ». La nation politique, résultant d'une série de « déclarations des droits », n'est pas pour autant une sorte de génération spontanée, elle naît d'un long processus de relations du capital marchand et manufacturier, de « l'industrie à domicile » avec la paysannerie (et sa dépossession), s'entrecroisant, parfois avec succès et d'autre fois non, avec les visées dynastiques et patrimoniales propres à l'ancien régime. En effet, l'alliance médiévale puis moderne entre les villes et le pouvoir monarchique à vocation centralisatrice n'est pas un destin, elle connaît des moments de conflits violents (fiscalité), de révoltes urbaines (les villes n'étant pas des entités homogènes : les marchands ont toujours eu des « problèmes » avec « il popolo minuto » et pas seulement en Italie). En France, mais aussi en Allemagne, en Europe centrale et en Grande Bretagne (Angleterre, Pays de Galle, Ecosse), la centralisation monarchique est en fait le résultat imprévu d'une lutte féodale (allégeances et redevances) entre les « Grands féodaux » : Capétiens, puis Valois, Artois, Armagnac, Bourgogne, Navarre, pour la France dans le creuset pré-national de la Guerre de cent ans ; mais on peut regarder la Guerre des deux roses en Grande Bretagne sans parler de la Guerre de trente ans dans l'espace germanique. Cependant, parmi les « Grands féodaux », ceux qui réussissent, plus ou moins momentanément, ne peuvent réaliser leurs ambitions féodales qu'en les contredisant, afin de contrer leurs rivaux, par la création d'un pouvoir d'Etat qui, pour se pérenniser, doit faire appel à la bourgeoisie marchande et financière ainsi qu'à ses intellectuels (légistes, parlementaires, « statisticiens » – malgré l'anachronisme du mot).

Pour en revenir à « l'identification culturelle » à l'origine de la circularité d'Ory (pour autant qu'un cercle a une origine, ce qui est le cas chez Ory), on ne connaît une définition moderne de la frontière comme ligne qu'à la fin du XVIIIe siècle. Dans ce processus se construit une identité culturelle mais qui ne concerne que les élites aristocratiques et/ou bourgeoises, c'est-à-dire une infime minorité de la population concernée (voir Hélène Juillan, L'abbé Constantin : les idées des Lumières à Aurel, in s/dir Nicolas Boissé, De l'histoire et de l'archéologie en pays de Sault (Vaucluse), éd. Offray). Il n'y a pas de « peuple » avant le « Peuple ».

Il est vrai que la « déclaration de la souveraineté populaire » (quelles qu'en soient la forme et les limites) est l'acte politique nécessaire sans lequel la nation, c'est-à-dire l'Etat-nation n'est pas. C'est l'apport essentiel d'Ory. C'est également là, avec la souveraineté populaire, intrinsèque à L'Etat-nation, que nous retrouvons la conjoncture actuelle des luttes de clases.

« Les sociétés politiques pré-modernes, donc pré-nationales, fonctionnent au statut. (…) Le royaume d'Angleterre de 1485 [fin de la Guerre des deux roses et des vagues de conflits féodaux ; avènement des Tudors, triomphe de la monarchie], le sultanat d'Oman de 1970 fonctionnent à peu près ainsi. Tout le travail de la modernité, à la fois individualiste et individualisante, sera de perturber cet ordre, en faisant reconnaître à l'individu des libertés qui sont d'abord des droits d'émancipation à l'égard des statuts. » (p.405). Il n'est plus question ici, chez Ory, d'identification culturelle, le « statut » s'étend à toute la diversité des privilèges qui ne sont pas seulement liés à des personnes, mais aussi à des territoires, des corporations, etc. avec toutes sortes d'exemptions et de franchises et de prises de décisions locales, diversité des privilèges et statuts sur un territoire dépendant cependant d'un pouvoir identique. Ory souligne la limite que représente cette contradiction dépassée dans le cadre de la « souveraineté populaire » et de l'Etat-nation :

« L'établissement d'une organisation – donc d'une hiérarchie – juridictionnelle et administrative, la concentration des offices dans des 'chefs-lieux', la distinction claire d'une 'capitale', la définition précise des frontières, et, par-dessus tout, la complexification législative et réglementaire : autant de facteurs allant dans le sens d'un vivre-ensemble qui préparait le terrain à une demande de codification et d'uniformisation, placée au siècle des Lumières sous l'égide de la 'raison'. D'un point de vue fonctionnel l'institution politique fabriquait depuis toujours de l'ordre public : la montée de l'idéologie de la souveraineté populaire en modifia les formes. » (122). « L'Etat d'Ancien Régime consacra une grande énergie militaire, administrative et religieuse à solidifier une unité dont la logique finit par lui échapper (nous soulignons), mais dès lors qu'il cédait la place – violemment ou progressivement, à la française ou à la suédoise – à un Etat de souveraineté populaire, un processus de démocratisation se mettait en place, fondé sur ces piliers de l'universalité d'Etat que sont, au premier chef, le suffrage, le service militaire, l'impôt et l'instruction. » (126-127). Comment ne pas lier cette « universalité d'Etat » à l'uniformisation marchande d'un territoire et à l'abstraction individuelle que l'échange suppose ? A propos de l'abstraction, on ne peut que renvoyer ici à la critique de Marx de la « Déclaration des droits de l'homme et du citoyen » dans La Question juive.

« L'Etat de souveraineté populaire allait, quant à lui, enrichir le projet étatique d'une mission nouvelle : forger une individualité patriotique. » (127).

Ory souligne « la dimension intrinsèquement démocratique de la revendication nationale » (32).

« La nation apparaît dans le lieu théorique et dans le temps social où une histoire se cristallise en géographie, où ce qui était attribut culturel devient levier politique, où un ethnos s'enrichit d'une nouvelle identification, celle d'un demos. Le premier participait d'une transmission (traditio), mise en rituel et reconstruite en passé ; le second est le sujet d'un nouveau récit qui en fait un projet politique, une projection dans l'avenir. (…) L'origine de la nation sera dans ce temps où l'expérience commune a rencontré sur son chemin une invention moderne : la souveraineté populaire. La nation sera à la fois ce moment historique et ce mouvement perpétuel où un peuple devient le Peuple. » (58).

Il est évident que nous avons là un « commentaire » du discours de Renan sur la nation : à la fois « passé commun » et « plébiscite de tous les jours ». Ory reconnaît le caractère moderne de l'invention de la nation dans la « souveraineté populaire » (quelles que soient ses limites et les luttes dont elle est l'objet, ne serait qu'au niveau du droit de vote et de l'appartenance de tous à cette souveraineté), c'est ce qui fait l'intérêt de son livre, mais, pour faire du politique le facteur absolument déterminant, il rattache et même ancre le demos à un ethnos qui relativement à l'extension géographique et politique de ce demos n'existe pas. C'est là que nous retrouvons les dérives de Bordiga et de la postface d'Il Lato Cattivo. Où est « l'expérience commune » entre la France méridionale et la France du nord, pour reprendre le texte d'Engels, entre le Strasbourgeois et le Bastiais ? (Il serait amusant de réfuter Ory avec la chanson de Maurice Chevalier : « Et tout ça, ça fait d'excellents Français qui marchent au pas…). Comme si un hypothétique ethnos était le germe de la nation qui de toute façon les subsume, les affronte et les détruit. Pour contrer ce qu'il qualifie d' « économicisme » (pire que « l'économisme » !), Ory est contraint de masquer le tranchant de sa thèse (le passage au Peuple), c'est-à-dire l'importance même de l'instance politique. Tout cela pour ne pas reconnaître dans la « modernité » l'origine de la nation, ce qui l'aurait amené à définir la coupure définissant cette « modernité », c'est-à-dire l'émergence des rapports marchands si ce n'est capitalistes.

« Là où le demos est un projet, l'ethnos est un constat. Le premier renvoie à une activité politique, le second rend compte de l'irréductibilité des collectivités envisagées de manière organique comme perdurant dans leur être (étheien : avoir coutume)… » (77). Il ne s'agit pas de refuser toute existence de communautés culturelles, encore qu'elles sont toutes traversées de différences de classes ou de statuts qui distinguent les pratiques à l'intérieur de ces « communautés culturelles » (la sieste sur un « radassier » tapissé d'indiennes dans une bastide provençale se distingue de la sieste sur un sac de jute le long des docks), en outre ces communautés sont souvent le fruit d'une domination et d'une classification étrangère ou le fruit d'un métissage récent (voir les Baruyas de Godelier). Malgré toutes les réserves, ce type de communauté existe mais elles ne sont en rien la matrice du demos (pour reprendre les termes d'Ory) et de la nation, bien au contraire.

Ory reconnaît que les appartenances fondant l'ethnos sont fluides, changeantes et historiques, mais cela ne change rien à la fondation de la nation dans un ethnos même historiquement construit : « Le constat de la fluidité des appartenances ou de l'arbitraire des dénominations n'infirme, en effet, en rien le constat de l'universalité des assignations collectives et des appartenances symboliques … (…) Toute identification se fonde donc sur une expérience politique et dès lors l'Histoire – qui est d'abord une historiographie – est remplie de ces acteurs collectifs qui font peuple dans l'espace sacré d'un culte ou dans le temps paroxystique d'un champ de bataille. » (79).

Mais quand Ory, pour démontrer la coupure politique de l'instauration nationale, prend l'exemple de la Hongrie, il dénature complètement les faits. « Au XIXe siècle l'essentiel du melting-pot de la Hongrie est en place et sur place, le tout sous domination magyare (…) rien de plus pluriethnique que cette société (…) mais à condition d'ajouter : rien de plus national, dès lors qu'une nouvelle culture politique fondée sur des valeurs démocratiques libérales, commence à pénétrer au sein des élites nobiliaires et bourgeoises – le plus important dirigeant national hongrois de 1848, Lajos Kossuth, est protestant de petite noblesse. Tout ceci n'est guère surprenant : la magyarisation et la christianisation avaient déjà été des figures d'homogénéisation pour la plupart des habitants de ce pays ; la nationalisation fut la troisième. » (84).

Donc la coupure nationale est elle-même relativisée en regard de l'homogénéisation préalable sous domination magyare et de la christianisation. Mais en relativisant la troisième coupure comme concluant une homogénéisation précédente, Ory sape sa propre thèse dans la mesure où précisément en 1848 il n'y eut de la part de la noblesse et de la bourgeoisie magyares aucune « politique fondée sur des valeurs démocratiques libérales » (sauf en 1849, après leur défaite, un très timide appel aux paysans en échange de quelques allègements des contraintes). La révolution hongroise de 1848 fut avant tout écrasée par des troupes autrichiennes composées d'Ukrainiens, Roumains, Tchèques et diverses populations slaves maintenues dans une misère noire par l'aristocratie magyare et polonaise et trouvant dans la forme impériale une très relative protection. De même, la révolution polonaise emmenée par la noblesse ne reçut aucun appui de la paysannerie polonaise qui en 1846 avait massacré une bonne partie de cette même noblesse (sur les luttes des classes dans les révolutions de 1848, voir Rosdolsky, op.cit.). A force de vouloir relier ethnos et demos, Ory en arrive à saper le plus important de sa thèse : la coupure et l'instauration introduites par la « large autonomie du politique ».

Quand Ory introduit cette instauration elle est totalement déconnectée de toutes autres relations ou déterminations, ainsi, parlant de la Suisse (p.92), il évoque un « destin suisse » comme « destin démocratique » qui n'aurait aucun lien ni « avec une économie nouvelle », ni avec « une classe sociale émergente », mais avec « un mouvement d'intelligence politique nouveau… » (92). La chose se passe pourtant entre la fin du XVIe siècle et le XVIIIe [1].

« La rupture instauratrice est donc à chercher ailleurs [que dans 'l'économie nouvelle' ou 'la classe émergente'], entre les deux Déclarations de principe américaine, du 12 juin 1776, et française, du 26 août 1789, précédées l'une et l'autre d'une rupture instauratrice sans laquelle on ne les comprendrait pas, celle de la Glorieuse révolution anglaise de 1688. » (93). Ce que ne signale pas Ory, c'est que cette « Glorieuse révolution » mettait fin au profit de l'aristocratie et de la bourgeoisie à presque un demi-siècle d'une intense lutte des classes durant laquelle l'une et l'autre avait été sérieusement menacées. L'instauration de la nation anglaise par un acte politique ne s'est pas faite autour de la communauté culturelle de la tasse de thé.

« L'invention de la nation n'est pas à chercher dans l''infrastructure' économique. La superstructure suffira. » (97). A l'appui de cette affirmation Ory évoque la prospérité économique de l'Espagne et du Portugal qui n'en fit pas « des terrains favorables à la modernité politique ultérieure. » Mais ce n'est pas de « prospérité économique » en général dont il est question quand il s'agit de la relation entre rapports de production et Etats-nations mais d'un certain type de mode de production. Il est exact que l'Espagne est une énigme. L'année 1492 voit dans une péninsule unifiée (Aragon et Castille) la « découverte de l'Amérique », la fin de la « Reconquête » (Royaume de Grenade), la première grammaire espagnole, l'expulsion des juifs, la « loi du sang » enfin tous les éléments pouvant constituer un Etat-nation sauf la « souveraineté populaire ». Ce qu'il manque (et cela en fait un cas d'école) c'est le mode de production capitaliste émergent, une bourgeoisie marchande indépendante de la noblesse s'emparant de l'artisanat et de la production domestique et ne se contentant pas d'envoyer son or en Flandre ou à Gênes. Il faut également souligner à propos de l'énigme espagnole que l'Espagne connaissait un fonctionnement très particulier en ce qui concerne l'autonomie populaire locale qui l'apparentait au mode de production asiatique (voir Marx, les textes sur l'Espagne, Pléiade IV). Si le cas de l'Espagne est discutable, quand Ory déclare que l'Italie du nord ou la Flandre, malgré leur développement économique, ne furent pas des « terrains favorables à la modernité politique » (96), là on se demande si Ory est réellement historien et politologue. La fameuse « modernité politique » n'est pas apparue en Nouvelle Guinée. Il est vrai qu'Ory reconnaît que la nation résulte d'une « modernité politique » née en Occident entre le XVIe et le XVIIIe siècle (109), sans que l'on sache pourquoi : pas avant, pas après, pas ailleurs.

En ce qui concerne l'Italie, des origines de l'Humanisme jusqu'à Machiavel en passant par Savonarole, il est inutile d'en ajouter. Pour la Flandre, avant même l'Angleterre, les Pays-Bas (Provinces Unies) sont le premier foyer des « Révolutions atlantiques » et où pour la première fois est proclamée une Déclaration de principe affirmant la souveraineté populaire (nationale) face à la tyrannie (espagnole) en 1586. Bien sûr la « souveraineté populaire » était celle de l'oligarchie marchande se proclamant « représentante du peuple ».

Si nous considérons dans leur autonomie les niveaux idéologique et politique, il est important de remarquer que les trois premières révolutions (Pays-Bas, Angleterre, Etats-Unis) sont adossées à l'individualisme religieux de la Réforme. Avec la « Glorieuse Révolution » anglaise de 1688, Ory se trouve à nouveau confronté à la nécessaire répudiation de la « dernière instance ».

« La coïncidence entre l'installation puis le renforcement de ce régime de prérogative parlementaire et l'accession progressive – mais décisive à l'échelle de deux siècles – du pays, face à ses anciens concurrents et/ou ennemis espagnol, français ou néerlandais, à l'hégémonie économique, n'est peut-être pas le fait du hasard. Mais comme l'argumenta Weber, en sens inverse du déterminisme par l'économie : si le capitalisme de marché ne fut pas à l'origine du protestantisme, ce dernier n'eut d'emblée aucun mal à le soutenir pratiquement » (141-142). Donc, comme d'habitude chez Ory, tout est dans tout et réciproquement, surtout quand les « coïncidences » frisent la « « détermination en dernière instance ».

En France, le 17 juin 1789, les états généraux se proclament « Assemblée nationale ». Aux Pays-Bas, en Angleterre, aux Etats-Unis, en France, on retrouve l'importance capitale de la déclaration politique au fondement de l'Etat-nation (la « souveraineté populaire », quels que soient les aléas de sa réalisation est intrinsèque au mode de production capitaliste). On peut concéder à Ory que malgré toutes les déterminations socio-économiques, sans cette cristallisation politique, il n'y a pas d'Etat-nation cela est si vrai qu'à rebours des thèses de Ory, la vague de décolonisation en Afrique fabriquera des Etats sans nation [2]. Cependant, cette « déclaration politique » de la « souveraineté populaire » est signée par les classes dominantes (lente osmose entre l'ancienne noblesse et la nouvelle bourgeoisie) en ce qu'elle rejette par une violence de classe la « démocratie radicale » au nom de la « représentation ». (La constitution de 1793 ne fut jamais appliquée ; la Commune de 1871 fut écrasée, de même, en Angleterre, au XVIIe, les diverses insurrections populaires sont écrasées par les Républicains : « Quand Adam labourait et Eve filait où était le seigneur ? »).

De la Révolution française à la Première-Guerre mondiale, la « Nation » et le nationalisme suivent un itinéraire paradoxal. Pendant la Révolution, la « nation » est une appellation politique qui intègre tous ceux qui adhèrent à ses principes et objectifs. A la fin du XIXe siècle le terme bascule repris par la droite républicaine (Barrès) ou monarchiste (Maurras), il y a dorénavant les « bons » et les « mauvais » nationaux distingués selon leur origine. Les premières lois sociales de la IIIe République commence à distinguer les ouvriers selon leur origine « nationale » ; la longue dépression de la fin du siècle entraîne la fin du libre-échange et la montée du protectionnisme ; les partis ouvriers se nationalisent en même temps que la bourgeoisie ; auparavant le romantisme inventant et mettant en forme une culture populaire ancestrale nationalise le « peuple » et pour chacun son génie spécifique. Le nationalisme se substitue à la nation et s'oppose au « cosmopolitisme », c'est la forme idéologique de tous les grands affrontements politiques (renouvelée jusqu'à aujourd'hui) qui est en place. Un tel renversement ne se comprend (en partie seulement) que si l'on considère que toutes les révolutions nationales commencent de façon populaire et se terminent par la répression des classes dominées et la définition originairement et territorialement restrictive de la nation : Amérique du sud et Mexique, Italie (Mazzini, Garibaldi puis Cavour), Allemagne (1848 puis Bismarck), la Grèce, la Hongrie (de Kossuth à Andrassy) et même auparavant les Pays-Bas, l'Angleterre, les Etats-Unis et la France.

« Là où les anciennes règles de gestion de l'autorité politique ne définissaient pas de manière nécessairement claire des notions comme celles de frontières et de capitale il [tout un mouvement moderne] imposa une unification qui faisait prédominer la logique du territoire sur celle des rapports d'homme à homme, pendant que le renforcement des institutions étatiques et l'essor urbain justifiaient chaque jour un peu plus l'installation à demeure desdites institutions en un site affecté, sans ambigüité, dédoublement ni nomadisme. » (230).

La délimitation de la frontière va de pair avec la plus ou moins grande uniformisation et égalisation des formes territoriales internes, mais aussi et surtout avec l'égalisation dans les principes des conditions individuelles.

Tous les aléas de la langue comme fondement de l'identité nationale, de même que ceux du religieux, font ressortir a contrario l'importance décisive de la déclaration politique. Il faudrait cependant expliquer le retour du religieux comme fondement de l'identification nationale (là où souvent – pas partout - un nationalisme laïc avait prédominé) : Inde, Brésil, Etats-Unis, Israël, Palestine, Iran, Hongrie etc.

Il ne faut pas chercher une explication unique et synthétique à la coloration religieuse du nationalisme (Ory, pages 274 à 277).

« En redonnant à l'Eglise catholique le poids économique et symbolique qui avait déjà été le sien après la première restauration nationale de 1918, la Pologne post-communiste mit, dans un premier temps, ses pas dans ceux de tous les régimes analogues, de la Hongrie chrétienne à la Mongolie bouddhiste, et à commencer par la Russie orthodoxe. Mais ce sont les circonstances particulières de son entrée dans l'ère nationale qui expliquent, d'une part, la forte coloration religieuse du nationalisme polonais (…) de l'autre, la popularité dont, en plein cœur du XXIe siècle, il continue à disposer. » (277).

« Le religieux demeure un instrument explicite – et surtout efficace – permettant d'accéder au pouvoir et de le conserver, dans un univers politique populiste … » (278).

Il manque toujours chez Ory une définition non tautologique (c'est-à-dire une définition ne répétant pas ses propres éléments) du populisme et surtout une caractérisation propre du religieux au-delà de sa participation à « l'identification culturelle » du « peuple » comme préalable à son devenir en « Peuple ». L'intérêt de Ory est à la suite (p.279) d'insister sur « la forte charge politique » colorant les « deux grandes instrumentations symboliques que sont la langue et la religion ». Cependant on retrouve toujours la présupposition d'Ory sur le préalable culturel : la « politique » ne vient que « colorer » alors que par ailleurs Ory fait de la politique l'instance constructive décisive et non « coloratrice » d'un présupposé, elle fait du « présupposé » un présupposé.

Plus loin, Ory écrit : « …c'est bel et bien la révolution de la souveraineté populaire qui transforme le politique en culturel. L'instance culturelle fait dès lors tradition – au sens étymologique : transmission d'un patrimoine – de tout. » (318). L'idée d'une nation conçue comme autonomie culturelle détachée de toute territorialité (le Bund, mais aussi les thèses d'Otto Bauer et de Karl Renner) ne peut accéder à aucune réalité

En tant que principe, on peut accepter la thèse centrale d'Ory sur la « déclaration politique » à la base de l'existence de l'Etat-nation. Mais seulement en tant que principe. En effet cette « déclaration » fut immédiatement source de conflits et objet d'une lutte des classes. La déclaration qui proclame l'égalité et le refus de la « tyrannie » se trouve immédiatement confrontée aux différences de classes aux différences de richesse et de pouvoir réel. C'est une contradiction interne à la « déclaration » qui se manifeste tant du côté des classes dominantes que des classes dominées.

Sur ce point il faudra se référer à Kessel, Les gauchistes de 1789 ; Guérin Les Luttes de classes sous la 1ère République ; Zinn, Histoire populaire des Etats-Unis ; Dolléans, Le Chartisme ; Thompson, La Formation de la classe ouvrière anglaise ; (trouver quelque chose sur les Pays-Bas).

Eric Hobsbawm : Nations et nationalisme depuis 1780, éd. Gallimard 1992

Dès l'introduction, Hobsbawm (Hobs) résume ainsi sa position (pages 19 à 24) :

« 1) J'utilise le terme 'nationalisme' dans le sens défini par Gellner : 'Le nationalisme est essentiellement un principe qui exige que l'unité politique et l'unité nationale se recouvrent.' (…)

2) Je ne considère pas la nation comme une entité sociale fondamentale, ni immuable. Elle appartient exclusivement à une période particulière, et historiquement récente. Ce n'est une entité sociale que pour autant qu'elle est liée à un certain type d'Etat territorial moderne, l''Etat-Nation', et parler de nation ou de nationalité sans rattacher ces deux notions à cette réalité historique n'a pas de sens. J'insiste en outre avec Gellner sur la part de l'artefact, de l'invention et de la création délibérée appliquée au social dans la genèse des nations. 'Les nations considérées comme le moyen naturel, donné par Dieu, de classer les hommes, les nations représentant un destin politique …inhérent sont un mythe ; le nationalisme qui parfois prend des allures préexistantes et les transforme en nations, parfois les invente, et souvent oblitère les cultures préexistantes, cela, c'est une réalité' (Gellner). Bref, pour les besoins de l'analyse, le nationalisme vient avant les nations. Ce ne sont pas les nations qui font les Etats et le nationalisme ; c'est l'inverse. (…)

3) La 'question nationale' comme l'appelaient les marxistes, se situe au point d'intersection entre la politique, la technologie et les transformations des sociétés. Les nations existent non seulement en tant que fonctions d'un type particulier d'Etat territorial ou de l'aspiration à en établir un (en gros l'Etat des citoyens de la Révolution française), mais aussi dans le contexte d'une étape particulière du développement technologique et économique. » [Les nations ne sont pas une fonction d'un type particulier d'Etat territorial, elles sont cet Etat territorial – pas vraiment l'Etat territorial précède l'Etat-Nation]

4) « On est confronté à un phénomène double [la nation], essentiellement construit d'en haut, mais qui ne peut être compris si on ne l'analyse pas aussi par le bas, c'est-à-dire à partir des hypothèses, des espoirs, des besoins, des nostalgies et des intérêts (…) des gens ordinaires. » [C'est précisément cette vision de la production de la nation « par en bas » que Gellner, comme le dit Hobs, ne parvient pas à produire, mais que lui-même est aussi incapable de produire de par sa problématique.]

5) « Quelle que soit la nature des groupes sociaux qui accèdent en premier à la conscience nationale, les masses populaires – ouvriers, serviteurs et paysans – sont les dernières à être touchées » (23)

[En voulant faire de l'Etat-nation une pure « création délibérée » de la classe dominante, le pur « matérialisme » d'Hobs devient un parfait idéalisme. Il présente une genèse des mouvements nationaux, « en Europe », en trois étapes qui ne commencent qu'au début du XIXe siècle, excluant ainsi l'incontournable Révolution française. La « phase A » aurait été purement « culturelle, littéraire et folklorique », ce qui est une aberration historique en ce qui concerne la Pologne, les Tchèques, les Serbes et les Italiens. La phase B « se caractérise par l'apparition d'un groupe de pionniers de militants de l'idée nationale ». Ici Hobs premièrement ne caractérise pas socialement ce « groupe de pionniers » et deuxièmement ne fait aucune liaison entre l'impact de ce « groupe de pionniers » et la situation des « masses paysannes » qui, loin de là, comme en Pologne, n'adhère pas à l'essor national. Enfin, Hobs passe à la « phase C » : « Le moment où les programmes nationalistes [« nationalistes » remplace ici subrepticement « nationaux »] ont acquis – ce qui n'était pas le cas auparavant – un soutien de masse (…) La transition de la phase B à la phase C constitue évidemment un moment crucial dans la chronologie des mouvements nationaux. »

Hobs construit ses phases de façon rétroactive (téléologique), ce qui est pour lui la réussite du passage de B à C légitime A et B comme origine de C. Mais ce n'est pas une genèse qui s'instaure entre A, B, C, ce n'est que la réussite de ce que Hobs considère comme C qui fait des éventuelles phases A et B son origine. Quand Georges Sand, dans un beau roman, folklorise les « Sonneurs du Berry » personne n'y a vu la phase A d'un nationalisme berrichon.

Il n'y aurait jamais eu en France d'Etat-nation sans l'action, à la base, de la paysannerie qui n'avait pas lu J.J. Rousseau et qui a surpris ceux qui l'avaient lu.

Hobs et Gellner font l'erreur inverse d'Ory : il ne peut il y avoir de création délibérée, c'est-à-dire une création arbitraire appliquée au social, c'est-à-dire sur le social, ce serait dire alors que le social ne commande rien ce qui contredit le fondement des thèses de Gellner et Hobs. L'Etat-nation est une production (non une création) dans une conjoncture historique spécifique celle du mercantilisme et des manufactures, de la séparation des paysans et des artisans des moyens de production (la conjoncture de crise du féodalisme en Europe occidentale, crise qui est le résultat de la propre dynamique contradictoire du féodalisme – voir la reprise de TC 1). Ce sont ces déterminants historiques qui uniformisent un territoire et le délimite : intrication entre développement du capital marchand, manufactures et modalités historiques d'expulsion des paysans – passage de la propriété foncière « féodale » à la rente capitaliste -, et à terme uniformisation formelle des individus sur ce territoire, c'est-à-dire la proclamation politique qui acte l'Etat-nation (Ory). Il est vrai, contre Ory, qu'il n'y a pas de « peuple » culturellement identifié aspirant à devenir le « Peuple »]

(p.30) Hobs reconnaît (comme Ory) que

« Le premier sens de 'nation' (…) est politique » (au-delà de la question linguistique faisant toujours problème) » (33)

Hobs commente cela comme étant une assimilation critiquable du « peuple » et de l'Etat : « Selon cette conception, la 'nation' était l'ensemble des citoyens dont la souveraineté collective constituait un Etat qui était leur expression politique. (…) L'assimilation nation = Etat = peuple, et spécialement peuple souverain, liait indubitablement la nation au territoire, puisque la structure et la définition des Etats étaient désormais essentiellement territoriales. » (30-31).

Hobs prend comme objet de son analyse critique les textes du XVIIIème siècle et début XIXème, ce faisant, toutes les articulations entre peuple, territoire, Etat, souveraineté populaire et nation sont gommées en tant que relations à la fois théoriques et chronologiques.

(p.35) « Deux conceptions très différentes de la nation se croisent : la conception démocratique révolutionnaire et la conception nationaliste. L'assimilation Etat = nation = peuple s'applique aux deux [je souligne], mais pour les nationalistes, la création des entités politiques qui comporteraient cette assimilation découlerait de la préexistence de quelque communauté se distinguant des étrangers [Hobs n'est pas très éloigné de cette conception dans ses développements sur l'existence d'éléments proto-nationaux, voir plus loin], alors que, du point de vue démocratique révolutionnaire, le concept central était le peuple souverain des citoyens, identifié à l'Etat, qui, par rapport au reste de l'humanité, constituait une nation. »

En dehors du fait que ni Ory, ni Hobs ne se préoccupent de la production et définition du territoire, ces deux conceptions ne sont pas absolument différentes et c'est exactement là que, chacune de ces « conceptions » intégrant sa différence avec l'autre, peuvent se situer les contradictions de classes actuelles toujours surdéterminées comme conjoncture, dans la vie quotidienne (reproduction dans les formes de manifestation), par le fait national.

L'Etat-nation a-t-il une fonction spécifique en tant que tel dans le processus de développement du capitalisme ?

pp. 38-39 : « L'économie mondiale du XIXe siècle était plus internationale que cosmopolite. (…) Le développement économique du XVIe au XVIIIe siècle se fit sur la base des Etats territoriaux, chacun d'entre eux tendant à appliquer, en tant que totalité unifiée, une politique mercantiliste. (…) Au cours de la longue période qui s'étend du XVIIIe siècle aux années qui suivirent la Seconde Guerre mondiale, il sembla y avoir peu d'espace ou de créneaux dans l'économie du globe pour ces unités authentiquement extraterritoriale, transnationales ou interstitielles qui avaient joué un grand rôle dans la genèse d'une économie mondiale capitaliste et qui sont aujourd'hui à nouveau tellement en vue. (…) La phase pendant laquelle le développement économique était intégralement lié aux économies nationales d'un certain nombre d'Etats territoriaux développés s'est située entre deux époques essentiellement transnationales.

« La difficulté pour les économistes libéraux du XIXe siècle [Hobs fait ici explicitement référence à l'économie politique classique commençant avec Adam Smith] fut qu'ils ne pouvaient que reconnaître en pratique, mais pas en théorie, l'importance économique des nations [la cible de l'économie politique classique fut d'abord le mercantilisme] (…) La théorie économique fut donc élaborée uniquement sur la base d'entreprises individuelles – personnes ou firmes – agissant rationnellement pour réaliser le maximum de profit en enregistrant le minimum de pertes sur un marché dont l'extension n'était pas spécifié (je souligne). » (38-39).

[Le Capital peut faire l'objet d'une critique identique quand Marx écrit que seulement dans sa genèse le capitalisme a besoin de la violence de l'Etat mais qu'ensuite les relations sociales se reproduisent comme les saisons. Bien sûr il est question d'industrie britannique, d'économie américaine, de capitalisme allemand, mais ce ne sont là que des faits, des constatations pratiques non théorisées. Comme cela a été noté à plusieurs reprises, le problème ce n'est pas la concurrence mais la constitution en elle d'un ensemble – économiquement viable - de capitaux à la fois concurrents et unifiés sur un territoire vis-à-vis d'autres ensembles de nature identique. Cette viabilité était le plus souvent incompatible avec une définition de la nation fondée sur l'ethnie, la langue ou l'histoire commune (Tchèques et Slovaques, Slovènes, Croates et Serbes, Roumains et Moldaves, etc. ; sans parler des Etats-nations les plus anciens : Grande-Bretagne, France, Espagne). En outre, c'est la configuration mondiale de la valorisation (relations internationales ou globalisation) qui fait varier la dimension, la configuration et la délimitation.

La question : « L'Etat-nation a-t-il une fonction spécifique en tant que tel dans le processus de développement du capitalisme ? » est à la fois une bonne et une mauvaise question. Une bonne en ce que le capitalisme ne peut fonctionner sans une série d'« instruments » tel que la monnaie (mondiale – l'or, le dollar, les obligations d'Etat américaines - mais se déclinant en monnaies nationales), une banque centrale nationale, la responsabilité nationale de la dette fondée sur un système fiscal national – impôts directs et indirects obligatoires -, libre-échange ou protection douanière, concentration de la « violence légitime », etc. Mauvaise en ce que la question est posée à l'envers. L'Etat-nation n'a pas à vrai dire de « fonction spécifique en tant que tel dans le capitalisme » dans la mesure où il est lui-même le produit du capitalisme. L'Etat-nation n'est pas un instrument résultant d'un « choix », la forme étatique sélectionnée entre d'autres par le capital, il est ce que produit le capital en tant que mode de production (ce point est développé précédemment).]

p.58 « D'un point de vue libéral et – comme le montre l'exemple de Marx et Engels – pas seulement libéral, l'argument en faveur de la 'nation' était qu'elle représentait une étape dans le développement de la société humaine, et la prise de position en faveur d'un quelconque Etat-nation, sans tenir compte des sentiments subjectifs des membres de la nationalité concernée ni des sympathie personnelles de l'observateur, dépendait de la capacité de cet Etat à se conformer à l'évolution historique et à ses progrès ou à les favoriser. (…) Le seul nationalisme justifiable historiquement était celui qui cadrait avec le progrès, c'est-à-dire qui élargissait plutôt qu'il ne réduisait l'échelle sur laquelle opéraient les économies, les sociétés et les cultures humaines. »

[Nous avons là exactement les positions d'Engels et de Marx à l'époque de la Nouvelle Gazette Rhénane entre 1848 et 1852 (nous y reviendrons avec Rosdolsky)]. Si nous avons dans ces positions l'Etat-nation comme un cadre, le plus large possible, dans lequel les rapports sociaux capitalistes peuvent de développer, il ne s'agit que d'un cadre sans que soit produites, (à partir des rapports sociaux capitalistes), la nécessité de ce cadre et la production de ses frontières. Entre 1830 et la fin des années 1870, le « principe des nationalités » changea la carte de l'Europe en même temps que s'affirmaient les rapports capitalistes de production sans que l'on puisse parler réellement, à la base, de « nationalisme » (on connaît la fameuse apostrophe de Massimo d'Azeglio à la première session du parlement du royaume d'Italie : « Nous avons fait l'Italie, maintenant nous devons faire des Italiens »). C'est à partir des années 1880, avec la démocratisation des régimes politiques et la politique de masse que le nationalisme prend de l'importance. Avec l'universalisation des rapports capitalistes c'est un nouveau type de « communauté » qui s'impose. Une communauté que l'on peut qualifier d'abstraite par rapport aux relations antérieures, c'est-à-dire fondée sur l'échange et l'uniformisation formelle des individus, mais dont les implications et les mécanismes de reproduction sont tout à fait concrets, matériels et impliquent toutes les classes constituant l'Etat-nation au nom de la démocratie et de la souveraineté populaire qui fonde une nouvelle appartenance et définition « ethniques » : le « Peuple » (voir Zeev Sternhell : fin XIXe siècle et début XXe, l'importance du nationalisme dans la classe ouvrière, c'est un aspect du « Mouvement ouvrier » qui échappe quasi complétement des histoires à son sujet). C'est le Peuple qui s'ethnicise, la « préférence nationale » est une détermination légèrement différée du « peuple souverain ». Ory a tort, il n'y a pas de « peuple » antérieur au « Peuple », mais le « Peuple » fonde un « peuple » qui est attaché à son pouvoir tel que reconnu et ses droits. C'est lors de l'instauration des premiers droits sociaux, fin XIXe siècle, qu'apparaissent les clivages nationaux intérieurs à la classe ouvrière, on peut également se référer, au même moment, aux Irlandais en Angleterre. Le racisme institutionnel est inscrit dans le « Peuple souverain » qui n'est souverain que par et sur l'existence d'un territoire qui est alors culturellement homogénéisé par des processus politiques, sociaux et économiques qui se cristallisent comme la « culture commune » de référence.

La notion de « communauté imaginée » telle que développée par Benedict Anderson écarte les fondements réels de cette dite « communauté imaginée », comme si elle naissait du « besoin de combler le vide affectif laissé par la disparition, la désintégration ou encore l'indisponibilité de communautés humaines et de réseaux humains, réels (souligné dans le texte) » (Hobs, p.63). Comme si l'abstraction marchande n'était pas une communauté tout aussi réelle et humaine que le fermage, le métayage et les communaux (dont l'utilisation par les paysans parcellaires fut, entre eux, un sujet de conflits permanents jusqu'au début du XXe siècle). Hobs ne souscrit pas totalement à la notion d'Anderson de « communauté imaginée » : « …il reste à se demander pourquoi, ayant perdu de véritables communautés (je souligne), les gens devraient justement souhaiter imaginer ce type de substitut particulier. Dans bien des endroits du monde, ce peut être parce que les Etats et les mouvements nationaux sont arrivés à mobiliser certaines variantes du sentiment d'appartenance collective qui existaient déjà (je souligne) et se trouvaient potentiellement susceptible de fonctionner, disons à l'échelle macropolitique, en harmonie avec les Etats et les nations modernes. » (63-64).

Par ailleurs, Hobs souligne avec raison que toute la production de l'Etat-nation est une destruction de ces « appartenances collectives ». Hobs est, cependant, ici très proche d'Ory et il s'est complètement embrouillé à l'intérieur de sa propre problématique. Qu'est-ce qu'une « véritable communauté » antérieure à la « communauté imaginée » [qui est loin d'être « imaginée »] ? Hobs retrouve les thèses d'Ory, le Peuple ne peut exister sans le peuple. Sauf que pour Hobs, très gêné, il ne s'agit que de « certaines variantes du sentiment d'appartenance collective qui existaient déjà (je souligne) ». Hobs gomme l'échelle et les rapports sociaux sous-tendant cette fumeuse « appartenance collective » pour en faire un « sentiment ».

Hobs peut très bien écrire à la page suivante (64) : « Néanmoins, on ne saurait identifier légitimement aucun des deux types de liens protonationaux [1) liens de croyance : la Vierge Marie ; 2) un vocabulaire politique issu de « certains groupes sociaux » - non précisés - repris par la théorisation de l'Etat-nation] avec le nationalisme moderne qui passe pour leur extension linéaire, parce qu'ils n'avaient pas – ou n'ont pas – de relation nécessaire (souligné dans le texte) avec l'unité d'organisation politique territoriale qui est un critère crucial de ce que nous entendons aujourd'hui par 'nation'. »

Hobs ne précise pas pour qui « l'unité d'organisation politique territoriale » passe pour « l'extension linéaire » de ces « liens protonationaux ». Cela ne pourrait être qu'un artifice facile de démarcation éditoriale, mais Hobs montre lui-même que ces « liens protonationaux » n'avaient rien de « protonationaux ». Pour reprendre un de ses exemples : vis-à-vis des Allemands des régions de la Baltique, seigneurs féodaux, bourgeois et lettrés (la caractéristique de « « lettrés » devient importante à l'époque des Lumières), les paysans estoniens et lettons avaient bien des raisons de les haïr, mais ces paysans ne pensaient absolument pas en termes nationaux (ou, j'ajoute, « protonationaux »), ils se désignaient eux-mêmes comme « gens de la campagne » (maarahvas) et le mot « saks » (Saxon) avait pour signification dominante « seigneur ou « maître » et ne signifiait qu'en second lieu « Allemand ».

Après avoir, à la suite de d'Azeglio sur « les Italiens à créer », cité Pildusky (fondateur de la Pologne moderne) : « C'est l'Etat qui fait les nations et non pas les nations qui font l'Etat », pourquoi Hobs reprend-t-il les thèses sur le protonationalisme et l'identification populaire en y revenant et insistant à propos de la Russie (« l'appartenance à la Sainte Russie et aux icones », p.68) ? On peut avancer comme réponse le tropisme téléologique des historiens dont le métier est de faire de la généalogie (en cela, contrairement aux philosophes mis en scène dans le train par Althusser, l'historien matérialiste ne se différencie guère de l'idéaliste). En bon marxiste orthodoxe, Hobs doit sauver l'étape nationale (en la naturalisant sans vraiment le faire) sur la route de la civilisation et du progrès, il faut donner à l'Etat-nation un sens dans le sens de l'histoire [c'est également la démarche de Bordiga].

« Dans les limites ainsi définies [on ne sait pas trop quelles sont ces limites], le nationalisme d'une période ultérieure peut avoir des racines populaires authentiquement linguistiques ou protonationales. » (71).

Toujours à propos du « protonational », Hobs poursuit : « Néanmoins, 'l'ethnicité' au sens d'Hérodote était, est et peut rester quelque chose qui lie une population vivant sur un vaste territoire, ou même dispersée, sans gouvernement commun, en une entité qu'on peut appeler une protonation. » (p.85) Hobs cite en exemple les Kurdes, les Somalis, les Juifs [ ??] les Basques. Il ajoute cependant très justement : « Cependant, cette forme d'ethnie n'a aucun rapport historique avec ce qui est le cœur de la nation moderne, c'est-à-dire la formation d'un Etat-nation, ni en fait avec n'importe quel Etat comme le montre les anciens Grecs. On peut même expliquer que les peuples possédant le sens le plus puissant et le plus durable de ce qu'on peut appeler l'ethnie 'tribale', non seulement résistèrent quand on chercha à leur imposer un Etat moderne, national ou autre, mais même, très couramment, se montrèrent rebelles à n'importe quelle forme d'Etat. » (86)

A la langue, la religion, l'ethnie, Hobs ajoute un quatrième critère du protonationalisme : « la conscience d'appartenir ou d'avoir appartenu à une entité politique durable. » (96) : Grands-Russes, Anglais, Castillans, Français, Hongrois, Polonais ou Arméniens, etc. Mais il ne s'agit dans ce protonationalisme que d'un nationalisme de la noblesse. « Il est peu vraisemblable que des paysans se soient identifiés à un 'pays' qui se réduisait à une communauté de ces seigneurs qui constituaient les principales cibles de leur mécontentement. » (98) ; « Néanmoins, d'une façon ou d'une autre, le fait d'appartenir à un Etat historique (ou existant), présent ou passé, peut agir directement sur la conscience du petit peuple pour produire un protonationalisme. (…) L'attrait populaire potentiel d'une tradition étatique est évident pour le nationalisme moderne dont l'objet est d'établir la nation en tant qu'Etat territorial. » (99-100). Même si « la continuité entre le protonationalisme et le nationalisme peut être un leurre » (100), Hobs ajoute : « Il est néanmoins clair que le protonationalisme, quand il existe, rend plus facile la tâche du nationalisme. » (101). Ce protonationalisme étant « mobilisé derrière une cause moderne ou un Etat moderne. (101).

Mais on retrouve aussitôt l'ambigüité des thèses de Hobs : « Cela ne veut pas dire que les deux concepts soient identiques, ni même que l'un doive logiquement ou inévitablement conduire à l'autre. Car il est évident que le protonationalisme à lui seul est tout à fait insuffisant pour former des nationalités, des nations, et a fortiori des Etats. » (101).

Que l'on considère le protonationalisme sous l'angle de la religion, de la langue, de l'ethnie ou de « l'entité politique durable », c'est alors, a contrario, toute la rupture que constitue l'avènement de l'Etat-nation qui apparaît. Tous les éléments que Hobs relève dans leurs limites sous l'appellation de protonationalisme existent bel et bien avec toutes les réserves qu'il formule. Mais le protonationalisme n'existe pas. Comme tout ce qui est potentiel, ce n'est que la construction rétroactive du résultat (téléologie, voir critique de la « potentialité », Althusser, Pour Marx). Il est en revanche évident qu'une fois établi ou même dans le cours de leur établissement, les Etats-nation aient « inventé » ces éléments en les retravaillant, comme soudainement, pour les besoins de la démocratie, nos ancêtres ne furent plus les Francs mais les Gaulois. La mobilisation de ces éléments fut particulièrement vivace lors du soulèvement des Pays-Bas, beaucoup plus que lors de la Révolution française qui s'était proclamé « universelle » et avait banni la monarchie comme créatrice de l'Etat historique.

L'analyse critique du passé des éléments dits « protonationaux » : langue, ethnie, religion, existence étatique présente ou passée (Hobsbawm) n'a d'intérêt que pour la compréhension de leur importance actuelle, c'est-à-dire comme leur reprise et inscription dans la politique actuelle des Etats où leur importance tient précisément à leur qualification de « protonationaux » (sans que le terme soit employé), c'est-à-dire quasiment relevant d'un fait de « nature ».

En outre, si tous ces éléments existent bel et bien (sans pouvoir être qualifiés de protonationalisme), il faut les situer dans les rapports de classes et les modes de production antérieurs aux Etat-nations, c'est-à-dire dans des modes de production précapitalistes ou dans les formes du capitalisme émergent. Hobs n'évoque ce contexte que très rarement et marginalement souvent en termes d'élites ou de minorités. Langue « nationale » (que parle une infime minorité de la population), question de volonté d'unité ou de conflits religieux (la Réforme, les traités de Westphalie 1648, la révocation de l'Edit de Nantes 1689, les conflits religieux en Angleterre, l'Inquisition en Espagne), « modernisation » et territorialisation de l'Etat, invention d'une ethnicité (que cette invention demeure littéraire comme en France – la Pléiade - ou violente comme en Espagne ou en Angleterre), tous ces éléments sont les effets de la montée en puissance des rapports capitalistes et marchands qui s'entrelacent dans les normes, les codes, les institutions, les classes et les rapports sociaux du féodalisme puis de « l'Ancien Régime ». Avec le mercantilisme, puis la physiocratie, l'émergence du capital se coule dans les formes de « l'Ancien Régime », de même que Machiavel formule la théorie de l'Etat moderne dans le cadre des luttes entre les principautés italiennes. C'est la rupture qualitative de l'avènement de l'Etat-nation (le Peuple souverain », Ory) qui transforme ces éléments en caractéristiques dites « protonationales ».

XXXXXXXXXXXXXXXXXXX

Résumé de la problématique générale de ce travail (St Trinit 2/5/24)

D'autre synthèse parsèment ces notes de lecture, il y en a une plus importante au début de « Etat-nation et capitalisme 2]

Il est indispensable de poser la question : pourquoi l'universalité des échanges marchands et la concurrence des capitaux constituent cependant des ensembles plus ou moins « homogènes » en tant que capital national vis-à-vis d'autres ensembles plus ou moins identiques ? La réponse à cette question est absolument dépendante des rapports capitalistes à la paysannerie (libération de la force de travail et par là lente formation d'un taux de profit moyen dépendant des modalités de mobilisation et d'exploitation d'une population rendue disponible). Il s'agit là également, d'un point de vue moins abstraitement théorique, de la constitution entre le XVIe siècle et la fin du XVIIIe, en Europe, de frontières d'un type nouveau, c'est-à-dire absolument continues et linéaires. C'est indispensable mais là n'est pas l'essentiel et l'enjeu.

La politique actuelle, dans la configuration de la lutte des classes qu'elle met en forme (la lutte des classes n'existe jamais que surdéterminée) produit une ethnicisation politique, culturelle du Peuple qui redevient « peuple » pour reprendre la terminologie d'Ory (chez Ory le peuple – sans majuscule - ce sont tous ces éléments appelés « protonationaux » par Hobsbawm, le « Peuple » avec majuscule c'est son devenir politique dans l'Etat-nation par la proclamation politique de sa souveraineté). Le nationalisme arabe ou iranien avait très peu à voir avec l'Islam sunnite ou chiite, le nationalisme indien avait peu à voir avec l'hindouisme. De même si l'immense majorité des habitants de l'Afrique subsaharienne sont de « peau noire », aucun Etat ne s'est fondé sur la « négritude » (malgré Senghor ou Césaire). Actuellement, l'Etat-nation se « « ressource » dans le « protonational » quand ce dernier (réinventé) devient la surdétermination de l'inscription de l'Etat dans la valorisation toujours et encore mondiale du capital et dans celle des luttes de classes.

La crise de la mondialisation américaine dont la racine est la crise de la double déconnexion (voir Ukraine 22) remet l'Etat-nation sur le devant de la scène autant pour la classe dominante que pour les classes exploitées qui dans ce contexte nationalisé (contexte doublement nationalisé : à la fois comme affirmation nationaliste interne et comme conflits entre nations) deviennent le peuple « originel ». La contradiction interne originelle de l'Etat-nation entre d'une part, son expression adéquate du pouvoir de la bourgeoisie puis de la classe capitaliste et, d'autre part, l'affirmation qui lui est inhérente du « peuple souverain » connaît des hauts et des bas, des phases de tension ou de calme, elle existe et se développe sous des formes constamment différentes aussi bien au long de l'histoire anglaise (le chartisme - moment essentiel, très peu souvent pris en compte), allemande, polonaise, française que dans les Républiques d'Amérique latine (où l'intervention de l'Armée est l'enjeu aux résultats très changeants des luttes de classes) ou en Chine, dans les dictatures (charisme populaire – Weber) ou les démocraties.

Dans le contexte actuel, sous la forme des valeurs nationales, de la « préférence nationale (expression française mais parfaitement traduisible en anglais, américain, hongrois, slovaque, portugais, italien, chinois, japonais, indien, etc.), la classe dominante a comme préempté les contradictions de classes relatives à toutes les mesures et réformes qu'elle prend à l'encontre des classes dominées (au premier chef la classe ouvrière active ou au chômage). Cependant, même si l'expression est galvaudée, cela revient aussi à « chevaucher le tigre » de la « souveraineté populaire » (inhérent à ce « nationalisme »). Depuis la Grèce de la période Syriza, puis dans les grandes manifestations qui ont parcouru l'Amérique latine du Chili au Brésil en passant par l'Argentine et l'Equateur, les Gilets jaunes en France, ou le soulèvement iranien, sans remonter aux « printemps arabes » dont le nationalisme est constitutif (« Le Peuple veut »), les contradictions de classes à la fois traversent et sont reconfigurées dans les termes du « peuple souverain » qui les surdéterminent comme en témoigne (dans ses limites) des Appalaches à New-Delhi la sociologie électorale.

Si, jusque à présent la classe dominante détermine le cadre de la lutte en ayant préempté par la « nation » la formalisation de l'opposition à sa propre politique pratique, il n'empêche que les contradictions de classes (essentielles) aussi bien internes aux classes dominées – interclassisme – que de celles-ci vis-à-vis des modalités de l'extraction de plus-value que la crise de la mondialisation impose à la clase capitaliste de mettre en œuvre demeurent au cœur de la situation.

Les luttes les plus classiques pour les salaires ou la préservation de l'emploi à l'intérieur des entreprises n'échappent pas au contexte général du « repliement national » et du protectionnisme (la réindustrialisation comme mantra de tout l'éventail politique), de même que celle relative au Welfare et aux protections sociales. Aucun de ces phénomènes n'est nouveau, c'est leur conjonction faisant système qui l'est dans une conjoncture générale de la reproduction capitaliste qui reconfigure les modalités de domination et d'exploitation exercées par la classe dominante. L' « écart » (Théorie de l'écart, TC 20) peut prendre des formes peu prévisibles. Revendiquer « le peuple souverain » c'est confirmer le mode de production capitaliste, mais c'est aussi l'antagonisme interne de sa forme politique adéquate, celle de la « représentation », forme en décomposition avancée depuis la disparition de l'identité » ouvrière (et ce depuis les « Révolutions atlantiques »). Ce qui mine la préemption par la classe dominante de la contradiction à elle qu'elle suscite et formalise et des luttes que ses réformes suscitent (voir livre Syriza, La Cigarette sans cravate), c'est que le « peuple souverain » n'est pas « un » et que la référence matérielle de sa « souveraineté » n'est pas la politique mais la vie quotidienne qui amalgame toutes les formes de manifestation de la reproduction du capital, de la politique aux plus terre à terre du prix des yaourts (TC 27, y revenir). Ce qui mine également le « peuple souverain » (comme expression) dans son antagonisme à la classe dominante c'est qu'il a constamment sur ses marges, mais très proches, ses propres hilotes : les populations racisées et les surnuméraires consolidés (Endnotes) qui sont la proclamation constante et vivante de « l'irréalité » de son existence (« Peuple souverain) et le lui rappellent.

Le « peuple souverain » est bien sûr une construction interclassiste, mais le problème que rencontre la critique de l'interclassisme est souvent de croire que les classes en présence forment simplement une somme, qu'elles s'additionnent tout en demeurant des éléments discrets bien définis et délimités en eux-mêmes. Finalement l'interclassisme ne les affecterait pas, en fait, dans cette vision, la pratique (toujours circonstanciée) comme constitution des classes n'existe pas, la pratique est réduite à une manifestation de l'être. C'est bien à partir de ses intérêts propres que chaque composante se retrouve dans un mouvement interclassiste, mais l'interclassisme est alors pour chacun de façon interne, le cours de son action propre. L'interclassisme n'est pas une addition mais la résultante de ces intérêts propres intérieurement affectés par leur coexistence, se fondant dans une revendication commune, les conflits apparaissant sur la base de cette pratique et de cette revendication communes. Toutes les classes et segments de classes présents dans un mouvement interclassiste ne se contentent pas de se côtoyer, ils agissent ensemble et les uns sur les autres, pratiquement et politiquement, que ce soit pour s'exclure, pour s'allier, pour nier leur propre existence ou celle de l'autre, pour s'affronter ou simplement se caractériser eux-mêmes. La nation ou, plus militant, la « souveraineté populaire » est la formulation actuelle efficiente de l'interclassisme quand « le Peuple » – au sens de Ory - s'oppose à la classe dominante dans le cadre même qui est le sien. Le « populisme » (dits de droite ou de gauche) a certainement de beaux jours devant lui dans la mesure où il embarque toutes les contradictions de classes dans sa mise en forme et son langage. La classe dominante se délecte de l'opposition populiste qui, sans manipulation, confirme sa préemption de toutes les oppositions dans la mesure où il ne s'agit que de résoudre ses propres problèmes sans en nier les conflits.

Pour plagier Marx dans les Gloses sur le roi de Prusse et la réforme sociale la dynamique que nous cherchons à mettre au jour dans la configuration nationale actuelle de la lutte de classe est celle de la « révolte économique à âme politique ». Et l'on retrouve ici la question de la légitimité de l'Etat et de la crise de la représentation (voir Emeutes 2023). Le « Peuple souverain » désigne la tendance des classes sans influence politique de mettre fin à leur isolement de l'Etat et du pouvoir. Mettre fin à cet isolement, c'est promouvoir le peuple, tel que reconstruit par le Peuple lui-même comme peuple – fantasmatiquement redevenu « protonational » - et proclamer celui-ci comme étant immédiatement l'Etat. Le populisme, à peu de choses près, n'est rien d'autre, mais l'Etat ne peut être que l'Etat de la classe dominante, c'est la contradiction interne de la chose.

En Europe, comme en Amérique latine (combiné par certains Etats à un panlatino-américanisme) et Amérique du Nord, comme en Chine, Inde ou Japon, le nationalisme ancré à droite retrouve, dans un tout autre contexte, face à la crise de toutes les déterminations de la restructuration des années 1970-1980, le caractère social qu'il avait perdu dans l'entre-deux-guerres et qui s'était évanoui après la Seconde guerre (hormis dans les mouvements anti coloniaux dits de « libération nationale » qui n'avaient pour la plupart aucune « nation » à se mettre sous les dents). Le « caractère social » réapparaît quand la mondialisation qui était la forme développée de cette restructuration apparaît dans sa crise comme l'origine et le vécu (formes d'apparition, vie quotidienne) de toutes les misères.

Il y a dans l'ascension du nationalisme d'extrême droite, de plus en plus populaire, une sorte de mystère : son antiféminisme virulent. Le nationalisme aime les femmes mais pas le féminisme. Pourquoi les mouvements nationalistes d'extrême droite sont-ils aussi férocement antiféministes (malgré Georgia Meloni ou Marine Le Pen) ? Bien sûr le thème de l'autorité qui est « par nature » paternelle et masculine. Mais ce n'est là encore que de l'ordre du discours. Au fondement de l'antiféminisme, il y a le refus de l'universalisme paradoxal du MPC, que cet universalisme soit celui du genre ou du « cosmopolitisme » dont les gauches ont été l'expression la plus constante (ce en quoi elles sont actuellement délégitimées). Par définition, l'identité se doit d'être anti-universaliste, donc masculine (puisque les hommes n'ont pas de sexe). Dans le MPC, l'universalité est intrinsèquement contradictoire à la fois nécessaire et contrariée par la mécanique même de toutes les instances de sa propre reproduction qu'il présuppose. Le nationalisme dans les configurations actuelles doit produire des mécanismes identitaires non contradictoires et homogènes, les étrangers et les femmes difficilement intégrables dans ces mécanismes doivent être soit rejetés soit effacées. Au risque d'être sérieusement bousculé par des mobilisations féminines comme en Pologne.

Il semble que ce qui était décrit dans TC 25 comme « une séquence particulière » est appelé à durer et à avoir sa propre dynamique. Les termes de cette séquence, pour l'instant, totalement prédéfinis par le mode de production capitaliste et mis en œuvre sciemment par la classe capitaliste et son personnel politique peuvent contenir des antagonismes les sortant de leur prédéfinition et préemption. Si actuellement les contradictions sociales (« fondamentales ») sont politiquement surdéterminées, le « peuple souverain » peut réserver bien des surprises à ceux qui le mettent en œuvre et le préemptent comme l'opposition de sa Majesté.

Quien sabe !

Fin du résumé de la problématique

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

Retour aux commentaires sur Hobs

pp.105-106 :

On peut souscrire à ce qui n'est ni une explication, ni une définition mais une simple description de « l'Etat moderne » ou « Etat-nation ».

« On le définissait [Hobs utilise le passé en référence à la définition telle qu'issue de la Révolution française] comme un territoire (de préférence continu et non morcelé) dont tous les habitants étaient soumis à la même tutelle, et qui était séparé par des frontières ou limites clairement marquées d'autres territoires comparables. Sur le plan politique, il dirigeait et administrait directement ses habitants, sans systèmes médiats de chefs et corporations autonomes. Il tendait, autant que possible, à imposer sur tout son territoire les mêmes lois et les mêmes arrangements institutionnels et administratifs (mais non religieux ou idéologiques après l'Ère des Révolutions). Il se trouva de plus en plus dans la nécessité de prendre en compte les opinions de ses sujets ou citoyens, parce que son organisation politique leur donnait la parole –généralement par l'intermédiaire de divers types de représentant élus – et/ou parce qu'il avait besoin de leur consentement ou de leur activité sur le plan pratique, par exemple comme contribuables ou comme conscrits potentiels. Bref, sur son territoire, l'Etat régnait en tant qu'instance nationale suprême de gouvernement sur un peuple définit territorialement, ses agents atteignant peu à peu les plus humbles habitants du dernier de ses villages. » (105-106).

Dans cette description deux points essentiels sont considérés comme allant d'eux-mêmes. Premièrement le territoire et ses limites ; deuxièmement la participation ou le consentement.

Le premier point a été abordé en réponse à la question fondamentale : pourquoi l'universalité des échanges marchands et la concurrence des capitaux constituent cependant des ensembles plus ou moins « homogènes » en tant que capital national vis-à-vis d'autres ensembles plus ou moins identiques (nous avons vu que la réponse à cette question est absolument dépendante des rapports capitalistes à la paysannerie, l'Etat-nation se développant « ensuite » selon ses critères et ses nécessités propres relevant de son autonomie relative). Il s'agit là également, d'un point de vue moins abstraitement théorique, de la constitution entre le XVIe siècle et la fin du XVIIIe, en Europe, de frontières d'un type nouveau, c'est-à-dire absolument continues et linéaires (y revenir avec Nordman, Les Frontières de la France).

Pour le second point, Hobs ne considère la « participation » ou le « consentement » que d'un point de vue utilitaire de la part de l'Etat. Le « peuple souverain » est la déclaration principielle fondamentale de l'Etat-nation en ce qu'il uniformise formellement les conditions individuelles et territoriales (comme le dit Hobs). Quel que soit le régime politique, l'Etat-nation c'est le citoyen (dans sa distinction d'avec l'individu concrètement existant). La généralisation des rapports marchands dont l'Etat-nation est issu et qu'il formalise sont « le paradis de la liberté et de l'égalité » (voir citation Marx, F I, p. 190 et 195 et K, t.1, p.178) si ce n'est de la fraternité (le Peuple – entité politique – uni comme une famille). La « loyauté » et « l'identification » à l'Etat n'avait, auparavant, jamais été réclamées du « peuple ». En outre, d'une simple constatation historique il ressort que la constitution de l'Etat-nation, même sous la direction de la bourgeoisie et de certaines fractions des classes de l'Ancien Régime (l'alliance est très nette lors de la seconde révolution anglaise dite « la Glorieuse ») ne se fait pas sans les classes dominées et exploitées, leur participation et initiative. En cherchant à limiter leurs droits, la classe dominante sape sa propre construction de l'Etat-nation, même si le processus de pleine reconnaissance (après la période proprement révolutionnaire) est historiquement chaotique. Il faudra que les ouvriers, les trimards, les paysans expulsés s'entassant dans les villes et les petits artisans ruinés, passent du statut de « classes dangereuses » à celui de force de travail systématiquement intégrable et reproductible à l'intérieur du nouveau mode production dominant.

« L'idée originelle du patriotisme populaire et révolutionnaire, était fondée sur l'Etat plutôt que sur le nationalisme, puisqu'elle est liée au peuple souverain lui-même, c'est-à-dire à l'Etat exerçant le pouvoir en son nom. » (113)

Mais le « peuple souverain » est aussi la racine moderne du nationalisme. L'Etat-nation est un dérivé du « droit des peuples » (voir Corm dans la préface à mon livre sur le Moyen-Orient). Dans la nation comme corps des citoyens, les droits de ceux-ci leur donnent un rôle dans le pays et font de l'Etat en quelque sorte le leur.

p.115, Hobs poursuit : « L'action même de démocratiser la politique, c'est-à-dire de transformer des sujets en citoyens, tend à produire une conscience populiste qui, sous certains éclairages, se distingue difficilement d'un patriotisme national ou même chauvin. » (car le pays est quelque sorte « mien »).

Cependant, Hobs souligne l'ambigüité de ce « patriotisme national » : « La conscience de classe qu'avaient acquise les clases ouvrières de nombreux pays dans la décennie précédant 1914 sous-entendait, sans que cela soit dit [au contraire, cela était le plus souvent une caractéristique centrale de tous les programmes ouvriers : « Un peu d'internationalisme éloigne de la patrie, beaucoup y ramène » (Jaurès). Voir également toutes les déclarations d'Engels et des dirigeants de la Social-démocratie allemande, etc.] la revendication des Droits de l'homme et du citoyen, et donc d'un patriotisme potentiel. La conscience politique de masse, ou conscience de classe [même si on conserve ce concept extrêmement douteux de « conscience de classe », l'identification ici faite avec « conscience de masse » est problématique], impliquait une conception de la 'patrie', ainsi que le démontre l'histoire aussi bien du jacobinisme que des mouvements comme le chartisme. » (115)

Il est absolument nécessaire pour le sujet de revenir sur l'histoire du chartisme, sujet très peu traité dans l'historiographie française. Quant à l'histoire du jacobinisme, il faut revenir à toute cette conception qui durant le XIXe siècle a fait, en France mais pas seulement, de la lutte ouvrière et artisanale contre la bourgeoisie et le capitalisme l'achèvement de la Révolution française, y compris Marx (voir TC 21 « Karl Marx et la fin de la philosophie classique allemande », pages 93 à 100).

Ce patriotisme démocratique est à la fois très vulnérable et très puissant, sa contradiction interne se modulant et se revivifiant selon les époques et les contextes globaux des luttes de classes. Très puissant de par l'intégration démocratique qui le sous-tend ; très vulnérable de par la position de dominés et d'exploités de la majorité de la population « démocratiquement intégrée » dans l'Etat-nation du « peuple souverain ». Dans le moment même où les classes dominantes et leur Etat acquièrent une légitimité, cette même légitimité est minée de l'intérieur en son nom propre, c'est-à-dire de par « l'égalité » qu'elle proclame.

L'intégration nationale et démocratique est conceptuellement inscrite dans le développement capitaliste, mais cela ne serait qu'une construction abstraite sans la prise en compte de son effectuation politique, sociale, conflictuelle autant dans chaque espace national – intégration (et comme création même de cet espace) que dans les affrontements internationaux (constitution de l'espace national et affrontements internationaux sont conjoints). L'extension scolaire, l'élargissement de la démocratie sont des mesures bien connues, mais il faut insister sur les grands mouvements de population qui marquent la fin du XIXe siècle en Europe et entre l'Europe et les Etats-Unis. Cela est essentiel dans la mesure où ce brassage de population crée la nation non simplement comme un fait politique ou idéologique déduit de l'échange, de la valeur et du capital mais comme directement leur mouvement et leur nécessité (de l'échange, de la valeur et du capital). C'est l'époque des grandes migrations de masse internes et externes. L'Auvergnat ou le Breton devient français, le Napolitains, lentement, devient italien et les Polonais, les Allemands, les Suédois, les Italiens deviennent américains selon les nécessités communes et les hiérarchies du marché du travail capitaliste.

p.133 Le critère ethnolinguistique de définition d'une nation n'acquiert que très tardivement une position dominante dans la période 1880-1914, il remplace le critère du « seuil » d'étendue, de viabilité, de modernisation, de « sens de l'histoire, si bien défendu par Engels entre 1848 et 1850.

Entre 1880 et 1914, la plupart des mouvements nationaux soulignent les éléments linguistiques et/ou ethniques : « On a aucun mal à démontrer que c'est là une nouveauté. » (137).

« Il n'est guère surprenant que la nationalisme ait si rapidement gagné du terrain entre 1870 et 1914. C'était le fait des changements aussi bien sociaux que politiques, pour ne rien dire de la situation internationale, que de fournir toutes sortes de patères où accrocher des manifestes d'hostilités vis-à-vis des étrangers. Sur le plan social, trois événements donnèrent une extension considérable aux nouvelles façons de faire passer pour des nations des communautés 'imaginées' ou même existantes : la résistance des groupes traditionnels menacés par la poussée du modernisme, les nouvelles classes et couches sociales tout à fait non traditionnelles qui augmentaient rapidement en nombre dans les sociétés urbanisées des pays développés, et les migrations sans précédent qui firent essaimer dans le monde entier de multiples diasporas de peuples divers, … (…) Comme nous l'avons vu, les principaux changements politiques qui transformèrent une réceptivité potentielle aux arguments nationaux en une réception réelle de ceux-ci furent la démocratisation de la politique (je souligne) dans un nombre sans cesse croissant d'Etats et la création d'Etats modernes sur le plan administratif, capables de mobiliser leurs citoyens et possédant une influence sur eux. » » (140-141).

Hobs relie le « nationalisme linguistique » à la petite bourgeoisie (Flandre, Québec, Croatie, Pays basque, Catalogne, etc.) : « Ce qui était menacé, ce n'était pas la langue, mais le statut social et la position des couches moyennes, … » (153).

« Quelle que soit la nature du nationalisme qui se trouva au premier plan dans les cinquante années précédant 1914, toutes ses variantes [le 'nationalisme petits-bourgeois', si la possibilité de se reconnaître dans l'Etat était essentielle pour la petite bourgeoisie nationaliste et pour les classes moyennes inférieures cela n'était pas toujours conforme aux projets de construction démocratique de la nation par la bourgeoisie ; le 'patriotisme d'Etat' pour lequel le zèle des précédents devait être contrôlé mais pouvait être bienvenu dans le cadre de l'expansion impérialiste et des rivalités nationales ; le nationalisme ouvrier qui – à la base – n'était pas contradictoire avec la dite 'conscience de classe' ; enfin, colorant plus ou moins l'ensemble, l'antisémitisme] semblent avoir quelque chose en commun : le rejet des nouveaux mouvements socialistes prolétariens, non seulement parce qu'ils étaient prolétariens, mais aussi parce qu'ils étaient, consciemment et activement, internationalistes, ou pour le moins non nationalistes. » (157-158).

Dans le discours des instances dirigeantes du mouvement ouvrier, le nationalisme et le socialisme apparaissaient comme s'excluant mutuellement. Le déclenchement de la guerre en 1914 révéla le vide de l'internationalisme socialiste, c'est le nationalisme qui triompha. Cependant il n'y avait ni « traitres » ni « renégats ». Non seulement la reproduction de la classe ouvrière devenait intrinsèquement liée, même conflictuellement, à celle du capital national, maintenant constitué comme tel, mais encore, ce qui est souvent négligé, l'ouvrier était un citoyen, l'Etat national était le sien. La « conscience de classe » et la « conscience nationale » ne s'excluaient pas et ne s'excluent toujours pas aujourd'hui.

« Les mineurs de Galles du Sud, qui choquèrent leurs dirigeants syndicaux révolutionnaires et internationalistes en se précipitant sous les drapeaux, déclenchèrent avec autant de détermination une grève générale des mines moins d'un an plus tard, sourds aux voix accusatrices qui les traitaient de mauvais patriotes. » (159). On peut ajouter les grèves de 1917 en France et la réaction ouvrière à l'occupation de la Sarre par la France.

« Les hommes et les femmes ne choisissaient pas leur identification collective comme ils choisissaient des chaussures, en sachant qu'on ne eut en porter qu'une paire à la fois. Ils avaient, et ont toujours (je souligne), plusieurs attachements et loyalismes simultanés, y compris la nationalité, et sont simultanément concernés par divers aspects de la vie, dont chacun peut à tel moment donné prendre, selon l'occasion, la première place dans leur esprit [c'est toute la théorie de l'intersectionnalité qui est ici présente comme pratique]. Pendant de longues périodes, ces différents attachements ne rendent pas les exigences qu'ils imposent incompatibles … » (158)

« Combiner les exigences sociales et nationales, dans l'ensemble s'avéra beaucoup plus efficace pour mobiliser en vue de l'indépendance que d'en appeler simplement au nationalisme… » (160). [On peut ici se référer à Rosdolsky, mais Rosdolsky montre pour l'Europe centrale et orientale que la liaison du social et du national est souvent contradictoire. La noblesse polonaise ne peut faire appel à des exigences sociales face à sa propre paysannerie qui la hait (1846) et face aux Tchèques et Ukrainiens sous sa domination. En revanche les exigences sociales des Tchèques s'accommodent de la domination nationale autrichienne face à l'expansionnisme allemand.

A propos de l'Empire austro-hongrois, Hobs écrit que « le sentiment national n'était pas encore cristallisé parmi les larges masses du peuple. (…) La nationalité apparaît la plupart du temps comme un aspect du conflit entre riches et pauvres, surtout quand les deux groupes appartiennent à des nationalités différentes. » (164).

La répression des grandes grèves de janvier 1918 par la monarchie autrichienne ainsi que l'échec des mouvements insurrectionnels en 1918-1919 marquent un tournant, dans leur étroite combinaison, le nationalisme l'emporta sur la question sociale. « Quand cela se produisit, les couches moyennes et petites bourgeoises des nationalités opprimées furent en mesure de devenir les élites dirigeantes de nouveaux petits Etats wilsoniens indépendants. » (166). Les Etats qui se créent en Europe centrale et orientale n'ont pas plus d' « unité nationale » que n'en avait l'Empire austro-hongrois, chacun enferme de nombreuses minorités ou les expulse et les élimine comme les Turcs avec les Arméniens puis les Grecs, ou les regroupe comme l'Allemagne nazie (Hobs qualifiant Hitler de parfait nationaliste wilsonien).

Dans les colonies ou semi-colonies, les mouvements de libération naissant parlent le langage du nationalisme européen. La libération du colonialisme devient partout une lutte de « libération nationale ».

« Pour autant qu'il existât des identifications protonationales, ethniques, religieuses ou autres parmi le petit peuple, elles étaient encore des obstacles plutôt que des contributions à la conscience nationale… (…) les unités territoriales pour lesquelles les soi-disant mouvements nationaux tentaient de conquérir l'indépendance étaient à une écrasante majorité des créations de la conquête impériale, ne remontant souvent pas à plus de quelques dizaines d'années… » » (176).

En Europe, dans l'entre-deux-guerres, se « réalisant » sous la domination des bourgeoisies, des classes moyennes et des notables de toutes sortes toujours plus ou moins alliées aux anciennes aristocraties foncières (même devenues allogènes), le nationalisme change de nature, il perd son aspect de lutte sociale que Rosdolsky analyse dans la période 1846-1852.

[Actuellement, En Europe, comme en Amérique latine (combiné à un panlatino-américanisme) et Amérique du Nord, comme en Chine, Inde ou Japon, le nationalisme ancré à droite retrouve, dans un tout autre contexte, le caractère social qu'il avait perdu dans l'entre-deux-guerres et qui s'était évanoui après la Seconde guerre (hormis dans les mouvements dits de « libération nationale » qui n'avaient pour la plupart aucune « nation » à se mettre sous les dents), face à la crise de toutes les déterminations de la restructuration des années 1970-1980. Le « caractère social » réapparaît quand la mondialisation qui était la forme développée de cette restructuration apparaît dans sa crise comme l'origine et le vécu (formes d'apparition, vie quotidienne) de toutes les misères]

Pour Hobs, l'entre-deux-guerres fut l'apothéose de « l'économie nationale ». Mais comme la plupart des économistes et historiens il considère cela comme une pure et simple constatation, allant de soi, sans se poser la question : comment une telle chose est-elle possible dans un mode de production par essence universel et mondial ? Bien sûr il y a la concurrence mais la concurrence est aussi universelle et tout azimut que l'universalité du capital : comment se cristallise-t-elle en ensembles plus ou moins homogènes et solidaires (même si ces ensembles sont mouvants) ?

p.170 « En 1913, les économies capitalistes progressaient rapidement en direction de vastes conglomérats d'entreprise concentrées, soutenues, protégées, voire jusqu'à un certain point guidées par les gouvernements ». [Une conséquence de la grande récession de la fin du XIXe siècle].

« Les crises économiques de l'entre-deux-guerres renforcèrent de la façon la plus spectaculaire l''économie nationale' indépendante » (170). Les Britanniques abandonnent le libre-échange en 1931.

A propos de l'entre-deux-guerres : « Il est important de distinguer d'une part le nationalisme exclusif des Etats et des mouvements politiques de droite, qui se substitue à toutes les autres formes d'identification politique et sociale, et d'autre part l'association des notions de 'ressortissant d'une nation' et de 'citoyen' de la conscience sociale qui, dans les Etats modernes, forme l'humus où croissent tous les autres sentiments politiques. En ce sens 'nation' et 'classe' n'étaient pas immédiatement séparables. Si l'on considère que la conscience de classe avait dans la pratique une dimension nationale-civique, et que la conscience nationale-civique ou ethnique avait des dimensions sociales, il est plus vraisemblable alors que la radicalisation des classes ouvrières dans l'Europe du premier après-guerre puisse avoir renforcé leur potentiel de conscience nationale. Comment expliquer autrement l'extraordinaire succès de la gauche dans les pays non fascistes quand elle voulut récupérer le sentiment national et patriotique durant la période antifasciste. (…) Au milieu des années 1930, le mouvement communiste rompit délibérément avec la tradition à la fois de la Seconde et de la Troisième Internationale, qui avait abandonné aux Etats bourgeois et aux politiciens petits-bourgeois les symboles du patriotisme … » (p.186) [Est-ce qu'une telle combinaison est pertinente pour la situation actuelle ? De même, même question pour la considération suivante toujours relative à l'entre-deux-guerres, là il s'agirait de « l'alignement » sur des Etats comme la Russie, la Hongrie, la Chine, etc.]

« Le nationalisme antifasciste est apparu dans le contexte d'une guerre civile idéologique internationale [c'est le cas aussi actuellement] où une partie des classes dirigeantes nationales semblèrent opter en politique internationale pour un alignement à droite, un alignement sur les Etats identifiés à droite. » (p.187)

[La distinction qui actuellement structure la sphère politique entre les « patriotes » et les « mondialistes » renvoie à des Etats qui représentent et cristallisent chacun des termes de la distinction politique, même si chaque Etat quelle que soit la nature de sa cristallisation est traversé par cette même distinction. Des questions construites comme essentiellement intérieures à chaque pays se retrouvent être l'enjeu de combats idéologiques livrés entre Etats différents et même l'enjeu de champs de bataille éloignés comme l'Ukraine ou Gaza.]

Pendant la période antifasciste de l'entre-deux-guerres, puis dans l'immédiat après seconde guerre, le nationalisme fut fortement associé à la gauche liant nationalisme et « transformations sociales ». L'association fut renforcée par les luttes anti-impérialistes dans les pays coloniaux. De même actuellement, en Amérique latine, le nationalisme fait partie de l'idéologie de gauche vis-à-vis des Etats-Unis. Toute forme de « libération nationale » jusque dans les années 1970-1980 était devenue un slogan de la gauche, tant et si bien que dans les pays d'Europe occidentale, les nouveaux mouvements ethniques et séparatistes en vinrent à adopter une phraséologie sociale révolutionnaire et marxiste-léniniste (si ce n'est maoïste) qui correspondait très mal à leurs origines et à leurs objectifs.

Cette alliance du nationalisme et de la gauche avait été absolument naturelle avant 1848 et durant la période révolutionnaire de 1848-1852 (avec toutes les distinctions entre les nations historiques participant au « progrès » en cours et les « peuples sans histoire » considérés comme « réactionnaires » par essence - voir Engels). Après les années 1970/début 80, d'autres légitimations que sociales sont apparues : intégrisme religieux (islam, hindouisme, bouddhisme …) ou l'anticommunisme en Europe de l'Est. En ce qui concerne l'hindouisme, le mot n'apparaît qu'au XIX° siècle introduit par les britanniques pour désigner la religion des « hindous ». « Par le terme 'hindouisme' les administrateurs britanniques cherchaient à rassembler sous une même catégorie la multitude des pratiques religieuses observées en Inde et qui ne relevaient d'aucune autre religion. (…) L'hindouisme est une religion, alors que l'hindutva, néologisme que l'on peut traduire par 'hindouité', est une idéologie politique élaborée par les nationalistes hindous à partir des années 1920, et qui entend 'hindouiser' l'indianité en souhaitant faire de l'Inde un état hindou, considérant que seuls les hindous sont des Indiens légitimes. » (Pierre-Yves Trouillet, Le Monde 16-17/6/24). En 1991, le BJP devient le principal parti d'opposition face au Parti du Congrès, en 1992, des intégristes hindous encouragés par le pouvoir local et protégés par la police prennent d'assaut la mosquée de Babri (plus de 2000 morts dans les affrontements qui s'ensuivirent). En 1996, le BJP accède au pouvoir, abroge toutes les lois et réglementations contrôlant l'économie mises en place par le Parti du Congrès depuis l'indépendance (1947). En 2014, Narendra Modi du BJP devient Premier ministre et l'est encore.

Historiciser la construction d'une appellation ne signifie pas que cette dernière soit artificielle. Rien ne s'impose de par une généalogie finissant par s'imposer. Ce sont les conditions et les configurations sociales du moment qui interpellent, sélectionnent et réécrivent ou même réinventent les constructions idéologiques nécessaires (voir Gabel, La fausse conscience : la double efficacité de l'idéologie, production et sélection). Ce qui n'empêche le pouvoir nationaliste économiquement libéral de se confronter régulièrement à des émeutes ouvrières et surtout paysanne malgré l' « hindouité ».

En revanche, dans les Etats issus des décolonisations, il serait impropre de parler de « mouvements nationaux » en ce qui concerne les mouvements dirigés contre les nouveaux Etats émancipés revendiquant une homogénéité qu'ils ne possédaient pas et qu'ils étaient incapables de construire étant en réalité confrontés au « modèle national » imposé de l'Etat (Nigéria, Soudan, Tchad ou Ethiopie – même si dans ce dernier cas l'Etat n'est pas issu de la décolonisation). « Le principal objectif est d'accéder à des positions importantes dans les services publics qui, dans beaucoup de ces Etats, constituent la meilleure voie d'accès à la richesse et à l'accumulation de capital… » (p.201). De même, les mouvements « indigénistes » en Amérique latine ou des « peuples premiers » au Canada (voir Glen Sean Coulthard, Peau rouge, masques blancs) ne sont pas des mouvements nationaux.

Ce rapide historique et tour d'horizon pour cerner l'originalité (en Europe mais pas seulement) de ce nationalisme actuel à la fois ancré à droite et à l'extrême droite mais se colorant d'aspirations sociales sélectives recrutant classe ouvrière, petits employés, chômeurs et jeunes précaires.

Depuis la fin du XX° siècle les politiques nationalistes et à plus forte raison ethniques sont des phénomènes fonctionnellement différents de ce que fut le nationalisme du XIX° siècle ou du XX° avec la décolonisation. Le nationalisme de la fin du XX° siècle et du XIX° jusqu'à aujourd'hui répond à deux fonctions qui s'entrecroisent. D'une part nous avons tout le fractionnement séparatiste conforme à la « mondialisation américaine » et, d'autre part, la revivification nationaliste dedans laquelle se coule les Etats dans la crise de cette même mondialisation. Reprenant la vision marxienne des années 1848, Hobs peut écrire que le nationalisme « n'est plus un vecteur majeur du développement historique » (p.210).

« Dans le monde 'développé' du XIX° siècle, il est clair que la construction d'un certain nombre de 'nations', qui combinaient Etat-nation et économie nationale, était un fait de transformation historique central. » (p.210)

A condition de préciser qu'il s'agissait d'une transformation exclusivement bourgeoise et capitaliste et que la perspective marxienne de la 'révolution double' était une pure chimère relevant de la croyance au progressisme de l'Histoire inhérent à toute théorie révolutionnaire.

C'est cette référence définitoire quasi exclusive au nationalisme du XIX° siècle comme un fait « de transformation historique central » qui amène Hobs à proclamer « le déclin de l'importance historique du nationalisme » (p.217).

L'erreur d'Hobs, au début des années 1990 et suite à l'effondrement de l'URSS consiste à ne pas considérer la prolifération des nouveaux Etats comme des éléments déterminants de la mondialisation, que ceux-ci correspondent ou non à la définition convenue de l'Etat-nation (que ce soit les Etats issus de la disparition de l'URSS que de tous les séparatismes aboutis ou non : Ecosse, Pays de Galles, Québec, Padanie, Catalogne et toute les agitations guerrières affectant les pays d'Afrique subsaharienne ou même au nord la Libye)

« Il n'est naturellement pas dans mon intention de nier le développement visible de l'agitation ethnolinguistique dans plusieurs régions du globe, et il serait absurde d'ignorer la résurgence des politiques nationalistes de l'entre-deux-guerres en Europe de l'Est. Il est évident que nous assistons à la désintégration du dernier empire multinational d'avant 1914, qui, pour trois générations de plus, avait été préservé par la révolution d'Octobre du destin de l'empire des Habsbourg et de l'Empire ottoman. Cependant dans les années 1990 (…) même quand elle [la force autonome du nationalisme politique] atteint ses objectifs politiques (l'établissement d'un Etat–nation territorial indépendant et souverain), elle ne fournit aucune solution aux problèmes de la fin du XX° siècle. En fait soit elle n'a aucun rapport avec eux, soit elle les complique. » (p.218). Si Hobs veut dire que la disparition de l'URSS ne tient pas aux problèmes nationaux ou que la réunification de l'Allemagne n'était pas l'axe central de la politique en Allemagne de l'Ouest ni la première préoccupation des partis (contrairement à l'unité allemande au XIX° siècle), on ne peut qu'être d'accord, mais, prisonnier du progressisme marxien en ce qui concerne le fait national, Hobs se réfère à une définition figée du nationalisme (ce progressisme est identique à celui que celui qui fait écrire à Marx : « C'est un des aspects civilisateurs du capital que la manière dont il extorque ce surtravail et les conditions dans lesquelles il le fait sont plus favorables au développement des forces productives, des rapports sociaux et à la création des éléments d'une structure nouvelle et supérieure, que ne l'étaient les systèmes antérieurs de l'esclavage et du servage. » - Le Capital, Livre III).

Le nationalisme de la fin du XX° siècle et du XXI° répond quant à lui à d'autres problèmes que ceux du XIX° siècle. Ce que reconnaît Hobs : « En fait, on peut dire que la vague actuelle [fin XX° siècle] d'agitation ethnique ou miniethnique est une réaction aux principes puissamment non-nationaux et non nationalistes de la formation des Etats dans la plus grande partie du monde au XX° siècle. » (p.224).

Hobs en revient alors aux « éléments protonationaux » et à un « vrai nationalisme » cherchant à « lier ensemble des gens qui ont en commun une ethnie, une langue, une culture, un passé historique, etc. » (p.222) pour dénier aux Etats constitués au XX° siècle la caractéristique de « nation ».

Hobs écrit à la suite : « La 'nation' [guillemets dans le texte] aujourd'hui est visiblement en train de perdre une part importante de ses anciennes fonctions, en particulier celle de constituer une 'économie nationale' limité par le territoire [ce qui manque à toutes les réflexions sur l'Etat-nation ou le capitalisme national, c'est précisément les déterminants de la constitution de ce territoire] qui formait un bloc de construction dans 'l'économie mondiale' plus large, du moins dans les régions développées du globe. » (p.224).

Hobs poursuit, dans le dernier tiers du XX° siècle : « Le rôle des 'économies nationales' a été miné ou remis en question par de grandes transformations dans la division internationale du travail, dont les unités de base sont des entreprises transnationales ou multinationales de toutes tailles, et par le développement correspondant de centres et de réseaux de transactions économiques transnationaux économiques internationaux qui, pour des raisons pratiques, échappent au contrôle des gouvernements. » (pp. 224-225).

Tout cela est exact, mais de par les fondements de sa problématique, Hobs énonce négativement (il est vrai à la fin des années 1990), ce que Sassen développe positivement (date de la parution du livre XXX) comme dénationalisation de l'Etat, comme reconfiguration et non seulement comme perte, sans dénier aux Etats « dénationalisés » leur préalable nature d'Etats-nations, bien au contraire dans la mesure où Sassen insiste sur la réorientation en vecteurs globaux d'organes internationaux organisant auparavant les relations entre constructions nationales.

Ce que ne peut saisir Hobs de par sa problématique mais aussi de par le moment où il écrit c'est qu'il n'y a pas d'opposition ou de contradiction entre ce qu'il nomme « les mouvements d'agitation (séparatistes, nationalistes) caractéristiques de la fin du XX° siècle » (p.228) qu'il considère comme anachroniques et la globalisation qu'il entrevoit. Quand Hobs écrit : « …aujourd'hui les petits Etats ne sont pas moins viables que les grands Etats, étant donné le déclin de l''économie nationale' vis-à-vis de l'économie transnationale. » (p.229), il ne comprend pas que ces Etats (grands ou petits et les petits plus que les grands) étaient en voie de « dénationalisation » devenant des moments d'une économie non pas transnationale mais globale avec ses centres et ses maîtres. Hobs en revient alors à ses présupposés « protonationaux » : « Il n'y a aucune raison pour qu'une région économique coïncide ipso facto avec une unité politique potentielle constituée selon des critères ethnolinguistiques ou historiques. » (p.229). Mais, encore plus (il est vrai) aujourd'hui qu'auparavant cette « potentialité » n'a jamais été qu'une reconstruction a posteriori de l'Etat-nation.

Hobs, dans la tradition marxienne, est nostalgique du grand et bel Etat-nation préparant la venue du socialisme. Aujourd'hui (fin XX° siècle) : « …les défaiseurs d'Etats-nations assignent tous comme objectif la constitution d'Etats fondés non sur les petits pays tolérants et assez ouverts, mais sur l'opinion bornée selon laquelle ce qui doit rassembler les gens, c'est la similitude ethnique, religieuse ou linguistique. ». Pour les petits, aux Pays-Bas du XVII° siècle, la tolérance était toute relative, en ce qui concerne les grands (Angleterre, France, Espagne) leur constitution en Etats-nations fut loin d'être un modèle de « tolérance ». Hobs fait une bonne critique du « micro-nationalisme » mais cela demeure une critique interne au nationalisme dit « historique », cette critique ne dit pas pourquoi ce « micro-nationalisme » actuel existe ou seulement de façon négative et ne donne aucune signification à son existence (contrairement à ce que peut faire Samir Amin – retrouver la référence).

Quand Hobs déclare que le nationalisme n'est plus « un programme politique global comme on a pu le dire au XIX° siècle et au début du XX° » (p.237), il a raison, quand il ajoute qu'il est « tout au plus un facteur de complication, ou un catalyseur d'autres phénomènes », il a à la fois raison et tort : « catalyseur d'autres phénomènes », oui, « complication », non.

Il est exact qu'il faut écrire « l'histoire d'un monde qui ne peut plus être contenu, sur le plan politique, économique, culturel ou même linguistique, dans les limites des nations et des Etats-nations tels qu'on les définissait habituellement (je souligne). Elle serait en grande partie supranationale et infranationale, mais même l'infranationalité, qu'elle revête ou non le costume de quelque mininationalisme, reflétera le déclin de l'ancien Etat-nation en tant qu'entité opérationnelle. Elle considèrera les Etats-nations et les nations ou les groupes ethnolinguistiques essentiellement comme des forces en régression, résistant ou s'adaptant à la nouvelle restructuration supranationale du globe. » (p.237). Ce qui échappe à Hobs c'est que ces mininationalismes, ces infranationalités ne résistent pas, ni même ne s'adaptent à la « nouvelle restructuration supranationale du globe », ils en sont tout simplement les produits.

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXx

Remarque générale

(Etat-nation / lutte des classes)

S'il est possible par tâtonnements théoriques de lier conceptuellement capitalisme et Etat-nation (dans la mesure où on appelle Etat-nation la forme étatique produite par le mode de production capitaliste), de même que l'on peut résoudre le problème de l'homogénéisation de capitaux divers en « capital national », à l'intérieur même de la concurrence générale des capitaux, il n'en subsiste pas moins une question, celle de « l'adhésion » des classes dominées au processus de formation de l'Etat-nation puis à son existence et sa consolidation. Les processus d'adhésion sont nationalement et historiquement divers, ils renvoient cependant, dans leur diversité, à une même question théorique celle de la construction nationale de la lutte des classes. Certains mouvements nationaux, dans la période 1848-1852 (Rosdolsky), échouent comme la Pologne, les Tchèques, les Hongrois ou les « Slaves du Sud » du fait de l'opposition des classes exploitées à un mouvement mené par des classes haïes, plus tard, pour ces mêmes « nations », l'Etat-nation, dans d'autres circonstances s'impose. Dans d'autres aires (Angleterre, France, Allemagne), l'Etat-nation embarque, dans sa constitution même, conflictuellement les classes dominées qui investissent cette structure étatique comme nationale, c'est-à-dire la structure où se définit le cadre et les modalités de leur exploitation et des luttes qu'elle implique, mais aussi le cadre de leur souveraineté. Souveraineté contestée et limitée par les nouvelles classes dominantes triomphantes jusqu'à ce que MPC suffisamment assuré dans son autoprésupposition les intègre dans la conflictualité sociale et politique du capitalisme national constitué et de son Etat-nation.

La constitution de l'Etat-nation n'est jamais un processus que l'on peut considérer dans son cours, son échec ou sa réussite indépendamment de la lutte des classes.

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

Charles Tilly : Contraintes et capital dans la formation de l'Europe 990-1990,éd. Aubier 1992

(le titre original est Coercion, Capital, and European States, il est regrettable que le terme d'Etat ait disparu de la traduction française dans la mesure où la constitution des Etats et plus précisément des Etats-nations en Europe est au cœur du travail de Tilly).

20 « Ce n'est qu'au cours de tout derniers siècles que les Etats nationaux ont dressé la carte du monde avec leurs territoires propres, colonies incluses, qui s'excluaient mutuellement. »

23 « L'essor des Etats nationaux, la croissance des armées nationales et la longue hégémonie de l'Europe paraissent aujourd'hui si naturels que les chercheurs se demandent rarement pourquoi des solutions tout autres – comme les systèmes d'empires régionaux lâchement articulés qui se développèrent en Asie, en Afrique et dans les Amériques bien après 990 – ne prévalurent pas en Europe. La coïncidence d'un réseau urbain dense et varié avec une division en Etats nombreux, bien définis et plus ou moins indépendants, met l'Europe à part du reste du monde (je souligne). »

Encore faut-il expliquer cette « mise à part. On peut retrouver ici la thèse de Samir Amin relative à l'Europe occidentale comme « mode de production tributaire périphérique » qui aurait fait toutes l'originalité de l'Europe. En fait revenir, ce que ne fait pas Amin à la rencontre de la cité antique élargie à l'Empire Romain et de la « communauté germaine : toute l'originalité et la spécificité du féodalisme ;

[Reprendre dans préface livre Moyen Orient la thèse de Samir Amin]

23-24 Tilly pose bien le problème :

« Une étonnante variété de combinaison entre ces deux composantes [le capitalisme et la contrainte] apparut à un moment ou un autre de l'histoire européenne. Les empires, les royaumes, les cités-Etats, les fédérations de cités, les réseaux de seigneurs terriens, les Eglises, les ordres religieux, les ligues de pirates, les bandes de guerriers et bien d'autres formes d'organisation de pouvoir prévalurent en Europe à différentes époques durant le dernier millénaire. La plupart de ces organisations méritent le titre d'Etats d'une manière ou d'une autre, parce qu'ils contrôlèrent les principaux moyens concentrés de contrainte dans le cadre de territoires délimités et exercèrent leur droit de priorité sur toutes les autres organisations qui agissaient sur leur territoire. Mais l'Etat national ne devint la forme que tardivement et lentement. D'où la double question critique : Quelle sont les raisons de la grande variété des formes d'Etat qui ont prévalu à travers l'espace et le temps en Europe depuis 990 ? Pourquoi les Etats européens ont-ils aboutis à ces variantes de l'Etat national (souligné dans le texte). »

Aux débuts des Temps modernes, l'Europe est schématiquement divisée en deux configurations. A l'Ouest, un absolutisme aristocratique élevé sur la base d'une paysannerie non servile et des villes en pleine essor (les deux n'étant pas indifférent l'un à l'autre) ; à l'Est, un absolutisme aristocratique élevé sur la base d'une paysannerie servile et de villes soumises (situation très proche du mode tributaire central – Samir Amin). L'Italie présente un cas intermédiaire : une aristocratie urbaine se comportant en propriétaire rapace vis-à-vis de la paysannerie de son espace rural (le contado). Les cités importantes ont stimulé la production agricole de consommation immédiate jusqu'assez loin dans l'arrière-pays. Cette agriculture commerciale favorisa les marchands, les gros paysans mais aussi les petits propriétaires et réduisit la capacité des grands propriétaires à dominer la population rurale. Le cas italien repose sur le fait que les classes dirigeantes des villes possédaient de vastes domaines dans l'arrière-pays faisant peser sur les paysans un poids et un contrôle de type seigneurial.

C'est toujours la relation de la bourgeoisie à la paysannerie qui détermine le passage à l'Etat-nation (sans intégration « libre » de la paysannerie, pas d'Etat-nation) et la délimitation territoriale – frontières - de cet Etat selon les modalités de ce rapport.

Là où il y eut intégration libre de la paysannerie (c'est-à-dire là où les contradictions du mode de production féodal étaient les plus fortes - l'Europe romaine germanisée) il y eut lentement constitution de l'Etat-nation sous l'égide du développement du capitalisme manufacturier puis industriel qui présuppose et accélère la libération de la main-d'œuvre paysanne (non servile) et un réseau d'échanges libres (ce qui ne contredit pas l'échange inégal) entre la ville et la campagne. En même temps que cette Europe romaine germanisée fondait le capitalisme et l'Etat-nation elle renvoyait pour ses propres nécessités d'approvisionnement à bon marché la partie orientale du continent à promouvoir un « second servage » (Pologne, Etats baltes, Principautés danubiennes), différant ainsi pour longtemps leur émergence capitaliste et leur passage à l'Etat-nation. Les grands propriétaires purent ainsi survivre à la transition vers la culture intensive des céréales à rendement immédiat sans être supplantés par la « classe » des fermiers, étant eux-mêmes, d'une certaine façon, les fermiers de la bourgeoisie occidentale.

38 Tilly reprenant plusieurs historiens anglo-saxons écrit : « Des régions d'anciennes prédominance urbaine, dotées e capitalistes actifs, ont produit des types d'Etats très différents par rapport aux régions dans lesquelles les grands propriétaires et leur latifundia dominaient la scène et le paysage. » Mais contre la seule détermination par le mode de production, Tilly place au centre de la constitution des Etats « l'organisation de la contrainte et la préparation de la guerre ». Il ajoute : « Ainsi je fais dériver les processus de formation de l'Etat de combinaison en perpétuelle variation de la concentration du capital, la concentration de la contrainte, la préparation de la guerre, et la position à l'intérieur du système international. »

La thèse de Tilly soulève deux objections majeures : 1) le capital n'est jamais spécifié qu'il soit usuraire, marchand, manufacturier, industriel, cela change totalement son rapport au territoire, à sa délimitation, et à la paysannerie ; 2) si la violence peut accroître les ressources et la richesse d'un Etat et de sa classe dominante, l'exercice de cette violence dépend avant tout et en premier lieu de son mode de production et de sa richesse existante (Engels, Théorie de la violence). « Guerre » et « richesse » ne constituent pas une combinaison de termes équivalents. [On trouve page 71 la même inversion de causalité qui fait de la guerre le moteur de la transformation des Etats]

Ce qui n'empêche que l'on peut souscrire à la distinction effectuée par Tilly entre les régions où la « contrainte directe » à l'extorsion de surtravail est prédominante et les régions où cette extorsion s'effectue par une orientation capitaliste de la production vers le marché. Les grands propriétaires de la ville exproprient les petits fermiers et la demande urbaine encourage la capitalisation de l'agriculture.

Pages 50 à 52 : les difficultés de la formation d'un Etat national prussien (du XIVe au XIXe siècle toujours liées aux relations entre le Prince, les seigneurs terriens et la condition des paysans.

« De ces batailles, traités et autres héritages émergea pour finir un Etat national dans lequel les grands seigneurs de Prusse, Brandebourg et Poméranie gardèrent d'importants pouvoirs à l'intérieur des domaines que la Couronne n'avait finalement jamais cherché à leur arracher. Au XVIIIe siècle, des souverains comme Frédéric le Grand mirent en place les derniers éléments du système en incorporant les seigneurs et les paysans dans une même armée, ceux-ci sous le commandement de ceux-là. (…) Les paysans et les serfs firent les frais du système : de nombreux paysans furent réduits au servage, et en paix comme en guerre, les obligations militaires de l'ancienne Prusse affaiblirent la position sociale, les droits légaux et les propriétés des paysans et des serfs vis-à-vis de la noblesse. » (51-52)

Dans les régions d'Empires à l'Est de l'Europe (Ottoman, Autrichien puis Austro-Hongrois, Allemagne, partie occidentale de l'Empire russe) là où la contrainte directe domine vis-à-vis de la paysannerie, les « empereurs » cherchèrent généralement à coopter des potentats locaux, sans chercher à transformer la basse et leur forme de pouvoir, ces potentats s'octroyant le plus souvent des revenus et des droits au détriment du « pouvoir central ». Dans les régions occidentales de l'Europe les Etats s'efforcent de créer une hiérarchie administrative éliminant les centres de pouvoir autonome en même temps que le marché uniformise les conditions d'exploitation. En France, au milieu du XVIIe siècle, l'épisode de la Fronde fut un moment capital de la subordination des « potentats locaux ». Auparavant déjà, Richelieu envoya les intendants royaux pour collecter les impôts à la place des détenteurs d'offices. De son côté l'Angleterre en conflit avec la France adopta les nouveautés fiscales hollandaises et son système bancaire. Les Etats se forment toujours dans un système d'Etats.

« La transition vers le gouvernement direct permit aux dirigeants d'approcher les citoyens eux-mêmes et les ressources qu'ils contrôlaient par le biais d'impôts sur la propriété, de conscription de masse, de cens, de systèmes de police, et autres incursions dans la vie des foyers. Cela ne put se faire qu'aux prix de résistances très nombreuses, de négociations importantes et par la création de droits et d'avantages pour les citoyens. » (55)

« L'organisation des principales classes sociales à l'intérieur du territoire d'un Etat, et leurs relations à cet Etat, affectèrent de de manière importante les stratégies que les dirigeants utilisèrent pour prélever ces ressources. » (59)

Ces relations variaient depuis les régions à agriculture prédominante aux mains de grands seigneurs fonciers exerçant une contrainte directe jusqu'aux régions comportant de nombreuses villes, là où le commerce était prédominant orientant la production vers le marché. En conséquence les structures de l'Etat suivirent des trajectoires diverses. C'est avant tout dans la capacité et la façon de mobiliser les ressources en vue de la guerre que se formalisèrent et se concrétisèrent ces trajectoires diverses.

Résumé des pages 61-64

Jusqu'au XIVe siècle en Europe prédomine ce que l'on peut qualifier de « forces coutumières » : levée seigneuriale en fonction des relations de vassalité, milices urbaines, même le monarque lève ses troupes avec les redevances et sur la population de ses possessions immédiates. De 1400 à 1700 prédomine les forces mercenaires recrutées par contrat. La conduite de la guerre est subordonnée des prêts consentis par les capitalistes surtout banquiers formellement indépendant vis-à-vis de l'emprunteur. A partir de 1700 les armées (recrutées dans essentiellement dans la population « nationale ») deviennent plus massives et permanentes, mais surtout elles passent directement dans la structure administrative de l'Etat en même temps que l'Etat prenant directement en mains l'appareil fiscal contourne l'action des « capitalistes indépendants ».

Cependant, si à partir du début du XVIIIe siècle, les Etats européens s'orientent vers des armées massives et permanentes c'est de façon fort différente.

Tillly distingue :

Un « parcours à forte contrainte » avec des structures massives de prélèvement (Brandebourg, Russie, Autriche).
Un « parcours à fort capital » : les cités-Etats (Gênes, Dubrovnik, la République hollandaise – confédération de cités-Etats). Les dirigeants s'accordent avec les capitalistes qu'ils sont souvent eux-mêmes pour louer la force militaire.
Un « parcours intermédiaire à contrainte capitalisée » (France, Angleterre). A la différence du deuxième « parcours », les capitalistes et sources de capital sont incorporés à la structure même de l'Etat. La contrainte forte (Louis XIV) agit en interaction avec les détenteurs de capital, non sans parfois des conflits relatifs à l'endettement de l'Etat (en France, sous François Ier les emprunts d'Etat sont gagés sur les domaines et revenus de la ville de Paris).

Tilly ne désigne pas le fondement qui rend possible ce troisième « parcours » qui est la matrice des Etats nationaux puis de l'Etat-Nation (on peut reprendre avec précaution la thèse de Pascal Ory pour qui le passage de l'un à l'autre réside dans la proclamation politique de la « souveraineté populaire »). Ce fondement réside dans la mise en place d'une administration fiscale directe, elle-même rendue possible par les fermiers et paysans libres dont la production est en grande partie orientée vers le marché. Si la contrainte fiscale peut être forte elle est liée à une économie monétaire (y compris la rente en argent) dont les grands banquiers liés à l'Etat détiennent les clés et à un important réseau urbain.

Il est nécessaire de distinguer, d'une part le capital comme accumulation de richesses par l'échange marchand ou la finance et même par le système manufacturier ou l'industrie à domicile, et, d'autre part, le capital comme mode de production. Comme mode de production le capital se définit par son autoprésupposition, c'est-à-dire qu'il s'est libéré de toutes les entraves et même tous les supports qui avaient présidé à son accumulation. Comme mode de production, le capital dans son autoprésupposition doit passer par toutes sortes d'instances dont l'Etat est la cristallisation et l'agent et de ce fait englober tous les aspects de la reproduction sociale.

69 « Les relations entre les propriétaires terriens et les cultivateurs engendrent d'énormes différences quant aux conséquences sur la formation de l'Etat, la protection et le prélèvement des ressources, comme le prouvent les contrastes entre la Hongrie [forte contrainte directe des propriétaires, pas de reconnaissance centrale d'un monarque, aussi Pologne], l'Angleterre et Florence. L'Etat prussien du XVIIe siècle, par exemple, portait encore les marques de l'histoire primitive de la Prusse : durant les XIIIe et XIVe siècles, l'ordre militaire des chevaliers Teutoniques étendit son contrôle armée sur cette région peu peuplée, soumit les Slaves qui l'occupaient depuis longtemps et attira des chevaliers allemands pour qu'ils vinssent organiser de grandes propriété, encourageant la mise en culture par l'enrôlement des paysans pour défricher et travailler des terres qui seraient leurs en échange de taxes et de services rendus. De semblables arrangements à l'échelle du foyer, du village ou de la région influèrent sur la viabilité des diverses sortes de taxation, de conscription et de surveillance (je souligne). »

La Hongrie connaît une histoire similaire. Malgré un développement du commerce (exportation de métaux), les villes demeurent étroitement subordonnées à leurs seigneurs. En 1514 une révolte générale des paysans (en majorité slaves) est écrasée, la répression est impitoyable, la servitude est renforcée. A l'issue de cette révolte et de sa répression, la noblesse met en tutelle la royauté et instaure la « conception nobiliaire des coutumes hongroises » (p.84)

82 Tilly résume l'évolution qui de la fin du Xe siècle à la fin du XVe affecte les pouvoirs en Europe.

« En 990, dans un monde de manoirs, de seigneurs locaux, de soldats pillards, de villages fortifiés, de villes commerçantes, de cités-Etats et de monastères, rien n'annonçait une cristallisation et une consolidation en Etats nationaux. En 1490, l'avenir restait ouvert ; malgré l'utilisation fréquente du mot 'royaume', les empires de l'une ou l'autre sorte dominaient le paysage européen et les confédérations restaient viables dans certaines parties du continent. Peu après 1490, les Européens mirent fin à cette diversité en créant un système où des Etats nationaux relativement autonomes furent progressivement mis en place. »

Que se passe-t-il « peu après 1490 » ? Bien sûr : les « Grandes découvertes » et les Empires coloniaux.

Marx donne une vision générale de la période :

« Il n'est pas douteux que les grandes révolutions des XVIe et XVIIe siècles que les grandes découvertes géographiques provoquaient dans le commerce et qui entraînaient le développement rapide du capital marchand constituent un facteur essentiel ayant hâté le passage du mode de production féodal au mode capitaliste ; c'est justement ce fait qui a provoqué des conceptions tout à fait erronées (souligné par nous). La soudaine extension du marché mondial, la multiplication des marchandises en circulation, l'émulation parmi les nations européennes pour se rendre maîtresses des produits asiatiques et des trésors américains, le système colonial, contribuèrent dans une large mesure à faire sauter les limites féodales de la production. Cependant le mode de production moderne, dans sa première période, celle des manufactures, se développait seulement là où les conditions s'en étaient créées au cours du Moyen-Age (je souligne). Qu'on compare par exemple la Hollande avec le Portugal. Si au XVIe siècle, et en partie encore au XVIIe, l'extension subite du commerce et la création d'un nouveau marché mondial exercèrent une influence prépondérante sur le déclin de l'ancien mode de production et l'essor du système de production capitaliste, cela s'est produit à l'inverse sur la base du mode de production une fois créé (je souligne). » (Le Capital, éd. Sociales, t. 6, p. 341).

Si cela accélère le passage au mode de production capitaliste sur une base existante, il faut ajouter la constitution d'Etats nationaux rivaux également sur une base existante. Ce ne sont ni les Habsbourg d'Autriche, ni la Russie, (confinée alors à la Grande principauté de Moscou encerclée par tous les Khanats et Emirats turcs et mongols) ni la Prusse, ni la Pologne, ni la Hongrie, ni l'Empire ottoman (bien au contraire : Lépante 1571) qui prirent part à cette expansion coloniale (le Royaume de France entre avec retard dans la compétition coloniale.

C'est l'époque du mercantilisme et des guerres mercantiles mondiales. Dans ces guerres, à la base de la victoire des Etats nationaux il y a d'une part, la rente en argent, une extorsion des ressources fondée sur une situation particulière de la paysannerie (économie monétaire, marché, aliénation possible des droits et des seigneuries) et, d'autre part, la capacité d'organiser un espace intérieur suffisamment étendu pour être plus ou moins soustrait à la concurrence et fournir au pouvoir politique une certaine autonomie vis-à-vis des marchands, manufacturiers et banquiers parfois à l'encontre de leurs intérêts immédiats, mais le plus souvent en soutenant leur demande de monopole (prise en régie d'une branche économique – production ou exportation - ; compagnies commerciales privilégiées qui deviennent nationales (voir Engels ci-dessous) ; les Fugger obtiennent le monopole du mercure en Espagne, les Médicis de l'Alun en Italie, etc.).

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXx

Marx : concurrence et monopole en lien avec Etat (garantie du monopole)

Grundrisse (éd. Sociales)

t.1. pp.6-7 (critique de Carey)

« …l'influence destructrice de l'Angleterre sur le marché mondial, de son aspiration au monopole industriel. (…) L'Angleterre détraque l'harmonie des rapports économiques dans tous les pays du monde. (…) L'harmonie des rapports économiques est basée selon Carey sur la coopération harmonieuse entre la ville et la campagne, l'industrie et l'agriculture. Cette harmonie fondamentale que l'Angleterre a dissoute en son propre sein, elle la détruit partout sur le marché mondial par sa concurrence … (…) La seule façon de s'en protéger ce sont les protections douanières. (…) C'est pourquoi l'ultime refuge des « harmonies économiques » c'est l'Etat qu'on avait pourtant fustigé à l'origine comme l'unique fauteur de troubles dans ces harmonies. »

La critique de Marx ne porte pas sur « l'aspiration au monopole industriel » de l'Angleterre ou sur le fait que « L'Angleterre détraque l'harmonie des rapports économiques dans tous les pays du monde ». « Ce que Carey n'a pas compris, c'est que ces dysharmonies sur le marché mondial ne sont que les ultimes expressions adéquates des dysharmonies qui sont fixées comme rapports abstraits dans les catégories économiques ou n'ont qu'une existence locale de toute petite envergure. Il n'est pas étonnant que, d'un autre côté, il oublie le contenu positif de ces procès de dissolution, tels qu'ils se manifestent de façon achevée sur le marché mondial. »

p.42 Après avoir évoqué les grandes compagnies de commerce jouissant d'un monopole d'Etat, Marx écrit :

« Le concept de richesse nationale lui-même s'insinue chez les économistes du 17e siècle –représentation qui persiste en partie chez ceux du 18e – sous cette forme que la richesse est seulement créée pour l'Etat [la traduction Pléiade donne « créée uniquement par l'Etat ». A vérifier dans le texte allemand « pour l'Etat » bonne traduction], mais que la puissance de celui-ci se mesure à cette richesse. C'était là une forme encore inconsciemment hypocrite qui annonçait le point de vue où la richesse elle-même et sa production sont le but final des Etats modernes, considérés alors uniquement comme moyen de produire la richesse. »

[Qu'est-ce qui peut faire dire qu'un capital ou plus simplement une entreprise est américaine, allemande ou française ? En premier lieu il faut en revenir au processus historique qui malgré la concurrence de tous les capitaux fait que certains capitaux se regroupent pour former un capitalisme national sous l'égide d'abord d'un Etat territorial puis d'un Etat-nation. Formation d'une identité commune essentiellement liée aux structures foncières et à la paysannerie. Cependant « l'origine » n'explique pas le renouvellement et la perpétuation de la chose. Même l'entreprise la plus mondiale s'articule toujours avec des réseaux économiques, de recherches, commerciaux, monétaires, bancaires, financiers (bourses), fiscaux, liés à un territoire, réglementés et financés par l'Etat créant un environnement nécessaire à l'expansion mondiale. Une entreprise n'a pas une « nationalité » parce qu'elle paye des impôts à tel ou tel Etat (ce qui est rarement le cas, sinon Les Bahamas serait la première puissance économique mondiale), mais inversement parce que cet Etat existe vis-à-vis de cette entreprise « uniquement comme moyen de produire la richesse » et de mobiliser et reproduire la richesse du pays (voir ci-dessous à propos de la « dette publique ») en vue de l'expansion mondiale de cette entreprise y compris par des moyens militaires.

Attention, quand Ford s'établit à Bordeaux il devient partie intégrante du capitalisme français (j'ai déjà développé cela quelque part). On peut qualifier de capital national l'ensemble des capitaux qui reproduisent les rapports sociaux capitalistes sur une aire territoriale soumise à un Etat.

Il faut revenir ici sur le chapitre du Capital relatif à la genèse du capitaliste industriel. Mais, au-delà de ce qui persiste et se reproduit de cette genèse, il y a la « dette publique » : « La seule partie de la richesse dite nationale qui entre réellement dans la possession collective des peuples modernes, c'est leur dette publique. (…) Comme la dette publique est assise sur le revenu public, qui en doit payer les redevances annuelles, le système moderne des impôts était le corollaire obligé des emprunts nationaux. » » (Pléiade I, p.1216-1218). [En France, la dette publique prend réellement son essor avec François Ier quand en 1520 il emprunte aux banquiers parisiens offrant comme garantie les futurs revenus de Paris. Aux Pays-Bas, autour de 1550, les états généraux des Pays-Bas décident d'émettre des « rentes annuelles de trésorerie » garanties par de nouvelles taxes : « Les rentes sur l'Etat devinrent l'investissement favori pour les épargnants hollandais, dont les représentants prélevaient leurs bénéfices sur toute l'économie du pays » (Tilly, p.154)]

Le chapitre sur la genèse du capitaliste industriel avec son insistance sur la violence d'Etat, l'octroi de monopoles, est très proche de la problématique de Tilly relative à la combinaison entre contrainte et capital.

De ce point de vue, le « néo libéralisme » ce n'est pas moins d'Etat mais plus d'Etat. De façon différente, de la Chine aux Etats-Unis, le « retournement nationaliste » est une exaspération d'un « plus d'Etat » » de la phase qui s'achève. Mais ce « plus d'Etat » peut très bien être privatisation.

« Le détachement des travaux publics de l'Etat et leur passage dans le domaine des travaux entrepris par le capital lui-même indique le degré auquel la communauté réelle s'est constituée sous la forme du capital. (…) le capital atteint son développement maximum lorsque les conditions générales du procès de production social ne sont pas créées par prélèvement du revenu social, par les impôts d'Etat (…) mais à partir du capital en tant que capital. Ceci montre, d'une part, jusqu'à quel degré le capital s'est soumis toutes les conditions de la production sociale, et donc, d'autre part, dans quelle mesure la richesse reproductive sociale est capitalisée, et tous les besoins satisfaits sous forme d'échange ; y compris les besoins de l'individu posés comme sociaux, c'est-à-dire ceux qu'il consomme et dont il a besoin, non en tant qu'individu isolé dans la société, mais collectivement avec d'autres – ceux pour lesquels, de par la nature des choses, le mode de consommation est un mode social – ceux-ci étant par l'échange, l'échange individuel, non seulement consommés, mais aussi produits. » (idem, pp.24-25)

Cependant il est rare que la prise en charge par le capital en tant que tel des « conditions générales du procès de production » du fait d'une rotation et d'une valorisation très lentes (Grundrisse, éd.sociales, t.1, p.22) s'effectue sans un monopole garanti par l'Etat, même parfois converti en oligopole.

Le capitalisme en général, chaque capital en particulier, doivent se configurer dans un Etat qui n'est pas un simple produit, il devient du fait même des conditions et nécessités de sa production un organe nécessaire et actif avec son autonomie : il se distingue par sa propre genèse comme Etat, par ses fonctions et sa violence de la simple somme des capitaux. Il est la cristallisation achevée de la transformation des rapports de classes en rapports politiques, c'est-à-dire l'achèvement du procès qui va des rapports de production à l'idéologie et au sujet.

Engels, Supplément à la Préface au Livre III du capital, éd. Sociales, t.6, pages 26 à 44

Dans son historique du passage de la valeur au prix de production par l'égalisation des taux de profit, Engels évoque les compagnies commerciales vénitiennes, génoises ou hanséates fermées aux concurrents et fixant entre elles leurs prix de vente : « malheur à celui qui aurait vendu au-dessous ou acheté au-dessus du prix fixé ! » (p.36).

« Pour la première fois, nous rencontrons ici un profit et un taux de profit. Qui plus est, les efforts des commerçants s'emploient intentionnellement et consciemment à rendre ce taux de profit égal pour tous les participants. (…) Pour les grandes sociétés commerciales, la répartition des bénéfices se faisait au prorata de la part de capital engagé … (…) L'égalité du taux de profit, qui, au sommet de son développement, est l'un des aboutissements de la production capitaliste, apparaît ici, sous sa forme la plus simple, comme une des sources historiques du capital … » (p.37).

« Les Vénitiens, les Génois, les Hanséates, les Hollandais, bref chaque 'nation' avait un taux de profit qui lui était particulier. (…) Vint ensuite le nivellement progressif des taux de profit entre les diverses nations exportant vers les mêmes marchés des marchandises identiques ou similaires…(…) Ce furent au début [après l'extension subite des débouchés liée aux grands voyages de découvertes] les associations qui continuèrent à assumer la plus large part du commerce vers les Indes et l'Amérique. Mais, d'abord, les nations qui étaient derrière ces associations étaient plus grandes. A la place des Catalans commerçant avec le Levant, ce fut toute la Grande Espagne Unifiée qui se mit à commercer avec l'Amérique ; à côté d'elle, deux grands pays, l'Angleterre et la France ; et même les plus petits comme la Hollande et le Portugal … (…) Le marchand voyageur (the merchant adventurer) des XVIe et XVIIe siècles y trouvait un appui qui rendait l'association protégeant ses membres, même par les armes, de plus en plus superflue et les frais qu'elle occasionnait de plus en plus importuns. (…) Les compagnies commerciales, là où elles subsistaient, se transformèrent en général en corporations armées qui se mirent sous la protection et la suzeraineté de la métropole, à conquérir des pays entiers nouvellement découverts et à les exploiter sous forme de monopoles. Mais dans la mesure où c'était avant tout l'Etat qui colonisait de nouvelles régions, le commerce par les associations dut s'effacer devant le commerçant isolé ; ainsi l'égalisation du taux de profit releva-t-elle de plus en plus exclusivement de la seule concurrence. » (p.38).

Cependant, ce « commerçant isolé » demeurait lié dans son entreprise aussi bien économiquement que pour sa sécurité à un Etat qui en même temps qu'il soutenant ses marchands outre-mer, en octroyant des monopoles [à l'exception notable du Portugal qui, à la différence des Anglais, des Espagnols, des Hollandais et de Français n'accorda jamais aucune licence à des marchands pour organiser le commerce colonial], étendait son emprise territoriale « métropolitaine » par la lente création et uniformisation marchande de ce territoire. En outre comme l'écrit Adam Smith (cité par Tilly, p.94) : « Un pays riche en marchands et en manufacturiers (…) dispose nécessairement d'un ensemble de personnes qui ont à tout moment le pouvoir, s'ils choisissent d'agir ainsi (je souligne : derrière ce petit membre de phrase, il y a des siècles d'alliances et de luttes entre les capitalistes et le pouvoir royal amené pour son propre intérêt à se transformer), d'avancer de grandes sommes d'argent au gouvernement. »

Qu'il s'agisse de purs et simples monopoles avec une entente interne ou de la concurrence, la péréquation est toujours localisée, ce que la monnaie formalise. Si l'on considère le passage du capital marchand à la manufacture, on constate le même processus et le même cadre. Dans un cas comme dans l'autre (le marchand ou le manufacturier) on ne peut pas considérer ce processus et ce cadre dans leur expansion territoriale et ses limites sans la référence aux structures foncières et au statut de la paysannerie. Parce que dans le mode de production capitaliste, la péréquation s'effectue toujours entre unités territoriales fragmentés entre lesquelles les capitaux se déplacent plus ou moins selon les périodes, l'Etat sous sa forme d'uniformisation d'un territoire et de fixation de ses limites naît spontanément de ce mode de production, de même que sa métamorphose d'Etat territorial en Etat-nation (Pascal Ory). Cette dernière métamorphose s'impose de par l'unification territoriale marchande en ce que : « La sphère de la circulation des marchandises, où s'accomplissent la vente et l'achat de la force de travail, est en réalité un véritable Eden des droits naturels de l'homme et du citoyen. Ce qui y règne seul, c'est Liberté, Egalité, Propriété et Bentham. » (Le Capital, éd. Pléiade I, p.725-726). Moins abstraitement, les institutions urbaines, les guildes de marchands, les assemblées paroissiales furent incorporées dans la structure nationale du pouvoir. La guerre elle-même devient l'affaire du Peuple. « Le fondement de ce que nous appelons maintenant 'citoyenneté' est en fait le résultat de négociations multiples menées par les dirigeants tout au long de leurs luttes à propos des moyens exigés par l'Etat, et spécialement des moyens de faire la guerre. (…) A travers les luttes, les négociations et les actions combinées avec les détenteurs des ressources vitales, les Etats finirent par refléter les structures de classes de leurs populations assujetties [ce qui ne signifie pas contrairement à Balibar – voir texte dans Actuel Marx – ou à Bihr, les 'intégrer']. Les classes dominantes eurent évidemment la plus grande influence, de sorte que les Etats dominés par les grands propriétaires terriens développèrent des structures très différentes par rapport à ceux que contrôlaient les capitalistes. » (Tilly, pp.172-173).

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

Reprise des notes sur Tilly

« Les différentes méthodes d'accumulation primitive que l'ère capitaliste fait éclore se partagent d'abord, par ordre plus ou moins chronologique, le Portugal, l'Espagne, la Hollande, la France et l'Angleterre, jusqu'à ce que celle-ci les combine toutes, au dernier tiers du XVIIe siècle, dans un ensemble systématique, embrassant à la fois le régime colonial, le crédit public, la finance moderne et le système protectionniste. » (Marx, Le Capital, éd. Sociales, t.3, p.193). Les Etats, comme les Pays-Bas (malgré leur puissance au XVIIe siècle), et les principautés d'Italie du Nord qui ne parviennent pas à établir cet « ensemble systématique » deviennent le champ clos des rivalités des Etats nationaux et sont les proies et les victimes de la guerre mercantile englobant le monde entier à partir du XVIe siècle.

La constitution d'Etats nationaux exclusifs les uns des autres (et se reconnaissant comme identique en nature) ne s'achève en Europe qu'au cours du XIXe siècle à la suite des guerres napoléoniennes. La dernière partie de l'Europe à se cristalliser en Etats nationaux fut la bande de cités-Etats allant du nord de l'Italie au Pays-Bas en passant par les Alpes et le cours du Rhin, c'est-à-dire paradoxalement une des zones les plus « capitalisée » à la fin du Moyen-âge et durant la Renaissance.

Pour en revenir à la question de l'adéquation d'un territoire « national » et d'un espace de péréquation régenté par les entreprises marchandes et bancaires (voir ci-dessus les notes sur Marx puis Engels). Les Etats peuvent utiliser la contrainte de la force armée pour s'emparer du territoire d'une place économique centrale. De ce fait : « Au XVIe siècle une correspondance approximative s'était établie entre l'Angleterre et le système de la place de Londres, entre la France et le système de la place de Paris. Mais il est rare et difficile de modeler un Etat sur les limites d'un réseau urbain à longue distance. Des confédérations comme la Ligue hanséatique et des empires maritimes comme ceux de Venise ou du Portugal furent bien près d'y parvenir à un moment, mais finirent toujours par entrer en compétition ou en opposition avec des puissances territoriales qui prétendaient saisir l'un ou l'autre de leurs comptoirs commerciaux [Venise décline de par la translation atlantique, mais aussi et peut-être surtout de par l'extension de l'Empire ottoman ; la Hanse qui pouvait décider de l'élection du roi du Danemark - 1370 - et intervenir dans les successions anglaises – Edouard IV autour de 1470 - décline avec la montée en puissance des Etats nordiques et de la Russie]. (…) D'un autre côté, les Etats territoriaux dont les marchands se consacraient eux-mêmes au commerce à longue distance, se trouvèrent toujours confrontés, à un moment ou à un autre, à de puissants acteurs économiques dont ils ne pouvaient pas entièrement contrôler les relations extérieures, qui pouvaient facilement se réfugier avec leurs capitaux sous des cieux plus propices si les exigences des gouvernements devenaient insupportables. » (p.96).

Le chemin fut long, ponctué d'alliances et de conflits, mais la conjonction ne pouvait que se faire au prix de l'élimination de certains de ces « acteurs » : les Templiers sous Philippe le Bel – 1307 - ou Jacques Cœur sous Charles VII en 1451 ; et de modifications de la nature de l'Etat : sous Charles V – 1364/1380 – l'armée n'est plus féodale (service d'ost), elle se transforme en « armée nationale » grâce à un impôt annuel, le fouage ; au XVIIe et XVIIIe siècles l'appareil fiscal est intégré dans la structure de l'Etat court-circuitant les intermédiaires. En Castille, l'Etat s'empare du crédit et des avoirs des marchands et les transforme en rentiers en se servant des revenus des colonies pour les rembourser. Vers 1580, Philippe II place directement sous le contrôle du gouvernement les forces armées dont le commandement avait été l'affaire personnelle des Grands durant royaume sous le règne de son père Charles Quint.

La forme de l'Etat national sortit des formes étatiques bénéficiant d'une population rurale importante et libre, d'une économie marchande expansive et « contrôlée », de la capacité à entretenir une grande armée permanente. La simple richesse des cités italiennes des petits Etats allemands du Rhin ou même de la République hollandaise ne pouvait suffire à elle seule à assurer la pérennité de leur puissance. Inversement, en Angleterre, la rapide conjonction entre la centralisation de l'Etat et la puissance commerciale et financière de Londres, la bourgeoisie se liant à la grande et petite noblesse du pays obtenant une représentation directe au Parlement.

p.151 : en l'absence d'un marché actif des biens fonciers, l'Etat n'a pas les moyens d'ajuster précisément les taxes à la valeur marchande. [à relier à l'extension de l'économie marchande avec l'évolution des structures foncières].

p.170 « Dans la période d'évolution du tribut à la taxe, du gouvernement indirect au gouvernement direct, de la subordination à l'assimilation, les Etats travaillèrent généralement à homogénéiser leurs populations et mirent fin à leur fragmentation en imposant la communauté de langue, de religion, de monnaie et de système légal, aussi bien qu'en promouvant des systèmes de transports et de communication relié entre eux. » Tout cela s'accompagnant d'une irruption sans précédent de l'intervention étatique dans les relations sociales quotidiennes et des marchés nationaux du travail s'organisèrent.

Là où il est possible de voir l'importance et la fonction spécifique de l'Etat, c'est dans le fait que si cette « homogénéisation a un fondement réel et objectif, elle doit cependant s'imposer souvent par la force vis-à-vis de résistances : « Lorsque ces efforts d'uniformisation menacèrent l'identité même sur laquelle les populations assujetties fondaient leurs relations sociales quotidiennes, elles opposèrent souvent une résistance frontale ; (…) Les années 1640 combinèrent toutes ces conditions dans un grand nombre d'Etats et la décennie fut l'une des plus tumultueuses de toute l'histoire de l'Europe. » (pp.170-171)

Pages 177à 182 : passage de l'administration indirecte au gouvernement direct.

Très difficile dans l'Empire ottoman : passage des timars (lots donnés par le sultan à des chefs militaires mais non héréditaires) aux tchiftliks (domaines privés). Tilly s'avance beaucoup en soutenant que le passage à la privatisation fut réel et effectif. Même si, avec Tilly, on considère ce passage comme effectif cela n'eut aucun effet sur une homogénéisation du système fiscal et le caractère « direct » du pouvoir central. Au contraire : « Dans la Bosnie et la Serbie de cette époque, les propriétaires musulmans réduisirent pratiquement au servage les fermiers et les métayers chrétiens. Dans ces circonstances, le banditisme devint endémique dans les Balkans » (p.179) ;

De même en Prusse : « Les Junkers prussiens étaient tout à la fois les maîtres de leurs vastes domaines, des juges, des commandants militaires et les représentants de la Couronne… » (p.178).

Si nous avons des évolutions et des nécessités de longue durée qui sont à l'œuvre, il n'empêche que ce n'est que dans une conjoncture particulière qu'elles se cristallisent et deviennent effectives.

« De 1789 à 1815, la politique de la France constitua le laboratoire de la transition européenne entre les deux formes de gouvernement, et cela de deux manières : d'abord en fournissant un modèle de gouvernement centralisé que les autres Etats imitèrent, ensuite en imposant des variantes de ce modèle partout où la France conquérait des territoires. Même si bon nombre de ces innovations du gouvernement français provenaient d'improvisations désespérées (je souligne) en réponse à des menaces de révolte et de banqueroute, leurs formes – qui subirent l'épreuve du feu et des batailles – durèrent au-delà de la Révolution et de l'Empire. » (182).

Le gouvernement direct et centralisé a dû éliminer deux oppositions, d'une part la bourgeoisie des grandes villes commerçantes « fédéralistes » (Lyon, Marseille, Bordeaux, Caen)) qui réclamait des autonomies locales et, d'autre part, les comités et milices populaires locales.

Selon Tilly : les trois parcours

Le parcours de la contrainte (231)

Là où on avait un grand nombre de cités occupant des positions centrales sur les marchés internationaux (Flandres, Rhénanie, nord de l'Italie), la création d'Etats nationaux fut longue, difficile et constamment contrariée par l'importance des intérêts internationaux des cités et de leurs « capitalistes » (Machiavel). Toutes les conquêtes vénitiennes sont subordonnées aux intérêts commerciaux internationaux et destinées à établir des monopoles commerciaux et protéger les marchands. (244).

De son côté la ligue hanséatique dut s'incliner face à la puissance suédoise constituées (au XVIe siècle) sur la base d'une vaste subordination de l'économie aux exigences de l'Etat : toutes les terres étaient réputées appartenir à la Couronne et que les tenanciers ne pouvaient jouir d'une possession temporaire qu'en remplissant leurs obligations fiscales. Les manufactures et les mines étaient directement sous la propriété de l'Etat. De son côté la Lombardie, d'abord Etat indépendant devient possession de l'Espagne, puis de l'Autriche avant de rejoindre l'Italie unifiée. Les oligarchies capitalistes résistent contre la création d'Etats qui auraient subordonné ses intérêts aux leurs.

A l'Est de l'Europe le renouveau du commerce au XVIe siècle multiplia les villes mais ne suscita rien de semblable à la densité urbaine de l'Europe occidentale. (235). L'ancien réseau très lâche de cités (Kiev, Smolensk, Moscou, Novgorod) avait périclité au XIIIe siècle. Les traits du servage russe se mettent en place au XVIe siècle (en 1694 un décret impérial fixe les règles du servage) : dons de terre aux guerriers, travail forcé des paysans, restriction de leur mobilité, taxation écrasante.

« Selon des schémas grossièrement similaires, les Etats russe, polonais, hongrois, serbe et brandebourgeois se constituèrent sur les bases suivantes : alliances solides entre les souverains guerriers et les seigneurs terriens armés, larges délégations de pouvoir gouvernemental aux nobles (petits et grands), exploitation commune de la paysannerie et envergure restreinte du capital. » (238-239). [si la description et les modèles formalisés par Tilly sont plus ou moins opérationnels, le problème est qu'il ne les relie que marginalement à la racine du type de propriété foncière.] Le moins commun c'est avant tout le peu de place laissée à la formation d'une bourgeoisie autonome. Que cela soit comme en Hongrie ou en Pologne une aristocratie dominante mettant sous tutelle la Couronne ou l'inverse en Russie ou en Suède ; ou les cas particuliers de la Castille ou de la Sicile (Aragon) : grands propriétaires vivant dans la capitale de leurs revenus laissant le contrôle du territoire à des fonctionnaires de ce même Etat.

« Lorsqu'au XVIe siècle d'importantes quantités de grain d'Europe orientale commencèrent à être envoyées vers l'Ouest, la structure de contrôle existante permit aux grands propriétaires de profiter directement de ces expéditions ; ils utilisèrent en effet le pouvoir de l'Etat pour limiter le rôle des marchands (je souligne) et pour réprimer les producteurs paysans, édifiant par là-même occasion un nouveau servage. Dans cet équilibre des pouvoirs, même une extension de la commercialisation n'aboutit pas à la création de cités, d'une classe capitaliste indépendante ou d'un Etat plus semblable à ceux de l'Europe urbanisée. » (239). [Sans une certaine structure de la propriété foncière et de la condition de la paysannerie, l'extension des échanges ne crée pas nécessairement une classe capitaliste ou bourgeoise] A l'autre bout de l'Europe, la Sicile, offre un autre exemple de l'extension des échanges sans classe bourgeoise et commerçante. Les conquêtes arabes puis normandes imposèrent un système de domination sur les paysans qui ne laissait aucune place aux cités et aux marchands.

Les parcours du capitalisme

« La disponibilité du capital et des capitalistes permit à ces Etats [Venise, Italie du nord, Pays-Bas, Rhénanie, …] d'emprunter, de taxer, d'acheter et de faire la guerre avec efficacité sans avoir à créer des administrations nationales lourdes et durables [condottieri]. Jusqu'à ce que l'échelle trop grande des guerres avec des armées et des flottes recrutées nationalement dépassât les possibilités de leurs propres forces militaires, efficaces, mais réduites … » (253).

« Dans les zones à fort capital, comme les Pays-Bas ou une partie de la Suisse, la paysannerie subit une mutation. En présence de marchés urbains et de capitalistes agressifs, l'agriculture se commercialisa rapidement et s'enrichit fréquemment avec une industrie rurale Une minorité de paysans devint riche et exploitant les céréales de subsistance et le travail de leurs voisins. La majorité des agriculteurs devinrent des salariés agricoles misérables, dont la plupart doublaient leur journée par des travaux à domicile ou du colportage lorsque le besoin s'en faisait sentir. » (255).

Les parcours de la contrainte capitalisée

Pages 256 à 267 : analyse du parcours de formation de l'Etat britannique jusqu'aux guerres napoléoniennes.

« Entre ces deux extrêmes ['contrainte' et 'capital' : le 1 et le 2] se situe la voie moyenne de la contrainte capitalisée, dans laquelle les concentrations de contrainte et de capital s'équilibrent mieux mutuellement et se relient mieux les unes aux autres. » (256)

Au XVe siècle (Guerre de cent ans), les exigences financières consolident la position du Parlement (consentir ou non à l'impôt) : « La Chambre basse, qui fut finalement appelée les « Communes », réunissait des représentants des bourgs et des comtés, qui étaient en grande majorité des marchands et propriétaires terriens. Une alliance de longue durée – quoique conflictuelle – entre les marchands et les propriétaires se dessina au XIIIe siècle, lorsque la laine britannique commença d'alimenter les manufactures textiles du continent, avant de devenir la base des industries de filature et de tissage nationales. (…) Les propriétaires britanniques, soutenus par la sanction légale des 'Enclosures Acts', s'engagèrent résolument et profondément dans la commercialisation de la laine et des céréales … » » (260-261).

La révolution anglaise (XVIIe siècle) est une affaire de contributions et de taxes (262).

En résumé : « L'Etat anglais - puis britannique – s'édifia sur une conjonction de capital et de contrainte, qui donna de très bonne heure à tous les souverains accès à d'immenses moyens pour faire la guerre, au prix de grandes concessions aux marchands et aux banquiers du pays. L'alliance conflictuelle entre propriétaires et marchands restreignit l'autorité royale, mais renforça le pouvoir de l'Etat. » (265-266)

« Seuls les pays qui combinaient d'importantes ressources de capital avec une population nombreuse susceptible de fournir de vastes armées nationales réussirent à s'imposer dans le nouveau style européen de politique militaire. Ces pays étaient – ou devinrent – des Etats nationaux. » (302)

« Les Etats comme la France, la Grande-Bretagne (et plus tard la Prusse) combinaient des sources substantielles de capital domestique et des facilités de recrutement pour les forces armées grâce aux relations entre seigneurs terriens et cultivateurs. Leur capacité supérieure à entretenir des armées à partir de leurs ressources propres finit par assurer leur domination sur les autres types d'Etat. La mise sur pied de leurs armées les transforma rapidement en Etats nationaux. » (310)

« Dans les régions et les périodes où les capitalistes étaient prédominants, les Etats se fragmentèrent, résistèrent à la centralisation. (…) Les régions dominées par des propriétaires terriens produisirent souvent des Etats centralisés massifs : les rudes efforts pour prélever les moyens de la guerre sur des économies non commercialisées créaient en effet des administrations ramifiées et des blocs d'intérêts entre les dirigeants et leurs alliés possesseurs de la terre. » (367-368).

« La sanglante guerre de Trente Ans verrouilla le système des Etat européens. (…) Le dispositif du traité de Westphalie mit un terme définitif à la consolidation de l'empire des Habsbourg ; il sonna le glas de leur domination sur le Saint Empire et rendit peu probable l'expansion future d'un autre empire sur le continent [la chose est déjà plus ou moins actée au traité de Cateau-Cambrésis en 1559]. (…) La conclusion de la guerre de Trente Ans marqua ainsi la consolidation du système des Etats européens. Au moment même où les empires perdaient la partie à l'intérieur de l'Europe, les principaux Etats créaient des empires à l'extérieur de l'Europe : dans les Amériques, en Afrique, en Asie et dans le Pacifique. L'édification de ces empires extérieurs fournit moyens et incitations pour la constitution d'Etats nationaux relativement puissants, centralisés et homogènes sur le continent. » (277-278)

Les relations avec les autres Etats jouent un rôle important dans la formation de tout Etat. Il n'y a d'Etat que dans un système d'Etats. C'est ce qui manque à toutes les théories marxistes de l'Etat, et chez Marx lui-même.

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

Daniel Nordman : Frontières de France, de l'espace au territoire XVIe – XIXe siècle

Je commence par des notes relatives à la conclusion synthétique (pages 511 à 527), je reviens ensuite sur le cours du livre.

511 « On a peine à croire qu'un Etat dans l'Europe occidentale du XVIe au XIXe siècle aura jamais été dépourvu de ces frontières qui lui confèrent son unité et son identité. Cette frontière d'Etat n'est qu'une variété dans l'immense éventail des limites. » [Retrouver la référence du livre sur la première frontière linéaire avec poste de police : 1871 après l'annexion de l'Alsace-Lorraine]

Il faut comprendre comment on passe de lieux différents et innombrables (villes, villages, circonscriptions administratives ou fiscales, terroirs, champs des villages, communaux partagés, etc.), la même ville, le même village est écartelé en appartenances hétérogènes, à des lieux qui se juxtaposent dans un tissu indéfini, alors qu'ils ne faisaient que s'ajouter les uns aux autres.

C'est la continuité qui l'emporte, mais cette continuité n'est construite et n'existe qu'à partir d'un lieu central (chef-lieu) qui définit un espace, sinon n'existe que de l'étendue. L'espace se construit.

Au XVIIe, les limites du territoire royal ne sont pas identiques à la frontière.

C'est le mouvement possible des armées qui constitue les limites en frontières.

515 « La Frontière se concentre dans des forteresses, que définissent leur distance à la capitale et les lignes obliques qui les unissent. Elles s'articulent en un réseau, non de points abstraits (je souligne), mais de lieux protégés, habités, liés. » Sur la frontière, un lieu ne peut être qu'un lieu construit ou du moins occupé par l'homme.

Il faut d'abord distinguer l'étendue de l'espace (étendue construite), ensuite l'espace du territoire qui est directement l'objet d'une appropriation, de l'exercice d'un pouvoir.

Au XVIIe siècle, le modèle territorial demeure celui de l'entrecroisement des pouvoirs, les titres donnent forme au territoire (le modèle le plus ancien). Ce modèle est beaucoup moins répandu au XVIIIe siècle où le pouvoir royal est au sommet mais simultanément le garant de tous les liens et les dépendances multiples.

C'est une troisième forme de territorialité qui s'impose à la fin du XVIIIe siècle : une relation plus « rationnelle », uniforme et efficace entre administrateurs et administrés (on peut rapprocher ce passage à celui à la « biopolitique » de Foucault : organiser la reproduction).

522 « La gestion méthodique des confins ouvre le champ à une pensée unifiée qui tend à extraire définitivement le territoire de l'espace. Les droits hétérogènes et superposés, les liaisons complexes et contradictoires entre les lieux laissent la place à des unités physiquement homogènes, juxtaposées qui recomposent sans interstice, sans chevauchement, l'ensemble des confins et du royaume tout entier. La proximité des éléments est la qualité première du territoire des contiguïtés. (…) Ces éléments sont en principe insécables [une unité indivisible soumise à un pouvoir unique, nda] ».

Le village ou la ville – ou une « étendue » d'usage et de juridictions partagés (le bâti, les hommes, les terres) sont incorporés intégralement dans un des deux Etats frontaliers avec une entière netteté des lignes de souveraineté.

524 « La politique de la frontière a donc bien inventé au XVIIIe siècle un nouveau territoire [je souligne] : une unité de compte qui, en tant que telle, et par la pratique de l'échange, rend possible des choix plus rationnels ; une unité territoriale à la fois minimale et maximale, indivisible mais susceptible de se juxtaposer [je souligne, fin de l'entrecroisement] à d'autres, coextensive aux droits qui pèsent sur elle ; en un mot, une structure granulaire ou corpusculaire fondée non sur des liaisons de types juridiques mais sur des terres, composée de ces éléments séparés, assemblés et non superposés (je souligne). Cette contiguïté qui se reproduit de proche en proche finit, au terme de quelques dizaines d'années, par transformer les unités séparées en ensemble cohérent [la politique territoriale de l'Etat s'ancre sur des rapports de production essentiellement fonciers mais elle a sa propre dynamique de cohérence spatiale, l'outrepassant, mais dictée par ce même ancrage.] : elle reconstitue à une autre échelle la continuité territoriale. (...) Ainsi naît de la contiguïté des villages une continuité territoriale nouvelle, plus large. (…) Cette contiguïté a été conduite jusqu'à son terme lorsqu'elle change d'échelle et que, à partir du début du XVIIIe siècle, fleurissent des projets de réformes administratives visant à introduire une géographie simplifiée, homogène, régulière, utile au pouvoir fiscal et politique. Il revient à la Constituante [en France] de conclure, en inventant une nouvelle topographie de l'administration, sous la forme d'une grille territoriale dont toutes les unités sont semblables et différentes, distinctes et multifonctionnelles. » (524)

527 « Quant au territoire des contiguïtés, il est la forme spatiale la plus récente, à peine marquée au XVIIe siècle par l'épisode franco-lorrain, largement et définitivement adoptée dans tous les confins pendant les années 1759-1780. »

La thèse de Nordman paraît au premier abord paradoxale : la nouveauté de « l'idée de frontière » telle qu'énoncée par Nordman résidant dans la contiguïté et non dans la continuité.

Précisons : la continuité est « l'état de ce qui est d'une seule tenue » ; la contiguïté est « ce qui touche à, ce qui se touche l'un à l'autre. » (Littré). Donc, la frontière linéaire, uniforme, etc., telle que formalisée au XVIIIe siècle, relève de la « continuité » et non de la « contiguïté ». Mais la continuité peut exister sans la contiguïté (les frontières coloniales ou la Gaule et la Belgique selon César), en revanche, au XVIIIe siècle, c'est à partir de la contiguïté, c'est-à-dire de la prise en compte des usages et des structures locales que l'on construit une continuité. La contiguïté, « en ajustant les parcelles des confins au XVIIIe siècle, contribue à l'extension de proche en proche de longues frontières ininterrompues. » (526)

Retour dans le corps du livre

Au XVIIe et XVIIIe siècle, s'imposent une notion et une réalité de frontière comme « affaire d'Etat » effaçant toutes les autres frontières devenant indéfinies et floues.

XVIe – XVIIe siècle : la frontière n'est pas une ligne mais une zone militaire variant en fonction des circonstances. Il existe des « villes frontières », des « provinces frontières ». Au moyen-âge existe la « Marche ».

44-45 La « frontière » se constitue partout où se localisent des théâtres de conflits. La frontière est un espace granulaire (non une ligne) discontinu, sans structure fixe, des positions clairsemées, avec des trous où passent et repassent les armées.

53 Le passage de la frontière « en armes » à la frontière « économique » apparaît au début du XVIIe siècle. Mais toute politique douanière (matières premières et grains) peut être utilisée comme une arme (mercantilisme, Laffemas, 1600). Même à l'intérieur du royaume.

59 Fin XVIIIe « Un autre emploi du mot 'frontière' apparaît : distincte de la zone mouvante (…) une ligne se dessine, déterminée par des traités fixes ou destinés à le devenir. Un pas est franchi. (…) l'évolution est nette à partir des années 1770. (…) Cette évolution du mot frontière vers un emploi courant est achevée au début du XIXe siècle. »

86 L'Italie lieu de conflits jusqu'au milieu du XVIe siècle. La France y renonce au profit de l'Espagne.

91 La France rééquilibre ses interventions vers le Rhin, mais le « tropisme italien reste fort » (Richelieu) : « L'Italie est toujours une des clés de la Méditerranée ; elle est un terrain de conflit direct, incessant, entre les intérêts de la France et ceux de l'Espagne, qui détient le Milanais, Naples et la Sicile. »

94 Sous Richelieu, la « politique de frontière » s'appuie sur des points forts qui ménagent des accès vers une artère de circulation et de pénétration. « Au plus fort de l'intervention italienne, l'espace frontière s'articule sur quelques lieux dispersés, fussent-ils enclavés. Ni territoire continu, ni paysage, ni écran. (…) Ce ne sont que des axes de circulation, des antennes profondes, des avant-postes qui n'enclosent pas … ». La guerre manifeste la « texture composite du territoire d'Ancien Régime » (97).

107-108 Nordman expose le passage au XVIIIe siècle « de l'histoire à la nature » à propos des frontières : « Les mêmes géographes en s'interrogeant sur les rapports entre circonscriptions héritées du passé et circonscriptions topographiques, en dissociant l'histoire et la nature, ont ouvert une voie dans laquelle la part de la nature s'impose comme une donnée autonome. Les descriptions géographiques du XVIIIe siècle ont tenté de la définir et de l'identifier comme principe fondamental d'une division de l'espace. »

[Avec la géographie et la « nature », conception d'un espace uniforme et abstrait]

111 « Le savant décrit le monde en termes de bassins, non de pouvoirs. »

113 « Les géographes et les naturalistes du XVIIIe siècle interrogent, enfin, la nature. Mais plus ils l'interrogent, et plus ils l'affranchissent des traditions et modèles historique. » [voir Grotius et Pufendorf, p.117]

Au XVIIe siècle

128-129 Les grands traités du règne de Louis XIV (Alsace, Artois, Roussillon)

Trois étapes : 1) négociations diplomatiques qui fixent assez grossièrement les cessions ;

2) opérations sur le terrain menées par des commissaires des deux parties : inventaire des villages annexés, enquêtes, vérifications empiriques sur place. 3) enfin le bornage des territoires villages après villages (moins systématique au XVIIe qu'au XVIIIe siècle).

Pour l'Alsace (traité de Munster 1648)

143-144 « S'il existe une limite, elle n'est en aucun cas spatiale. Sur les mêmes villes, sur les mêmes seigneuries pèsent des droits différents. C'est une situation classique au XVIIIe siècle… (…) Mais en Alsace les deux parties qui ont traité sont en principe égales [le roi de France, la Maison d'Autriche]. » Les juristes et les théoriciens de la monarchie absolue s'opposent au « partage de souveraineté ». Les termes du traité sont volontairement obscurs. « Les Français pensent en termes de territoires, tandis que les juristes autrichiens s'en tiennent à des titres. »

La paix de Ryswick (1697) marque la suprématie de la territorialité aux dépens de la combinaison de titres et de pouvoirs.

Paix des Pyrénées : partage sur la ligne de crête. Mais « par Pyrénées, il faut désormais comprendre [depuis que les commissaires sont sur le terrain] des vallées, des herbages, des villages.] (172)

Pour la Lorraine : « …ce sont des villages, des communautés, qui constituent les unités insécables, et le territoire comme tout autre territoire de la France est un ensemble de ces unités, juxtaposées, diversement combinées, inaltérables et inaltérées. » (207) ; « Le débat est local, très local, enlisé dans les horizons étroits des campagnes proches ; (…) impôt, justice, droits royaux ; impôt, justice, droits seigneuriaux ; arguments ecclésiastiques (diocèse, paroisse, collation des bénéfices, dîmes (….) ressources économiques, endettement, droits d'usage. » (212-213)

Transformation des limites villageoises en limites internationales.

La guerre de Hollande (1672-1678)

Colbert veut ruiner le commerce hollandais et briser les Pays-Bas. Traités de Nimègues (1678), la Hollande ne perd rien contrairement à L'Espagne.

Aménagement des frontières selon un apport de Vauban à Louvois (234). Abandonner les places trop avancées en territoire étranger. Un alignement ordonné, mettre les principaux centres économiques hors d'atteinte des incursions (protéger Lille).

« L'homogénéité de l'espace en deçà de la frontière doit faciliter les échanges commerciaux ; » (236)

« L'abandon des positions excentriques, l'alignement des places, la politique des axes de communication contribuent au même objectif : la cohésion du tissu spatial. » (238)

244 : La frontière selon Vauban

« La frontière lentement s'est construite, parfois sous la forme d'une limite. Frontière linéaire ? L'expression, pour le XVIIe siècle, ne convient guère. Dispositif militaire, la frontière au temps de Vauban, est complexe et profonde. Elle est un ensemble spatial. Elle est d'abord une série de points d'appui. »

250-251 « La frontière de Vauban est moins une ligne continue (à la manière d'une limite) qu'un cordon de nœuds où la discontinuité se mêle à la continuité. Elle est donc d'abord, selon une définition ancienne et durable, un lieu clos et fortifié, isolé du plat pays. (…) La frontière, enfin, doit combiner les possibilités de circulation d'une forteresse à une autre, celles de l'approvisionnement en vivres, en fourrages, etc. »

L'œuvre de Vauban en Flandres (252)

« Les voies navigables, importantes pour les communications militaires, sont également indispensables aux échanges commerciaux (charbon, pierre, blé, bois) »

Ne pas laisser les débouchés des rivières sous la dépendance des Hollandais ou des Espagnols.

« C'est tout le système des communications, antérieur à l'occupation française que Vauban souhaite réorganiser ; » (252-253)

Ce contrôle territorial doit aussi porter sur les terres des alentours. La Flandre et le Hainaut deviennent des territoires définis par des limites. C'est dans le plat pays que se dessine la limite.

258 « Il n'est guère de traité de paix qui ne soit suivi de conférences des limites. Les commissaires sont de bons connaisseurs du terrain, des villages, des terroirs, des juridictions. Unité par unité, les commissaires précisent les contours (261)

Pour le commissaire français, l'Artois apparaît comme une province, dotée d'une étendue, d'une superficie, de dimensions (…) A la thèse de la généralité, l'Espagne oppose celle de la somme de particularités. » (266)

Par exemple : Avesnes passe dans le royaume de France, mais le prince de Chimay continuera à jouir sous la souveraineté du roi de France de tous ses anciens droits.

273 « …quand le débat s'appuierait sur des considérations spatiales, ce sont les liens de la dépendance juridique, administrative, seigneuriale qui finissent par l'emporter. Le pouvoir reste un ensemble de droits superposés en pyramide, ou organisé en un système rayonnant autour d'un centre. Tout village, toute seigneurie est une annexe ou une dépendance. Et les arguments liés à la dépendance conduisent à l'usage de la force. » (273)

[Dans cette dernière phrase (« Et les arguments liés à la dépendance conduisent à l'usage de la force ») se trouve exposé le passage, à l'intérieur des déterminations de l'ancien régime territorial, de cet ancien régime au nouveau régime, c'est-à-dire l'autonomie relative de l'action de l'Etat qui à partir d'un substrat donné (essentiellement les relations foncières) crée un territoire national homogène contre cet ancien substrat (dans toutes sortes de contradictions) et transforme la réalité de la frontière (cohésion du tissu spatial / abstraction).]

274 « Le but des conférences [établissement du bornage] était bien de définir la souveraineté en la séparant des liens féodaux. »

Contre les liens féodaux, la justice et l'impôt apparaissent comme les signes essentiels de la souveraineté de même que les poids, les mesures et la monnaie (même si ces trois derniers points sont toujours traités en annexe).

281 Au fur et à mesure des traités du XVIIIe siècle, on voit augmenter « la part de l'espace » et « l'usage des cartes se répand » [il est remarquable que jusqu'à la fin du XVIIe siècle les nomenclatures de délimitation se font sans cartes.]

282 « Des années 1660 au début du XVIIIe siècle, n'imaginons donc pas une évolution, continue et irréversible, du modèle alsacien, fondé sur des droits, au modèle lorrain, défini par des villages. Intermédiaire, le cas du Nord laisse longtemps subsister des incertitudes aussi malléables que la dépendance même. » [Nordman montre cependant une évolution vers la constitution d'espaces économiques homogènes fixés, si besoin, par la force d'Etat et transformant la « frontière » en « limite » (Vauban). De son côté, le « modèle pyrénéen » associe la ligne aux villages.]

283 L'ère de la délimitation (XVIIIe siècle)

Une inflexion notable :

« …le modèle lorrain est désormais plus fréquent. La territorialité, entendue au sens d'une relation plus forte entre les hommes et le sol, s'accentue. Un des signes manifestes en est l'emploi, plus systématique qu'au siècle précédent, du terme de limites dans le texte des conventions : sans que soit exclue la minutieuse énumération des droits et des titres, le concept, l'objet, se répand. » (285)

286 « Si l'on s'en tient aux pays de l'Europe occidentale et sauf exception (en Italie du Nord), l'équilibre à l'échelle macroscopique est à peu près atteint. »

[Toujours le problème de l'Italie]

286 « Entre le temps de Louis XIV et celui de Louis XVI, l'écart s'est accentué : alors que la maîtrise de la frontière du Nord avait mis en valeur la puissance de l'Etat, la régularisation des limites, quelques décennies plus tard, exprime une certaine définition entre le sol et l'Etat. Mais du point de vue technique, conceptuel, symbolique, l'attention portée au statut d'un minuscule hameau porte plus de sens que de massifs déplacements. » [les intérêts locaux n'échappent plus aux politiques monarchiques, les usages de communautés sont préservés ce qui entraine des bizarreries contraires à la raison d'Etat. 333. Toujours considérer que les établissements industriels sont entièrement confondus avec l'espace rural 336]

[Que signifie « la définition entre le sol et l'Etat » ? Soit que l'Etat élimine, au nom de sa juridiction supérieure et ultime, l'entrecroisement et la superposition des juridictions et des droits sur un même territoire, quelle que soit sa dimension, soit qu'il est tenu compte des rapports fonciers, de la situation des paysans, du statut des terres. Selon la remarque finale de Nordman, il semble que le second terme de l'alternative est le bon. On voit déjà la chose se mettre en place à la suite du traité des Pyrénées. Donc la constitution d'Etat territoriaux « selon le sol » (pas encore Etat-nation).]

291-292 : au XVIIIe siècle, s'intensifie la pratique des échanges territoriaux combinés aux modifications dynastiques afin de construire des territoires plus ou moins homogènes sous, à termes, l'action propre de l'Etat.

292 « Victor-Amédée II de Savoie, devenu roi de Sicile à Utrecht (1713), échange, bon gré mal gré, avec l'empereur son île contre la Sardaigne, dans les années 1718-1720. Les Etats sardes sont nés. La réunion de la Lorraine est d'une importance comparable, sur des marges où toute construction territoriale pèse d'un grand poids. Tout se passe comme si les Etats dits à tort secondaires, que sont la Lorraine, la Savoie, le Milanais, la Toscane constituent, indépendamment de leur position stratégique, une utile monnaie d'échange. »

295 Le concept même de limite triomphe au XVIIIe siècle : création de bureaux spécialisés qui contribuent à l'édification des limites linéaires du Nord et de l'Est. (298). Les cartes et les plans se multiplient en lieu et place des descriptions.

304-305 Traite d'Aix-la-Chapelle (1748 : rupture avec l'ancienne politique conduite par Louis XIV. Les villes des Pays-Bas ont capitulé et les Français envahissent les Provinces-Unies. La France ne revendique que les limites anciennes. D'une part l'occupation des Pays-Bas susciterait un nouveau conflit avec l'Angleterre, mais aussi Bonneval du Cabinet des limites rédige les propositions de paix : « Les mélanges de territoires sont entièrement contraires au repos et à la police de deux Etats qui s'avoisinent. (…°) Le but des opérations est de fermer un Etat autant que la nature du pays le peut. » Il ajoute : « On a grossi les volumes des procès-verbaux par une multitude de citations de droit et de plaidoyers remplis de sophismes qui embrouillent la matière » (307). « Moins de droit donc, et davantage d'attention portée aux lieux. (…) C'est aussi toute une conception du territoire qui est en cause, moins liée à des titres historiques qu'à des critères spatiaux. » (307). A l'infinie énumération des droits succède la proclamation d'un fait géographique (même si la limite est nécessairement arbitraire - 319). Cependant, la ligne des usages est distincte de la limite de souveraineté, les droits des riverains constituent autant d'exceptions à la rigidité des limites d'Etats (321).

311 Quarante et un péages s'échelonnent de Huningue à Rotterdam (10 pour la seule Alsace). Les conventions internationales de Münster et de Rastatt, sous l'influence des thèses physiocratiques relatives à une circulation libre et égale pour tous allègent la circulation.

La réorganisation économique frontalière est souvent problématique. Dans les Pyrénées les routes d'approvisionnement sont coupées de leurs sources en Catalogne et de leurs débouchés en France ; en 1674 les révoltes de Villefranche-de-Conflent et de Perpignan tendent à livrer les places à l'Espagne : les chefs sont issus de la bourgeoisie ou de la noblesse roussillonnaise. 339-340 : dans les Pyrénées « A l'exception de quelques sources et de quelques chemins qui sont situés sur la limite et qui pour cette raison demeureront communs aux frontaliers et ouverts à leurs troupeaux, c'est tout le système ancien de la compascuité, des relations de voisinage, qui disparaît … »

338 Nordman situe à l'époque de Choiseul (1768) le projet d'une délimitation effective de la frontière (« il faut resserrer le territoire » 346).

348-349 : traité d'Utrecht (1713), fin de la Guerre de succession d'Espagne. Philippe V petit-fils de Louis XIV garde l'Espagne et ses colonies mais perd les territoires européens au profit de l'Autriche. La Grande-Bretagne gagne Gibraltar, Minorque, Terre neuve, la Nouvelle Ecosse, les territoires de la baie d'Hudson et le monopole du commerce des esclaves avec l'Amérique espagnole. C'est une victoire pour la politique anglaise d'équilibre des forces sur le continent. La Grande-Bretagne devient l'arbitre de l'Europe. (Atlas historique, p.265).

Le traité comprend un accord entre la Savoie et la France qui renonce à ses places au-delà des Alpes.

Nordman commente : « Les concessions stratégiques françaises sont en quelque sorte compensées par une élaboration conceptuelle. Le projet de limite arrive à maturité. L'article 4 du traité fixe les limites entre la France et le Piémont et le comté de Nice sur les 'sommités' des Alpes, partage les plaines se trouvant sur les hauteurs selon les 'eaux pendantes'. La règle ainsi instituée substitue une perception à la fois plus abstraite et plus géographique transversale par rapport aux axes de communication, invisible peut-être et continue. »

363 « …l'enjeu des débats s'est déplacé, en raison d'une perception des unités territoriales plus fine, plus proche des êtres et des choses. (…) La Montagne est toujours un rempart … Partout ailleurs, de la mer du Nord au Rhin et aux cantons suisses, c'est cette échelle locale qui l'emporte. La France des marges continentales n'est point une exception ; le mouvement est général en Europe occidentale, centrale et méridionale. L'Autriche, la Prusse, la Bavière, les cantons, les Etats et principautés d'Italie (les Etats sardes, Venise, et quelques autres) négocient, régularisent leurs confins avec leurs voisins. »

387-388 Milieu XVIIIe siècle, négociations territoriales franco-genevoises ; les deux parties s'accordent de ne plus invoquer des titres de possessions – c'est-à-dire les « droits historiques ». Aux droits de l'histoire, aux revendications historiques a été substitué le compromis géographique. Mais comme dans de très nombreux cas en dehors même de ceux où la France est engagée, les Etats voisins ne troquent que des unités estimées d'un poids égal.

« Les commissaires procèdent donc à des enquêtes pour distinguer, entre des terres et des villages différents –distant dans l'espace, divers par la nature du sol, les populations, les productions économiques – la valeur cachée, l'équivalent qui autorise l'échange. (…) Le processus est commun de la mer du Nord à la Suisse. » (388).

L'intégrité territoriale des villages n'est jamais altérée au point de leur faire perdre leur identité et leur cohésion communautaire. (403).

404-405 : Il en est de même pour les établissements industriels. Au milieu du XVIIIe siècle, les négociations de frontières entre le duché de Luxembourg, la principauté de Liège, les Pays-Bas et le royaume de France aboutissent à ne pas séparer les forges des mines de charbon qui les approvisionnent. En 1756, Liège accepte de ne pas taxer le minerais de fer approvisionnant les forges françaises, en revanche la France refuse de livrer du minerais à l'étranger (question de rapports de force militaire).

« Cette vieille conception « patrimoniale » du territoire renvoie surtout à une définition sans doute nouvelle de ce territoire qui n'étonne pas au XVIIIe siècle : indépendamment des objectifs ponctuels, ici des ardoisières, là des forges, ailleurs encore des mines, le territoire tout entier, dans l'infinie variété de ses éléments, depuis les êtres jusqu'aux choses, a une valeur. Il est une valeur. (je souligne) (…) Un trait a disparu : la dimension historique, le passé justificateur. Aux longues batailles de titres développées dans les procès-verbaux du XVIe et du XVIIe siècle, ont peu à peu succédé, en une lente inflexion qui se dessine à partir des années 1740-1760, des représentations à peu près exclusivement spatiales du territoire, géographiques et cadastrales. » (406-407)

Ces opérations que l'on peut étudier dans leur liaison spécifique à la construction territoriale de la France se situent dans un mouvement général. Le passé est renvoyé au passé, « si bien qu'apparaît un mouvement général en Europe, au XVIIIe siècle, de compilation et de documentation qui amène à Londres, à Rome et ailleurs en Europe des érudits en quête de copies. » (409).

« Même si ce sont toujours les droits du roi qui s'enrichissent, s'élabore la notion plus fine d'un service d'intérêt public qui, aux temporalités contrastées, aux stratifications discordantes et discontinues du passé, substitue l'entrée simultanée des preuves locales dans une mémoire unifiée de l'Etat, en un acte fondateur du XVIIIe siècle. » (414)

[L'histoire est retravaillée par et dans l'unification du territoire sur le fondement des « preuves locales » ; sauf quelques exceptions sur les « confins » de par la nécessaire autonomie relative de l'action de l'Etat à partir de sa propre nécessité comme cristallisation et acteur d'un espace marchand et capitaliste homogène ou possiblement homogène.]

Une fois les échanges de territoires décidés : « Il faut, au nom du souverain, l'annoncer aux populations. Les commissaires français et étrangers passent sur place, de village en village, délient dans un cas les villageois de leur serment d'obéissance, reçoivent dans l'autre cas le nouveau serment. La règle énoncée et observée avec rigueur est que chaque village reçoit la visite des commissaires. » (415)

Lors des cérémonies d'échange de territoires, le seigneur est rarement convoqué : « Ce sont les sujets qui importent, par la communauté villageoise qu'ils forment et par le serment qu'ils prêtent collectivement (…) c'est bien la communauté villageoise qui est en cause, dans l'unité fondamentale de ses membres. Le traité de limites évite de la fractionner. Elle demeure une unité insécable plus que jamais. » (418-419)

Ces quelques décennies du XVIIIe siècle où tant d'Etats négocient leurs limites (432).

Le serment entre dans la sphère publique sous la forme d'un contrat : « La fabrication des limites au XVIIIe siècle permet de saisir ces mutations minuscules du point de vue de l'Etat territorial, et immenses du point de vue des entités politiques. » (441)

« Une relation directe se développe sur tout le pourtour du territoire royal, sans intermédiaires, entre le roi et le peuple, entre le souverain et les grains élémentaires du territoire. Mais ceux-ci demeurent des communautés locales » (442)

[C'est exactement ce que, s'appuyant sur cet état de fait même, va supprimer l'œuvre de la Révolution française : les « communautés locales » deviennent des « communautés nationales »]

A l'inverse de la territorialisation « nationale », les classes dominantes qui sont les maîtres d'œuvre de cette territorialisation sont, elles, intrinsèquement « cosmopolites » (la France du XVIe siècle s'italianise : les évêques italiens représentent plus d'un tiers du total, sans parler des arts. Lorsqu'il y a conflit linguistique, il n'est pas spécifiquement géographique [la nationalité liée comme un processus naturel à la langue tel que repris par Bordiga de Engels est une construction idéologique typique du XIXe siècle et toujours liée aux élites, elles-mêmes souvent diasporiques]. Le théâtre du conflit ce sont les cours, les résidences royales ou princières. A Paris, les protagonistes sont issus des élites. « Les différences linguistiques aiguës (…) ne sont pas localisables ni encore sensibles dans un espace géographique défini. » (464)

Il est impossible de parler de nationalisme linguistique (cf. les conneries d'Engels exacerbées par Bordiga piégé par sa critique de Staline) ne serait-ce qu'en raison de la multiplicité des langues à l'intérieur d'un même ensemble géographique et politique. (470).

Cela n'empêche qu'il puisse existe, dans certaines circonstances, un « nationalisme linguistique » : recul du français dans la classe dominante au moment de la guerre de Cent Ans ; le catalan contre le castillan. (474)

« « Du XVIe au XVIIIe siècle, la capacité territoriale de la langue, déjà faible au départ, s'est continuellement atténuée, pour s'effacer enfin – ou à peu près. » (484)

« Il faut, en fait, attendre la Révolution ou plutôt l'Empire pour que les signes d'appartenance linguistique, longtemps épars, se concentrent sur des surfaces (…) Des territoires linguistiques prennent place. C'est une évolution vers une territorialité mieux définie. » (486)

« La limite linguistique traverse des agglomérations, mais aussi la société, et la langue est alors présentée comme un indice de discrimination sociale. » (490) « Pendant des siècles , les différences linguistiques ont été surtout ressenties sous la forme de distinctions sociales ou culturelles … » (494)

Ce n'est qu'au XIXe siècle que des historiens (Barante, Guizot, Kervyn De Lettenhove, Sorel) ont retenu une lecture plus politique, plus nationale de la langue, exprimant l'idée qu'un Etat se définit par la langue du Prince (498). La langue devient alors un moyen d'expression des revendications nationales. La relation entre langue et nation est une invention tardive (501). Voir Fichte, Discours à la nation allemande (1807-1808) au nom d'une « langue originelle des Allemands ». (502). En 1814, le capitaine Moltke (futur feld-maréchal) rédige un article reprenant la thématique fichtéenne (502).

Les prétentions appuyées sur la langue ont été minimes jusqu'au XVIIIe siècle inclus. Un vrai changement a eu lieu très tard, en quelques dizaines d'années, entre l'Empire et 1848. Les différences linguistiques étaient ressenties pendant des siècles comme des différences sociales et socioculturelles, elles ont été désormais représentées « à plat » sous l'aspect de contrastes géographiques. (506-507). « Les langues désormais s'entendent dans l'espace. Des territoires exclusifs leur sont assignés… » (507).

Roman Rosdolsky : Friedrich Engels et les peuples « sans histoire », la question nationale dans la révolution de 1848, éd. Syllepse 2018

Avant-propos : L'économie politique de la question nationale (Benjamin Bürbaumer)

p.11 : A la suite des partages de la Pologne (1772 et 1795) Galicie, région natale de Rosdolsky (Ros) est rattachée à l'Empire autrichien. Elle se caractérise au XIXe siècle par des classes sociales culturellement différenciées. La classe ouvrière est majoritairement composée de Polonais, la bourgeoisie dans les villes et la paysannerie sont généralement ukrainophones. [Il faut considérer avec Nordman que la relation entre langue et nation est une invention tardive du milieu du XIXe siècle.]

Quand la Nouvelle Gazette rhénane (NGR) considère la Pologne comme un seul bloc favorable à la révolution, elle ignore plus ou moins volontairement que 90% de la population de la Pologne était composée de la paysannerie polonaise qui, à la différence de la noblesse locale, était en faveur de l'empereur autrichien. (p.27).

p. 28 En Europe centrale et orientale, les révolutionnaires de 1848 n'ont pas réellement pris en compte la question de la paysannerie. Plus précisément, il était contraire à leur intérêt de transformer radicalement les rapports de propriété foncière dont souffrait la paysannerie. La raison du refus de cette dernière de rejoindre la révolution repose donc sur les œillères de classe de la bourgeoisie austro-allemande et de ses alliés aristocratiques – hongrois et polonais. En effet, les révolutionnaires allemands, hongrois et polonais luttaient pour leur émancipation [quelle était la nature nationalo-sociale de cette « émancipation » de l'alliance bourgeoisie-aristocratie ?], sans envisager de mettre fin à l'oppression des minorités dans les Etats qu'ils avaient l'intention de créer. Et pourtant, c'est précisément contre cette oppression que luttaient les Slaves « contre-révolutionnaires » (Engels).

[Nous sommes face ici à une question absolument connexe à celle de la question nationale et de la formation des Etats-nation – les deux : question nationale et formation des Etats-nation, ne sont pas nécessairement identiques -, celle de la constitution des minorités nationales en catégories sociales opprimées, à moins que cela soit l'inverse.]

(29-30) « Ros détecte donc chez Engels une conception idéaliste de l'histoire, induite par son héritage hégélien ? Même si Marx et Engels avaient modifié la philosophie de l'histoire de Hegel pour mettre le communisme au bout du processus historique, leur maintien de la vision de l'histoire comme progrès continu les conduisait à apprécier l'oppression des Slaves comme un mal nécessaire, infligé à des peuples par nature incapables d'agir dans le sens du progrès ; (…) l'élément dominant ses textes demeure l'absence de considération pour les antagonismes sociaux. (…) Or, une position en faveur de la révolution était intenable pour les Slaves, car cette révolution ne leur offrait rien (je souligne). »

(33) Un contenu social peut prendre une forme nationale [C'est toute la question]

Introduction : Un révolutionnaire aux prises avec un concept controversé (Gérard Billy)

Pages 37-38

En 1898, pour le cinquantenaire des révolutions de 1848, Kautsky, dans un article de la Neue Zeit, est beaucoup plus nuancé que Marx ou Engels 50 ans auparavant :

« Les Allemands et les Hongrois secouèrent le joug du régime de Metternich lors des journées de mars 1848. Les Slaves leur emboîtèrent le pas partout. Mais aussitôt, les champions de la liberté allemande et magyare entreprirent de mater l'indépendance slave. Ce sont les Allemands du parti libéral qui, au moment du Congrès slave de Prague, ont demandé à Windischgrätz d'intervenir par la force contre les Tchèques et qui ont salué le bombardement de Prague. (…) Windischgrätz fut célébré, non seulement par le Parlement de Francfort, mais aussi au Parlement de Vienne, comme le héros qui vengeait la civilisation allemande sur les Tchèques. Mais le même Windischgrätz, qui venait de massacrer les Tchèques, fut applaudi par eux quand il se tourna contre la Vienne allemande pour étrangler aussi la liberté allemande ; (…) Entre temps ces événements avaient eu leur pendant en Hongrie. Le nouveau gouvernement de Pest démarra ses activités en prenant des mesures pour continuer à (…) assurer son pouvoir sur les peuples non-magyars de l'ancien Etat hongrois, les Roumains, les Serbes, les Croates. Quand ceux-ci s'insurgèrent, les Hongrois mobilisèrent une armée pour réprimer les velléités slaves d'indépendance. Ce fut le point de départ du conflit qui opposa les Hongrois à la cour impériale de Vienne, qui, bien entendu, pris sous sa protection les Croates puisqu'ils étaient les ennemis de la Hongrie … »

Le vieil ordre féodal violemment secoué partout en Europe par la Révolution française et les armées de l'Empire s'était plus ou moins rétabli sous l'égide de l'Autriche, de la Russie et de la Prusse avec la protection bienveillante de l'Angleterre. Le nouvel ébranlement de 1848 fut interprété, sans autre forme de procès, par la NGR comme l'affrontement entre « nations révolutionnaires » (Allemands, Hongrois, Polonais, Italiens) et « nations ou mini-nations contre-révolutionnaires » (Tchèques, Slovaques, Moraves, Ruthènes – Ukrainiens -, Croates, Serbes, Slovènes). Il s'agissait de soutenir la marche du progrès représenté par la constitution de grands Etats viables dans lesquels la bourgeoisie et le capitalisme pourraient s'épanouir, mais sous la menace de la « révolution en permanence » ou « révolution double ». Non seulement les « peuples sans histoire » passaient à la trappe, mais encore c'était la composition de classe et les luttes de classes pouvant instaurer ces Etats qui étaient absolument ignorées (y compris dans le mythe de la « révolution double »).

Le paradoxe de 1848 consista en ce que les mouvements nationaux furent menés en Hongrie, en Pologne par les classes vestiges de l'ancien ordre comme une contre-révolution menée contre les violents soulèvements paysans qui les menaçaient. Ils n'avaient de « national » que la défense par ces vestiges de leur propre immunité fiscale et de l'exploitation forcenée de leur paysannerie nationale ou « minoritaire » menacées par les réformes amorcées par l'Etat du pouvoir impérial. Le 14 décembre 1848, Kossuth (le grand nationaliste révolutionnaire hongrois) déclare : « Il s'agit maintenant de sauver la patrie, et les journaux populaires feraient mieux de ne pas se répandre en bavardages sur la question agraire. ». Ils se répandirent si peu en « bavardages sur la question agraire » que les paysans hongrois, croates et roumains laissèrent les Autrichiens écraser les petits et grands nobles hongrois. De son côté, à Vienne ou à Francfort, la bourgeoisie compris rapidement que son programme national ne pouvait s'accomplir que si elle le remettait entre les mains de l'aristocratie.

Ce que je formalise comme le paradoxe de 1848 souligne à nouveau que la question nationale, plus précisément de l'Etat-nation, est suspendue à la question de la propriété foncière et du statut de la paysannerie, c'est-à-dire de la relation entre cette paysannerie (quelles que soient ses déterminations culturelles et/ou ethniques) et les classes dominantes (bourgeoisie, aristocratie ou souvent la connivence des deux : Allemagne, Italie).

Il faudrait revenir sur le cours précis des « mouvements nationaux » en Europe (sans oublier l'Espagne – ce que font les histoires de cette période -) pour comprendre globalement leur échec et par là ce qu'est un Etat-nation quand ça marche.

pp.47-48

Rosa Luxemburg, quant à elle, dès 1896 (Le social-patriotisme en Pologne), reprend à son compte les positions théoriques et tactiques de la NGR mais, tenant compte de l'évolution de la société polonaise depuis 50 ans, elle combat la proposition de faire de l'indépendance de la Pologne un objectif de la social-démocratie. « S'appuyant sur les profonds changements qui ont affecté depuis une vingtaine d'années la société polonaise sous la domination russe, et en particulier le développement du capitalisme industriel et des échanges avec les marchés russes, elle affirme que les aspirations nationales n'ont plus comme base matérielle et sociale que, d'une part une fraction de l'artisanat retardataire menacé par l'essor de la grande industrie et habillant son angoisse du costume national délaissé par la noblesse, et d'autre part la partie de l'intelligentsia qui, après avoir subi à l'école 'le système bestial de la russification', se retrouve sans perspectives d'emplois dans la fonction publique … »

« L'indépendance de la Pologne était l'idéal de la période précapitaliste, aristocratique, celle de l'économie naturelle » (Luxemburg, idem.). En conséquence, le prolétariat n'a aucune raison de vouloir revenir en arrière. Cinquante ans auparavant pour la NGR occultait l'aristocratie polonaise et le nationalisme polonais était lié à l'essor de la bourgeoisie et au devenir national nécessaire du capitalisme.

En mai 1918, le traité de Brest-Litovsk permet à l'Allemagne de s'emparer des territoires occidentaux de l'Empire russe (Biélorussie, Ukraine) en y installant au nom de l'autodétermination nationale des « gouvernements » à sa dévotion. Luxemburg écrit alors un pamphlet contre le ralliement des socialistes aux programmes inspirés des 14 points de Wilson.

« L'idée de lutte des classes capitule formellement devant l'idée nationale. L'harmonie des classes à l'intérieur de chaque nation apparaît comme la condition préalable et le complément de l'harmonie des nations que l'on prétend faire surgir de la guerre mondiale dans la 'Société des Nations'. Le nationalisme a la côte. De tous les côtés surgissent des nations et des mini-nations qui se présentent pour faire valoir leur droit à constituer un Etat (…) et des 'peuples sans histoire' qui n'avaient encore jamais constitué d'Etats indépendants, se sentent une ardente obligation d'en créer un. Polonais [entre 1848 et 1918, les Polonais sont passés du côté des 'peuples sans histoire'], Ukrainiens, Biélorusse, Lituaniens, dix nations nouvelles dans le Caucase [plus loin Luxemburg ajoute les Roumains, les Tchèques et les Croates, etc.]. (…) Toutes ces jeunes bourgeoisies qui veulent enfin vivre leur vie, ne sentent pas seulement frémir en elles le désir d'empocher les gains d'une domination de classe débarrassée de toute entrave et de toute tutelle, elles veulent jouir de délices dont elles ont été frustrées, le plaisir d'étrangler de leurs propres mains leur ennemi mortel – le prolétariat révolutionnaire, une fonction qu'elles avaient jusqu'ici été contraintes de concéder à l'appareil balourd d'une domination étrangère. ». (Fragments sur la guerre, la question nationale et la révolution).

Le découpage de l'Europe effectué à la suite de la 1ère Guerre mondiale, souvent arbitraire, ne répond pas aux mêmes déterminations que celui de la « mondialisation américaine ». Il s'agit, à la suite de l'effondrement des Empires centraux et orientaux de créer des Etats-nation capitalistes (quelle que soit l'hétérogénéité culturelle ou linguistique de leur population). L'extension du MPC passe par la « création » de ces Etats qui sont la disparition des vestiges féodaux. C'est une inter-nationalisation hiérarchique du capitalisme mondial qui s'impose sous la direction des puissances victorieuses, différente du fractionnement infini des lieux de valorisation d'un capitalisme mondialisé et unicentré qui était l'idéal de la « mondialisation américaine ».

Enfin, dans sa brochure sur la Révolution russe, Luxemburg écrit : « Avec le mot d'ordre creux du droit des peuples à disposer d'eux-mêmes, il était réservé à ceux qui sont aux antipodes des socialistes de gouvernement, aux bolchéviks, d'apporter de l'eau au moulin de la contre-révolution et de fournir un habillage idéologique, non seulement pour l'étranglement de la Révolution russe elle-même, mais aussi pour la liquidation contre-révolutionnaire projetée de toute la guerre mondiale. »

Luxemburg estime pertinent le concept de « peuples sans histoire » et considère le droit à l'autodétermination comme « une formule métaphysique du même acabit que les droits de l'homme » (La Question nationale et l'autonomie, 1909). Cependant, si elle se réfère explicitement aux textes de la NGR, c'est dans un tout autre sens. Alors que la NGR voyait dans la constitution d'Etats bourgeois viables et forts la marche du progrès, Luxemburg en 1909 écrit : « Le passé a vu en permanence les nations se regrouper, fusionner, se séparer de nouveau, se piétiner les unes les autres. Un processus dont sont sortis de nombreux vestiges ethniques ayant désormais pour vocation de servir de soutien à la contre-révolution, alors que la tendance historique actuelle serait de faire disparaître les différences nationales dans le système socialiste, de fusionner l'humanité civilisée en une seule nation [je souligne]. » Si les « peuples sans histoire » demeurent les soutiens de la contre-révolution, ce n'est plus de la même contre-révolution dont il s'agit : celle de la NGR était le régime féodal ; celle de Luxemburg c'est le capitalisme.

Théoriquement et idéalement, la position de Luxemburg (maintenue jusqu'à sa mort) est parfaitement juste, pratiquement et historiquement totalement erronée. En 1918, l'effondrement des empires allemand, austro-hongrois, russe et ottoman marque enfin le possible passage dans toute cette zone aux Etats-nations avec l'élimination des derniers vestiges aristocratiques. Nous retrouvons encore une fois la nécessaire relation de la bourgeoisie à la « paysannerie libre » comme fondement de l'instauration de l'Etat-nation. En outre, « fusionner l'humanité en une seule nation » (même s'il ne s'agissait que de « l'humanité civilisée ») n'était absolument pas un contenu ou un objectif des mouvements ouvriers nationaux de la fin du XIXe siècle, ni de la deuxième Inter-nationale, ni même de la période révolutionnaire de l'après-guerre entre 1918 et 1923.

Durant toute la seconde moitié du XIXe siècle, les structures sociales et politiques de l'Europe orientale sont bouleversées par le développement du capitalisme au point de transformer les « ruines de peuples » en nations y compris avec la participation du mouvement ouvrier (voir note 40, pp.81-82)

p.59

A la fin de son Introduction, Gérard Billy résume la thèse développée par Ros.

« Rosdolsky ouvre la boite noire des dérives de la NGR, le péché originel théorique, dont la matrice matérielle est constituée par les inextricables contradictions réelles d'une révolution où les forces sociales révolutionnaires ne peuvent, sous peine de suicide, tolérer et encore moins mettre en œuvre l'émancipation néanmoins historiquement nécessaire de l'immense majorité de la population, c'est-à-dire de la paysannerie. La Révolution de 1848-1849 n'est pas un décalque autrichien de la Révolution française de 1789, aucune classe sociale n'est prête à se mettre à la tête des masses paysannes, aucune n'en est capable. Contre les trois autocrates impériaux, prussien, autrichien et russe, la bourgeoisie ne peut se passer de l'alliance avec la noblesse polonaise et hongroise, le prolétariat est encore trop faible numériquement et politiquement pour assumer ce rôle. D'où la fuite dans une sorte de mythologie historique, un pas de côté théorique qui ramène à Hegel, la repousse d'une pensée essentialiste, métaphysique, la dichotomie opposant peuples révolutionnaires et peuples contre-révolutionnaires, et finalement les pronostics qui en découlent et qui seront impitoyablement démentis par l'histoire. »

p. 61 Rosdolsky, Friedrich Engels et les peuples « sans histoire »

1ère partie : La politique des nationalités de la NGR

p.71-72

Il importe de comprendre les contradictions factuelles de la situation historique elle-même dont cette politique [celles de Marx et Engels dans la NGR] dont cette politique était l'expression : « de comprendre les gigantesques obstacles qui empêchaient de trouver une solution au problème des nationalités pendant la révolution de 1848 (souligné dans le texte). On avait d'un côté des groupes ethniques plébéiens juste en train de s'éveiller à une nouvelle existence historique, sans bourgeoisie nationale ni classe ouvrière propre, pas encore en état de mener une vie autonome dans le cadre d'un Etat ; et de l'autre une bourgeoisie allemande qui se sentait chez elle aussi bien dans les pays slaves de la monarchie qu'en Allemagne même, qui habitait les villes de ces pays, était maîtresse de leur industrie et de leur commerce, et qui, en raison de toute sa situation de classe, était aussi peu en état de renoncer à sa position privilégiée que disons la noblesse hongroise ou polonaise de renoncer à l'exploitation et à la domination de leurs assujettis parlant une langue différente de la leur. Il était pratiquement impensable pour cette bourgeoisie de perdre ces 'acquis nationaux' dans les provinces slaves, une telle perte ne pouvait à ses yeux être aucunement compensée par quelque conquête révolutionnaire, quelque succès politique que ce fût. Exiger d'elle à l'époque qu'elle y renonce en tout état de cause, poser ce renoncement comme une condition sine qua non, cela revenait donc au fond tout bonnement à remettre en question la participation même de la bourgeoisie allemande à la révolution. »

73-74 « Mais ici nous frôlons un des points les plus sensibles de la Révolution autrichienne de 1848 ; la barrière de classe qui faisait qu'il était extraordinairement difficile, pour ne pas dire totalement impossible, pour la bourgeoisie allemande d'Autriche, de trouver un 'arrangement' avec les nationalités sans histoire opprimées. Au regard de la situation du moment, selon toute apparence, ou bien la révolution échouerait sur l'écueil des nationalités, ou bien celle-ci seraient inéluctablement écrasées par elle. Ce climat général, ce fatal dilemme se reflète aussi dans l'article si souvent encensé de Engels [l'affirmation selon laquelle la NGR se serait retournée contre les Slaves autrichiens qu'une fois ceux-ci passés dans le camp de la contre-révolution est une légende], lequel, d'un côté, prend résolument fait et cause pour les Tchèques, mais explique tout aussi nettement que leur cause est perdue, (…) seule est déployée la perspective d'une inévitable guerre d'extermination des Allemands contre les Tchèques. »

Ce n'est pas fondamentalement, comme le montre Ros par ailleurs, sur la question des « nationalités » en tant que telles que la Révolution échoua, mais, d'une part sur la situation de classe de ces « nationalités » dans la mesure où la bourgeoisie allemande ne pouvait renoncer, en accord avec les noblesses (grandes ou petites), à l'exploitation de ces « nationalités ». D'autre part, c'était la constitution territoriale du « capitalisme national allemand » qui était en jeu. Les provinces tchèques se situaient « en plein cœur de l'Allemagne » (Marx, Herr Vogt), de la « Grande Allemagne » à venir une fois la monarchie autrichienne éliminée et les Tchèques écrasés (il est « amusant » de remarquer que les vœux de Marx et Engels furent réalisés sous le IIIème Reich ; momentanément comme semble le regretter Bordiga dans son texte Facteur de race et de nation….). De leur côté, les Slaves du sud menaçaient de couper l'Allemagne de l'Adriatique et les Serbes et autres Roumains le commerce allemand aux embouchures du Danube.

Ce dernier point nous fait revenir sur cette question théorique et conceptuelle fondamentale : pourquoi et comment se constitue un capital national et quelle est la nature de ses limites territoriales (dans la mesure, il est vrai, où elles sont constamment susceptibles de changements) ?

« Pour la NGR, ils [serbes, Croates, Slovènes, Slovaques, Ukrainiens, Roumains] n'étaient de toute façon [à la différence des Tchèques qui eurent droit à quelques rapides égards en raison de leur nombreuse petite bourgeoisie urbaine et d'une importante couche d'intellectuels] que de simples 'décombres de peuples' et leurs actions autonomes furent dès le départ disqualifiées et traitées de 'réactionnaires' et 'contre-révolutionnaires'. Sous ce rapport la NGR ne fut au fond la plupart du temps que le porte-parole de son alliée, la démocratie aristocratico-bourgeoise hongroise et polonaise, et partageait de ce fait ses préjugés et ses illusions. » (89)

« La NGR a été très loin d'une appréciation exacte et objective de la question sud-slave et de sa problématique (en particulier de la compréhension du fait qu'il s'agissait ici en dernière analyse de la libération du joug féodal de masses paysannes se comptant par millions). (104)

En Pologne : « En 1848, par contre, la masse du peuple, les paysans, étaient fort loin de l'idée nationale. Certes, ils se sentaient Ruthènes [Ukrainiens], mais seulement parce que les seigneurs et leurs créatures étaient polonais et le faisaient sentir quotidiennement à leurs 'sujets' (…) L'antagonisme national était donc ici seulement la forme visible que revêtait un antagonisme social, la haine nationale, seulement une haine de classe 'travestie'. » (107).

« Quelle ne fut pas la stupeur épouvantée des insurgés [la petite noblesse polonaise], quand les paysans que, dans leur naïveté, ils avaient appelés le 18 février 1846 à prendre les armes contre l'Autriche, les tournèrent contre eux au lieu de se joindre à eux, et noyèrent férocement la révolte dans le sang de la noblesse polonaise. » (108). Quand en 1849, Engels revient sur cet épisode, les paysans ruthènes et polonais deviennent tous ruthènes dans la mesure où la nation polonaise était par essence « révolutionnaire ». Ces « Ruthènes » avaient été « fanatisés » par les « manipulations de Metternich » et avaient « brisé le mouvement démocratique polonais déclenché dans l'intérêt des paysans. » (Engels) (p.111)

Au Reichstag de Vienne, la gauche bourgeoise ne pouvait que prendre en compte les intérêts de clase de ses alliés de la noblesse polonaise. (123)

« S'il ne s'est pas passé la même chose lors de la révolution autrichienne de 1848-1849 ['la même chose' que lors de la révolution française de 1789], il semble bien que la faute en incombe, non à la paysannerie, mais à cette révolution elle-même – à sa pusillanimité et à sa peur des problèmes sociaux, à son incapacité à pousser la solution de la question agraire et le mouvement antiféodal des paysans au-delà des limites de ce qui était de toute façon inévitable et restait admissible du point de vue étroitement bourgeois. » (124)

En septembre 1848, le Reichstag abolit les charges féodales (ce qui – comme en France en 1789 – était déjà entré dans la réalité) mais en grevant la paysannerie d'une lourde indemnité à payer aux seigneurs.

2ème partie : La théorie des nationalités de la NGR (p.135)

136 « Nous vengerons dans le sang des Slaves cette ignoble et lâche trahison de la révolution » (Engels, NGR)

Si les Slaves autrichiens ont à l'occasion flirté avec le panslavisme ce n'est pas par adoration pour le tsar russe, c'est qu'ils voulaient se débarrasser de leur maîtres allemands hongrois et polonais.

xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

Remarques générales sur la formation de l'Etat-nation (Engels)

« Avec son industrie, son commerce, ses institutions politiques, la bourgeoisie elle-même travaille à tirer de leur isolement les petites localités refermées sur elles-mêmes [voir Leroy Ladurie, à propos de Gouberville au XVIe siècle, in Histoire économique et sociale de la France], à les mettre en relation, à fusionner leurs intérêts [Comment ? Pourquoi ?] (…) et à former, à partir de la foule des localités et des provinces jusqu'ici indépendantes les unes des autres, une grande nation, avec des intérêts et des usages communs, avec des idées communes [comment, sur quelles bases, au-delà de la concurrence interne se forment des « intérêts communs » ? Même si Engels n'explique pas les choses, l'idée est bonne]. La bourgeoisie elle-même centralise sur une échelle importante (…) Le prolétariat démocratique n'a pas seulement besoin de la centralisation entamée par la bourgeoisie, il devra la pousser encore beaucoup plus loin. Pendant la courte période où le prolétariat a été à la barre de l'Etat [ ???], pendant le règne de la Montagne, il a imposé la centralisation par tous les moyens, par la mitraille et la guillotine. Le prolétariat démocratique, quand il reviendra au pouvoir, devra non seulement centraliser chaque pays pour lui-même, mais même l'ensemble de tous les pays civilisés aussi tôt que possible. » (Engels, La guerre civile en Suisse, 1847).

Ros résume une partie de l'article d'Engels La lutte des Magyars :

« Pour être en mesure de vaincre les Turcs, l'Autriche devait briser la puissance des ordres aristocratiques et devenir un Etat centralisé moderne – ce qui n'était possible qu'en développant le capitalisme, les manufactures capitalistes, le commerce et les nouveaux modes de transport. D'un autre côté, les intérêts du développement du capitalisme primitif dans les pays danubiens exigeaient eux-mêmes impérativement la constitution d'un vaste territoire et d'une administration d'Etat centralisée et unifiée. Et dans la mesure où l'Autriche satisfaisait ces intérêts, elle jouait à nouveau un rôle progressiste et indispensable – malgré son arriération et en dépit du fait que les Habsbourg, après avoir brisé le pouvoir politique des assemblées des états, étaient devenus face à la bourgeoisie les plus fermes défenseurs de la noblesse féodale, plus ferme que tout autre dynastie. » (162)

D'important territoire slave furent germanisés, les Slaves furent dans une large mesure refoulés. [donc tenir compte de l'action propre de l'Etat qui peut transformer la nature sociale et « ethnique » de territoires]

« A l'heure actuelle, la centralisation politique est devenue, par suite des gigantesques progrès accompli par l'industrie, le commerce et les communications, un besoin encore plus pressant qu'alors au 15e et 16e siècles. » (p.168) [Pourquoi la centralisation politique doit suivre le développement de l'industrie et du commerce ?]

La centralisation dont parle Engels c'est la constitution d'un territoire national viable pour le capitalisme dominant d'une vaste région et devant incorporé, transformé, ou rejeté les populations pouvant interférer dans cette constitution (p.168). Ne pas permettre aux Slaves d'obstruer le débouché allemand vers l'Adriatique et la Méditerranée et « l'est de l'Allemagne morcelé come une miche de pain rongé par les rats ». Enfin réunir la Prusse orientale.

xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

p.155

« Il ressort de tout cela à vrai dire un tableau des luttes de nationalités en Autriche qui est très différent de celui dessiné par la NGR. Quand on y regarde de plus près, on voit en effet que les clases dominantes des nations dites historiques se battaient en 1848-1849, non seulement pour leur Etats nationaux, mais en même temps pour leurs sphères de pouvoir nationales, c'est-à-dire pour la perpétuation de l'exploitation et de l'oppression des peuples jusqu'ici asservis, alors que d'un autre côté, le mouvement des Slaves sans histoire était pour l'essentiel issu précisément d'une révolte contre la suprématie nationale et sociale de l'aristocratie féodale hongroise, polonaise et allemande et de la bourgeoisie allemande – que donc, en l'occurrence, pour une partie d'entre elles, les forces de l'avenir entraient dans l'arène contre la Révolution, et celles du passé, pour elle… Un tableau contradictoire qui ne fait que refléter les contradictions réelles de la Révolution de 1848, et montre sa faiblesse intrinsèque, son incapacité à maîtriser les tâches que l'histoire lui assignait. »

Note 41, pp.173-174 (je réécris) : le développement du capitalisme, des échanges avec l'étranger, des échanges entre les régions mêmes de l'Empire, la ruine de l'industrie domestique, la fin de la relative autarcie dans laquelle vivaient les provinces brisent la structure même qui rassemblait toutes les régions danubiennes et alpines sous la forme politique de l'Empire. « La dynastie des Habsbourg n'était menacée que d'un seul danger, la pénétration de la civilisation bourgeoise. » (Engels). Mais l'éclatement de l'Empire en Etats-nations a été en 1918 le fait du travail sur un matériau endogène d'une organisation hiérarchique des Etats. En 1945, ces mêmes Etats achèvent leur développement capitaliste sous la forme du capitalisme d'Etat avant de devenir ce qui semble avoir été leur destinée depuis 1848 : des antennes du capitalisme allemand. N'en déplaise à Thompson dans son « anti-Althusser » : l'histoire n'est qu'un accident des structures (elles en construisent les protagonistes, les antagonismes ou contradictions, les enjeux, les impasses et les permanences, ce qui ressort comme événements, les critères de la chronologie, la durée et son rythme).

pp. 172-1773

Dans un article de janvier 1848 (donc légèrement antérieur aux révolutions), Engels écrivait ;

« Tandis que dans la deuxième moitié du Moyen-Age, l'Italie, la France, l'Angleterre, la Belgique, le nord-ouest de l'Allemagne se dégageaient les unes après les autres de la barbarie féodale, tandis que l'industrie se développait, que le commerce s'étendait, que les villes gagnaient en force, que la place politique du bourgeois-citoyen prenait de l'importance, une partie de l'Allemagne restait loin derrière l'évolution de l'Europe occidentale. La civilisation bourgeoise suivait le tracé des côtes maritimes et celui des grands fleuves. Les terres de l'intérieur, et en particulier les hautes montagnes infertiles et impraticables, restaient de la barbarie et du féodalisme. »

Tout cela (l'argumentation d'Engels) relève d'une vision auto-justificatrice a postériori : le Danube est le « grand fleuve » européen et les vallées alpines avec leurs contreforts n'ont rien d' « infertiles ». Avec des considérations de géographie physique Engels occulte les structures sociales.

Marx et Engels vivent dans une époque où les Etats-nations, en Europe occidentale, sur l'espace nord-américain, en Amérique centrale et du sud, achèvent de se constituer dans des relations conflictuelles et hiérarchiques, parfois se constituant comme Etat-nation sous la contrainte. Il faut toujours considérer que les données objectives : rapports de production, rapports de propriété, types de propriété foncière, types de rentes, modalités antérieures du pouvoir politique (de l'empire au mode de production asiatique et toutes les formes d'empire ou de Ligues urbaines, etc.) sont toujours travaillées par l'action propre et les nécessités propres de l'Etat qui, lui – coalescence de toutes les déterminations - met en œuvre les limites : frontières. Quand les « nécessités objectives » sont outrepassées, l'action propre et coercitive de l'Etat consiste toujours par l'expropriation, l'expulsion, l'assimilation, à établir et construire une homogénéité de la relation présidant entre l'imposition fiscale, l'organisation de l'armée construite lentement comme « nationale », le statut de la paysannerie et des rentes alimentant la fiscalité centrale, les règles du commerce et des douanes. Le point de départ, la « détermination en dernière instance » est toujours la nature de la propriété foncière et le statut de la paysannerie, c'est à partir de là que l'action des classes sociales (les appétits de l'aristocratie foncière, l'expansion concurrentielle des réseaux marchands, les connexions entre les villes, les réseaux bancaires, les révoltes et autonomies paysannes, la situation « ouvrière » et les révoltes « salariales » urbaines) et, coagulant le tout, dans ses propres formes d'existence, l'Etat, comme produit de toutes ces lignes de causalité (Spinoza et la tuile d'Amsterdam), agit et définit la cohérence totale, au prix de la bousculer.

p.195

« La situation étant ce qu'elle était, cette révolution [1848-1849 en « Allemagne » et dans l'Empire autrichien] ne pouvait amener au pouvoir dans un premier temps que la bourgeoisie allemande et la noblesse hongroise et polonaise qui étaient ses alliées. Sa victoire ne pouvait donc que coïncider avec une aggravation de l'oppression nationale des peuples sans histoire, les Tchèques, les Slovaques, les Slovènes, les Croates, les Serbes, les Roumains et les Ukrainiens. La gauche allemande ne pouvait d'aucune manière passer outre cette limite objective de la révolution, elle ne pouvait concilier des antagonismes irréductibles. Elle se vit bien au contraire contrainte de s'adapter à la situation telle qu'elle était et de déclarer 'ennemis naturels' les peuples en rébellion contre la bourgeoisie allemande et la noblesse hongroise et polonaise. » [il a fallu pour cela réactiver la théorie hégélienne des peuples « avec » ou « sans » histoire.]

[Ros néglige que du côté de la « gauche » type NGR, on tenait en réserve la dynamique de la « révolution double ». Cependant, ce mécanisme (cet embrayage) n'était possible que si la bourgeoisie allait au terme de ce qu'il lui était alors possible d'accomplir avant de « naturellement » laisser la place au prolétariat qui n'avait plus qu'à parachever son œuvre civilisatrice, unificatrice et transitoirement « nationale ».]

p.196 Pour Engels, pour les « grandes nations européennes viables leurs réelles frontières naturelles sont déterminées par la langue et les sympathies. » (Le Pô et le Rhin).

pp.205-206 Engels soutient avec raison que même si ces « peuples embryonnaires » parvenaient à se constituer en Etats nationaux, « ceux-ci seraient dirigés non par eux-mêmes, mais par la bourgeoisie allemande leurs villes ». Ros lui-même ajoute : « Les Slaves autrichiens ne pouvaient effectivement arriver à l'indépendance avant d'avoir développé leur propre bourgeoisie nationale et leur propre prolétariat. »

Pour Kautsky, en 1887, l'utilisation de la langue tchèque en Bohème était le fait de la paysannerie et de la petite bourgeoisie, classes sociales appelées à disparaître avec leur langue. Freiner l'extension de l'Allemand c'était s'opposer au « progrès ». En 1904, Luxemburg fait valoir le même genre d'argument pour refuser que soit reconnue une délégation particulière de la « social-démocratie lithuanienne » au Congrès socialiste international (206).

p.209

Engels : « D'où vient que nécessairement, inexorablement, la Pologne recouvrera la liberté ? (…) De ce que la source d'existence du peuple polonais, l'agriculture, court à sa ruine si le serf ou le paysan corvéable ne devient pas un propriétaire foncier libre. De ce que la révolution agraire est impossible sans la conquête simultanée de l'existence nationale. »

Engels relie parfaitement ici constitution nationale et statut libre de la paysannerie.

p.216 : Les masses paysannes étaient en 1848 encore très peu « nationales ». Les paysans polonais de Galicie ne voulaient même pas qu'on dise d'eux qu'ils étaient « Polonais », n'étaient « polonais » que les seigneurs exécrés.

217 Les Slaves autrichiens se sont enrôlés comme un seul homme sous la bannière de la contre-révolution ;

« A ceci près que le ressort qui les y a poussés n'était pas national, mais social, car ils pensaient reconnaître dans les porte-parole de la révolution – très souvent à juste titre – ceux qui les avaient opprimés jusque-là. La meilleure preuve en est l'attitude des paysans polonais de Galicie, lesquels –alors qu'ils faisaient partie de la nation révolutionnaire (au sens de la NGR) – se montrèrent sans exception tout aussi fidèles à l'empereur et contre-révolutionnaires que leurs voisins ukrainiens. Les paysans hongrois, eux qu'au beau milieu de la révolution nationale, le gouvernement révolutionnaire de Kossuth fut obligé de 'pacifier' à maintes reprises, n'étaient pas non plus très différents sous ce rapport. En un mot : les camps qui s'affrontèrent en Autriche en 1848-1849 étaient séparés par une ligne délimitant moins les peuples, que les classes sociales. » (Ros, p.217)

Tout le cours des révolutions de 1848-1849 en Europe centrale et orientale montre l'intime liaison entre la constitution nationale et la question paysanne (foncière). En France, la constitution de l'Etat-nation pour lui-même, c'est-à-dire comme « déclaration politique » (Pascal Ory), s'initie lors de la nuit du 4 août 1789, mais ne se réalise réellement qu'en 1793-1794 quand les Jacobins trouvent un langage commun (suppression de tous les « rachats de droits et de redevances » que le 4 août avait entériné) avec les paysans (encore faut-il ne pas considérer comme un bloc homogène cette paysannerie).

218-219

Quand Luxemburg écrit que la « contre-révolution panslaviste » est « l'expression d'une opposition de petits paysans conservateurs encore pleinement plongés dans une économie naturelle à l'avancée implacable du capitalisme » (Le cancan de la contre-révolution, 1908). Ros commente : « …les masses paysannes de ces régions s'opposaient la plupart du temps frontalement aux propriétaires fonciers, que donc dans leur comportement ils entraient bien plus d'opposition à la noblesse et au féodalisme qu'à l'avancée du capitalisme. »

Bakounine (Appel aux Slaves 1848) voyait dans la sous-estimation de la question paysanne l'erreur décisive des révolutionnaires allemands en 1848-1849 (y compris l'extrême gauche bourgeoise de la NGR). « Si étrange que cela paraisse, dans cette vaste controverse, c'est le romantique Bakounine qui l'a finalement emporté sur le réaliste Engels » (Ros). (Personne, à ma connaissance, n'est allé fouiller dans les archives de l'entreprise Barmen et Engels installée en Angleterre et dans la Prusse rhénane. Avait-elle des intérêts –au nom de l'expansion inéluctable et progressiste du capitalisme - dans les territoires de l'Empire autrichien ?).

Pourquoi, selon Engels, les « peuples slaves » (en fait la paysannerie slaves) sont de nature « contre-révolutionnaire » : « Si l'Autriche se décompose, ils seront confrontés au terrorisme révolutionnaire (je souligne) des Allemands et des Magyars … (…) Ils sont donc obligés de souhaiter que l'Autriche se maintienne telle qu'elle est … » (Engels).

La grande préoccupation d'Engels et de la NGR, c'est la constitution d'un espace capitaliste national pour la bourgeoisie allemande : « On voudrait que nous garantissions, nous et les autres nations révolutionnaires d'Europe [c'est-à-dire porteuses du développement des rapports sociaux capitalistes], une existence sans encombres, le droit de conspirer et de porter les armes contre la révolution, aux bandes de la contre-révolution sur le seuil de notre porte, nous devrions constituer en plein cœur de l'Allemagne, un Etat tchèque contre-révolutionnaire, briser la force des révolutions allemande, polonaise, magyare, en laissant s'insérer entre elles des avant-postes russes sur l'Elbe, les Carpates et le Danube ! »

237 « C'est le caractère étroitement bourgeois (ou même bourgeois-aristocratique) de la Révolution austro-hongroise de 18488 qui a rendu impossible toute solution réelle, quelle qu'elle soit, aux problèmes des nationalités… »

237-238 : toute l'intelligence par Bakounine des contradictions insolubles de la révolution

241 « La destruction et la métamorphose de l'abominable empire russe, voilà la clé de toute l'activité slave ».

« C'est seulement la révolution paysanne qui est à ses yeux [Bakounine] une vraie 'révolution populaire'. Les 'ouvriers d'usine' sont cités ici [Bakounine, Confession, 1849] mêlés aux 'petits-bourgeois, hommes de lettres et avocats', il n'a pas la moindre idée du changement d'époque que signifie l'apparition de la classe ouvrière industrielle, de la mission historique du prolétariat. » (Ros 243-244).

251 « D'un côté, le programme de Bakounine se heurtait irrémédiablement à l'arriération et à l'inculture des masses paysannes slaves, de l'autre celui d'Engels était condamner à échouer en raison de l'anémie et de l'horizon borné des classe dirigeantes des nations 'historiques', de la bourgeoisie allemande et de la noblesse hongroise et polonaise – autrement dit, en dernière analyse, en raison de l'immaturité du prolétariat industriel en Autriche et en Allemagne. »

[La formation d'un Etat-nation est liée à la conjonction sur une aire déterminée de l'essor de la bourgeoisie et de cette dernière prenant la direction, de « l'émancipation » des masses paysannes. La délimitation de cette aire est, en dernière instance déterminée par la nature de la domination foncière et la capacité de la bourgeoisie à la briser ; capacité de la bourgeoisie elle-même assujettie aux nécessités de ses propres alliances de classes afin de mener sa propre émancipation face (ou avec…) l'aristocratie. La constitution des Etats-nation est un nœud de contradictions et d'alliances de classes qui, territorialement, se délimite par les modalités de libération de la force de travail (selon les caractéristiques de la propriété foncière), la capacité en découlant d'extension des échanges monétaires, l'abstraction marchande de ce territoire, et, par-là, la formation d'un taux de profit commun pour les capitaux exerçant sur ce territoire ainsi constitué. Sans oublier l'action spécifique et autonome de l'Etat qui n'est pas le simple réceptacle de ces déterminations. Ce sont ces dernières elles-mêmes qui créent, donnent forme et nécessité à cette action de l'Etat qui souvent dépasse leur « objectivité »]

[Quand Marx et Engels se font les ardents partisans de l'hégémonie capitaliste des « nations historiques », il faut considérer que pour eux le capitalisme est déjà en bout de course, si ce n'est agonisant, la domination de la bourgeoisie ne serait qu'une domination par intérim devant conduire le prolétariat au pouvoir (la « révolution double » ou « révolution en permanence »). Ceci serait à relier aux thèses de Marx-le-jeune ; TC 21 (édition spirales, pp.46. 50. 53-54)]

Les socialistes des nations dominantes se croyaient d'autant plus « internationalistes » qu'ils ignoraient superbement l'existence d'une question nationale, et dont « l'internationalisme » devrait plus correctement être qualifié de « nihilisme national » ou d' « indifférentisme ». (259)

Rosdolsky : La NGR et les Juifs (1948), p.267

268 « Pour les rédacteurs de la NGR, il ne pouvait pas bien sûr y avoir de 'question juive' nationale au sens actuel. Les Juifs n'étaient pour eux ni une 'nation' (au même titre que les Anglais, les Français, les Allemands, les Polonais), ni une 'nationalité' (c'est-à-dire une simple communauté linguistique et ethnique comme par exemple les Serbes ou les Tchèques), mais le reste anachronique d'un ancien peuple commerçant qui se distinguait des peuples au milieu desquels il vivait, par le type très particulier de ses activités professionnelles, par sa religion, et aussi par sa mentalité. (…) Minorité ethnique réelle et durement opprimée, les Juifs essayaient d'alléger leur sort dans tous les pays eux-mêmes soumis à une oppression nationale en se mettant du côté de la nation dominante ; (…) Seule la fraction socialisante de la classe ouvrière juive fit plus tard exception. »

276 « Abraham Léon a raison de dire : 'Le sionisme (nous préférerions parler ici du nationalisme juif – note de Ros) transpose l'antisémitisme moderne à toute l'histoire, il s'épargne la peine d'étudier les diverses formes de l'antisémitisme, son évolution, il se cramponne au dogme de l'antisémitisme éternel.' »

278-279 Ros commente La Question juive de Marx : « La société bourgeoise engendre le Juif en permanence ; (…) Les chrétiens ne pouvaient que devenir eux-mêmes des Juifs. »

281 Selon le recensement russe de 1818, 86,5% des Juifs étaient des commerçants qui étaient en grande partie des « Juifs de comptoir » attachés au domaine seigneurial et tiraient leurs revenus uniquement de l'exploitation parasitaire des serfs-paysans. D'où l'antisémitisme indéracinable des paysans polonais, ukrainiens, roumains, etc.

Mais avec le développement du capitalisme, les Juifs perdaient leur caractère de « peuple classe » (282).

282—283 (et note 62, p.284) : les errements de la NGR, mais aussi dans les années 188à des Populistes russes (Narodnaïa Volia)

Rosdolsky (1947) : Staline et la fusion des peuples sous le socialisme, p.287

(à propos d'un discours de Staline en 1930)

290. Ros commente un texte de Kautsky (1896) :

« La seule grande erreur commise par Marx et Engels depuis la découverte des fondements matérialistes de l'évolution historique, à savoir l'hypothèse que la défaite de la Révolution de 1848 était seulement provisoire, et que, au terme de seulement quelques années, elle serait suivie d'une nouvelle révolution, qui, elle, serait victorieuse. Or si tout se passait comme ils l'espéraient, en raison de l'arriération culturelle et de la structure de classes totalement embryonnaire des Slaves autrichiens 'sans histoire', on ne pouvait considérer le destin de ces peuples, et en particulier celui des Tchèques coincés entre des territoires allemands, que comme déjà scellé. (…) A la place de la révolution radicale espérée, il y eut le développement relativement lent du capitalisme (je souligne) qui, inévitablement, amena les masses populaires des peuples slaves plébéiens à s'opposer de plus en plus vivement à la bourgeoisie allemande devenue désormais réactionnaire et aux aristocraties hongroise et polonaise qui étaient ses alliés. »

Malgré le Manifeste, Marx et Engels n'étaient pas totalement sortis de la conception du prolétariat inhérente au « communisme philosophique » (voir commentaire supra).

Il est remarquable que la question nationale, même abordée d'un point de vue et dans une perspective révolutionnaire se situe toujours, chez tous les théoriciens, dans le sillage et comme un aboutissement de l'œuvre de la bourgeoisie dans la constitution de ses territoires nationaux. On peut retrouver ici une des critiques fondamentales de Korsch vis-à-vis du « marxisme » dans Le Livre des abolitions. Est-ce à dire qu'une révolution communiste n'aurait rien à faire des questions nationales (non pas de leur constitution nous n'en sommes plus là) mais de leur histoire et de leurs rapports hiérarchiques à l'intérieur même de la mondialisation capitaliste. Il est illusoire de penser que les antagonismes nationaux seraient de fait effacés par la nature même de la communisation, comme par définition. La segmentation raciale du prolétariat ne peut que les réinvestir quel que soit aussi alors le jeu des bourgeoisies retrouvant des vertus nationales. Une conjoncture révolutionnaire fait ressurgir toutes les contradictions inhérentes au mode de production capitaliste en renversant leur hiérarchie déterminative comme instances de ce mode de production. Ce bouleversement octroyant à chaque instance, à chaque détermination, une activité propre par laquelle elles pourront ou non être surmontées dans leurs propres termes.

Marx, Engels, Kautsky, Luxemburg, Lénine, etc. regardent positivement « la tendance historique mondiale du capitalisme à l'élimination des barrières nationales, à l'assimilation des nations, qui se manifeste de façon de plus en plus forte d'une décennie à l'autre, et qui est l''une des plus puissantes forces poussant à la transformation du capitalisme en socialisme. » (Lénine, Notes sur la question nationale, 1913). Cette vision de « l'assimilation des nations » s'inscrit dans une problématique beaucoup plus large et globale qui fait du communisme l'héritier non des contradictions du MPC mais de son développement, de ses « acquis ».

Postface : Marx et Engels devant le problème des nations (Georges Haupt et Claudie Weill), 1971.

Selon les auteurs, pour Marx et Engels « le domaine national » demeure « une variable subordonnée par rapport à la stratégie globale et aux intérêts primordiaux du mouvement ouvrier » (299).

[Oui mais : il n'y a chez Marx ou Engels aucune définition (abstraction) du fait national, de l'Etat-nation. Pourquoi le capital que Marx et Engels définissent avec insistance comme « cosmopolite », abolissant les frontières, créant un monde unique se développe-t-il concrètement et historiquement dans un cadre national et comme Etat-nation (la « première mondialisation » est une construction des Etats-nation conflictuellement les uns vis-à-vis des autres ; mercantilisme – voir Sassen) ? Ensuite (seconde question en suspend) : si la « question nationale » est subordonnée aux intérêts du mouvement ouvrier, Marx et Engels ont du mal à considérer que ce mouvement ouvrier se développe dans des Etats-nations et participe activement à leur production.]

Les auteurs de la postface considèrent qu'il n'est pas « exagéré de parler de refus [pour Marx et Engels] d'aborder la problématique nationale de manière globale et de lui accorder un statut théorique autonome, d'entreprendre une théorisation d'ensemble. Le domaine national se voit marginalisé par rapport aux grands sujets (…) et n'est développé qu'à propos de problèmes connexes ou subordonnés aux exigences de l'action. »

Cette appréciation est justifiée mais ne va pas au fond du problème et ce faisant elle ne fait que livrer une constatation relative au travail théorique de Marx et Engels sans définir pourquoi le « domaine national » est « marginalisé » et traité de façon « connexe ». L'absence de théorie se situe en amont. Avant même de parler de « mouvement national » ou de « nationalité », le problème se situe chez Marx dans le fait que l'Etat territorialisé comme national n'est pas théorisé comme inhérent au mode de production capitaliste. D'un côté, nous avons un mode de production analysé dans son abstraction globale et, de l'autre, l'existence simplement « constatée » de capitalismes nationaux (anglais, français, allemand ou autres) qui n'apparaissent que comme des exemples selon les nécessités du discours global. Pour aborder théoriquement le « domaine national » et les « nationalités », il aurait fallu en premier lieu produire l'existence de « bourgeoisies nationales » et la définition-constitution de leur territoire. Sans cela, il est évident que la question ne survient que de façon « connexe ».

Les auteurs donnent une explication en grande partie pertinente de cette absence de théorisation.

301 « L'attitude de Marx dérive d'une position de principe qui ne prend tout son relief que si on la rapporte à la constellation historique et idéologique d'une époque où le fait national, phénomène récent surgi dans la seconde moitié du 18e siècle, frappe et déroute, par sa nouveauté, la pensée universaliste qui s'affirme dans le sillage de la philosophie des Lumières. La relation à la nation tend alors à prendre le pas sur toutes les autres relations, plus encore à s'y substituer, et la nouvelle collectivité du 'peuple', un conglomérat d'habitants apparemment incohérent tend à trouver son expression dans un 'Etat national' souverain. » (Haupt et Weill)

On ne peut pas cependant s'en tenir, comme explication, à cette « position de principe ». Quelle que soit la valeur de cette « position », le fait national est là, présent et massif. En outre, dans cette première moitié du 19e siècle, l'atmosphère idéologique est à la réaction romantique contre « l'universalisme » des Lumières.

Fondamentalement, deux thèses font que Marx et Engels considèrent la « question nationale » comme contingente :

« Les particularités et les contrastes nationaux des peuples s'effacent de plus en plus en même temps que se développent la bourgeoisie, la liberté du commerce, le marché mondial, l'uniformité de la production industrielle et les conditions de vie qui en résultent. » (Le Manifeste). « En exploitant le marché mondial, la bourgeoisie a donné une forme cosmopolite à la production et à la consommation de tous les pays. Au grand regret des réactionnaires, elle a dérobé le sol national sous les pieds de l'industrie. » (idem)
« Le prolétariat ne peut exister qu'à l'échelle de l'histoire universelle » (L'Idéologie allemande) ; « Les prolétaires n'ont pas de patrie. On ne peut leur dérober ce qu'ils ne possèdent pas. » (Le Manifeste).

Ces deux thèses demeurées centrales chez Marx et Engels (même après la période 1848-1850 de la NGR) marginalisent le « fait national », tant du côté de la bourgeoisie que de celui du prolétariat. L'Idéologie allemande introduit cependant une légère distinction : « Tandis que la bourgeoisie de chaque nation conserve encore des intérêts nationaux à part, la grande industrie créée une classe dont les intérêts sont identiques dans toutes les nations et pour laquelle la nationalité est déjà abolie, une classe qui s'est vraiment débarrassée du monde ancien et qui, en même temps lui fait face. » (Pl, Œuvres philosophie, p.1104). Contre l'idéalisme de Stirner qui, considérant les catégories abstraites (en fait, résultat d'abstraction : c'est tout le problème de Marx et Engels, face à Stirner, de « sauver les concepts », ce sera aussi le problème d'Heidegger face à Nietzsche), déduit à partir d'elles les « conditions réelles » comme leurs manifestations, Marx et Engels écrivent : « Saint Max s'imagine que c'est le concept de peuple ou de nationalité (Volkswesen), qui a produit spontanément ces intérêts [« intérêts matériels »] ; alors que , dans les Temps Modernes, la libre concurrence et le commerce mondial ont engendré l'hypocrite cosmopolitisme bourgeois (je souligne) et le concept d'homme, il croit, au contraire, que la fiction philosophique de l'homme a produit ces rapports sociaux comme autant de 'révélations' de ce concept. ». Laissons ici la « fiction du concept d'homme », retenons « l'hypocrite cosmopolitisme bourgeois » qui tempère « l'universalité essentielle » du MPC.

En revanche, le prolétariat, quant à lui, demeure « sans patrie » : dans la mesure où « cette révolution [communiste] étant l'œuvre d'une classe qui, dans la société, n'a plus rang de classe et n'est pas reconnue comme telle : dès maintenant, elle marque la dissolution de toutes les classes, de toutes les nationalités [je souligne], etc. au sein même de la société présente. » (Idéologie allemande, Pl, Œuvres philosophie, p.1123). Déjà, avant le Manifeste, dans A propos du Système national de l'économie politique de Friedrich List (1845), Marx écrit : « La nationalité du travailleur n'est pas française, anglaise, allemande, elle est le travail, le libre esclavage, le trafic de soi-même. Son gouvernement n'est pas français, anglais, allemand, c'est le capital. L'air qu'il respire chez lui n'est pas l'air français, anglais allemand, c'est l'air des usines. Le sol qui lui appartient n'est pas le sol français, anglais, allemand, c'est quelques pieds sous la terre. » (Pl Œuvres philosophie, p.1435). Le prolétariat semble exister pour lui-même non pas dans la société bourgeoise (le mouvement ouvrier de la subsomption formelle) mais hors de cette société, même pas des hilotes, mais une catégorie sociale qui est la preuve de la non viabilité immédiate de la société qui s'élève sur son existence (TC 21 spirales, p.53). Il est « amusant » de remarquer qu'au même moment où, dans les textes de Marx, le prolétariat est cette « classe qui n'en n'est pas une, etc. », la question qui suscite toutes ces idées farfelues (jusqu'à et y compris les Gloses marginales sur le roi de Prusse et les tisserands silésiens) est : « Qui peut émanciper l'Allemagne ? » (TC 21 spirales, p.43).

Pourtant, sans que les distinctions nationales soient considérées autrement que contingentes, il y aura les Irlandais dont la présence en Angleterre fracture la classe ouvrière et mine son essor révolutionnaire ; il y aura Engels qui, à la fin des années 1880, saluant le renouveau des luttes de la classe ouvrière « anglaise », n'évoque pas le rôle des migrants récents qui sont les acteurs de ce « renouveau » malgré tout ce qu'il peut écrire au même moment sur la « classe ouvrière bourgeoise » : reconnaissance d'un côté et occultation de l'autre de la « nationalisation » des classes ouvrières.

Le « fait national » ne peut alors que demeurer un élément contingent. Si cela est exact en ce qui concerne les « bourgeoisies nationales » et leur concurrence, le cosmopolitisme capitaliste ne peut pas être un effacement, une uniformisation mondiale de sa propre reproduction (le développement inégal et combiné), il en est de même en ce qui concerne la lutte des classes comme « cours de l'histoire ». Mais, il faut considérer cela comme des abstractions et ce n'est qu'à partir de ces abstractions que l'on construit comment la lutte des classes se constitue elle-même comme un fait national. On peut alors reprocher à Marx et Engels de tomber sous leur propre critique de Stirner : comme si les abstractions sont et font immédiatement les conditions réelles.

On trouve cependant dans Le Manifeste une formulation pleine d'ambigüités : « Le prolétariat doit tout d'abord s'emparer du pouvoir politique, s'ériger en classe nationale [la traduction anglaise de 1888 donne 'the leading class of the nation' ce qui ajoute à la perplexité], se constituer lui-même en tant que nation. Par cet acte, il est sans doute, encore national, mais nullement au sens de la bourgeoisie. ». L'édition Pléiade commente : « Le prolétaire-paria, sans patrie ni nation : le Manifeste se situe sur ce point comme sur bien d'autres dans une tradition humaniste [dans la mesure où la chose serait exacte, cela ne serait pas pour déplaire à Rubel…] ; mais là encore nous sommes dans l'équivoque : loin d'être niées la patrie et la nation [qui ne sont pas définies, c'est tout de même étrange de ne jamais poser la question] attendent leur transfiguration par le prolétariat transfiguré. Après la constitution du prolétariat en classe et en parti [la bonne traduction est « en classe donc en parti » : Misère de la philosophie – voir le commentaire dans La Matérielle], Marx et Engels semblent proposer la constitution du prolétariat en nation pour et dans sa lutte. » (op.cit., p.1582). On retrouve dans cette note, chez Rubel et ses acolytes toujours la même contradiction du programmatisme conseilliste : avoir à la fois une vraie classe ouvrière telle que définie dans le MPC mais dont la définition par ce même MPC n'est que le masque de son être véritable.

Cependant, dans le tome suivant de l'édition Pléiade (Œuvre philosophie), il n'y a plus « d'équivoque », le fragment de la critique de Friedrich List (1845), voir supra, devient le dogme : « Voilà ce qu'il faudrait entendre quand, dans le Manifeste communiste, on achoppe sur le propos tant – et si inutilement – controversé : 'Les travailleurs n'ont pas de patrie' (p.1823). Circulez, il n'y a plus rien à voir.

Si en subsomption réelle du travail sous le capital, l'extraction de plus-value relative est une transformation de « toutes les combinaisons sociales », il devient évident que l'intégration de la reproduction de la force de travail dans le cycle propre du capital est une intégration nationale de la classe ouvrière. Avec la domination de l'extraction de plus-value sous son mode relatif, la classe ouvrière acquiert une « patrie » de façon sous-déterminée, c'est-à-dire seulement dans la mesure où le MPC se module de façon conflictuelle et mouvante en capitaux nationaux.

Il n'y a jamais, dans aucun domaine, dans aucune détermination et mode d'existence du MPC une essence des protagonistes de la lutte des classes qui leur permette de passer outre et d'être autre que leurs relations. Il n'y a aucune nature du prolétariat qui résolve a priori toutes les segmentations, tous les antagonismes, conflits et contradictions inhérentes à son existence, c'est-à-dire sa définition dont la nationalité fait partie. Dans la seconde moitié du 19e siècle, tous les théoriciens considèrent l'unité allemande comme un préalable de l'émancipation des travailleurs.

Les auteurs de la postface reprennent et résument le travail de S.F. Bloom (A world of nations : A study of the national implications in the work of Karl Marx, 1941 – ouvrage cité également dans la note Pléiade relative aux phrases du Manifeste sur le « prolétariat devenant nation » Pléiade, Economie I, p.1582).

Bloom distingue chez Marx quatre éléments de sa théorie des nations.

La nation produit d'un long développement historique conditionné par des données préexistantes diverses, telles l'environnement, le climat, le sol, etc. Et par l'action de la collectivité humaine qui se traduit dans l'histoire …
La nation moderne est une catégorie historique liée à un mode de production spécifique donc à une époque déterminée, celle du capitalisme ascendant ; elle se constitue dans la lutte pour la création des conditions de développement de la société bourgeoise à laquelle correspond une forme politique, l'Etat national centralisé, qui se réalise conte les formes et les cadres patrimoniaux et patriarcaux de la féodalité.
A la fois produit et instrument d'une classe ascendante, la bourgeoisie, indispensable à la formation économico-sociale capitaliste et à la structure politique qu'elle commande, la nation est une communauté dotée d'une continuité historique due à l'interdépendance des diverses classes intéressées au fonctionnement d'un système économique donné.
Entité historique organique, elle n'est pas une totalité homogène, mais le siège des intérêts, des luttes de classes. (…) La question nationale a, par conséquent, un contenu de classe, sert des intérêts divers en fonction de la classe qu'elle concerne et du moment où elle se pose.

En résumé, on peut considérer que ces quatre points (le quatrième est un peu suspect : s'il est vrai que l'Etat-nation est « le siège des luttes de classes », il est faux que « la question nationale serve des intérêts divers ») fournissent une synthèse de ce qu'est l'Etat-nation dans le MPC, mais jamais une explication, une construction, de la nécessité de l'Etat-nation dans le MPC et surtout de son découpage en Etats-nations et du procès de constitution de ces Etats ainsi que des raisons de leur délimitation territoriale. Nous en revenons toujours au même point et à la même question : pourquoi et comment le MPC, par essence universel, produit et se développe à partir de son universalité en découpage nationaux ? On peut se référer à l' « histoire », mais l'histoire ne prouve rien, elle ne fait que dire, au mieux, chez les meilleurs historiens, c'est ainsi que les choses furent. Il est vrai que partout la bourgeoisie naissante fut le porte-parole des aspirations nationales qu'elle définissait comme la rupture des barrières des particularismes féodaux et même, non parfois sans résistances et conflits, des privilèges royaux octroyés à telle ou telle corporation ou telle ou telle ville.

307 : « Dans une perspective de l'histoire universelle, Marx et Engels ne voient dans la question nationale qu'un problème subalterne, transitoire dont la solution interviendra automatiquement au cours du développement économique et des transformations sociales : les nations viables surmonteront tous les obstacles, tandis que les 'reliques de peuples' se verront condamner à disparaître. ».

En outre, les « grands Etats viables » sont vus comme un jalon sur la voie de l'internationalisme. On peut imaginer que si Marx n'a jamais vu de contradiction entre l'universalité essentielle du MPC et sa constitution en entités territoriales concurrentes réunissant dans un relatif intérêt commun des capitaux devenant alors « capital national », c'est que prédominait le cours historique inexorable de l' « histoire universelle » (Idéologie allemande) dans laquelle était entrée l'humanité avec le MPC, même si celui n'en représentait qu'un stade inaccompli, mais préparant l'achèvement nécessaire du processus.

[sur la « Question d'Orient » à partir de 1850 et la décomposition de l'Empire ottoman, les intérêts russes et occidentaux, la balkanisation de l'Europe du sud-est (les Slaves du sud masquent les intérêts russes et les Grecs sont un peuple de brigands) : pages 218 à 323]

327 « Dans les années 1860-1870, Marx et Engels considèrent toujours la lutte pour l'unification de l'Italie et de l'Allemagne comme révolutionnaire, même si elle s'accomplit dans l'intérêt de classe exclusif de la bourgeoisie et se réalise par l'intermédiaire d'exécuteurs testamentaires de 1848 aussi conservateurs que Bismarck et Cavour. »

[Pour le « cours de l'Histoire » dont la « Théorie révolutionnaire » est l'expression ultime, peu importe les métayers et brassiers de Sicile ou les ouvriers de Lombardie et du Piémont si, grâce au capital, à son Etat, à sa classe dominante, c'est leur apothéose qui, à terme, est à l'œuvre.]

Il faut cependant souligner que la position « marxiste » sur la « question nationale » ne faisait pas l'unanimité à l'intérieur de la 1ère Internationale : César De Paepe pense que la question est étrangère à la classe ouvrière et, à propos de la Pologne, contre Marx, soutient que son indépendance ne peut profiter qu'à la haute et basse noblesse et au clergé ; Bakounine, au congrès de Bâle (1869) demande « la destruction de tous les Etats nationaux et territoriaux, et, sur leurs ruines, la construction de l'Etat internationale de millions de travailleurs, Etat que le rôle de l'Internationale sera de constituer. »

Pages 341-342 :

Au milieu des années 1860, Marx infléchit ses positions avec une nouvelle question : comment conjuguer révolution prolétarienne et lutte nationale ? Une question qui va traverser tout le 20e siècle.

Au congrès de L'AIT à Genève en 1866 Marx déclare : « Le mouvement ouvrier sera continuellement interrompu, tenu en échec, retardé, jusqu''à ce que cette grande question européenne soit résolue. »

En 1875, à propos de la Pologne : « Aussi longtemps qu'un peuple viable est enchaîné par un conquérant extérieur, il utilise obligatoirement tous ses efforts, toute son énergie contre l'ennemi extérieur ; sa vie intérieure est paralysée, il est incapable d'œuvrer à son émancipation sociale. » Cette hypothèque pèse aussi sur le prolétariat des nations dominantes comme le montre, à l'époque, la classe ouvrière anglaise dans sa relation aux Irlandais. Inversement quand Marx suppose que par son radicalisme à la fois national et social, la lutte des nations opprimées peut servir de détonateur à la lutte de la classe ouvrière de la nation dominante, cela n'est jamais advenu.

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

Bordiga : Facteurs de race et de nation dans la théorie marxiste

La version du texte de Bordiga que nous commentons ici a été « récupérée » sur le net, en conséquence les références de pages ne sont que relatives à cette version.

Première partie (24 pages)

Reproduction de l'espèce et économie productive, deux aspects de la base matérielle du processus historique

La cible générale du texte n'est pas Staline ou « l'idéalisme bourgeois » mais la scission de Damen, c'est-à-dire pour Bordiga et Programme Communiste la défense des luttes de libération nationale (cela est explicite dans les premières lignes de l'article sur le même sujet dans Programme Communiste n° 82, Avril 1980). Même en 1952, Bordiga a un emploi si extensif du terme de « nation » que non seulement il ne veut plus rien dire mais il est source d'une grande confusion théorique. Il s'agit souvent d'Empire ou de cités, le terme de nation est alors circonscrit à des réalités locales qui n'ont pas d'existence politique.

Passons dans les premières pages sur les bêtises débitées sur un ton sentencieux et arrogants relatives à « la vie de l'espèce », les individus, la reproduction sexuée, la reprise du thème du « matriarcat » et que dans la « gens » : « hommes et femmes s'unissent indifféremment » ; de même que dans ces « phratries », qualifiées par Bordiga de « communistes » (p.8), il n'y aurait « aucune autorité constituée » (p.5). Cependant lorsque ces « phratries communistes » se rencontrent il y en a une qui fait de l'autre ses esclaves. Et hop ! voilà le début de la division des sociétés en classes (p.8).

« On peut dire d'une façon très générale que le passage du facteur racial au facteur national correspond au passage de la préhistoire à l'histoire. Par nation, il faut entendre un ensemble dont l'ethnie n'est qu'un aspect, et un aspect d'ailleurs rarement dominant. » (p.8)

Cependant, sans jamais être explicitement défini, tant la chose paraît évidente à Bordiga, le « facteur racial » est identique aux liens du sang organisant « les premières communautés ». D'une part ces « liens du sang » n'ont rien de biologiques étant constamment construits si ce n'est socialement inventés. Même l'endogamie ne constitue pas une « race ». Mais, d'autre part, il y a chez Bordiga l'idée que la « constitution des races » est un fait biologique et non le fait social de distinctions opérées socialement, historiquement, économiquement et idéologiquement. Si nous en revenons à l'histoire bordiguiste, le passage du « facteur racial » au « facteur national » se situerait donc aux alentours de 3000 av JC. Laissons de côté le paléolithique, tout le néolithique (environ de moins 10 000 à environ moins 3000, datations très variables selon les aires) serait donc dominé par le « facteur racial », c'est-à-dire « les liens du sang » assimilés à la race. Quand Bordiga (p.9) cite Engels écrivant : « La race est elle-même un facteur économique » (lettre à Borgius ou Starkenburg, 25 janvier 1894), nous devons ajouter qu'Engels ne donne aucune explication complémentaire Dans les Formen, Marx parle effectivement des « liens du sang » mais comme organisation sociale de la « communauté » sans leur donner une valeur biologique prédéterminante, d'autant plus que dans toutes les sociétés « primitives » ces liens comportent toutes sortes d'organisations inclusives ou exclusives qui s'éloignent de la stricte généalogie. Jusque dans la famille paysanne médiévale (même à l'époque du servage) toute une mécanique relative aux héritages (différente selon les régions en Europe) permettaient d'exclure de la « succession » par le système de la dot (concernant les filles mais aussi souvent des héritiers mâles) certains membres de la famille (tout le monde, y compris le seigneur y trouvant son compte). Bordiga semble tenir l'Etat-civil des « origines » quand il affirme que : « Les premiers groupes [Ah ! la mythologie du « premier » et des « origines] sont strictement consanguins [évident puisque, il est bien connu que tout le monde copule avec tout le monde au fond de la caverne]. » (p.9).

Ensuite arrive « le mélange des sangs » et le « mélange des races » [on ne sait toujours pas ce qu'est une race qui semble se réduire à une sorte de famille incestueuse : le genre « crétins des Alpes »], mais le Grand Communiste aux idées larges se moquent de la morale catholique et bourgeoise car il sait que cela prépare la fin de toute discrimination raciale. Mais nous ne savons pas si cette fin est l'œuvre du mode de production capitaliste ou celle du communisme. Il semble que ce soit un peu des deux, le second achevant le travail en profitant du terrain préparé par le premier [nous sommes là exactement les limites critiques du marxisme soulevées par Korsch dans Le Livre des abolitions].

« Mais à l'origine [retour à « l'origine »], ce qui caractérise un peuple, c'est son économie et le degré de développement de sa technique de production en même temps que son type ethnique. ». Soit nous pouvons décomposer à l'infini, localement, « la technique de production » et le « peuple » disparaît ; soit nous pouvons rassembler cette technique en quelques grandes catégories et le peuple disparaît à nouveau. Quant au type ethnique : le Hun mongol est-il du même « type ethnique » que le Turc ou le Hongrois ? Bordiga nous parle aussi de la langue qui fait le peuple, mais est-ce le Toscan ou le Napolitain ?

Quelques pages plus loin, Bordiga revient en quelques phrases hallucinantes sur la question.

« Comme on le sait, ni la propriété privée ni les institutions du pouvoir de classe n'apparaissent encore dans les anciennes communautés ou phratries. Mais on y trouve déjà le travail et la production, et c'est cela qui constitue la base matérielle à laquelle se réfère le marxisme, et qui dépasse largement l'étroite acception juridique et économique du terme. C'est à cette base qu'est reliée, comme nous l'avons montré la 'production des producteurs', c'est-à-dire la reproduction des membres de la tribu qui se perpétue avec une pureté raciale absolue [nous soulignons]. Dans cette gens à l'état pur [ ???], il n'y a d'autre autorité que celle du membre adulte, sain et vigoureux sur les jeunes qu'il faut élever et préparer à une vie sociale simple et sereine. » (p.20).

Page 3 de la deuxième partie, Bordiga remet le couvert tellement le mythe du « communisme primitif » est nécessaire à son grand récit téléologique de l'Histoire de « l'espèce ». Non seulement le « communisme primitif » est en tant que tel nécessaire comme ce qui se retrouve après s'être perdu, mais encore nécessaire comme origine : pas de grand récit téléologique sans le concept d'origine. L'origine c'est l'affirmation d'un « Un » non encore dissocié.

Du fond de la caverne où il était présent, Bordiga nous livre un témoignage de visu : « A ces époques reculées [va savoir de quoi il s'agit], l'élément ethnique agit encore à l'état pur, à l'état vierge pour ainsi dire, dans la communauté primitive de travail, de fraternité et d'amour qui règne dans les anciennes et nobles tribus et gens. (…) Tous sont sang pur et donc égaux… » (p.3, deuxième partie)

On comprend que Bordiga et Mussolini aient pu être un moment dans la même fraction du PSI.

p.11 Chapitre intitulé : Base économique et superstructure (pages 11 à 14)

Bordiga commence avec quelques considérations intéressantes sur la distinction et la relation entre « base économique » et « superstructures », mais on s'aperçoit vite que cela ne sert qu'à introduire un pitoyable plaidoyer en faveur de l'Etat soviétique : l'Etat « a pris des formes prolétariennes » (que cela est bien enrobé), mais ce n'est pas facile de changer les rapports de production qui eux « reçurent une impulsion pour leur transformation en rapports capitalistes… ». Rien sur le fait que cette « impulsion » impliquait sous une forme spécifique, dès la « révolution », la formation d'une classe capitaliste nouvelle qui a rapidement intégré les éléments de la bourgeoisie et les agioteurs précédents, de même que l'armée intégrait les officiers tzaristes.

« Au lendemain de la Révolution d'Octobre, les rapports de production sont de fait en partie précapitalistes, en partie capitalistes (et pour une part quantitativement négligeable, post-capitalistes) ; mais la forme historique ou plutôt le mode de production historique n'est plus capitaliste, mais potentiellement prolétarien et socialiste. C'est cela qui compte ! » C'est « capitaliste, mais « plus capitaliste » et « potentiellement prolétarien » ; Comprenne qui pourra, surtout quand il y a de la « potentialité ».

Nous sommes ici loin du sujet du texte : « facteurs de race et de nation », à moins de penser qu'un tel embrouillamini est propre aux Slaves. Mais la cible du texte est, on le sait, la scission de Damen qui avait osé soutenir que l'URSS était tout simplement un « capitalisme d'Etat ».

Dans la suite du chapitre, Bordiga s'attaque à la question de la « langue nationale » en prenant pour cible les thèses de Staline.

« Une des thèses fondamentales de tous les textes marxistes sur cette question est que la revendication d'une langue nationale est une caractéristique historique de toutes les révolutions antiféodales. En effet cette langue est indispensable à l'établissement de liens et à la communication entre les différentes places commerciales du marché national qui vient de se former, ainsi qu'à la circulation sur tout le territoire national des prolétaires arrachés à la glèbe et à la lutte contre l'influence des formes religieuses, scolastiques et culturelles traditionnelles qui reposent d'une part sur l'usage du latin come langue savante, d'autre part sur l'émiettement de la langue populaire parlée en dialectes. » (pp.17-18).

Globalement, nous pouvons être d'accord avec cette première thèse de Bordiga, malgré de grosses approximations historiques : en France, le français comme langue nationale est promulgué sous le règne de François Ier ; si au début du XVIe siècle, la féodalité sort très affaiblie des crises du siècle précédent, il est difficile cependant de considérer l'époque comme une « révolution antiféodale ». Plus que liée à une « révolution antiféodale », la langue nationale est liée à la création lente d'un marché national sous l'égide d'un pouvoir territorial national. Quant aux « prolétaires arrachés à la glèbe », en France, en Italie, en Allemagne, en Espagne, il faut parfois attendre le début du XXe siècle pour qu'ils se comprennent entre eux.

Ensuite Bordiga soutient, avec raison, qu'une langue devenue « langue nationale » est toujours la langue de la classe dominante, qu'elle n'est jamais située « au-dessus des classes ».

Cependant, à partir des années 1840 jusqu'à la fin de la Ière Guerre, les conflits de langues entre l'Allemand et le Tchèque ou les langues slaves du sud montrent qu'il n'y a pas de relations nécessaires entre nations ou nationalités et langue nationale qui s'impose au-delà de sa supposée « nationalité ». Au « Parlement » de Vienne en 1848, alors que le pouvoir impérial s'est réfugié à Salzbourg, l'utilisation de la langue tchèque est interdite ce qui coupe la parole aux quelques représentants des paysans exposant leur situation contre les propriétaires allemands hongrois ou Polonais. Engels approuve l'interdiction ; il ne manquerait plus que l'on se perde dans la cacophonie d'une tour de Babel avec des centaines de patois. Ni Engels, ni Bordiga à sa suite ne tiennent compte de l'intrication, dans l'Empire austro-hongrois, des conflits nationaux et des conflits de classes.

Cela n'infirme pas la thèse de Bordiga sur la « langue nationale » comme langue de la classe dominante mais la relativise énormément dans la mesure où on ne peut faire coïncider « nation » et langue dite « nationale » qui est imposée. Le manque de relativité sociale et historique de Bordiga vient d'une vision essentialiste de la nation comme moment premier et non construit. La thèse de Bordiga sur la « langue nationale » présuppose la nation come entité potentiellement déjà là (l'ethnie, le sang…) et à mettre en forme, alors que c'est sa construction qui fait la nation. Même si cette construction n'est pas le fruit du hasard. Une revendication de langue nationale peut s'opposer à une révolution « antiféodale » comme en témoignent les Tchèques et les Slaves du sud entre 1848-1852 contre la bourgeoisie et les aristocrates allemands et Hongrois. Les paysans polonais eux-mêmes refusent, en 1846, de s'engager derrière leurs seigneurs contre l'Autriche et se livrent à un massacre de nobles, ce qui fit hésiter ces derniers, en 1848, à leur faire appel contre le pouvoir autrichien.

Quelques erreurs bizarres dans le texte de Bordiga : « les gens cultivés parlaient Latin, le peuple toscan » (p.19). Pétrarque puis Dante, le papiste, écrivent en toscan qui contrairement à l'affirmation de Bordiga n'est pas la langue du peuple, au moment de l'unification italienne, le toscan est parlé alors par moins de 5% de la population « italienne » ; en revanche Spinoza, précurseur des Lumières bourgeoises, écrit en latin.

Comme la quasi-totalité des auteurs s'attaquant à la question nationale, la formation et la définition du territoire national sont laissées dans l'ombre, toujours considérées comme un donné, un acquis. Au pire, comme chez Bordiga, l'ethnie, le sang, la race – tous ces termes étant confondus – semblent être la présupposition du territoire.

Deuxième partie (14 pages)

Le poids relatif du facteur national dans les différents modes historiques de production. Interprétation marxiste de la lutte politique.

De la race à la nation
« Le passage du groupe ethnique, ou 'peuple', à la 'nation', ne se produit qu'en liaison avec l'apparition de l'Etat politique, dont les caractéristiques fondamentales sont la délimitation territoriale et l'organisation de la force armée, ce passage ne peut donc se faire qu'après la dissolution du communisme primitif et la formation des classes sociales. » (p.1).

[Pour le « marxisme », le concept de « communisme primitif » est une pure construction théorique nécessaire à la grande dialectique de la négation de la négation avec son passage obligé par l'aliénation, et visant à faire du communisme une sorte de nécessité anthropologique de l'espèce. Pour la bourgeoisie, la notion a une valeur idéologique différente, elle expose le passage du désordre indifférencié à l'ordre, de même que l'invention du matriarcat justifie la mise en ordre patriarcale.]

Chez Bordiga, la « dissolution du communisme primitif » avec sa gens pur-sang a été réglée en une page précédemment : passage à la « complète propriété privée » et du « mariage apparié à la monogamie » (p.22, Ière partie). Il faut croire que le « communisme primitif avait, dès la fameuse « origine », un coup dans l'aile et que ce stade général de l'histoire de l'espèce était finalement limité à l'Empire romain.

Bordiga poursuit : « Nous rattachons la catégorie 'race' au fait biologique et la catégorie 'nation' au fait géographique. » (p.1). Il introduit ensuite une autre distinction : « Il faut toutefois faire une distinction entre la nation en tant que fait historique défini, et la nationalité, qui doit se comprendre comme un regroupement déterminé par les deux facteurs, racial et politique à la fois. (…) La race est un fait biologique … » (p.1).

Si « la race est un fait biologique », « En revanche la classification des hommes par nation ne découle pas d'un fait biologique ou ethnologique mais purement géographique : elle dépend en général du lieu où ils sont nés… » (p.2). Cette distinction au premier abord radicale entre « nation » et « race » subit quelques aménagement du fait du terme intermédiaire : la « nationalité ». Il est vrai, comme l'écrit Bordiga que de « multiples nations présentent un difficile imbroglio de plusieurs nationalités. » (p.2). Si dans ce texte la nationalité ne se confond pas avec la nation, elle la précède même si une nation en combine plusieurs. La « nationalité », dans ce texte se définit « non plus seulement par la race [notons le « non plus seulement »] », mais par « la langue, les coutumes, les mœurs, la culture. »

Dans un texte antérieur d'un an (Redresser les jambes aux chiens, mai 1952), Bordiga, beaucoup plus explicite écrivait : « La formation d'Etats-nations de race et de langue en principe uniformes est la condition optimale pour substituer la production capitaliste à la production médiévale, et toute bourgeoisie lutte dans ce but, même avant que la noblesse réactionnaire soit renversée. Cette organisation en Etats nationaux est pour les travailleurs une étape nécessaire… » (cité dans Le rôle de la nation dans l'histoire, Programme Communiste, n°82, avril 1980, p.17). Dans le texte même de 1953 (Facteur de race, etc.), page 8, Bordiga était beaucoup moins catégorique quant à la distinction ente « nationalité » et « nation », l'ethnie étant un aspect de la nation. Dans ce texte de Programme communiste, la bourgeoisie active pour constituer la nation des « éléments passifs antérieurs ; le sang, la race, l'ethnie, la langue, etc. : « Les éléments des nations modernes existaient partout. » (op.cit., p.15). Plus loin dans le texte (j'y reviendrai), Bordiga déclare que l'Etat-nation unitaire allemand n'a existé qu'avec l'annexion de l'Autriche. Malgré leur distinction initiale, la nation territoriale ne se porte jamais aussi bien que quand elle coïncide avec la nationalité.

Mais demeure la question : comment se définissent et se délimitent les nations ? Et même, en amont, la question : comment se fait-il que l'extension des marchés connaisse et produise sa propre limitation ?

Quand Bordiga aborde la question du territoire ce n'est pas à partir de la bourgeoisie et du mode de production capitaliste mais de la dissolution de la gens. Il cite alors Engels (L'origine, etc.) : « Par rapport à l'ancienne organisation gentilice, l'Etat se caractérise en premier lieu par la répartition de ses ressortissants d'après le territoire. Comme nous l'avons vu, les anciennes associations gentilices, formées et maintenues par les liens du sang, étaient devenues insuffisantes, en grande partie parce qu'elles impliquaient que leurs membres fussent attachés à un territoire déterminé et que, depuis longtemps, ces attaches avaient cessé d'être. Le territoire demeurait, mais les gens étaient devenus mobiles. On prit donc la division territoriale comme point de départ. » (p.4). Quand Engels analyse ici la production de l'Etat à Athènes, il fait un énorme contresens dû autant aux recherches historiques auxquelles il avait alors accès qu'à ses propres présupposés idéologiques. La réforme territoriale de Clisthène dont il est ici question brise l'implantation locale des dèmes en répartissant les représentations en bandes territoriales contenant chacune une part de « montagne » (domaine des petits paysans libres), une part de « plaine » (domaine des aristocrates et des gens), une part de côte (domaine des artisans et marchands), ainsi les gens dominantes étaient absorbées par les deux autres composantes. Si la gens disparaît ce n'est pas parce qu'elle était « devenue insuffisante », c'est qu'il y avait à ses côtés un grand nombre de personnes qui ne faisaient partie d'aucune gens. Les réformes territoriales liées à l'avènement de la « démocratie » en Grèce suivent la période des tyrannies durant laquelle les familles aristocratiques eurent très peur du pouvoir et de la violence de la « plèbe ». Certaines de ces familles (les Alcméonides à Athènes – Clisthène puis Périclès - et d'autres dans d'autres cités) avaient compris que pour garder le pouvoir, il fallait le transformer.

Il est tout de même très étonnant (mais pas tant que ça) qu'un marxiste comme Bordiga nous présente les évolutions historiques comme des sortes de phénomènes naturels sans que l'on y aperçoive un soupçon de lutte des classes. Quand en 508 av JC, Clisthène revient au pouvoir à la suite d'une sorte de coup d'Etat, après avoir été chassé d'Athènes par les chefs d'une autre gens, il lui faut l'appui du « démos » qui n'appartient à aucune gens. Malgré les réformes de Solon, avant même la « révolution territoriale » de Clisthène et toujours par la suite, les gens demeurent des associations aristocratiques qui se disputent le pouvoir après la mort de Périclès (c'est-à-dire après la période de domination difficile des Alcméonides).

Il est important de faire ressortir la liaison essentielle entre Etat et territoire, à condition de ne pas transformer chaque terme en substance scandant le développement de l'humanité ou de « l'espèce » : « l'origine », « le communisme primitif », « la gens », « la propriété », « les classes », « la famille patriarcale », « l'Etat », « le territoire », etc. Nous aurions ainsi de grandes « Idées », de grandes instances apparaissant dans l'Histoire universelle et gouvernant (sous l'égide d'un mystérieux et irrépressible développement des forces productives) la succession des modes de production, ces derniers n'étant plus que des formes dans lesquelles ces « Idées » » se réalisent successivement, dans la mesure où « l'origine » doit se perdre afin de se retrouver sous une « forme supérieure ».

Le territoire de la cité grecque, n'est pas celui de l'Empire romain, ni celui de la monarchie féodale ou de l'Etat capitaliste. Ce n'est pas l'« Idée » de territoire qui évolue comme si elle avait été révélée au monde un beau jour de 508 av JC.

Sous-tendant toutes les énormités tant théoriques qu'historiques de ce texte, il y a cette conception providentielle de l'histoire dans laquelle des entités produites et historiquement spécifiques sont vues comme des principes et des processus propres qui se perpétuent : l'Etat-Nation dépassant/conservant la « race » (même si la pureté virginale en a pris un coup)

Quand Bordiga revient à la cible réelle de son texte, c'est-à-dire, contre Damen, le soutien aux luttes de libération nationale, il affirme bien que les nationalités (ici malgré la réserve précédente identifiées à « nation ») est un « produit historique » (p.3). Mais, même si les nations sont dans un avenir communiste assez lointain « « appelées à disparaître », il ne s'agit pas « de négliger ce processus fondamental qu'est le processus national » qui comme il est dit quelques lignes au-dessus : « présente des origines et des cycles bien déterminés ». « Processus fondamental » et « réalisation » : les bases mêmes de toute construction spéculative. Quand Bordiga expose la réalisation historique de ce « processus national » au travers des Hébreux bibliques, de la Grèce classique, de la période hellénistique, de Rome, etc., les nécessités de la « réalisation » nécessitent de grossières « approximations » (au mieux) historiques.

Ce n'est pas une histoire des luttes de classes, des contradictions internes et des dynamiques de chaque mode de production que nous présente Bordiga, mais l'histoire de « processus » qui survolent et se moquent des luttes de classes.

« L'histoire des luttes sociales et des guerres civiles dans les murs mêmes de Rome est bien connue, mais ses vicissitudes ne diminuent pas la solidité et l'homogénéité de la superbe construction qui assume l'administration de toutes les ressources productives des pays lointains, qui les couvre d'œuvres durables ayant les fonctions productives les plus diverses : routes, aqueducs, thermes, marchés, forums, théâtres etc. (…) [on peut se demander pourquoi Bordiga ne tient pas le même discours à propos de l'impérialisme américain qu'il déteste tant]. La décadence et la chute de l'empire romain mettent fin à la période de l'histoire antique où la nationalité et l'organisation en Etats nationaux représentaient des facteurs décisifs allant dans le sens de l'évolution des forces productives. » (p.8). Le flux du « processus national » va s'interrompre, mais qu'à cela ne tienne, ce n'est qu'une « éclipse » (p.9) et qui plus est une « éclipse » nécessaire à sa poursuite : « Les barbares approchent [n'en déplaise à Bordiga et à son armée romaine « nationale », ils formaient déjà l'essentiel de cette dite armée. Déjà sous la République, la réforme de Marius – 104 av JC - en avait fait une armée professionnelle rétribuée], forts de leur organisation en gens, mais pas encore mûrs pour constituer des Etats et pour fonder de véritables nations. L'ombre du Moyen Age féodal se profile : mais c'est là encore, comme l'affirme Engels, une nécessité déterministe, inhérente au développement des forces productives [je souligne]. » Nous voilà rassurés, c'est certainement la même « nécessité » qui avait poussé Huns et autres Mongols à pousser les Germains massivement au-delà du limes.

Malgré quelques « vicissitudes », la Providence avait prévu un rôle essentiel pour ces barbares germains dans le grand devenir du principe national : « les nationalités modernes » (Engels, L'Origine, etc., cité par Bordiga, p.10).

« …la doctrine marxiste classique considère comme une donnée historique positive non seulement l'organisation des anciens peuples barbares et nomades en Etats territoriaux, mais aussi la nature nationale des Etats, leur coïncidence avec la nationalité [je souligne], c'est-à-dire avec une communauté qui repose non seulement, dans une certaine mesure, sur la race, mais aussi sur la langue, la tradition et les coutumes de tous les habitants d'un territoire géographique vaste et stable. ». Voilà une description pittoresque des premiers royaumes barbares « vastes et stables » réunissant une « population homogène ». Qu'importe pourvu que le principe poursuive sa route semée d'embuches et, qu'à chaque étape » on puisse retrouver les déterminations conservées des étapes précédentes comme dans toute bonne téléologie.

Est-ce que Bordiga s'aperçoit de toute la fantaisie de sa démarche quand il éprouve le besoin de la distinguer de l' « idéalisme bourgeois » ?

« Tandis que l'historien idéaliste voit dans la nationalité un fait général, présent toujours et partout où existe une vie associée [qui sont ces historiens ? Bacon, Hobbes, Machiavel, Montesquieu, Voltaire, Rousseau, Diderot, Leibniz, Kant, etc. cherchent le principe qui précisément constitue les lois, les Etats et qui les transforme. Thiers, Mignet, Thierry s'occupent de la constitution des nations avec les luttes entre classes sociales. Voir Althusser, Politique et Histoire, de Machiavel à Marx, Cours à L'Ecole normale supérieure 1955-1972, éditions du Seuil 2006], nous, marxistes, lui attribuons des cycles historiques déterminés. » (p.11). On ne voit pas vraiment en quoi les « cycles historiques déterminés » d'un principe (« processus ») diffère de son existence présente, toujours et partout (si ce n'est à l'origine, mais il y a peu d'historiens, même idéalistes, qui évoque la nationalité de l'homo habilis gracile face à celle du robuste).

Il faut reconnaître cependant qu'à la différence de « l'historien idéaliste » anonyme (et encore il arrive à ce dernier de concevoir l'unité de l'humanité et la paix perpétuelle – Kant), Bordiga déclare : « La nation et son influence matérielle disparaîtront en même temps que le capitalisme et la démocratie bourgeoise, mais pas avant [où nous allons retrouver Damen, tout aussi anonymisé dans ce texte que « l'historien idéaliste] : la formation d'Etats nationaux sera même indispensable pour que l'avènement du capitalisme moderne puisse être considéré comme achevé dans les différentes aires géographiques. » (p.11). Le Tchad, le Niger, la Centre-Afrique, le Soudan, la Birmanie, Etats nationaux modernes achevant le processus. Le découpage impérialiste du Moyen-Orient : Syrie, Irak, Liban, Etats nationaux modernes ? Ces Etats témoignent bien d'une certaine façon de l'avènement du « capitalisme moderne », mais loin de son processus s'étendant à « toutes les aires géographiques » le « processus national » y fut importé et imposé (voir Corm et Tilly).

Mais, ce qu'il y a de plus inepte dans la méthode de Bordiga (en liaison avec toute sa téléologie), c'est qu'il existerait dans un mode de production (n'importe lequel) un « achèvement ». Qu'il existe des contradictions nécessaires qui peuvent produire conjoncturellement le dépassement d'un mode de production est une chose, qu'il existe un achèvement du cours de ce mode de production en est un autre, cela relève pleinement d'une conception idéaliste de l'histoire qui partant d'un (ou plusieurs principes ou Idées) postule par là-même le cours de ce principe et son achèvement puisque ce principe finit par se retrouver, au travers des « ruses de l'Histoire, lui-même comme accompli.

En abordant la « période féodale », Bordiga donne une définition de l'Etat national destinée à montrer qu'il n'y a pas d'Etat national durant cette période contrairement, selon Bordiga, à la protohistoire de la chose durant l'Antiquité classique :

« L'Etat territorial est une Etat national non seulement quand son pouvoir s'impose sur tout le territoire grâce à une force armée (ce qui était déjà vrai pour les Egyptiens et les Assyriens, et plus tard pour les Saliens ou les Bourguignons, etc.), mais quand le commerce des produits du travail et des biens peut se faire sur tout le territoire et entre des points éloignés de ce territoire. Au niveau de la superstructure juridique, ceci s'exprime dans le fait que les citoyens jouissent des mêmes droits dans toutes les circonscriptions de l'Etat. C'est seulement alors que l'Etat est une nation. Au sens du matérialisme historique, la nation est donc une communauté organisée sur un territoire où s'est constitué un marché intérieur unitaire. Ce résultat historique va de pair avec une certaine communauté de sang [je souligne] mais surtout de langue [souligné dans le texte], (on ne fait pas de commerce sans parler !) d'usages et de coutumes. » (p.12).

Il est possible sur bien des points de souscrire à cette définition. Elle souffre cependant tout d'abord de ne pas être historiquement située. Certains éléments peuvent correspondre aux monarchies absolues de l'Europe occidentale ou même aux empires de l'Europe centrale et orientale, incluant même l'Empire ottoman. D'autres éléments ne peuvent être considérés comme valides qu'à la suite des révolutions du XVIIIe siècle : il n'y a pas de marché unifié en France et encore moins de citoyens jouissant des mêmes droits avant la Révolution. Le marché unifié peut ailleurs accompagner des différences de droits selon les « circonscriptions » : les juifs unifient le marché polonais au profit et comme agents de l'aristocratie foncière sur la base d'une paysannerie quasiment sans droits. Plus directement, dans les années 1950, Bordiga avait sous les yeux des Etats nationaux fédéraux où les droits pouvaient être différents selon les régions, sans parler du racisme structurel de la « nation américaine ».

Malgré tout, nous pouvons, sur ces points, considérer la définition de Bordiga comme « juste » en ce qu'elle fixe ce que l'on pourrait appeler un « idéal type ». Cependant, cette définition laisse un point capital dans l'ombre, mais cela concerne la quasi-totalité des théoriciens ou historiens ayant abordé la question : quels sont les critères, les conditions, la nature des limites ayant présidé à la constitution de ce territoire national ? Le sang et la langue ne viennent qu'après, le premier comme pure construction mythologique selon les besoins du moment (le Peuple politique invente le peule « originel »), la seconde comme résultat et non cause du marché national, plus haut Bordiga pouvait écrire que de Lubeck à Amalfi, l'italien – quel italien ?- servait de langue marchande commune. Il est à nouveau lourdement symptomatique de la démarche téléologique de Bordiga de retrouver le « sang » et même la langue dans l'Etat national qu'accidentellement il avait qualifié de « purement territorial ».

Nous en arrivons finalement au cœur du sujet :

« La révolution nationale n'est pas notre révolution, la revendication nationale n'est pas notre revendication, et elles ne représentent pas pour l'homme la conquête d'un avantage irréversible et éternel. Mais le marxisme [c'est-à-dire moi Amédéo Bordiga] les considère avec intérêt, voire avec admiration et passion, et lorsque le cours de l'histoire les remet en cause il est prêt [qui ? le marxisme ? combien de divisions ?], en temps et lieu décisifs, à se lancer dans la lutte pour elles. Ce qu'il faut étudier, c'est le degré de développement des cycles historiques, en délimitant correctement les aires et les phases. Si mille ans se sont écoulés entre le développement des peuples primitifs du bassin méditerranéen et celui de l'Europe occidentale, il est parfaitement possible que le cycle national moderne de l'Occident soit clos alors que celui des peuples d'une autre race, d'un autre cycle et d'un autre continent reste encore ouvert avec son potentiel révolutionnaire pour une longue période. »

Il est très difficile de trouver une comparaison aussi stupide que celle-ci. Comme si le capitalisme n'avait pas fait entrer les « peuples » dans une histoire universelle (Idéologie allemande), comme si on pouvait encore considérer les évolutions régionales comme indépendantes bien que hiérarchisée (non indépendantes parce que hiérarchisée). Bordiga devrait se souvenir que Lénine « justifiait » la révolution en Russie par la théorie du maillon le plus faible d'une économie capitaliste mondiale. Mais le principe doit, imperturbable, poursuivre son cours à travers la planète.

Dans les années 1950, « le marxisme » devait donc « se lancer dans la lutte » pour ce qui ne pouvait être dans l'élaboration théorique de Bordiga que des révolutions bourgeoises poursuivant dans d'autres aires ce qui fut accompli en Occident. Les luttes de libération nationale des débuts de la seconde moitié du XXe siècle ont posé d'énormes problèmes à toutes les organisations d'extrême gauche ou d'ultra gauche, mais toujours en termes concrets de rapports de classes jamais comme la nécessité historique de l'Etat-nation devant s'imposer à l'échelle de la planète.

On peut prendre comme seul exemple un éditorial de Socialisme ou Barbarie à propos de la guerre en Algérie : « Même si demain l'indépendance doit permettre à une minorité autochtone d'exploiter 'en toute propriété' les masses algériennes, il n'en est pas moins vrai que la lutte actuelle exprime aux yeux des masses le refus de l'exploitation telle que l'exerce l'impérialisme étranger, sous la forme la plus brutale, la plus élémentaire et la plus complète. » (Prolétariat français et nationalisme algérien, SoB n°24, mai-juin 1958). L'attitude de beaucoup combina, dans la mesure du possible, une condamnation du colonialisme français et de la répression, une position théorique très critique vis-à-vis du pouvoir indépendantiste en gestation, et souvent une solidarité pratique. Au même moment la revue-groupe Noir et Rouge est beaucoup moins nette dans la critique des luttes de libération nationale et leur devenir (sur la question en ce qui concerne SoB et Noir et Rouge, voir Histoire critique de l'Ultragauche, 2nd édition, éd. Senonevero 2015).

Troisième partie (21 pages)

Le mouvement du prolétariat moderne et les luttes pour la formation et l'émancipation des nations.

Obstacles féodaux à la naissance des nations modernes

Dès les premières lignes de cette troisième partie, Bordiga reprend sa définition de la nation : « périmètre géographique », « circulation économique libre », « droit positif », et encore et toujours « communauté de race et de langue » (pp.1-2).

L'affirmation qu'il « n'existe pas de nation sans Etat » est juste : soit que l'Etat fasse la nation ; soit que la lutte de libération nationale ne puisse exister sans avoir en elle la constitution d'un Etat, en effet la lutte de libération nationale réfère à une nation sans « encore » d'Etat.

Pages 4-5. Bordiga donne une analyse intéressante de la lutte ente Guelfes (pape) et Gibelins (empereur) qui à partir du XIe siècle domine tout le Moyen-Age italien (Dante était gibelin : La Divine Comédie 1305). La papauté soutient les petites républiques communales marchandes (le régime féodal s'est très peu et près mal implanté en Italie ; le servage n'y domina jamais), mais les rivalités incessantes aussi bien à l'intérieur de chacune qu'entre elles font pencher une partie de la bourgeoisie en faveur d'un Etat unique que représente l'empereur.

« Chatoyantes superstructures de la révolution capitaliste »

Tous les systèmes unitaires (fiscalité, administration, marché, droit) accompagnant la montée des rapports bourgeois (marchands et manufacturiers) créent le peuple et conjointement la nation. En Allemagne, la Réforme substitue à une hiérarchie universelle des hiérarchies « nationales » (p.8).

« Toute révolution bourgeoise est une révolution nationale » (p.7).

Et son corollaire : « La bourgeoisie n'a pas fait une révolution mondiale, mais toute une gamme, tout un éventail de révolutions nationales, et il n'est pas dit que nous les ayons encore vues toutes. » (p.9).

Bordiga termine le chapitre par une citation du Manifeste donnant une sorte de synthèse de la genèse de l'Etat-nation.

« Chacun de ces stades de développement de la bourgeoisie s'accompagna d'un progrès politique correspondant. Ordre opprimé lorsque régnaient les seigneurs féodaux, associations armées s'administrant elles-mêmes dans la commune, ici république urbaine indépendante, là tiers ordre taillable de la monarchie, puis, à l'époque de la manufacture, contrepoids à la noblesse dans la monarchie appuyée sur les divers ordres ou absolue et pierre angulaire des grandes monarchies en général, la bourgeoisie s'est enfin conquis, depuis l'établissement de la grande industrie et du marché mondial, la suprématie politique exclusive dans l'Etat représentatif moderne. Les pouvoirs publics modernes ne sont qu'un comité qui gère les affaires communes de la classe bourgeoise tout entière. La bourgeoisie a joué dans l'histoire un rôle extrêmement révolutionnaire (…) La bourgeoisie se trouve engagée dans une lutte continuelle : contre l'aristocratie au début ; plus tard contre les éléments de la bourgeoisie elle-même dont les intérêts entrent en contradiction avec les progrès de l'industrie ; en permanence contre la bourgeoisie de tous les pays étrangers (je souligne). »

Même si dans les cités italiennes le développement du capitalisme marchand était fondu dans le système féodal avec ses privilèges et ses monopoles, ce qui, lié à une exploitation féroce du contado paysan, contribua à l'impasse séculaire du développement capitaliste en Italie, on peut considérer cette synthèse comme à peu près pertinente d'un point de vue historique et descriptif. Mais elle laisse dans l'ombre un problème : le sujet opérant une « révolution nationale » et produisant l'Etat-nation est a priori déjà prédéfini comme national dans la mesure où il agit dans un cadre lui-même prédéfini comme national. L'Etat-nation comme « aboutissement » est présupposé dans les termes de départ. Donc présence d'une question qui n'est pas posée : comment se construit ce sujet appelé « bourgeoisie nationale » et en quoi son action d'uniformisation, de centralisation est alors possiblement définie comme « nationale » et s'opposant « en permanence contre la bourgeoisie de tous les pays étrangers » ?

La synthèse de Marx et Engels dans le Manifeste est une synthèse historique de différentes étapes présupposant ses éléments. Il faut considérer les différentes étapes comme l'action d'un sujet qui se constitue lui-même comme national dans ce cours historique, non seulement de par les circonstances de son émergence (qu'il ne cesse en réalité de modifier), mais surtout de par les « nécessités de son être » : création d'un espace marchand unifié ; conditions de libération de la main-d'œuvre (structures foncières).

Ce national n'est ni présupposé, ni un cadre politico territorial donné, la bourgeoisie créant l'Etat-nation a bouleversé tous les cadres géographiques existant non seulement dans leurs « frontières » mais encore dans leur substance intérieure et, qui plus est, a constamment bouleversé les propres cadres qu'elle produisait : trouvant en elle-même ses propres limites « nationales » de constitution, elle qui est par nature mondiale. La nation est une contradiction interne de la bourgeoisie.

« Entrée du prolétariat sur la scène historique »

« …les masses prolétariennes trouvent leur voie dans le sillage de la bourgeoisie révolutionnaire. » (p..9)

« Luttes prolétariennes et cadre national » (p.11)

Même si le prolétariat « ne peut engager sa lutte que dans un cadre national et ne peut avoir que dans ce cadre un parti politique de classe » (p.11), le prolétariat « doit construire une société internationale, tout en comprenant que la revendication de l'unité nationale est utile jusqu'à un certain stade (nous soulignons) mais toujours en tant que revendication bourgeoise. (…) Ici du point de vue contingent, formel et juridico-constitutionnel, le prolétariat, en se constituant en Etat de classe (dictature), doit se constituer en Etat national, tout ceci de façon transitoire [bien sûr… Tsoin Tsoin] » (pp.11-12).

De « l'utilité jusqu'à un certain stade de la revendication nationale » au prolétariat « se constituant en Etat national », toutes ces âneries dogmatiques, débitées dans les années 1950, après deux guerres mondiales et Staline, se passent de commentaires.

« Stratégie prolétarienne dans l'Europe de 1848 » (p.12)

Bordiga expose ici, sans aucun recul ni critiques les thèses de Marx et Engels défendues dans La Nouvelle gazette rhénane, c'est-à-dire, en bref : la « révolution double » [pour une présentation critique de cette thèse, voir TC 12, février 1995, La révolution prolétarienne et Histoire critique de l'Ultragauche, Postface]. Précisons, ce que ne fait pas Bordiga (pour qui toute l'histoire de l'humanité et de la lutte des classes se résume à la plume de Marx et d'Engels), que la théorie et la stratégie de la « révolution double » sont combattues à l'intérieur même de la « Ligue des communistes », ce qui conduisit à sa dissolution.

« La stratégie européenne de 1848 voit donc la classe ouvrière aux prises avec les différents Etats avec deux tâches colossales : aider à achever la formation des Etats nationaux bourgeois indépendants [et encore pas tous, voir Rosdolsky : Friedrich Engels et les peuples sans histoire, la question nationale dans la révolution de1848, éd. Syllepse 2018], et essayer de renverser le pouvoir des bourgeoisies déjà victorieuses comme de celles qui n'ont pas encore vaincu. » (p.14). Bordiga évoque à peine en une demi-phrase l'insurrection de juin 48 qui ne colle pas vraiment avec le schéma stratégique (p.14).

C'est la suite immédiate qui importe :

« Avec ses hauts et ses bas, avec l'affrontement des forces matérielles antagonistes [ ?], l'histoire a allongé les délais de ce processus, mais elle n'a pas entamé ce qui était le pivot de la stratégie d'alors : on ne pourra vaincre sur le second point si on n'a pas vaincu sur le premier, c'est-à-dire si on n'a pas surmonté les derniers obstacles qui s'opposent à l'organisation de la société en Etats nationaux. (…) L'histoire n'a pas démenti ce schéma, mais elle [l'histoire ?] n'a pas eu l'occasion de l'appliquer… » (p.14). En conséquence de « l'allongement des délais », la stratégie « non appliquée » et donc « non démentie » demeure d'actualité, après 1848 en Europe (en dehors de la France et de l'Angleterre) et bien sûr dans le « tiers-monde » des années 1950. Quand en France, en 1914 et 1939, les prolétaires se rallient à leur bourgeoisie nationale, il ne s'agit pour Bordiga que d' « un démenti infligé à leur tradition » : « La constitution unitaire et centralisée de l'Etat-nation est de l'intérêt des bourgeois, en tant que forme de leur pouvoir de classe, mais aussi de l'intérêt des prolétaires jusqu'au moment de sa réalisation car c'est de là que naît l'alignement politique de classe qui permettra d'arracher à son tour le pouvoir à la bourgeoisie nationale. » (p.18). D'une telle remarquable stratégie, l' « histoire » ne nous a livré comme résultat que le massacre des prolétaires entre eux au service de ces nations dont ils avaient si vaillamment participé à la construction.

Pour Bordiga le « processus national » en lui-même comme force idéale n'est pas le produit des luttes de classes mais quelque chose qui les traverse et les surmonte. Ainsi la lutte des classes sous la Ière République, Thermidor, l'instauration du Ier Empire n'ont aucune importance n'étant que des moments de la réalisation du processus nécessaire supérieur (p.15).

En ce qui concerne l'Allemagne, Bordiga écrit en 1953, qu'il n'existe pas d'Etat unitaire allemand, celui-ci n'a existé que sous Hitler avec l'annexion de l'Autriche. Dans les années 1950, il existerait donc trois Allemagnes [l'Est, l'Ouest et l'Autriche] (p.16). Le prolétariat de ces trois Allemagnes doit-il lutter pour la constitution d'une grande Allemagne centralisée et unitaire ? La réponse de Bordiga reste dans le flou

Troisième parti (Suite) – 12 pages

Le mouvement du prolétariat moderne et les luttes pour la formation et l'émancipation des nations

« Le cycle historique de la formation des Etats nationaux bourgeois, parallèle à la diffusion de l'industrialisation et à la formation des grands marchés, embrasse indéniablement l'Angleterre, la France, l'Allemagne [Bordiga avait écrit plus haut que le véritable Etat unitaire allemand n'avait existé qu'avec l'annexion de l'Autriche], l'Italie. D'autres puissances mineures peuvent être considérées comme des nations établies : Espagne, Portugal, Belgique, Hollande, Suède, Norvège. La revendication marxiste s'étend de manière typique à la Pologne, et vaut surtout comme déclaration de lutte ouverte contre la « Sainte Alliance » formée par la Prusse, la Russie et l'Autriche. Mais dans la vision marxiste, ce cycle s'achèvera sans que soit résolu, entre autres, le problème des Slaves de l'Est et du Sud-Est. » (p.3)

Donc acte

« …la constitution des Etats nationaux modernes comme condition de la révolution ouvrière [je souligne] concerne une aire qui s'arrête à l'est de la Pologne, en englobant éventuellement une Ukraine, et une Petite Russie bornées par le Dniepr. Voilà l'aire européenne de la révolution, celle qui devait être investie la première, et le cycle qui prélude à la période suivante, celle de l'action purement classiste, se clôt pour cette aire en 1871. » (p.4)

L'évidence qui n'effleure absolument pas Bordiga tout à ses schémas d'une histoire idéelle, c'est que la période qui suivit fut majoritairement l'exact inverse de « l'action purement classiste ».

Il est vrai que trois pages plus loin, on apprend que : « La consigne [action purement classiste, défaitisme général] a été trahie [je souligne] par deux fois à l'échelle mondiale, en 1914 et en 1939. ». Qu'à cela ne tienne : grâce à nos « patientes reconstructions » et « nos répétitions inlassables (…) elle devra être reprise, lors d'un futur tournant historique » (p.7)

Epoque impérialiste et résidus irrédentistes

« La libération et l'égalité de toutes les nationalités, irréalisables dans le cadre du régime capitaliste, sont des formules bourgeoises et contre-révolutionnaires. Toutefois [je souligne], les résistances que les nationalités opprimées ainsi que les petites puissances semi-coloniales ou sous protectorat opposent aux grands colosses étatiques capitalistes sont des forces qi concourent à la chute du capitalisme. ». Donc, un projet « bourgeois et contre-révolutionnaire » concourt à « la chute du capitalisme. Voilà de la dialectique ! L'Algérie, le Maroc, la Tunisie, la Syrie, le Liban, Cuba, le Vietnam, l'Egypte, etc. ont concouru à la chute du capitalisme.

Bordiga ne s'intéresse pas qu'aux conflits entre les « colosses étatiques » et les « petites puissances », il s'occupe aussi des guerres entre les « colosses ».

« La victoire des démocraties occidentales et de l'Amérique dans la première et la seconde guerres mondiales [Bordiga omet de citer, au moins pour la seconde, l'URSS] a retardé les possibilités de révolution communiste, alors que l'issue inverse les auraient accélérées. » (p.9).

Mais alors il fallait soutenir l'Allemagne, le Japon, l'Italie, malgré la « consigne » du défaitisme général ou combiné un peu les deux. Il est difficile de voir en quoi la victoire de l'Allemagne, etc. aurait accéléré les possibilités révolutionnaires, rappelons que, tout en la dénonçant, pour Engels suivi par Bordiga, la démocratie est le meilleur régime pour l'expression des antagonismes de classes. Le retard apporté à la révolution proviendrait de ce que ce sont les Etats capitalistes les plus forts qui ont gagné, mais l'issue inverse ne pouvait que signifier que c'était les autres qui étaient les plus forts. Même la Providence historique est du côté des gros bataillons contre les petits. Et nous assistâmes à « la colonisation américaine de l'Europe » (p.11). Bordiga se retrouve en communion avec le général de Gaulle qui refusant en 1964 de se rendre à la commémoration du débarquement de Normandie aurait déclaré selon Alain Peyrefitte : « Vous voudriez que j'aille commémorer leur débarquement, alors qu'il était le prélude à une seconde occupation du pays ? Non, non, ne comptez pas sur moi. »

De Bordiga à de Gaulle et vice versa, les voies de la Providence historique sont impénétrables.

[1] L'histoire des cantons suisses de la « Ligue éternelle » de 1291 à la « Guerre du Sonderbund » de 1847 est autrement plus complexe que la réalisation d'un « destin démocratique ».

[2] « Le jeu des grandes puissances intéressées au dépeçage de l'Empire ottoman à partir du milieu du XIXe siècle conduisit à l'instauration d'une série d'Etat nouveau ou ressuscités – le dernier en date étant l'Albanie, juste avant la Première Guerre mondiale ; il déboucha aussi sur deux situations difficilement extricables : la Macédoine et la Bosnie-Herzégovine … » (p.354).

« L'Irak figure, au même titre que la Libye, la Palestine ou la Syrie, au rang des inventions occidentales, des décisions de chancelleries, rendues possibles par diverses conjonctures géopolitiques, les unes associées au développement des nouveaux empires coloniaux, les autres à la dislocation d'un ancien empire (ottoman). » (p.356).

Notes de lecture 2

TC — 2026-01-04T18:40:46Z

« 'Moi, je suis des Bellons !'

Mon père lui demanda le sens de cette réponse. 'Ҫa veut dire que ces collines c'est le bien des gens d'ici. Ҫa fait qu'on n'est pas des braconniers !' »

(Lili, in Marcel Pagnol, Le Château de ma mère)

(notes de lecture 2)

Marx : Le Capital, Livre I / huitième section

{{}}L'accumulation primitive, (« le Capital », éd. sociales, t.3, p.153)
Chapitre XXVI Le secret de l'accumulation primitive

Chapitre XXVII L'expropriation de la population campagnarde

Chapitre XXVIII La législation sanguinaire contre les expropriés à partir de la fin du XV – Les lois sur les salaires

Chapitre XXIX La genèse du fermier capitaliste

Chapitre XXX, Ed. Soc t.3, p.187 : Contre coup de la révolution agricole sur l'industrie. Etablissement du marché intérieur pour le capital industriel.

Chapitre XXXI : La genèse du capitaliste industriel

Marx : Le Capital, Livre III / sixième section
Chapitre XXXVII, éd. Sociales, t.8, pages 7 à 31 : La rente foncière. Considérations préliminaires

Chapitre XLVII, éd. Sociales, t.8, pages 164 à 193. : Genèse de La rente foncière capitaliste.

{{}}

Marx : « Le Capital », Livre III, quatrième section
Chapitre XX. Aperçu historique sur le capital marchand, Ed. Soc, K. t.6, pages 332 à 345.

(Dans ces notes sur Aperçu historique sur le capital marchand, il y a une reprise des commentaires sur Hirsch et le chapitre sur « la séparation de l'Etat et la violence légitime » repris du livre sur l'Iran )

Huitième section

Marx, L'accumulation primitive,

Chap XXVI Le secret de l'accumulation primitive (« le Capital », éd. sociales, t.3, p.153)

154 « Au fond du système capitaliste il y a donc la séparation radicale du producteur d'avec les moyens de production. Cette séparation se reproduit sur une échelle progressive (je souligne) [une remarque fondamentale pour comprendre l'histoire du MPC et de ses restructurations] dès que le système capitaliste s'est une fois établi ; mais comme celle-là forme la base de celui-ci, il ne saurait s'établir sans elle. »

[Cela ne concerne pas directement le sujet de la relation entre MPC et Etat-Nation (encore que …). Que signifie « Cette séparation se reproduit sur une échelle progressive dès que le système capitaliste s'est une fois établi » ? Cela peut signifier deux choses : soit, à partir d'un centre où le MPC est établi, son extension sur la planète ; soit, en même temps que son extension son approfondissement dans ce (ou ces) centre(s). La séparation n'est jamais achevée parce qu'elle crée elle-même (la séparation) de nouvelles attaches locales et configurations de la reproduction de la force de travail – ou même des modes de reproduction de la force de travail intégrés dans la reproduction propre du capital comme pôle - qui ne sont plus une relation aux moyens de production mais qui deviennent des obstacles à la « vérité du travailleur libre ». Le MPC recrée sans cesse le travailleur libre (quitte à le « libérer » là où il ne l'est pas).

155 « L'ordre économique capitaliste est sorti des entrailles de l'ordre économique féodal. La dissolution de l'un dégage les éléments constitutifs de l'autre. »

[Marx laisse ici toutes sortes d'interprétation possibles. Soit la transcroissance de l'un dans l'autre, soit : les éléments sont là, la question demeure alors de leur agencement pour former le nouveau mode de production, la « prise ». Les éléments ont pu se présenter à d'autres moments historiques, en d'autres lieux, sans faire système (Althusser). Là, il faut introduire l'Etat, c'est-à-dire la relation entre le pouvoir monarchique, impérial ou princier et les cités marchandes. Ce qui est spécifique à l'Europe occidentale (« mode de production tributaire périphérique » comme dirait Samir Amin), c'est, d'une part cette relation de collaboration entre les cités marchandes et le « pouvoir de contrainte » (voir Tilly, Contrainte et capital dans la formation de l'Europe 990-1990). Relation d'interdépendance qui n'existe ni en Chine, ni en Inde, ni à Byzance, ni dans l'Empire ottoman. D'autre part, une paysannerie expulsable du point de vue même de la classe^? dominante sur cette paysannerie. Qu'une classe dominante ait intérêt à expulser ceux qui la font vivre est quelque chose d'absolument exceptionnel, il faut une conjoncture, c'est-à-dire la rencontre de plusieurs processus ayant eu leur trajectoire propre.

[A laisser ici et à reprendre également – remettre - dans « Théorie et idiots utiles »]

155 « Le mouvement historique (souligné dans le texte qui convertit les producteurs en salariés se présente donc comme leur affranchissement du servage et la hiérarchie industrielle (c-à-d sortir de la réglementation des corporations, nda). » [On est toujours dans la problématique : tout est bon pourvu que cela aille dans le sens de l'Histoire]

155 « Quant aux capitalistes entrepreneurs, ces nouveaux potentats (…). Leur avènement se présente (…) comme le résultat d'une lutte victorieuse contre le pouvoir seigneurial, avec ses prérogatives révoltantes et contre le régime corporatif avec les entraves qu'il mettait au libre développement de la production et à la libre exploitation de l'homme par l'homme. » [Je souligne « révoltantes - vérifier la traduc -. « Révoltantes » vis-à-vis de quoi ? La nécessité de l'Histoire qui doit passer par le travailleur libre pour aboutir au communisme ? Il y a toujours chez Marx cette vision de l'Histoire nécessaire, mais les acteurs (ou les « sujets ») de cette Histoire n'ont rien à foutre de sa nécessité et de son devenir. La « théorie » sait qu'ils n'en ont rien à foutre, mais elle le sait et l'intègre comme sa propre légitimation : savoir la véritable destinée de ceux dont elle parle (« qu'importe ce que pense tout ou tel prolétaire », etc. Ste Famille). La « Théorie », telle qu'elle s'autonomise dans l'entre-deux-guerres, a sempre ragione, elle est, sous toutes formes de formulations adverses et chacune méprisante et orgueilleuses vis-à-vis des autres, le « sens de l'Histoire »]

155-156 « Mais les chevaliers d'industrie n'ont supplanté les chevaliers d'épée qu'en exploitant des événements qui n'étaient pas de leur propre fait. (…) …l'ère capitaliste ne date que du XVIe siècle. Partout où elle éclot, l'abolition du servage est depuis longtemps un fait accompli, et le règne des villes souveraines, cette gloire du moyen-âge, est déjà en pleine décadence. »

[Tout cela est très important en tant que chronologie et articulation entre féodalisme et capitalisme, ce ne sont pas des éléments du féodalisme qui se développent en capitalisme, mais toute la décomposition de tout le féodalisme qui produit les éléments du capitalisme, s'il y a articulation stricte comme le développe Marx précédemment, il n'y a pas transcroissance ou libération d'éléments emprisonnés dans le féodalisme, y compris les villes. Même les paysans « dépouillés de leurs moyens d'existence » sont « lancés à l'improviste (je souligne) sur le marché du travail »]

156 « Mais la base de toute cette évolution, c'est l'expropriation des cultivateurs. »

Marx termine ce chap introductif par une remarque importante pour le sujet : « Elle (l'expulsion des paysans) ne s'est encore accomplie d'une manière radicale qu'en Angleterre. (…) Mais tous les autres pays de l'Europe occidentale parcourent le même mouvement, bien que selon le milieu il change de couleur locale (…) ou présente un caractère moins prononcé, ou suive un ordre de succession différent. » En note Marx expose le cas particulier de l'Italie.

[Il y a dans ces deux pages d'introduction une phrase étrange : « Mais les chevaliers d'industrie n'ont supplanté les chevaliers d'épée qu'en exploitant des événements qui n'étaient pas de leur propre fait (je souligne) » ; mais : « Quant aux capitalistes entrepreneurs, ces nouveaux potentats (…). Leur avènement se présente (…) comme le résultat d'une lutte victorieuse contre le pouvoir seigneurial, avec ses prérogatives révoltantes et contre le régime corporatif avec les entraves qu'il mettait au libre développement de la production et à la libre exploitation de l'homme par l'homme. ». Il semblerait donc que ces « chevaliers d'industrie » aient mené « de leur propre fait » une « lutte victorieuse ».]

Chapitre XXVII L'expropriation de la population campagnarde

157 En Angleterre au XIV et XV, des paysans libres cultivant leurs propres terres quels que fussent les titres féodaux.

158 « Dès que le servage eut donc disparu… » [Marx n'analyse pas cette disparition]

158 XV-XVI : le licenciement des suites seigneuriales lança « à l'improviste » (…) une masse de prolétaires. Le pouvoir royal, sorti lui-même du développement bourgeois, fut dans sa tendance à la souveraineté absolue, poussé à activer ce licenciement par des mesures violentes. [Genèse de l'Etat-nation centralisé et bourgeois]

Usurpation des biens communaux (…) chassant les paysans du sol (…) création d'un prolétariat bien plus considérable ce qui en Angleterre donna surtout lieu à ces actes de violence, ce fut l'épanouissement des manufactures de laine en Flandres et la hausse des prix de la laine qui en résulta (transformation des terres arables en pâturages).

Cette usurpation, écrit Marx, s'inscrit dans la lutte ouverte des grands seigneurs avec la royauté et le Parlement.

159 L'abîme qui sépare le XV du XVI, « la classe travailleuse fut précipité de son âge d'or dans son âge de fer ».

160 Henri VII (1489), le pouvoir royal réagit d'abord contre cette expropriation (puis Henri VIII). Mais ces lois restèrent sans effet (maintien de quelques acres autour du cottage jusqu'à Cromwell).

160 note 3 Les lois royales en vue de maintenir une bonne infanterie. Ne pas faire comme la France ou l'Italie « où il n'y a que des nobles et des paysans misérables à tel point que ces pays sont forcés d'employer pour leurs bataillons d'infanterie des bandes de mercenaires suisses ou autres ».

161 « Ce qu'il fallait à l'ordre de production capitaliste, c'était au contraire la condition servile des masses, leur transformation en mercenaires et la conversion de leurs moyens de travail en capital. »

Les fermiers s'allient aux landlords pour l'expulsion des paysans.

161 Spoliation des biens de l'Eglise : nouvelle impulsion à l'expropriation violente du peuple.

162 Loi sur les pauvres 1601 (Elisabeth Ier) loi d'assistance transformée en emprisonnement et travail forcé.

163 vers 1750, la yeomanry avait disparu.

163 « Laissant de côté les influences purement économiques qui préparaient l'expropriation des cultivateurs, nous ne nous occupons ici que des leviers appliqués pour en précipiter violemment la marche. » [l'Etat]

163 Sous la restauration des Stuart, les propriétaires fonciers vinrent à bout de commettre légalement une usurpation (…) ils abolirent la constitution féodale du sol (…) revendiquèrent à titre de propriété privée, dans le sens moderne, des biens possédés en vertu de titres féodaux. »

164 « Après la 'Glorieuse Révolution', pillage en grand du domaine d'Etat, extorqué de vive force au roi parvenu (Guillaume d'Orange) (…) Les bourgeois capitalistes favorisèrent l'opération dans le but de faire de la terre un article de commerce, d'augmenter leur approvisionnement de prolétaires campagnards, d'étendre le champ de la grande agriculture, etc. Du reste la nouvelle aristocratie foncière était l'alliée naturelle de la nouvelle bancocratie, de la haute finance fraiche éclose et des gros manufacturiers, alors fauteurs du système protectionniste. »

« La propriété communale tout à fait distincte de la propriété publique dont nous venons de parler, était une vieille institution germanique restée en vigueur au milieu de la société féodale. » Empiètement violent sur les communs dès la fin XV.

165 Au XVIII, la loi devient l'instrument de spoliation :

Les lois sur la clôture des terres, les propriétaires fonciers se font eux-mêmes cadeaux des biens communaux
Les yeomen remplacés par des tenanciers dont le bail peut être résilié chaque année
Vol des terres communales, pillage des domaines de l'Etat, tout cela enfle les grandes fermes. Souvent les fermiers s'arrogent les droits sur les communaux
Transformer la population des campagnes en prolétariat disponible pour l'industrie [ce sont les diverses modalités et possibilités de cette transformation qui délimita les Etats dans le passage des formes médiévales du capitalisme au capitaliste industriel.]
167, note : « Le service militaire, qui a tant accéléré la ruine du plébéien romain, fut aussi le moyen principal dont se servit Charlemagne pour réduire à la condition de serfs les paysans libres d'Allemagne. » [voir Tilly]

170 « …le nouveau système de culture perfectionnée et de rentes grossissantes fait obtenir le plus grand produit net avec le moins de frais possible, et dans ce but on se débarrasse des colons devenus désormais inutiles » (David Buchanan – cité par Marx) [cf. Rey : la rente féodale œuvre d'elle-même à son dépassement]

173 note de Marx : « En Allemagne, c'est surtout après la Guerre de Trente ans (1618-1648) que les propriétaires nobles se mirent à exproprier leurs paysans de vive force. Ce procédé qui provoqua plus d'une révolte infestait principalement l'Allemagne orientale. Dans la plupart des provinces de la Prusse proprement dite, Frédéric II fut le premier à protéger les paysans contre ces entreprises. (…) Il avait besoin de soldats pour son armée et de contribuables pour son trésor. (…) il (le paysan) se trouverait hors d'état de payer les impôts directs à l'échéance, sans la filerie ; elle lui offre une ressource, en occupant utilement sa femme, ses enfants, ses servantes, ses valets, et lui-même. » [voir Tilly : Etat et capital ne marche pas toujours main dans la main dans la formation de l'Etat]

Chapitre XXVIII La législation sanguinaire contre les expropriés à partir de la fin du XV – Les lois sur les salaires.

175 La création du prolétariat sans feu ni lieu (…) allait nécessairement plus vite que son absorption par les manufactures naissantes (…) ces hommes [ajoutons les femmes et les enfants] brusquement arrachés à leurs conditions de vie habituelle ne pouvaient se faire aussi subitement à la discipline du nouvel ordre social. »

[Le processus est long et très divers selon les régions (selon sa réussite il constitue l'Etat-nation) pour plier l'ex-paysan – qui longtemps se partage, lui et sa famille ente les diverses activités - à la discipline du travail industriel. Nous avons affaire à une conjoncture. Comment les divers éléments naissant de la disparition du féodalisme prennent pour former un nouveau système. Il n'y a pas de relations nécessaires entre l'expulsion des paysans et leur absorption par les manufactures (voir le « jeter à l'improviste » de Marx). On retrouve la question de l'Etat-nation : pas de relations nécessaires sur un territoire donné en train de se constituer comme « pouvoir exclusif », mais ce sont les manufactures de Flandres (et différemment l'Italie du Nord) qui incitent à l'expulsion des paysans. Il faut penser la constitution des Etats de façon simultanément complémentaire et conflictuelle à l'échelle de l'Europe occidentale et de ses relations coloniales. XVII – XVIII, les guerres européennes sont continuelles et ce sont des « guerres mondiales ».]

→ « Masse de mendiants, de vagabonds et de voleurs … législation sanguinaire contre le vagabondage … c'est ainsi que la population des campagnes, violemment expropriée et réduite au vagabondage , a été rompue à la discipline qu'exige le système du salariat … ».

[La création du prolétariat sans feu ni lieu est un problème constamment renouvelé du MPC. En ayant intégré dans la reproduction du capital la reproduction de la classe ouvrière, le MPC en a fait une classe qui a « un feu et un lieu » (non seulement de par son implantation dans les zones industrielles mais aussi de par son origine terrienne toujours de quelque part, y compris l'immigration). On comprend que la séparation de la force de travail et de ses moyens de production et de reproduction est un processus qui dans des circonstances historiquement et structurellement différentes quant-aux modalités de l'exploitation et de l'accumulation nécessite, pour lui-même, un renouvellement constant (immigration intérieure, extérieure et renouvellement). On peut également analyser l'évolution de l'urbanisme dans son agression (au-delà des profits fonciers immédiats) comme le processus constamment renouvelé de séparation (dans La Question du logement Engels passe complètement à côté de la question)]

Suite des mesures législatives XVI-XVII

178-179 « Ce n'est pas assez que d'un côté se présentent les conditions matérielles du travail, sous forme de capital, et de l'autre des hommes qui n'ont rien à vendre, sauf leur puissance de travail. Il ne suffit pas non plus qu'on les contraigne par la force à se vendre volontairement. Dans le progrès de la production capitaliste, il se forme une classe de plus en plus nombreuse de travailleurs qui, grâce à l'éducation, la tradition, l'habitude, subissent les exigences du régime aussi spontanément que le changement des saisons. Dès que ce mode de production a acquis un certain développement, son mécanisme brise toute résistance ; la présence constante d'une surpopulation relative maintient la loi de l'offre et de la demande de travail et, partant, le salaire dans des limites conformes aux besoins du capital, et la sourde pression des rapports économiques achève le despotisme du capitaliste sur le travailleur. Parfois on a encore recours à la contrainte, à l'emploi de la force brutale, mais ce n'est que par exception. Dans le cours ordinaire des choses, le travailleur peut être abandonné à l'action des lois naturelles de la société, c'est-à-dire à la dépendance du capital, engendrée, garantie et perpétuée par le mécanisme même de la production. Il en est autrement pendant la genèse historique de la production capitaliste. La bourgeoisie naissante ne saurait se passer de l'intervention constante de l'Etat ; elle s'en sert pour régler le salaire, c'est-à-dire le déprimer au niveau convenable, pour prolonger la journée de travail et maintenir le travailleur lui-même au degré de dépendance voulue. C'est là un moment essentiel de l'accumulation primitive. » (Le Capital, éd. sociales, t.3, pp.178-179)

[Ce qu'expose Marx ici c'est la naissance de l'Etat capitaliste mais sa naissance implique son affermissement avec toutes ses institutions et ses organes. On peut relier cette citation à la suivante :

« Le mode de production capitaliste reproduit donc de lui-même la séparation entre travailleur et conditions du travail. Il reproduit et éternise par cela même les conditions qui forcent l'ouvrier à se vendre pour vivre. Ce n'est plus le hasard qui les place en face l'un de l'autre sur le marché comme vendeur et acheteur. C'est le double moulinet du procès lui-même, qui rejette toujours le premier sur le marché comme vendeur de sa force de travail et transforme son produit toujours en moyen d'achat pour le second. (…) Le procès de production capitaliste considéré dans sa continuité, ou comme reproduction, ne produit donc pas seulement marchandise, ni seulement plus-value ; il produit et éternise le rapport social entre capitaliste et salarié. » (Le Capital, t. 3, pp. 19-20).

Mais ce procès d'autoprésupposition ne peut se dérouler sans l'Etat (pouvoir de classe et appareils d'Etat, Althusser) : l'administration derrière laquelle il y a toujours la contrainte, la violence et son monopole.

S'il est exact que le capital une fois constitué est un processus d'autoprésupposition, c'est-à-dire que le procès de production capitaliste considéré dans sa continuité, comme reproduction, pérennise le rapport social entre capitaliste et salarié, il est également vrai que « chacun se reproduit lui-même en reproduisant l'autre, sa négation (je souligne) » (Fondements de la critique de l'économie politique, éd. Anthropos, t.1, p.422). Cela signifie que, dans l'autoprésupposition, la contradiction ne disparaît pas, qu'elle est un conflit permanent et que la « seule force économique des choses » inclut la contrainte et « l'emploi de la force brutale », celle de l'Etat, autrement que « par exception ». Dans les Manuscrits de 1861 – 1863 (éd. Sociales, pp.138-139), Marx montre quelques hésitations à propos de cette « seule force économique des choses ».

Le capital marchand, le capital usuraire avaient aussi besoin d'une protection et de s'appuyer sur un pouvoir (organisme) capable de pratiquer la violence jusqu'aux guerres mercantiles. La nouveauté du passage au capitaliste industriel, c'est que ce dernier est lié à un territoire défini par et dépendant de la libération et de la production de flux de main-d'œuvre. En intégrant cette fonction, l'Etat devient Etat national, il définit un territoire sur lequel s'exerce sa violence en même temps qu'il devient un organe du capital industriel. Si à partir du XV, les Etats unifient leurs territoires à partir de conditions diverses, ils pratiquent cette unification dans la concurrence des uns avec les autres. Concurrence jamais suspendue, même si elle ne se confond pas exactement avec la concurrence entre les entreprises relevant plus ou moins formellement d'une même nationalité construite. Mais l'Etat-nation n'est pas simplement un moment originel, cette disponibilité de la puissance de travail doit être sans cesse reproduite dans des conditions toujours changeantes, l'Etat est un procès permanent de créations de nouveaux organes et d'intégration des conditions nécessaires à la reproduction du face-à-face (voir dans les Grundrisse, la définition de la société). Si, dans un premier temps « La production de la plus-value absolue n'affecte que la durée du travail », la production de la plus-value relative « transforme entièrement les procédés techniques et les combinaisons sociales. » (Le Capital, éd. Sociales, t.2, p.184). L'Etat est la mise en forme de ces « combinaisons sociales » évoluant constamment et toujours territorialisées même dans le système mondial et la légalisation du fractionnement social du dit territoire national (zones franches, sous-traitance, exemptions diverses, zones d'accueil de main-d'œuvre étrangères.]

179 Marx expose le statut protégé du salarié dans le système des corporations urbaines. Le travail est l'élément dominant du procès de production => la demande de travail salarié grandissait donc rapidement avec chaque nouvelle accumulation de capital tandis que l'offre de travail ne suivait que lentement.

C'est à la fin du XIV que la législation sur le travail salarié est toujours dirigée contre lui.

180 La coalition ouvrière au rang de crime.

181 « Pendant la période manufacturière proprement dite, le mode de production capitaliste avait assez grandi pour rendre la réglementation légale du salaire aussi impraticable que superflue ; mais on était bien aise d'avoir sous la main, pour des cas imprévus, le vieil arsenal d'oukases (je souligne). »

181 : En 1813, abolition de la loi sur les salaires, devenue anachronique, les fabricants avaient à leur disposition les règlements de fabriques selon leur « autorité privée ». 1825 abolition de la loi sur les coalitions mais au même moment vote de tout un arsenal pour réprimer toute revendication ouvrière concertée comme « sédition » (182). [Comme quoi l'ordre économique a toujours besoin de la contrainte et de la violence. La relation du capitaliste marchand à l'Etat centralisateur et dépositaire de la violence et de la contrainte sur un territoire délimité diffère de celle du capitaliste industriel. Le marchand a une attitude beaucoup plus circonspecte d'autant plus qu'il pèse les pertes et les profits des prélèvements et des emprunts du pouvoir pour ses aventures guerrières (voir Tilly).]

Chapitre XXIX La genèse du fermier capitaliste

184 « …la création violente (je souligne) d'un prolétariat sans feu ni lieu, la discipline sanguinaire qui le transforme en classe salariée (idem) [prolétariat transformé en classe salariée ?? Quelle est alors la définition des termes], l'intervention honteuse (idem) de l'Etat, favorisant l'exploitation du travail – et, partant, l'accumulation du capital - du renfort de sa police (idem), nous ne savons pas encore d'où viennent les capitalistes. Car il est clair que l'expropriation de la population des campagnes n'engendre directement que de grands propriétaires. »

184 La genèse du fermier capitaliste : un mouvement qui embrasse des siècles.

« Les serfs, de même que les propriétaires libres, grands ou petits, occupaient leurs terres à des titres de tenure très divers [voir in notes 1, la contradiction du servage] : ils se trouvèrent donc, après leur émancipation, placés dans des circonstances économiques très différentes. »

« En Angleterre, le fermier apparaît d'abord sous la forme du bailiiff (bailli) serf lui-même. » XIV remplacé par le fermier libre, d'abord c'est le propriétaire qui avance tout, puis il devient métayer ou colon → une partie du fonds est avancé par lui (partage du produit).

« Ce mode de fermage qui s'est maintenu si longtemps en France, en Italie, etc., disparaît rapidement en Angleterre pour faire place au fermage proprement dit, où le fermier avance le capital, le fait valoir en employant des salariés, et paie au propriétaire à titre de rente foncière une partie du produit net annuel, à livrer en nature ou en argent. »

[Pour le sujet : « Etat-nation et capitalisme » que je « fonde » sur les modalités de la révolution agricole et de l'expulsion des paysans : passage au capitaliste industriel. Le problème de l'Etat-nation n'est pas celui de leur concurrence mais d'abord de l'unité créée ou mieux des concordances sociales qui font cette unité possible (même si unité et concurrence se confortent réciproquement).

Pour ce sujet il faut quasiment reprendre in extenso les deux pages de Marx sur la genèse du fermier capitaliste.]

« La révolution agricole des trente dernières années du XV, prolongée jusqu'au dernier quart du XVI, l'enrichit (le fermier) aussi vite qu'elle appauvrit la population des campagnes. L'usurpation des pâtures communales, etc., lui permet d'augmenter rapidement et presque sans frais son bétail, dont il tire dès lors de gros profits par la vente, par l'emploi comme bêtes de somme et enfin par une fumure plus abondante du sol. Au XVI il se produisit un fait considérable qui rapporta des moissons d'or aux fermiers, comme aux autres capitalistes entrepreneurs. Ce fut la dépréciation progressive des métaux précieux et, par conséquent de la monnaie. Cela abaissa à la ville comme à la campagne le taux des salaires, dont le mouvement ne suivit que de loin la hausse de toutes les autres marchandises. Une portion du salaire des ouvriers ruraux entra dès lors dans le profit de la ferme. L'enchérissement continu du blé, de la laine, de la viande, en un mot de tous les produits agricoles, grossit le capital argent du fermier, sans qu'il y fût pour rien, tandis que la rente foncière qu'il avait à payer diminua en raison de la dépréciation de l'argent survenue pendant la durée du bail. (…) Le fermier s'enrichit donc aux dépens de ses salariés et aux dépens de ses propriétaires. »

La « révolution agricole » (régression de la jachère, attelage, labour, semence, plantes fourragères, commercialisation) n'eut pas la même ampleur en France et en Angleterre.

En France, à la fin du XV, il semble que la récupération des productions agricoles est acquise par rapport aux années fastes du début XIV, « Mais à quelques exceptions près, il paraît difficile d'admettre qu'une croissance véritable la suive. En tout cas celle-ci ne saurait être que modeste, car, après une brillante envolée d'une trentaine à une cinquantaine d'années, presque dans toutes les provinces, le mouvement se modère et s'achève en plateau quand il ne dessine pas un repli (…). Rien d'étonnant à cela : les rendements à l'hectare piétinent, faute d'innovations ; l'outillage ne se perfectionnent plus guère ; les légumineuses ne s'étendent au mieux que sur un fragment de la jachère qui demeure en grande partie nue. Cette tendance à la stagnation commence à distinguer la France d'avec l'Angleterre de la mise en herbe ; et d'avec les Pays-Bas où, sûrement quoique lentement, la technique la plus raffinée continue de se répandre. » (Histoire de la France rurale t.2, p.112)

Dans une note (p.186), Marx relève un trait des campagnes françaises pouvant expliquer en partie cette différence d'avec l'Angleterre et les Pays-Bas :

« En France, de même qu'en Angleterre, les grands domaines féodaux étaient divisés en un nombre infinis de parcelles, mais dans des conditions bien plus défavorables aux cultivateurs (je souligne). L'origine des fermes ou terriers y remonte au XIV. Ils allèrent en s'accroissant et leur chiffre finit par dépasser cent mille. Ils payaient en nature ou en argent une rente foncière variant de la douzième à la cinquième partie du produit. Les terriers, fiefs, arrière-fiefs, etc. , suivant la valeur et l'étendue du domaine, ne comprenaient parfois que quelques arpents de terre. Ils possédaient tous un droit de juridiction qui était de quatre degrés. L'oppression du peuple, assujetti à tant de petits tyrans, était naturellement affreuse. »

Les paragraphes précédés de MENA sont ceux pouvant être utilisés dans ma reprise du livre Kochari

Marx, Livre I, chap XXX, Ed. Soc t.3, p.187 : Contre coup de la révolution agricole sur l'industrie. Etablissement du marché intérieur pour le capital industriel.

187 Expropriation des paysans : Augmentation productivité agricole => « C'est de cette manière que les moyens de subsistance d'une grande partie de la population rurale se trouvèrent disponibles, en même temps qu'elle et qu'ils durent figurer à l'avenir comme élément matériel du capital variable. »

[constitution du marché intérieur mais il n'est pas encore expliqué ici pourquoi ce marché est intérieur et ce que signifie intérieur. Le territoire de l'Etat et sa délimitation sont admis comme présupposés à ce qui les constitue]

(…) « Désormais le paysan dépossédé dut en acheter la valeur, sous forme de salaire, de son nouveau maître, le capitaliste manufacturier. Et il en fut des matières premières de l'industrie provenant de l'agriculture comme des subsistances : elles se transformèrent en élément du cap constant »

188 « Les grandes manufactures ne trahissent pas à première vue leur origine comme les grandes fermes. Ni la concentration des petits ateliers dont elles sont sorties, ni le grand nombre de petits producteurs indépendants qu'il a fallu exproprier pour les former ne laissent de traces apparentes. »

189 « Les événements qui transforment les cultivateurs en salariés et leurs moyens de subsistance et de travail en éléments matériels du capital, créent à celui-ci son marché intérieur. » (Pourquoi « intérieur », c'est toute la question).

189 Expropriation paysans / séparation entre agriculture et industrie => Echanges réciproques entre fermiers et manufactures (le marché intérieur). Chacun devient le débouché de l'autre.

190 [durant la période manufacturière, le divorce n'est pas encore totalement accompli, le régime manufacturier recrée des petits producteurs] « C'est la grande industrie seule qui, au moyen des machines, fonde l'exploitation agricole capitaliste sur une base permanente… »

191 « Mais de cette séparation fatale datent le développement nécessaire des pouvoirs collectifs du travail et la transformation de la production morcelée, routinière, en production combinée, scientifique. L'industrie mécanique consommant cette séparation, c'est elle aussi qui la première conquiert au capital tout le marché intérieur. »

Sur le même thème : p.203 « … un état de la société étroitement borné » et la note p.205. [c'est cet état que de nombreux révolutionnaires voudraient préserver ou rétablir].

Marx, livre 1 chap XXXI : La genèse du capitaliste industriel

Ed. Soc, t.3, p.192

[Il faut remarquer que tout au long des chapitres sur « L'Accumulation primitive » Marx personnalise les fonctions se constituant comme mode de production capitaliste – à vérifier sur l'allemand]

192 : le moy âge : 2 espèces de capital : capital usuraire ; cap commercial (marchand)

193 Les marchands transformés en producteurs marchands. Les manufactures dans les ports hors contrôle régime municipal et corps de métiers. En France sous la protection directe du roi (donc l'Etat). [mais les franchises et privilèges peuvent changer selon la construction du territoire national, cf. Marseille]

Le régime colonial

193 XVI et XVII : la guerre mercantile ; le globe entier pour théâtre. Début de la guerre mercantile : Hollande contre Espagne. Proportions gigantesques : Angleterre contre révo frse.

L'Angleterre rassemble toutes les caractéristiques éparses de l'accu primitive : régime colonial ; crédit public ; finance moderne ; système protectionniste.

« Quelques unes de ces méthodes reposent sur l'emploi de la force brutale, mais toutes sans exception exploitent le pouvoir de l'Etat, la force concentrée et organisée de la société, afin de précipiter violemment le passage de l'ordre économique féodal à l'ordre économique capitaliste et d'abréger la phase de transition. »

194 Cie angl des Indes orientales : monopole commerce.

195 l'accu prim c'est la force ( ?)

196 Monopole concédé par l'Etat. Sociétés mercantiles servent de débouchés aux manufactures naissantes. Milieu XVII : domination de la Hollande.

196 « De nos jours la suprématie industrielle implique la suprématie commerciale, mais à l'époque manufacturière proprement dite c'est la suprématie commerciale qui donne la suprématie industrielle. De là le rôle prépondérant que joua alors le régime colonial. »

196 Le système du crédit public

Les dettes publiques : Venise, Gênes.

Le système envahit l'Europe, époque manufacturière. La dette publique : l'aliénation de l'Etat.

197 La dette publique a donné le branle aux sociétés par actions, au commerce de toutes sortes de papiers négociables.

197 Banque d'Angleterre 1694 [fonctionnement : la Banque devient l'Etat]

198 → un système de crédit international qui constitue l'accu prim « chez tel ou tel peuple » (rapport de Venise avec la Hollande). Dette publique → revenus publics →système des impôts.

Surcharge d'impôts => expropriation forcée des paysans, artisans, petite classe moyenne. Cette expropriation encore renforcée par le système protectionnisme qui constitue une de ses parties intégrantes [partie intégrante de la dette publique]. Protectionnisme fabrique des fabricants → expropriation travailleurs indépendants (à expliciter).

198 Le système protectionniste

« Le système protectionniste fut un moyen artificiel de fabriquer des fabricants, d'exproprier des travailleurs indépendants, de convertir en capital les instruments et conditions matérielle du travail, d'abréger de vive force la transition du mode traditionnel de production au mode moderne. Les Etats européens se disputèrent la palme du protectionnisme et, une fois entré au service des faiseurs de plus-value, ils ne se contentèrent pas de saigner à blanc leur propre peuple, indirectement par les droits protecteurs, directement par les primes d'exportation, les monopoles de vente à l'intérieur, etc. Dans les pays voisins placés sous leur dépendance, ils extirpèrent violemment toute espèce d'industrie ; c'est ainsi que l'Angleterre tua la manufacture de laine en Irlande à coups d'oukases parlementaires »

199 Synthèse

« Régime colonial, dettes publiques, exactions fiscales, protection industrielle, guerres commerciales, etc. ; tous ces rejetons de la période manufacturière proprement dite (à définir, nda) prennent un développement gigantesque pendant la première jeunesse de la grande industrie. »

[Il faut être prudent avec la présentation de Marx, l'Etat semble être un instrument déjà là prêt à obéir et à satisfaire les intérêts du nouveau mode de production. On peut renverser les choses : l'Etat qui satisfait ces intérêts et exigences ne préexistent pas, la propre émergence et le propre développement du capitalisme le crée. Le crée non seulement dans ses fonctions mais aussi comme territoire face à d'autres territoires. Le problème est alors de savoir comment fonctionne cet Etat, pourquoi il devient nation, et en outre de savoir pourquoi et comment se définit son territoire. (Voir Nordman Frontières de France)]

Marx : La rente foncière. Considérations préliminaires. Le Capital, sixième section, Chapitre XXXVII, éd. Sociales, t.8, pages 7 à 31.

7 « La forme de la propriété foncière qui nous intéresse est une forme historique spécifique de celle-ci : c'est celle qui a été transformée (soulignée dans le texte) par l'action du capital et du mode capitaliste de production à partir de la propriété foncière féodale ou de l'exploitation agricole que pratiquent les petits paysans pour y trouver leur nourriture ; dans ces formes, pour le producteur direct, le fait de posséder (idem) la terre apparaît comme l'une des conditions de production et le fait d'en être propriétaire (idem) comme la condition la plus favorable, la condition optimale de son mode de production. »

9 « Dans la section sur l'accumulation primitive, nous avons vu que ce mode de production suppose, d'une part, que les producteurs directs perdent leur condition de simple accessoire de la terre (sous forme de serfs, esclaves, etc.) et, d'autre part, que la masse du peuple soit dépossédée du sol et du fonds [dans les chapitres sur l'accumulation primitive, Marx souligne le fait que le servage avait depuis longtemps disparu quand se produit l'expulsion des paysans. Donc un procès en deux temps. La disparition du servage n'est pas ipso facto la propriété foncière capitaliste – ou adéquate au mode de production capitaliste]. En ce sens, le monopole de la propriété foncière est une condition historique préalable qui reste la base permanente du mode capitaliste de production, comme de tous les modes antérieurs de production reposant sur l'exploitation des masses sous une forme ou une autre. Mais le système capitaliste de production à ses débuts se trouve en présence d'une forme de propriété foncière qui ne lui correspond pas (je souligne). C'est lui seulement qui crée la forme qui lui convient, en subordonnant l'agriculture au capital ; par là aussi, la propriété foncière féodale, la propriété de clans [très important en Ecosse pour la transformation des terres en pâturages, voir chap sur accu prim : la page et la note sur Lady Sutherland, t.3, pp.170-171], la petite propriété paysanne avec communauté de marché [c'est quoi la communauté de marché ?] sont métamorphosées en la forme économique correspondant à ce mode de production, quelques diverses qu'en soient les formes juridiques. »

[C'est sur la diversité de ces « métamorphoses » que se créent, courant XVI – sur des bases parfois antérieures, voir différences entre France / Angleterre / Pays-Bas à partir de la fin du XIV - les Etats-nation. La violence inhérente présidant à cette création de l'Etat-nation territorial peut aller au-delà des strictes modalités possibles – selon l'histoire du territoire - d'expulsion des paysans Cette création acquiert une dynamique et des contraintes propres, principalement des considérations militaires défensives et de continuité territoriale]

10 « …d'une part, il (le MPC) débarrasse complètement la propriété foncière de tous les rapports de domination et de servitude et, d'autre part, il a séparé complètement le sol et le fonds, en tant que moyen de travail, de la propriété et du propriétaire foncier, pour lequel il ne signifie rien d'autre qu'un impôt en argent que son monopole lui permet de percevoir du capitaliste industriel, le fermier (je souligne) (…) la propriété foncière acquiert ainsi sa forme purement économique en se débarrassant de toutes les précédentes fioritures et complications politico-sociales antérieures … » [Cette dernière considération est très importante en ce qui concerne le passage des territoires à dépendancesmultiples à la souveraineté unique qui implique le passage de la « frontière » à la « limite » continue et linéaire (Voir Nordman).

[« La violence inhérente présidant à cette création de l'Etat-nation territorial peut aller au-delà des strictes modalités possibles – selon l'histoire du territoire - d'expulsion des paysans » Par exemple en Irlande : différence avec le « riche » fermier anglais.

17 « … les cas où la rente foncière, qui est la forme de propriété foncière correspondant au mode capitaliste de production, existe formellement, sans qu'existe le mode capitaliste de production lui-même, sans que le fermier soit un capitaliste industriel ou que le mode d'exploitation agricole qu'il pratique soit capitaliste. Ce cas existe par exemple en Irlande. En général, le fermier y est un petit paysan. Le fermage qu'il verse au propriétaire foncier absorbe souvent, non seulement une partie de son profit, c'est-à-dire de son surtravail, auquel il peut prétendre en tant que possesseur de ses propres instruments de travail, mais aussi une partie du salaire normal qu'il recevrait dans d'autres conditions pour la même quantité de travail. »

18 « Etant donné que les propriétaires fonciers exercent partout une très grande influence sur la législation – en Angleterre, elle est même prépondérante – ils peuvent donc en user pour escroquer toute la classe des fermiers. »

[Toujours la relation Etat / propriétaire / fermier / paysan. Ou plutôt, cette relation crée un Etat spécifique, de type nouveau, réalisant cette relation et donc de fait comme étant à son service.]

25-26 « Quelle que soit la forme spécifique de la rente, tous les types de rente ont cependant ceci de commun que l'appropriation de la rente est la forme économique sous laquelle se réalise la propriété foncière ; et que, d'autre part, la rente foncière suppose la propriété foncière : certains individus sont propriétaires de parcelles déterminées du globe ; ce propriétaire peut être le représentant d'une communauté, comme par exemple en Asie, en Egypte (je souligne), etc. ; cette propriété du sol peut aussi n'être qu'un accidens (un accessoire) de la propriété de certains individus sur les personnes des producteur directs, comme dans le système esclavagiste ou le servage ; elle peut encore être simple propriété privée de la nature, détenue par des non-producteurs, titre de propriété pur et simple sur le sol ; enfin elle peut représenter un certain rapport de l'homme à la terre, comme pour les colons et les petits paysans propriétaires, qui, dans un système de travail isolé et socialement non développé, semble être directement impliqué dans l'appropriation et la production des produits de certaines parcelles de la terre par les producteurs immédiats. C'est ce caractère commun des différentes formes de la rente, d'être la réalisation économique de la propriété foncière, de cette fiction juridique grâce à laquelle différentes personnes possèdent en exclusivité certaines parties du globe, qui fait qu'on ne voit pas leurs différences (je souligne).

« Toute rente foncière est de la plus-value, le produit de surtravail. Dans sa forme la moins développée, la rente en nature est encore directement surproduit. D'où l'erreur de croire expliquer la rente correspondant au mode capitaliste de production en expliquant les conditions d'existence de la plus-value et du profit en général ; alors que cette rente, composante particulière et spécifique de la plus-value, est toujours un excédent sur le profit, c'est-à-dire sur une fraction de valeur de la marchandise qui consiste elle-même en plus-value (surtravail). »

Pages 27 à 31

[Ces pages soulèvent des problèmes dont les éléments sont difficiles à articuler quant à la relation entre « révolution agricole », développement du capitalisme manufacturier ou industriel, division du travail et proportions qu'elle doit respecter vis-à-vis de l'existence des produits comme marchandises et finalement constitution d'un territoire étatique national.]

27 « … le travail dépensé pour cette production (travail agricole au sens économique le plus large) doit être suffisamment rentable pour que la totalité du temps de travail disponible ne soit pas absorbée par la production de moyens de subsistance pour les producteurs directs ; bref, pour qu'un surtravail agricole, donc un surproduit agricole soit possible (…) de sorte que la grande division du travail entre agriculteurs et industriels soit possible de même que la division entre agriculteurs produisant de la nourriture et agriculteurs produisant des matières premières. »

[Ici le raisonnement de Marx paraît purement quantitatif comme si la séparation de l'agriculture et de l'industrie dépendait seulement d'un certain niveau de productivité agricole. Il est évident que ce niveau de productivité est une condition nécessaire mais aucunement déterminante quant à la séparation. Ce niveau ne fait que la rendre « possible ». En effet, avant cette séparation de l'agriculture et de l'industrie et la commercialisation de la production agricole, il est évident que le paysan travaillait à la fabrication et à l'entretien de ses outils aussi sommaires fussent-ils ; il tissait, bâtissait, etc. Tout son temps n'était pas consacré à la production de denrées alimentaires. [ Dès le Chalcolithique on voit en Anatolie, dans les « villages », la création de foyers métallurgiques supplantant la dissémination de forges domestiques – Références] Il faut donc un autre processus que simplement la hausse de la productivité agricole pour séparer industrie et agriculture et transformer cette production de denrées en production marchande. Cet autre processus c'est la division du travail qui permet aux produits agricoles de devenir des marchandises. A son tour cette division dépend du recul de la production vivrière pour le compte du producteur direct, c'est-à-dire de l'expulsion des paysans et de la genèse du fermier et du capitaliste industriel. La production agricole ne devient pas marchandise de par un processus autonome]

« Aucun producteur pris isolément, l'industriel pas plus que l'agriculteur, ne produit de valeur ou de marchandise. Leur produit ne devient valeur et marchandise que dans un contexte social défini (je souligne). » (p.30). Ces produits ne sont des marchandises, c'est-à-dire « des valeurs d'usage possédant une valeur d'échange, réalisable et convertible en argent, que dans la mesure où d'autres marchandises constituent pour elles un équivalent, où d'autres produits les affrontent en tant que marchandises et en tant que valeurs ; donc dans la mesure où ils ne sont pas produits pour servir à leurs producteurs eux-mêmes de moyens de subsistance immédiats, mais de marchandises : produits qui ne deviennent des valeurs d'usage que par leur conversion en valeur d'échange (argent), par leur aliénation. Le marché de ces marchandises se développe grâce à la division sociale du travail (je souligne). » (p.29).

« Il s'agit en effet ici de la loi de la valeur telle qu'elle régit non point les marchandises ou articles isolés, mais respectivement l'ensemble des produits de chaque sphère particulière de production sociale, que la division a rendue autonome ; de sorte que, non seulement on ne consacre à chaque marchandise particulière que le temps de travail nécessaire, mais on emploie dans les différents groupes uniquement la proportion nécessaire de l'ensemble du temps de travail social. » (p.27)

Il s'agit donc ici de la loi de la valeur en tant que répartition du temps de travail social, fixant « les quotas de la totalité du temps de travail social revenant aux diverses sphères de production particulières » (idem). Si la proportion n'est pas respectée, la valeur de la marchandise, donc également la plus-value qu'elle contient, ne pourront pas se réaliser (…) trop de travail social est dépensé dans cette branche particulière ; c'est-à-dire qu'une partie du produit est sans utilité. (…) Cette limite quantitative des fractions de temps de travail social utilisables dans les différentes sphères de production particulières n'est qu'une expression plus développée de la loi générale de la valeur ; bien que le temps de travail nécessaire prenne ici un sens différent (je souligne). » (p.28).

Dans la séparation et la relation entre l'industrie et l'agriculture, la division sociale du travail qui présuppose la transformation en marchandise des denrées agricoles prend une tournure particulière : « Dans l'industrie (au sens étroit du mot) l'accroissement du capital constant par rapport au capital variable est lié à l'accroissement absolu du capital variable malgré sa diminution relative ; tandis que, dans l'agriculture, le capital variable nécessaire à l'exploitation d'un terrain déterminé diminue de façon absolue ; il ne peut donc s'accroître que dans la mesure où de nouvelles terres sont cultivées, ce qui présuppose à son tour un accroissement plus important encore de la population non agricole (je souligne). » (p.29).

L'expulsion des paysans, c'est-à-dire la transformation massive des produits de l'agriculture en marchandises suppose une division sociale du travail déjà avancée comme œuvre du capital marchand. Cette transformation n'est pas absolument concomitante avec le développement du capital industriel, mais elle en constitue une condition et une présupposition. Les guerres mercantiles (XVI au XVIII) ne constituent l'Etat-nation que dans la mesure où elles sont associées à l'émergence du système manufacturier. En elles-mêmes, elles s'accommodent et se déroulent dans toutes formes d'Etat : cités, ligue de cités, formes impériales, proto Etat-nation. A l'origine, elles ne supposent pas, ne délimitent pas nécessairement des territoires à pouvoir centralisé unique avec l'invention d'une allégeance unique, d'une langue, d'une origine, d'une civilisation, d'une religion communes (voir Wallerstein). Si « à l'origine, elles ne supposent pas l'Etat-nation, elles vont le constituer et l'imposer (voir plus loin Notes sur la « Genèse de la rente foncière capitaliste » (K, t.8, p.166-167).

La production agricole devient production marchande « dans la mesure où la production non agricole se développe indépendamment d'elle ; car c'est dans cette mesure que le produit agricole devient marchandise, valeur d'échange et valeur » (p.29). Avec le développement manufacturier puis industriel il faut que s'établisse une répartition adéquate du temps de travail social (condition nécessaire à la transformation du produit en marchandise). On sait que la concurrence est le principe par lequel les lois générales du mode de production capitaliste se réalisent et partant cette répartition du temps de travail social. Cependant la concurrence produisant un taux de profit moyen est en même temps unité (« amicale des capitalistes » Marx). Concurrence et unité jouent ensemble pour définir leurs limites sur un territoire (avec pour les capitaux de ce territoire leur extension et leurs antennes communes hors de ce territoire mais toujours en référence à lui). L'expulsion des paysans, la transformation des produits agricoles en marchandises, liées l'une et l'autre au développement du capital industriel et à la division sociale du travail par laquelle leur production respective est production marchande implique concurrence et unité, c'est-à-dire création d'un espace commun d'expansion qui ne peut être universel dans la mesure où la concurrence en tant qu'aussi unité implique d'autres concurrence-unité et n'existe que dans leurs relations. A partir de l'expulsion des paysans et de ses modalités diverses, de la division sociale du travail et de la répartition tendanciellement adéquate du temps de travail social, la production marchande implique une délimitation territoriale et par là un Etat expression et responsable de cette unité et toujours enjeu et objet de la concurrence des classes dominantes dans cette unité. La concurrence devant produire de l'unité ne peut pas s'étendre et s'appliquer de façon universelle, elle se limite elle-même. Si « l'unité » se réalise dans l'Etat, c'est qu'elle nécessite des organes de reproduction d'elle-même qui vont bien au-delà des stricts rapports économiques (voir Tilly pages 194 à 198).

Dans la relation concurrence / unité, il faut plutôt envisager la relation comme concurrence /« unification », c'est-à-dire comme un processus toujours en cours : aucune frontière considérée comme nationale n'est définitive (pérenne) aussi bien de par la guerre que, inversement, de par l'unification de territoires nationaux auparavant distincts. La relation est le résultat d'actions, elle est toujours susceptible de remise en cause [exemple la Yougoslavie qui explose au moment où s'exercent les réformes unifiant le territoire]. Dans la relation concurrence / unité ou unification, il faut introduire un troisième terme : différence, ou différenciation par laquelle l'unité se constitue et existe (la constitution d'un taux de profit moyen incluant la rente spécifiquement capitaliste).

Une dialectique concurrence / unité ou mieux unification. Il existe une facilité certaine dans l'emploi du concept de dialectique souvent utilisé quand on n'arrive pas à débroussailler un processus causal dans lequel les termes sont liés. Différence entre dialectique Marx et Hegel : Marx, toujours une structure hiérarchisée ≠ Hegel : un principe qui se réalise diversement selon les « instances » (sans hiérarchie entre elles) [chez beaucoup de nos collègues, « dialectique » signifie qu'on ne sait pas comment organiser les choses].

Il faudra revenir sur la division du travail dans l'Idéologie allemande, mais avec précaution. Dans l'Idéo all, la division du travail devient un principe historique progressif et constitutif des modes de production (le concept de mode de production n'existe pas dans Idéo all – à vérifier)

Que signifie dans cette problématique actuellement la « dénationalisation de l'Etat ». Est-ce qu'on a actuellement une renationalisation de l'Etat ? De quelle façon, sous quel mode ne revenant pas en arrière ? La mondialisation n'est jamais la création d'un espace uniforme de péréquation, mais toujours hiérarchisé, même si les Etat d'origine des « chaînes de valeur mondiales » ne fonctionnent plus qu'en tant qu'acteurs de cette chaîne. La dénationalisation de l'Etat ne signifiait pas disparition des Etats nationaux [voir chapitre sur la mondialisation dans Tel Quel et le long texte sur la restructuration dans TC 22].

xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

Marx : Genèse de La rente foncière capitaliste. « Le Capital », sixième section, Chapitre XLVII, éd. Sociales, t.8, pages 164 à 193.

[On entre ici au cœur du problème : relation du capital à la rente c-à-d aux paysans, à la production agricole, en créant ou accentuant des différences et conflits internes, comment la chose se définit, comment elle se délimite ou non. Marx a un problème et il n'est ni évident, ni vraiment convainquant]

164 « Ce qui est difficile à démontrer ici : après que les plus-values des différents capitaux ont été ramenées au profit moyen, c'est-à-dire à une part proportionnelle (correspondant aux grandeurs relatives des capitaux) de la plus-value totale produite par l'ensemble du capital social dans toutes les sphères de production, d'où provient, après cette péréquation et la répartition en apparence achevée, de toute la plus-value à répartir, d'où provient donc cette fraction excédentaire de plus-value que le capital investi dans le sol paie au propriétaire foncier sous forme de rente ? (…) Admettre que le phénomène de la rente issue du capital investi dans l'agriculture provient d'une action particulière de la sphère d'investissement elle-même, de propriétés particulières à la croûte terrestre elle-même, c'était renoncer au concept de valeur, donc à toute possibilité de connaissance scientifique dans ce domaine. »

165 « Toute la difficulté consistait donc, dans l'analyse de la rente, à expliquer l'excédent du profit agricole sur le profit moyen, non pas la plus-value tout court, mais l'excédent de plus-value particulier à cette sphère de production… » [Mais alors là, est-ce que Marx ne revient pas sur une explication qu'il avait rejeté une page auparavant : « Admettre que le phénomène de la rente issue du capital investi dans l'agriculture provient d'une action particulière de la sphère d'investissement elle-même. » Marx admet alors que parler d'un excédent sur le profit moyen c'est admettre à juste titre que celui-ci « s'est établi comme norme et régulateur de la production. »]

165 « Dans les sociétés où ce n'est pas encore le capital qui a en charge d'imposer du surtravail et de s'approprier en première main toute la plus-value, en d'autres termes où le capital n'a pas encore soumis à sa domination le travail social, ou ne l'a fait que de façon sporadique, il ne peut être question de rente au sens moderne, de rente en tant qu'excédent sur le profit moyen, c'est-à-dire sur la fraction proportionnelle de la plus-value produite par la totalité du capital social que reçoit chaque capital particulier. (…) les auteurs encore proches de la féodalité voient dans la rente foncière la forme normale de la plus-value. (…) Ils partent donc d'une situation où, primo, la population agricole représente encore la grande majorité de la nation [(je souligne : chez Marx c'est évident de raisonner de façon absolument abstraire et toujours anglaise) [mais qu'est-ce que la « nation » ?? dont la « grande majorité est agricole » ?] et où, secundo, le propriétaire foncier apparaît comme la personne s'appropriant en première main, grâce au monopole de la propriété foncière, le travail supplémentaire des producteurs immédiats, où par conséquent la propriété foncière paraît être encore la condition principale de la production. » [Beaucoup de « apparaître » et de « paraît » dans ces quelque paragraphes ce qui dénote toujours un embarras]

165-166 Marx donne la « solution … :

ces auteurs « ne pouvaient donc pas encore se poser la question inverse : du point de vue du mode capitaliste de production, élucider comment la propriété foncière réussit à reprendre au capital une partie de la plus-value qu'il a produite (c'est-à-dire extorquée au producteur direct) et qu'il s'est déjà appropriée en première main. » [Est-ce que cela est déjà tel avant, sans que l'on puisse le « comprendre », ou est-ce que la chose était différente ???]

166-167 [Mercantilistes vs Physiocrates (échanges / agriculture) : dans la contradiction des échanges et de la rente : naissance du capitalisme national.]

166-167 : « Ils (les physiocrates) considèrent à juste titre que la production de plus-value est le fait déterminant. Ils ont le grand mérite de remonter du capital marchand agissant uniquement dans la sphère de circulation, au capital productif. Ils s'opposent ainsi à la théorie mercantiliste qui dans son réalisme grossier, représente la véritable économie politique vulgaire de son temps dont les soucis d'ordre pratique faisaient reléguer à l'arrière-plan les premières analyses scientifiques entreprises par Petty et ses successeurs. (…) Nous avons déjà fait remarquer précédemment que la théorie monétaire (mercantiliste) proclame à juste titre que la production pour le marché mondial et la conversion du produit en marchandise, partant en argent, est la condition préalable de la production capitaliste. Dans la théorie mercantiliste, continuation du système monétaire, ce n'est plus la conversion de la valeur marchandise en argent qui est décisive, mais la production de plus-value, considérée toutefois du point de vue concret, non conceptuel, de la sphère de la circulation et de telle manière que cette plus-value se présente comme surplus d'argent, excédent de la balance commerciale. Mais ce système comporte des éléments qui caractérisent exactement les intérêts des commerçants et des fabricants d'alors et correspondent parfaitement à la période de développement capitaliste qu'ils représentent, à savoir : pour la transformation des sociétés agricoles en société industrielles, dans la lutte entre nations industrielles sur le marché mondial, ce qui importe c'est un développement accéléré du capital qui ne peut pas s'obtenir par la voie dite naturelle, mais par des mesures coercitives (je souligne). La différence est énorme suivant que le capital national se transforme progressivement et lentement en capital industriel ou que cette transformation est accélérée dans le temps par divers moyens : les impôts qui, par le truchement des tarifs douaniers protectionnistes, pèsent principalement sur les propriétaires fonciers, les petits et moyens paysans et l'artisanat ; l'expropriation accélérée des producteurs directs indépendants ; l'accumulation et la concentration forcenée des capitaux ; bref par la création accélérée des conditions du mode capitaliste de production. Parallèlement la différence est énorme en ce qui concerne l'exploitation capitaliste et industrielle de la force productive naturelle de la nation. Par conséquent, le caractère national du système mercantiliste n'est pas simple façon de parler dans la bouche de ses porte-parole. Sous prétexte de s'intéresser exclusivement aux richesses nationales et aux ressources de l'Etat, ils déclarent en fait que les intérêts de la classe capitaliste et l'enrichissement en général sont le but final de l'Etat et proclament la société bourgeoise contre l'ancien Etat de droit divin. Mais en même temps ils ont conscience que le développement des intérêts du capital et de la classe capitaliste, de la production capitaliste, est devenu la base de la puissance et de la prédominance nationales dans la société moderne. »

C'est dans les guerres mercantiles que l'Etat devient l'Etat-nation. La coercition que l'Etat est amené à exercer est une transformation des équilibres entre classes sociales et cette coercition le transforme. S'il faut la coercition pour « accélérer la création des conditions du mode capitaliste de production », il faut comprendre que cette coercition crée, à ses risques et périls, l'Etat proclamant la société bourgeoise. La propriété foncière « traditionnelle », base jusque-là de l'Etat est sapée, il faut « moderniser », échanger et exporter (pointe alors le fermier capitaliste), c'est ainsi que la plus-value réalisée dans les échanges marchands prend forme et existe comme richesse localisée (du fait même de l'échange : le commerce s'établit d'un lieu à un autre) se formalisant dans ses limites et caractéristiques et devenant nationale. Pour naître de façon accélérée, mais il ne peut pas naître autrement (sans l'intervention de la violence) le mode capitaliste de production reconstruit l'Etat. L'Etat de la « souveraineté populaire » (Pascal Ory, Qu'est-ce qu'une nation / une histoire mondiale, ed. Gallimard 2020). Les conditions du mode capitaliste de production doivent alors s'ancrer sur un territoire où se définit la « souveraineté populaire ». Comme le montre Nordman, à partir du XVIII la nature du territoire change complètement, organisé par le capital marchand imbriqué avec les manufactures il doit allier capital et contrainte intérieure et extérieure. Venise, Gênes, Florence, Pise, Anvers et même Amsterdam (avant la création des Provinces Unies) sont condamnés.

« Dans le progrès de la production capitaliste, il se forme une classe de plus en plus nombreuse de travailleurs, qui, grâce à l'éducation, la tradition, l'habitude (souligné par nous), subissent les exigences du régime aussi spontanément que le changement des saisons. Dès que ce mode de production a acquis un certain développement, son mécanisme brise toute résistance ; la présence constante d'une surpopulation relative maintient la loi de l'offre et la demande du travail et, partant, le salaire dans les limites conformes aux besoins du capital, et la sourde pression des rapports économiques achève le despotisme du capitaliste sur le travailleur. Parfois on a bien encore recours à la contrainte, à l'emploi de la force brutale, mais ce n'est que par exception (souligné par nous). Dans le cours ordinaire des choses, le travailleur peut être abandonné à l'action des 'lois naturelles' de la société, c'est-à-dire à la dépendance du capital, engendrée, garantie et perpétuée par le mécanisme même de la production. Il en est autrement pendant la genèse historique de la production capitaliste. La bourgeoisie naissante ne saurait se passer de l'intervention constante de l'Etat ; elle s'en sert pour 'régler' le salaire, c'est-à-dire pour le déprimer au niveau convenable, pour prolonger la journée de travail et maintenir le travailleur lui-même au degré de dépendance voulu. » (Marx, Le Capital, éd. Sociales, t.3, pp. 178-179).

« L'intervention constante de l'Etat » (qui ne se limite pas à la « genèse historique de la production capitaliste ») n'est pas seulement nécessaire vis-à-vis de la force de travail. La gestion de la monnaie, du crédit, la législation sociale, l'aménagement du territoire règlent de façon commune (si ce n'est pas uniforme) la reproduction de capitaux par ailleurs concurrents sur le dit territoire national et mondialement à l'extérieur de ce territoire. La monnaie le crédit, la gestion de la force de travail, ce sont les facteurs principaux de la péréquation, on comprend qu'ils appellent et créent une gestion autonome échappant à chacun et à leur somme, gestion qu'ils remettent en des mains « indépendantes » (jusqu'à les remettre en des mains étrangères mais toujours nationales : la Réserve fédérale américaine, le dollar). Mais cela n'explique pas la territorialisation restreinte de ces mains.

On en revient toujours au même problème. S'il est très facile de comprendre la concurrence comme inhérente au MPC, s'il est relativement facile de comprendre la péréquation en temps calme comme une « amicale entre capitalistes », il est beaucoup plus compliqué de comprendre l'existence de ces amicales restreintes que sont les « capitalismes nationaux ».

Contrairement à la chaîne à la fois causale et chronologique présentée par Marx selon laquelle « le capital national se transforme en capital industriel » (plus ou moins progressivement et lentement). On peut avancer que c'est en devenant capital industriel que le capital se transforme en capital national. Le capital marchand, même imbriqué avec la manufacture (souvent à privilège, donc monopoliste), en manifestant la plus-value comme excédent commercial définit un dedans et un dehors, il érige des barrières, mais la chose est encore floue et fluctuante et surtout peut se satisfaire de toutes sortes de formes politiques : la cité, la ligue de cités, l'Etat dynastique, et même l'empire. Il n'en va plus de même pour le capital industriel. Là ce qui importe avant tout c'est la libération de la main-d'œuvre, le travailleur libre et surtout la contrainte à son « employabilité » car le travailleur libre a existé bien avant son absorption dans l'industrie. Ce sont les conditions d'apparition du travailleur libre et de la contrainte à se vendre qui transforme l'Etat en Etat-nation, qui définisse de façon univoque un territoire, c'est-à-dire une juridiction et l'emploi de la force (voir au XVIIe la formalisation du « Droit naturel », c'est-à-dire une abstraction du pouvoir qui n'est plus personnellement lié à un Prince. Revenir sur « Droit naturel » / Etat-nation / territoire – Catherine Larrère). Cela pour la raison fondamentale que si la péréquation est essentiellement nécessaire elle doit cependant être produite et cette production suit toutes sortes d'aléas historiques et conjoncturels, des rapports de forces qui ne lui sont pas toujours inhérents et relevant d'elle, même si les conflits militaires corrigent les inadéquations ou souvent crée autoritairement des adéquations.

167 « Les physiocrates sont encore dans le vrai quand ils prétendent que toute production de plus-value, partant tout le développement du capital ont pour base naturelle la productivité du travail agricole. (…) Une productivité du travail agricole dépassant les besoins individuels du travailleur est la base de toute société et principalement de la production capitaliste qui retire une partie toujours croissante de la production des moyens de subsistance immédiats de la société, pour en faire comme dit Steuart, des free heads [têtes libres] et les rendre disponibles pour l'exploitation dans d'autres sphères. »

C'est cette productivité du travail agricole qui doit être produite, encouragée, contrainte et uniformisée sur un territoire. L'uniformisation est dans le même temps l'imposition et le prélèvement du surplus.

170-171-172-173 : La rente en travail, « la forme la plus simple de la rente foncière » (170).

Le rapport de propriété est simultanément un rapport de maître à serviteur. Importance économique de la contrainte directe (« raisons extra-économiques » comme dit Marx ?? p. 171 et à peu près le contraire p.172).

174 : « Cette corvée hebdomadaire de deux jours (c'est une supposition dans le texte de Marx, nda) devient quelque chose de stable, une grandeur constante fixée légalement par le droit coutumier ou le droit écrit. Mais la productivité des jours restants dont le producteur direct dispose pour lui-même est une donnée variable qui se développera nécessairement avec l'expérience progressive du producteur, en même temps que ses nouveaux besoins, de même que l'extension du marché pour ses produits (…) tout cela l'incitera à une tension plus grande de sa force de travail. En même temps, il ne faut pas oublier que l'emploi de cette force de travail ne se limite pas à l'agriculture, mais comprend également l'industrie domestique rurale. La possibilité d'un certain développement économique existe donc ici, qui dépendra, bien entendu, de la faveur des circonstances, de caractères raciaux innés, etc. »

Passons sur les étranges « caractères raciaux innés », il est à noter que l'on retrouve à d'autres endroits ce type de formule chez Marx : à propos des Turcs notamment (citation dans livre Moyen Orient).

La présentation par Marx de la rente en travail est intéressante pour éclairer la genèse du MPC à l'intérieur du féodalisme (voir dans le doc 1 la reprise de la contradiction du servage issue de TC 1). Il faut cependant ajouter que cette « donnée variable » qu'est pour le producteur direct, la productivité des « jours restants » n'est déterminante que dans la mesure où d'une part les échanges sont éclatés, c'est-à-dire où le surplus n'est pas centralisé par un propriétaire identique au souverain et, d'autre part, dans la mesure où ce producteur direct, bien que membre d'une communauté jouit d'une possession individuelle (la rente et le profit peuvent alors être distingués, voir note 1, p.168). Ces deux points sont fondamentaux dans la possibilité d'apparition du MPC. S'ils sont fondamentaux, ils impliquent une autre conséquence ou détermination : l'Etat féodal faible et éclaté doit être reconfiguré. C'est-à-dire que la centralisation étatique sera d'un tout autre ordre que celle prévalent dans les empire asiatiques ou orientaux. Cette faiblesse et cette nécessaire reconfiguration sont une force pour l'apparition de cette nouveauté qu'est l'Etat-nation. Il sera nouveau.

La rente en nature p.174

175 « Si la rente en produits est la forme dominante, la plus développée de la rente foncière, elle s'accompagne toujours plus ou moins de survivances de la forme antérieure, c'est-à-dire de la rente à verser directement en travail, en corvées, peu importe que le propriétaire soit une personne privée ou l'Etat. »

[que le propriétaire soit une personne privée ou l'Etat ce n'est pas sans importance en ce qui concerne la dynamique diffuse des échanges, le bordel occidental - désordre - d'où émerge le MPC]

Marx insiste sur le fait que le passage de la rente en travail à la rente en produits ne modifie pas l'essence même de la rente foncière (pp.174-175) L'une ou l'autre, la rente foncière demeure « la seule forme normale et prédominante de la plus-value et du surtravail ». (174-175).

Cependant (p. 175) : « Ce qui la distingue de la forme précédente (la rente en travail, nda) est que le surtravail ne doit plus être accompli en nature ni, non plus sous la surveillance et la contrainte directes du propriétaire foncier ou de son représentant ; au contraire le producteur direct sera désormais poussé à fournir le surtravail par la force des choses et point par contrainte [mais Marx avait déjà dit quelque chose d'équivalent pour la rente en travail, cf. « la productivité des jours restants] ; il le fournira sous sa propre responsabilité, stimulé par les dispositions légales plutôt que par le fouet. La surproduction, au sens de production au-delà des besoins indispensables que le producteur direct obtient sur le champ qu'il possède effectivement, sur la terre qu'il exploite lui-même et non plus, comme autrefois, sur le domaine du seigneur, distinct du sien et extérieur, est devenue dès lors la règle »

Le producteur direct devient le seul représentant du surproduit, ce que les physiocrates vont théoriser et les mercantilistes mettre en pratique (dans des limites territoriales floues, à la suite – à partir du XVIIIe - les limites peuvent être changeantes mais elles ne sont plus jamais floues). Devenu le seul représentant du surproduit (mais non détenteur dans sa totalité), le producteur direct s'impose comme le Souverain face à toutes les autres classes devenues parasitaires. Politiquement, c'est une Révolution. Mais cette Révolution du « Peuple Souverain », dans son principe universelle, est simultanément dans son principe même (conceptuellement) fractionnée, avant même que les aventures de l'histoire s'en chargent. Le surproduit dans ses formes de rente en produits puis de rente en argent supposent deux choses : 1° son appropriation par un autre que le producteur direct (même si le travail que le producteur effectue pour son propre compte et le travail qu'il fournit au propriétaire foncier ne sont plus concrètement distincts, le producteur direct peut cependant - et de plus en plus - produire et conserver pour lui-même ce qu'il transforme en surproduit) ; 2° le fait que ce surproduit entre dans un procès d'échange. C'est ainsi que « l'universel » se fractionne d'une part dans l'échange mais conjointement dans l'appropriation par un autre du surproduit qui est la matière de l'échange. Le fractionnement par l'échange est de fait fractionnement par les détenteurs de la matière de cet échange, le mercantilisme est la théorie et la pratique de ce rapport social.

Les principes politiques universels (énoncés comme « humains ») : (Pays-Bas, Angleterre, Etats-Unis, France : les différentes déclarations universelles ou d'indépendance) sont en contradiction (en tant qu' « universelles ») avec leurs propres fondements, avec leur réalité. La réalité de la chose (leur raison d'être) contredit les principes que ces déclarations fondent. Toutes les grandes déclarations de principes sont fondées sur ce qui les contredit et les annihile : l'échange et l'appropriation de la plus-value qui l'un et l'autre, dans leur principe même, contiennent dans a notion même de « Peuple souverain » leur fractionnement. A ce niveau, il faut considérer la politique dans son autonomie relative comme la mise en forme de l'uniformité construite qui ne se confond avec les conditions économiques communes (ces conditions elles-mêmes ayant besoin pour exister comme communes l'action politique c'est-à-dire de l'Etat).

{{}}176 « Au contraire, comparativement à la rente en travail, elle (la rente en nature, nda) laisse une plus grande latitude au producteur de trouver le temps de surtravail dont le produit lui appartient au même titre que celui du travail qui pourvoit à ses besoins les plus indispensables. De même, cette forme de rente entraînera des différences plus marquées dans la situation économique des différents producteurs directs. Du moins, cette possibilité existe-t-elle, y compris la possibilité pour le producteur d'acquérir les moyens, d'exploiter à son tour directement le travail d'autrui. »

Tout le nœud du problème de la transition et de la nature de l'Etat (aussi bien dans sa nature que dans la configuration donnée à « son » territoire : nature de l'Etat et type de définition du territoire sont liés) est là. La rente en produit peut passer à la rente en argent, elle peut en être la transition si elle est fondée sur la propriété privée. Fondée sur la propriété privée la rente en nature peut amorcer la différenciation au sein des producteurs directs et provoquer la salarialisation de certains.

En revanche (c'est-à-dire en dehors de la propriété ou possession privée de la terre ou d'une de ses parties travaillée en faire valoir direct) :

« La rente-produit est tout à fait apte à constituer, comme on peut le voir en Asie, la basse de structures sociales stables et voici pourquoi : elle est liée à un certain type de production ; elle relie nécessairement l'agriculture à l'industrie domestique ; elle donne à la famille rurale une autarcie presque totale ; elle ne dépend pas du marché ni des mouvements de la production et de l'histoire qui affecte la société extérieure à sa sphère d'intérêt ; bref, elle comporte les caractéristiques de l'économie naturelle. La rente foncière est ici, comme précédemment dans la rente-travail, la forme normale de la plus-value, donc du surtravail, soit la partie excédentaire que le producteur doit fournir à titre gratuit, c'est-à-dire obligatoirement – bien que cette obligation se présente à lui sous une forme moins brutale qu'autrefois, - au propriétaire de son moyen ce travail, essentiel, la terre. » (176).

La rente en argent (p.177)

Nous sommes toujours dans la différence avec la rente foncière fondée sur le mode capitaliste de production : là (avec le MPC) il ne s'agit que d'un excédent sur le profit moyen (177). Marx souligne que la rente-argent n'est qu'une modification de la rente-produit qui n'est elle-même qu'une modification de la rente-travail : la rente est alors (avant le MPC) la totalité de la plus-value, la rente ne se différencie que très anecdotiquement du profit, c'est-à-dire de ce que le producteur direct peut retirer de son propre travail comme surtravail, pour lui-même, en dehors de la rente qu'il verse.

177 Avec la rente-argent « … une partie de son (du producteur direct) produit doit maintenant être converti en tant que marchandise. (…) Il (le producteur direct) perd son indépendance, il n'est plus détaché comme avant de l'ensemble des rapports sociaux (je souligne). L'élément décisif est désormais le montant des coûts de production comportant des dépenses d'argent d'une importance variable… »

« il n'est plus détaché comme avant de l'ensemble des rapports sociaux ». Mais son rapport au(x) propriétaire(s) [divers en Europe occidentale ou unique en Asie et Empire ottoman et autres] était la base de tous les rapports sociaux et des formes d'Etat comme Marx le développe précédemment. La proposition est bizarre.

Quel est cet « ensemble des rapports sociaux » dont l'organisation productive des producteurs immédiats serait « détaché ». Quelques pages auparavant Marx nous a dit dans une assertion fondamentale que : « C'est toujours dans le rapport immédiat entre le propriétaire des moyens de production et le producteur direct (…) qu'il faut chercher le secret le plus profond, le fondement caché de tout l'édifice social et par conséquent de la forme politique que prend le rapport de souveraineté et de dépendance, bref, la base de la forme spécifique que revêt l'Etat à une période donnée. »

Il faut ici rappeler les caractéristiques du « mode production asiatique » et des formes tributaires centralisées (Samir Amin, L'Européocentrisme). Les Etats, les dominations, passent sans affecter les formes de production dans la mesure où inversement les formes de production font que les Etats, les dominations, les dynasties peuvent passer sans les affecter. Ce sont ces « rapports immédiats », « fondement caché de tout l'édifice social » qui détachent les « rapports immédiats » de la « forme politique » qu'eux-mêmes déterminent.

Avec la rente en argent ce n'est plus le cas, ce n'est plus possible. La rente en argent ne pouvait advenir que dans des structures de pouvoir et d'échanges éclatés : division du travail, division des pouvoirs et des obligations, juridictions, redevances. L'Etat n'est plus alors dans une sorte d'indifférence vis-à-vis des rapports de production, indifférence telle que produite par eux.

Avec la rente en argent, la nature du rapport entre les rapports de production et l'Etat change radicalement : le producteur direct n'est plus « détaché de l'ensemble des rapports sociaux », il en devient même la base (ce qu'il était mais d'une façon qui l'occultait) que l'Etat doit reconnaître comme sienne et se reconstruire, devenir un Etat nouveau (en France, voir les balbutiements avec Philippe IV le Bel et les Légistes). Les monnaies peuvent être diverses, locales, mais en elle-même la monnaie implique son « change » et donc, à terme, son unification, qui est du ressort d'un Etat. Non seulement du ressort d'un Etat mais qui construit cet Etat (cf. Louis IX – St Louis - et l'exclusivité de la frappe royale).

Dans leur émergence les rapports de production capitalistes imposent aussi bien du côté de la libération de la force de travail et de sa contrainte à l'employabilité (pendaison des « vagabonds »), que de la division du travail et des échanges monétaires qui en découlent et de la monnaie à la fois une uniformisation générale et du fait même de cette uniformisation une distinction, séparation, inhérente à la nature même de l'échange et de la monnaie. Ce qui par nature (l'échange, la monnaie, l'économie en général) est universel et sans limites contient une contradiction interne (la monnaie est toujours une autre monnaie, l'échange est toujours deux échangistes, le producteur direct est toujours un autre, etc.) et dans cette contradiction naît sa formalisation limitée, (l'universel contient sa propre contradiction) c'est-à-dire politique (il ne faut pas se demander « pourquoi la politique ou l'Etat ? » dans la mesure où ce qui est alors produit ce sont précisément la politique et l'Etat) : l'Etat, le territoire lentement et progressivement uniformisé. La Nation (« Peuple souverain » - Pascal Ory) ce qui signifie la fin de « l'indifférence » produite - et occultée par eux-mêmes - des rapports sociaux sur l'existence du pouvoir devenu étatique. Mais aussi la prédominance (surdétermination) de la politique, de l'Etat avec ses enjeux propres qui à partir des nécessités économiquement existantes les étendent ou les restreignent, les redéfinissent. Les rapports économiques produisent la politique, comme pratique d'Etat, comme ce qui doit les mettre en forme, les faire monter à l'existence, mais ce n'est jamais un calque. En devenant politique d'Etat, les rapports socio-économiques acquièrent une autre nécessité, une autre dynamique qui leur sont toujours intérieures, ces rapports sont eux-mêmes la nécessité et le passage à la politique, à l'Etat qui agit alors selon ses catégories propres dont la guerre.

177 « La transformation de la rente-produit en rente-argent se fait d'abord sporadiquement, mais s'étend par la suite à l'échelle nationale (je souligne) ; elle suppose un développement déjà important du commerce, de l'industrie urbaine, de la production marchande en général, partant de la circulation monétaire. »

L' « échelle nationale » est considérée comme un présupposé de fait et non comme se produisant (avec sa logique propre) au travers de (et par) la genèse de nouveaux rapports socio-économiques. Le même mouvement qui est celui de la transformation de la rente-produit en rente-argent est aussi celui de la constitution de la nation comme territoire national et Etat : il faut un développement déjà important de la circulation monétaire, de l'industrie urbaine et ajoutons de la division du travail entre précisément l'industrie et l'agriculture.

« L'échec des tentatives entreprises en ce sens sous l'Empire Romain et le retour à la rente en nature en témoignent, après de vains essais de transformer généralement en rente-argent au moins la fraction de rente destinée à l'Etat sous forme d'impôts. »

178 La rente-argent, forme ultime, avant sa disparition, de la rente foncière comme forme normale de la plus-value et du surtravail. Même si à côté de la rente il y a apparition du profit, ce n'est pas le profit qui limite la rente mais l'inverse.

« … le développement ultérieur de la rente en argent doit conduire soit à la transformation de la terre en propriété paysanne libre, soit à une forme correspondant au mode capitaliste de production : une rente que paie le fermier capitaliste. Avec la métamorphose de la rente-argent se modifie également le rapport coutumier traditionnel entre les subordonnés qui détiennent et cultivent une partie du sol, et le propriétaire foncier : il devient nécessairement un simple rapport monétaire, fixé par contrat suivant les règle rigides de la loi positive. »

Devenant « simple rapport monétaire » c'est toute une hiérarchie et un entrecroisement d'obligations qui disparaissent. La vision et l'organisation du territoire se modifie en même temps que s'uniformisent et se centralisent les relations sociales de dépendance. Le pouvoir qui est le garant de ces relations est simultanément le garant de la circulation monétaire devenue le fondement de ces mêmes relations. Ce pouvoir s'exerce sur une population dont les multiples relations de dépendance, de subordination, d'exploitation sont simplifiées et hiérarchisées de façon uniforme par les relations monétaires. Cette population sur laquelle le pouvoir s'exerce devient « le Peuple ».

Le cultivateur-possesseur de la terre se change ainsi en simple fermier : « …ce changement est mis à profit pour exproprier petit à petit tous les paysans anciennement possesseurs de la terre et les remplacer par un fermier capitaliste ; mais d'autre part l'ancien possesseur de la terre se libère, par rachat, de l'obligation de verser une rente et se transforme en paysan indépendant devenu ainsi le propriétaire absolu du sol qu'il cultive. »

Donc les transformations induites par la rente-argent peuvent déboucher soit sur une agriculture capitaliste soit sur le paysan indépendant sur sa parcelle. Dans les deux cas toutes les anciennes relations s'inscrivant dans l'espace sont bouleversées en même temps que l'industrie urbaine se développe et que se constitue (dans les deux cas) « une classe de non-possédants, de journaliers qui se louent pour de l'argent (je souligne). » (178). Non seulement ces « non-possédants » se louent dans l'agriculture mais ils alimentent et renforcent la main-d'œuvre disponible pour les manufactures puis pour l'industrie. Ainsi se crée une population (maîtres et travailleurs) qui n'a plus que des rapports monétaires comme relations et dont la reproduction n'ayant plus aucun fondement communautaire devient individuelle et contingente, de même que le pouvoir garant de cette reproduction (par la loi et par la force) devient la représentation abstraite de cette « communauté » tout aussi abstraite car ne relevant plus que de « l'eau glaciale du calcul égoïste ». Dans son homogénéité abstraite, elle fut baptiser « Nation ».

Monnaie et force de travail libre sont l'objet et les vecteurs de la régulation de toutes les relations entre ces individus à la fois libre et contingents et par cela même définis dans des rapports de classes à reproduire (le problème est toujours dans la reproduction). Ici citer TC les trois moments de la reproduction mais de par les deux autres le troisième moment est nécessaire ne peut pas ne pas être mais il n'est pas « automatique ». : l'angoisse au cœur de l'autoprésupposition. La concurrence n'est pas régulée selon une contrainte extérieure, elle définit elle-même son cadre et ses enjeux, elles nécessairement régulée. Cette régulation qui lui est une dynamique et une contrainte internes passe par des lois, des décrets, une force politique capable de la faire respecter. Cette force est elle-même limitée d'abord par ce qu'elle met en œuvre qui ne peut être universel ensuite par les aires conjointes où les mêmes processus sont mis en œuvre dans des conditions non-identiques (ce n'est pas une contrainte de l'histoire et de ses aléas mais de ce que le MPC les absorbe, les fait siens, les redéfinit). Les conditions non-identiques créent dans un même mouvement des délimitations et des hiérarchies (la hiérarchie créant la délimitation) : « Toutefois cette forme (celle du fermier capitaliste avec investissement dans l'agriculture de capital acquis à la ville) ne peut devenir la règle générale que dans les pays qui, à cette période de passage du mode de production féodal au mode capitaliste, dominent le marché mondial. » (179). La production capitaliste ne s'empare tout d'abord que des terres qui peuvent par leur fertilité et les aménagements effectués donner une rente différentielle (181). « Cette entrée dans l'agriculture de la puissance autonome et prépondérante qu'est le capital n'est pas immédiate et générale ; elle se fait progressivement et a d'abord lieu dans certaines branches de production seulement. » (181). On voit que des territoires divers et hiérarchisés se dessinent.

« Les particularités et contrastes nationaux des peuples s'effacent de plus en plus en même temps que se développent la bourgeoisie, la liberté du commerce, le marché mondial, l'uniformité de la production industrielle et les conditions de vie qui en résultent. » (Marx, Le Manifeste, ed. Pléiade, t.1, p.180). C'est exact mais pas vraiment…

pp. 183-184-185-186-187 ; sur les limites et contradictions de la propriété parcellaire dans le MPC. Auto-exploitation, prix de la terre comme gel de capital. Marx la donne pour dominante en Suède, en France en Allemagne occidentale, ainsi qu'en Angleterre à l'époque de la Yeomanry.

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

Marx : Aperçu historique sur le capital marchand, « Le Capital », Livre III, quatrième section, chapitre XX. Ed. Soc. 1957, K. t.6, pages 332 à 345.

333 « Jusqu'ici nous avons considéré le capital marchand du point de vue et dans les limites du mode de production capitaliste. Mais le commerce et même le capital marchand sont plus ancien que le mode capitaliste de production ; ils représentent en effet, du point de vue historique, le mode d'existence indépendante le plus ancien du capital. »

[On n'y fait jamais trop attention mais fondamentalement, Marx distingue « capital » de « mode de production capitaliste » ou « mode capitaliste de production ». Existe-il une différence entre les deux dernières expressions – voir original – Dans la seconde formule on entend que la « production est une entité modulée selon les modes ; la première formule renvoie production à capitaliste]

334 « Les extrêmes entre lesquels le capital marchand joue le rôle d'intermédiaire lui sont fixés, comme ils le sont pour l'argent et son mouvement. La seule condition nécessaire est que ces extrêmes existent comme marchandises ; peu importe que la production soit dans sa totalité production marchande ou que soit seulement jeté sur le marché l'excédent des producteurs ayant leur propre économie, qui dépasse leurs besoins immédiats satisfaits par leur production. »

Marx minimise l'impact du capital marchand et des peuples qui depuis l'antiquité (Ioniens, Grecs, Phéniciens, Carthaginois, Vikings, Arabes, Juifs, etc., pour rester dans le monde proche-oriental et européen) ont vécu comme intermédiaires entre des espaces et des modes de production différents. « Jeter sur le marché l'excédent des producteurs ayant leur propre économie, qui dépasse leurs besoins immédiats » nécessite une différenciation entre « besoins immédiats » et « excédent », ce qui n'est jamais une norme objective, naturelle et calorique. La notion même d'excédent suppose une différenciation sociale et l'existence de quelque chose qui ne devient « excédent » que parce que « surproduit », c'est-à-dire une distinction de classes plus ou moins accomplie. Dans de très nombreuses circonstances historiques de civilisations diverses, une grande partie de ce qui est qualifié d' « excédent » est sacrifié, brûlé, consommé festivement, enfoui (aussi bien le produit que le temps de travail). Mais, dans toutes ces situations, cela suppose un pouvoir exprimant une différenciation de classes et une représentation de la communauté qui définissent ce qu'est un « excédent » et déterminent les producteurs à produire ce qui est converti, approprié et échangé comme « excédent ». Une partie du produit n'apparaît jamais comme marchandise sans, au minimum, une représentation autonome de la communauté, même s'il ne s'agit que de l'Assemblée des producteurs (communauté germanique). « Dans les conditions de l'esclavage, du servage, du paiement d'un tribut (dans la mesure où des communautés primitives sont à considérer ici) ce sont le propriétaire d'esclaves, le suzerain et l'Etat bénéficiaire du tribut qui sont possesseurs donc vendeurs du produit. » (335)

334 Bien sûr : « Le volume de la production qui entre dans le commerce et passe par les mains des commerçants dépend du mode de production ; il atteint son maximum dans le plein épanouissement de la production capitaliste où le produit n'est plus fabriqué comme moyen de subsistance immédiat, mais seulement comme marchandise. »

335 « Dans tous les modes de production antérieurs, le capital marchand apparaît comme la fonction par excellence du capital, et ceci d'autant plus que la production s'avère davantage être production directe de moyens de subsistance pour les producteurs eux-mêmes. Il n'est donc nullement difficile de comprendre pourquoi le capital marchand apparaît comme forme historique du capital, bien avant que le capital se soit assujetti la production elle-même. ». [Le capital est ici différencié du mode de production capitaliste mais ce capital marchand ne décompose pas les modes de production dans lesquels il existe de la même façon, ni avec le même résultat de développement en un mode de production adéquat. Il faut alors d'autres conditions celles de la structure agraire (avant tout), des types de pouvoir, des modalités de circulation et de consommation du « surplus » - voir l'Empire ottoman ou la Chine].

Tant qu'il ne s'agit que du capital marchand sous cette forme primitive il ne délimite par lui-même aucun territoire, ni aucun type de pouvoir particulier. Les choses commencent à changer avec la connexion du capital marchand et de la manufacture qui accompagne les modifications de formes de la rente foncière. Le territoire n'est encore qu'un objet défini par des souverainetés multiples se recouvrant ; il est remarquable que durant tout le XVII et XVIII, dans le cas de la « France », entre le pouvoir royal central et le « prince » local, il peut exister toute sorte d'aménagement temporaire des possessions à condition de la reconnaissance de la souveraineté ultime du roi (voir Lorraine, Artois et autres). Comme espace uniformisé, le territoire soumis à un « prince » unique ne se constitue qu'avec « l'assujettissement par le capital de la production elle-même ». Cet assujettissement c'est la mise sous tutelle du capital marchand qui devient un moment de la circulation du capital industriel, le capital marchand perd sa liberté mouvante et diasporique.

La suite du texte de Marx est pertinente pour le sujet : production d'un territoire défini ainsi que ses frontières sous un pouvoir unique créant une unité qualifiée de nationale, « nationale » ne signifiant alors que l'homogénéisation et la verticalité unique des rapports de dépendances, subordination et exploitation (production et extraction du surproduit tel que ces rapports le définissent et le calibrent : il n'y a jamais en-soi de surproduit).

Ces frontières sont alors construites comme limites (bornées de façon linéaire et continue : voir Nordman Frontières de France) et non comme zones, ni même comme le glacis discontinu et en zigzags de forteresses conçu par Vauban le long des Pyrénées des Alpes et par nécessité à distance du Rhin. En dehors de toutes les différences, le modèle frontalier du limes romain comme espace tampon à la fois de conflits et d'échanges a perduré jusqu'au XVII. Il est vrai que les cités marchandes – Italie, Flandres – étaient plus précises (et « à cheval » si l'on peut dire) sur leurs frontières mais il s'agissait toujours d'une relation à d'autres cités marchandes rendues sujettes parce que de moindre importance, parfois seulement momentanément (Florence, Sienne, Pise, Gênes, Milan, Venise, Mantoue, etc.). Pour ces cités le « contorno dei contadini » rural demeurait vital [voir la fresque du « Bon gouvernement » à Sienne mais Boucheron (Conjurer la peur) ne s'intéresse qu'au conflit entre une sorte de démocratie oligarchique face à la tyrannie princière qui s'impose dans un deuxième temps des cités italiennes, laissant de côté tout l'aspect social et économique, les luttes de classes – « peuple gras et peuple maigre », même bien antérieure il n'est pas question de l'insurrection des Ciampi – Florence 1378] mais seulement comme un appendice. Dans le processus européen de constitution des Etats-nation (XVI- XVIl - XVIII), l'Italie, berceau du capital marchand en Europe occidentale, est le champ de leurs affrontements Dans sa nature même le capital marchand et financier qui constitue la puissance des cités italiennes les réduit à être une proie. De par sa réussite même le capital marchand et financier prospère comme un entremetteur entre les lieux de production des marchandises qu'il négocie, au moment même où sa réussite bouleverse tous les rapports dans les aires avant tout rurales qui l'entourent et l'assiègent. Alors que deux siècles auparavant Dante, en fervent gibelin, en appelait à l'empereur contre le pape, il est significatif que dans les notes complétant Le Prince, Machiavel, pour construire un Etat-nation italien semblable à ce qui est en train de se constituer ailleurs en Europe occidentale à ce moment (l'Europe centrale et orientale reste pendant encore plus de deux siècles à l'écart du mouvement, en gros jusque dans les années 1830-1848) n'envisage que l'émergence et l'action d'un « Prince » parti de zéro (un bâtard du pape devenu duc de Mantoue), c'est-à-dire qui ne soit pas pris dans les rapports sociaux existants alors en Italie, (c'est ce qui ravit Althusser dans sa lecture de Machiavel dans la mesure où cela conforte sa thèse du non-passage d'un mode de production à un autre selon des contradictions inhérentes au mode de production antérieur et étant nécessairement ou même potentiellement la définition du mode suivant, en bon politicien léniniste, pour Althusser c'est l'action politique qui fait le passage. Si le mode de production est un procès sans sujet, le passage d'un mode à l'autre est loin de l'être).

Suite du texte de Marx :

336 « A l'intérieur de la production capitaliste, le capital marchand se trouve dépouillé de son existence autonome antérieure pour n'être qu'un élément particulier de l'investissement de capital, et l'égalisation des profits (je souligne) réduit son taux de profit à la moyenne générale Il ne fait plus fonction que d'agent du capital industriel. (…) là où il [le capital marchand] prévaut règne des conditions surannées. (…) Le développement indépendant du capital marchand est donc inversement proportionnel au développement économique général de la société. La fortune marchande indépendante, comme forme dominante du capital, c'est le procès de production [ ??? vérifier la citation, est-ce que ce n'est pas « procès de circulation »] devenu autonome par rapport à ses extrêmes qui sont les producteurs échangistes. Ces extrêmes gardent leur indépendance par rapport au procès de circulation et inversement. (…) C'est le commerce qui développe la forme marchandise prise par les produits ; ce n'est point la marchandise produite qui, par son mouvement, fait naître le commerce. »

337 « La loi selon laquelle le développement autonome du capital marchand est en raison inverse du degré de développement de la production capitaliste apparaît le mieux dans l'histoire du commerce de commission (carrying trade), comme chez les Vénitiens, les Gênois, les Hollandais, etc. »

Si, comme l'affirme Marx citant Smith, les commerçants, pour économiser les frais de transport, commencèrent à établir des manufactures analogues à celles qui produisaient les biens qu'ils ne faisaient que faire transiter, c'est leur propre puissance (la Hollande) qu'ils sapaient eux-mêmes au profit des aires de production dont ils avaient été les intermédiaires, à la condition que dans ces aires les rapports sociaux tels qu'induits par les modalités de la propriété foncière aient été tels qu'une main-d'œuvre libre se trouvât disponible ainsi que l'existence d'un pouvoir qui fut susceptible, sous la pression des nouveaux rapports de production, de régenter la circulation monétaire, une certaine uniformité des modes de « libération » de la main-d'œuvre, de sa contrainte au travail (et surtravail), et des conditions générales de son exploitation , posant ainsi les présupposés de « l'égalisation des taux de profit » (Marx) constitutif de ce qui devient l'espace national dont le pouvoir politique (l'Etat) fait (dans le mouvement même des conditions économiques qui le nécessitent) un territoire national. L'égalisation des profits réclament des conditions et des interventions qui ne peuvent qu'appartenir à une instance supérieure du fait même de la concurrence et de l'unité que suppose les propres vecteurs par et dans lesquels cette concurrence existe, se développe et se résout (monnaie et gestion de la force de travail libre). La question en revient toujours à la différenciation des espaces « internes » et « externes » de la concurrence. Si le fondement et l'énergie vient des nouveaux rapports de production, leur mise en forme et leur efficacité relèvent d'une instance qui n'est pas absolument et totalement déterminée par eux qui comme Etat à établir a ses propres contraintes et ses propres enjeux où se mêlent toutes sortes de rapports qui ne sont pas strictement économiques. Même les ruptures historiques les plus radicales n'échappent pas à l'histoire qui les a engendrées et aux différents rythmes de contraintes et de temporalités propres à chaque niveau.

Le capital-marchand, pris dans sa forme pure, n'a que faire de toute existence territoriale pourvu qu'il y ait des interstices et des pores : « Les peuples commerçants dans le monde antique [et au Moyen-âge jusqu'à ce que le capital marchand s'allie à la manufacture] existaient, à la manière des dieux d'Epicure, dans les espaces interstellaires ou plutôt comme les Juifs dans les pores de la société polonaise. Le commerce des premières villes et des premiers peuples commerçants autonomes et superbement développés reposait, en tant que commerce intermédiaire pur, sur la barbarie des peuples producteurs entre lesquels il jouait le rôle d'intermédiaire. » (338). Au niveau des formes d'Etat, l'époque mercantiliste représente une transition dans les implications spatiales du capital marchand.

« Au début le capital commercial est simple mouvement intermédiaire entre des extrêmes qu'il ne domine pas et des conditions qu'il ne crée pas. Ce n'est pas seulement comme mesure de valeur et moyen de circulation que l'argent surgit de la simple forme de la circulation du capital marchand M-A-M, mais aussi comme forme absolue de la marchandise, partant comme richesse, trésor, son immobilisation et son accroissement comme argent devenant ainsi fin en soi ; de même, l'argent, le trésor (je souligne), surgit de la simple forme de circulation du capital marchand A-M-A', comme quelque chose qui se conserve et s'accroît par simple aliénation. » (338).

Mais « le trésor » est une contradiction.

Tant que l'argent ne rencontre pas le travailleur libre (ce qui n'advient que dans la dissolution du féodalisme et non de la commune antique, voir supra la contradiction du servage, extrait de TC 1), le développement de la valeur ne peut de lui-même aboutir au capital, la valeur ne fait que comparer des valeurs d'usage particulières, même si de part et d'autre ce sont des quantités de travail qui sont échangées (K . t.6, p. 338), la valeur n'est pas le contenu de l'échange mais son résultat aléatoire. L'expression de cette limitation de la valeur c'est la contradiction du trésor.

La contradiction du trésor n'est pas la contradiction de l'argent en général mais de l'argent dans une de ses fonctions, la troisième selon la classification de Marx dans les Fondements : « A Rome et en Grèce etc., l'argent apparut d'abord négativement et sous une forme peu développée dans ses deux premières fonctions d'étalon et de moyen de circulation. Mais lorsque le commerce s'y développe ou, comme chez les Romains, que les conquêtes firent entrer un flot d'argent, bref, subitement à un niveau donné du développement économique, l'argent apparut nécessairement dans sa troisième fonction et sous une forme d'autant plus élaborée que l'ancienne communauté était ébranlée » (Fondements, t.1, p.163). La troisième fonction de l'argent « résulte de la seconde figure de la circulation : A-M-M-A. La monnaie n'y apparait pas seulement comme moyen et étalon, mais comme but en soi (je souligne). Lorsque la troisième fonction de l'argent est entièrement développée, elle englobe les deux précédentes et représente leur unité (Fondements, t.1, pp.157-158).

Ce qui importe dans cette troisième fonction de l'argent c'est qu'elle contient une contradiction : « Dans sa dernière forme, la plus achevée, l'argent apparaît à tous égards comme une contradiction qui se dissout elle-même et tend à se décomposer. En tant que forme générale de la richesse, il s'oppose au monde entier des richesses véritables, dont il est une simple abstraction : c'est pourquoi on le retient comme purement imaginaire (…). En outre, comme représentant matériel de la richesse universelle, l'argent ne se réalise que s'il est lancé à nouveau dans la circulation où il s'évanouit en face des modes d'existence particulier de la richesse (…). Lorsqu'on réalise ce qui est amassé, on le détruit en le consommant (…).Je ne peux poser réellement son être qu'en le sacrifiant à autrui. Si je le retiens il s'évapore entre mes mains, simple simulacre de la richesse qu'il est (…). Son autonomie n'est que simple apparence : son indépendance vis-à-vis de la circulation n'existe qu'en liaison avec elle, grâce à elle » (idem, pp.175-176).

En résumé : « Comme simple étalon, il est nié en soi par le moyen de circulation ; comme moyen de circulation et étalon il l'est par la monnaie. Dans cette dernière forme sa négation est celle des deux précédentes. Lorsqu'il est nié en tant que forme générale de la richesse, il se réalise dans les substances particulières de la richesse véritable ; mais lorsqu'il s'avère effectivement le représentant matériel de toutes les richesses, il doit se conserver dans sa forme générale. » (idem, pp.176-177).

La contradiction du trésor confirme que le développement et l'accumulation de l'argent ne peuvent mener d'eux-mêmes au capital. Tant que la valeur apparaît et se développe sur la base de la propriété foncière (c'est-à-dire de la rente comme forme naturelle du surproduit) elle n'est qu'une formalité, elle ne s'est pas assujetti la production. Cependant déjà dans le capital marchand, la valeur forme la substance de l'échange, elle n'est pas seulement sa forme mais son contenu, toutefois elle n'affecte pas encore la production et ce mouvement ne peut de lui-même produire, lui non plus, le capital. Considérée en elle-même, la circulation demeure l'intermédiaire de deux extrêmes qui lui sont présupposés, mais ce n'est pas elle qui engendre et détermine ces extrêmes. Le capital marchand est la forme ultime que peut prendre le développement de la valeur dans les sociétés précapitalistes.

En revanche, si l'on considère la formule générale du capital (A-M-A'), on voit que « marchandise et argent ne fonctionne l'une et l'autre que comme des formes différentes de la valeur elle-même, de manière que l'un est la forme générale, l'autre la forme particulière et, pour ainsi dire, dissimulée. La valeur passe constamment d'une forme à l'autre sans se perdre dans ce mouvement » (K. t.1, p.157) [c'est ce que signifie l'expression définissant le capital comme « valeur en procès »]. Pour devenir le contenu et le but de la circulation, l'argent doit trouver à s'échanger contre le travail vivant qui a non seulement la faculté de conserver la valeur des autres conditions de production avancées, mais aussi de produire plus de valeur que ne coûte sa reproduction. Comme capital, la valeur dans le même mouvement où elle est une particularisation-division du travail toujours approfondie, est également son universalisation qui est le contenu de la communauté comme travail abstrait et sa répartition.

Nous en revenons à notre sujet.

Les travaux particuliers dépendent d'une communauté indépendante d'eux qui est leur complémentarité et leur caractère social réels. En cela lorsque le capital marchand, apparaissant comme argent, commence à se subordonner formellement les productions particulières dont il ne faisait que « prélever » avec l'aide (et souvent au profit partagé) de l'exploiteur « traditionnel » local (potentat dérisoire ou impérial), il entre dans un mouvement dont il n'est ni le principe ni les conditions mais qu'il stimule et accélère. Quand « l'homme aux écus rencontre le travailleur libre » la communauté du travail abstrait ne peut demeurer « abstraite », l'abstraction doit prendre forme, elle s'ancre dans un espace devenant territoire défini par l'extension des échanges et des productions qui, forcément multiples, rencontrent dans leurs semblables leur concurrence et leurs limites. L'abstraction s'organise, s'ancre, autour de la libération et de la disponibilité contrainte de la force de travail. Quand Marx écrit qu'à ses débuts la bourgeoisie ne peut pas se passer de la force d'un pouvoir (supposant ensuite que la reproduction du rapport d'exploitation va de soi …), cette force n'est pas un simple instrument, elle est constitutive de la nouveauté de l'exploitation que cette classe inaugure, elle définit cette appropriation du surproduit non seulement comme surtravail mais comme achat de la force qui produisant ce surtravail est toujours de quelque part, le surproduit se territorialise. Il ne s'agit plus de prendre le surproduit de Tombouctou pour le revendre à Pétaouchnok et de Pétaouchnok à Bécon-les-Bruyères. Cette nouvelle classe s'impose et transforme le pouvoir préexistant qui se met alors à définir des frontières, des normes générales et commence à se préoccuper de l'uniformisation de l'impôt et des échanges dans ce qui était seulement l'espace diversifié de sa souveraineté.

Dans le capital, l'unité qui anime le travail existe en dehors de lui. Mais c'est le résultat d'un rapport social qui contient sa propre reproduction et d'une lutte de classes constante qui font que le travailleur se comporte en étranger vis-à-vis de son produit, de sa propre activité et du caractère collectif et social de son travail. Cette lutte se déroule à l'intérieur de ce qui est une détermination définitoire du MPC par rapport à tous les autres modes de production : la nécessité de la production à grande l'échelle.

« L'accumulation primitive du capital. Inclut la centralisation des conditions de travail. C'est l'autonomisation des conditions de travail vis-à-vis du travailleur et du travail lui-même (…) Par là est donnée la base de la production capitaliste.

Accumulation du capital sur la base du capital lui-même, donc également du rapport capital-travail salarié. Elle reproduit à une échelle toujours plus large la séparation et l'autonomisation de la richesse objective par rapport au travail.

Concentration du capital. Accumulation des grands capitaux par anéantissement des petits. (…) Ce n'est là que la dernière potentialité et la dernière forme du procès qui transforme les conditions de travail en capital, qui ensuite reproduit le capitalisme et les capitaux à une échelle toujours plus large, qui sépare enfin de leurs possesseurs les capitaux formés en différents points de la société et les centralise entre les mains des grands capitalistes. Avec cette forme extrême de l'opposition et de la contradiction, la production est transformée en production sociale, quoique sous une forme aliénée. » (Théories sur la plus-value, Ed. Sociales, t.3, p.366-367).

L'autonomisation des conditions de travail vis-à-vis des travailleurs, c'est-à-dire le rapport fondamental du travail au capital avec la centralisation des capitaux fait de la production à grande échelle une détermination non pas quantitative du capital vis-à-vis des autres modes de production mais une différence intérieurement qualitative (Chapitre inédit, éd. 10/18, p.197). Le travail salarié implique le travailleur collectif et la concentration des moyens de production face à lui dans la production à grande échelle. L'échelle à laquelle opère nécessairement le capital transforme qualitativement le travail mis en œuvre. « Les lois de la production de la valeur ne se réalisent complètement que pour le capitaliste qui exploite collectivement beaucoup d'ouvriers et met ainsi en mouvement du travail social moyen (je souligne) » (Le Capital, t.2, p. 17). On peut ajouter : « Cette promotion du travail immédiat au rang de travail social montre que le travail isolé est réduit à l'impuissance vis-à-vis de ce que le capital représente et concentre de forces collectives et générales » (Fondements, t.2 p. 215) ; et encore : « Le développement de l'individu social représente le fondement essentiel de la production et de la richesse » (Fondements, t.2 pp. 221-222).

Mais cette production « à grande échelle », définitoire du mode de production capitaliste, se construit non seulement dans la concurrence entre les capitaux mais encore dans des conditions historiques que ce mode de production trouve toutes faites, mais le plus important c'est ce qu'il fait de ces conditions pour sa propre production « à grande échelle », toujours expansive et tout autant toujours limitée par elle-même. Ses propres conditions d'expansion sont définies par l'échange de marchandise donc la multiplicité d'entités de production indépendantes et de la péréquation du profit. Le mercantilisme, sommet de la vie propre du capital marchand, en apporte la preuve : « Dans le système mercantiliste, l'or et l'argent font fonction de mesure de la puissance des différentes communautés (je souligne, voir plus loin). 'Dès que les métaux précieux deviennent objets de commerce, équivalent universel de n'importe quelle chose, ils deviennent également la mesure de la puissance entre les nations (je souligne), d'où le système mercantiliste.' (Steuart.) Les économistes modernes ont beau se croire au-delà du système mercantiliste, cela n'empêche pas l'or et l'argent, dans les périodes de crise générale, de se manifester tout à fait dans cette détermination, en 1857 tout comme en 1600. C'est avec ce caractère que l'or et l'argent jouent un rôle important dans la création du marché mondial. » (Marx, Grundrisse, ed. Soc., t.1, pp.165-166). Si Marx emploie le terme étrange ici de « communauté » (Gemeinwessen, après vérification dans le texte allemand) alors que l'on attendrait, comme chez Steuart, le terme de « nation », c'est que Marx souligne que comme mesure de la « puissance entre les nations », l'or et l'argent « réapparaissent sous la forme qu'ils revêtent déjà pour jouer un rôle dans le troc originel [comme quantum déterminé d'or et d'argent]. » (ibid, p.165) ; l'échange n'apparaissant qu'aux points de contact entre communautés étrangères.

Qu'il s'agisse de « communautés » ou de « nations » (nous préfèrerons pour le sujet le terme de « nation »), aussi bien dans la formule de Marx que dans celle de Steuart, les nations préexistent à la mesure de la puissance entre elles. Elles sont là toute constituées avant d'évaluer leur puissance respective ; alors qu'aussi bien conceptuellement qu'historiquement c'est la confrontation à un moment donné d'apparition du capital (mercantilisme et manufactures) qui est leur acte de naissance parce que cette apparition est la raison d'être de leur affrontement dans les termes historiquement constitutifs de la nation comme espace rigoureusement délimité et en voie d'uniformisation économique du fait même de l'affrontement (division internationale du travail ; avantages comparatifs ; échanges se distinguant entre échanges internes et externes, cela du fait de la recherche de la monnaie ; impôts ; modalités de libération de la force de travail et de l'usage nécessaire de la contrainte ; autonomie des appareils d'Etat distingués du pouvoir d'Etat ; transformation de la rente foncière en rente spécifiquement capitaliste, etc.)

« Le système monétariste n'avait conçu l'autonomie de la valeur que comme résultant de la circulation simple – en tant qu'argent ; ces économistes firent, par conséquent, de cette forme abstraite de la richesse l'objet exclusif des nations qui entraient justement dans la période où l'enrichissement en tant que tel apparaissait comme le but de la société elle-même. Puis vint le système mercantiliste coïncidant avec l'époque où surgit le capital industriel et, par conséquent, le travail salarié dans la manufacture, et où il se développe en opposition et aux dépens de la richesse non-industrielle, la propriété foncière féodale. Les mercantilistes ont déjà une idée de l'argent come capital, mais, à vrai dire, ils se représentent inversement celui-ci à son tour uniquement sous la forme de l'argent, de la circulation du capital mercantile, du capital se transformant en argent. Le capital industriel a pour eux de la valeur et même : la valeur la plus haute – en tant qu'il est moyen, et non comme étant la richesse elle-même dans son procès productif -, parce qu'il crée le capital mercantile et que celui-ci, dans la circulation devient argent. (…) On reconnaissait donc une forme de travail salarié, la forme industrielle, et une forme de capital, le capital industriel, come sources de la richesse, mais seulement pour autant qu'elles créaient de l'argent. » (Grundrisse, t.1, pp.266-267). Marx précise dans ce même paragraphe qu'il s'agit du travail en manufactures ajoutant « c'est-à-dire au fond le travail industriel », il s'agit donc ici d'un emploi large de « travail industriel » qui n'est pas distingué du travail dans la « grande industrie » comme cela est fait dans le Livre I du Capital.

Il faudra revenir sur l'importance de cette distinction entre manufacture et grande industrie pour le sujet de la production-constitution des nations donc de la nation, (voir K. t.2 la manufacture, le mercantilisme et la division sociale du travail – agriculture / industrie) dans la complicité entre mercantilistes et manufactures de fait souvent impulsées par l'Etat (pas seulement dans le « colbertisme » français) et rapidement qualifiées de « royales ». Avec Louis XIV et Colbert, nous (les Français en train de devenir tels) nous nous sommes « arrangés » avec les Espagnols au traité des Pyrénées, mais ce même traité concernait les possessions espagnoles de Flandres et des Pays-Bas (revenir sur la chronologie complexe de l'indépendance des Pays-Bas et de ses délimitations territoriales), là ce fut éminemment plus complexes et bagarreurs. En effet, non seulement la Hollande était le capitalisme marchand dominant, mais la raison même de cette domination était la négation du mercantilisme. La Hollande cherchant elle-même à accumuler des métaux précieux était cependant la preuve, face à l'Espagne et le Portugal, que cette accumulation n'était pas la richesse. Il est remarquable qu'au XVI et XVII les affrontements entre grand Etats-nations en constitution aient pour terrain et enjeu les hauts lieux du capital marchand (Italie, Flandre).

« La protohistoire du développement de la société industrielle moderne est inaugurée par l'avidité universelle d'argent, aussi bien de la part des individus que de celle des Etats [ce « aussi bien » masque une différence énorme et fondamentale en ce qui concerne cette « avidité » : les Etats se modifient totalement – changent de nature - et se constituent réellement comme l'Etat dans les conflits engendrés dans leur dos par cette « avidité » qu'ils ne peuvent que suivre en se construisant comme tel, c'est-à-dire Etat. Nous sommes toujours face à l'erreur que l'on trouve partout, y compris chez Marx qui donne les éléments pour la critiquer, de considérer l'Etat (ou pire la « nation ») comme préalable aux conflits dont il est d'abord « victime » et par et dans lesquels il se constitue comme Etat fabriquant alors, dans ces circonstances, une nation]. Le développement réel des sources de la richesse se déroule pour ainsi dire dans leur dos, comme moyen de s'emparer du représentant de la richesse. Quand, comme en Espagne, il ne provient pas de la circulation, mais est trouvé en chair et en os, la nation s'appauvrit, tandis que les nations qui doivent travailler pour l'enlever aux Espagnols développent les sources de richesse et s'enrichissent réellement. » (Grundrisse, t.1, pp.163-164)

Le mercantilisme est une erreur théorique, mais les erreurs théoriques sont efficaces car elles interviennent pratiquement dans les réalités qui leur correspondent parce que ces réalités les ont produites.

L'histoire de la construction au XVII e des Pays-Bas comme Etat est paradigmatique de la non-existence de l'Etat-nation préalablement aux conflits marchands et « industriels » dans lesquels il se constitue. Durant toute la période mercantile et manufacturière les « Etats » ne s'affrontent que dans la mesure où c'est dans la dynamique de cette période qu'ils se métamorphosent et se constituent.

« La question qui se pose maintenant est de savoir comment s'opère le passage de la propriété foncière au travail salarié. (…). Historiquement ce passage est irréfutable. » (Grundrisse, t.1, p.217). L'action rétroactive du capital (ne serait-ce que le capital marchand) sur la propriété foncière transforme la rente en rente monétaire. On observe alors que les serfs, les paysans corvéables, les tenanciers héréditaires, les petits villageois, etc., deviennent des journaliers, des ouvriers salariés. Ensuite le « pays » est nettoyé de ses bouches superflues.

« Il ne fait aucun doute que c'est d'abord la propriété foncière moderne, c.-à-d. la propriété foncière en tant que valeur créée par le capital lui-même, qui créé le travail salarié dans sa forme classique, celle qui imprègne la société dans toute son étendue et devient à la place de la terre le sol sur lequel elle se tient. » (Grundrisse, p.218). A ce moment-là, la forme modifiée dans laquelle le propriétaire touche son revenu ou celle dans laquelle est payé l'ouvrier n'est pas une différence formelle, elle est présupposée par un total remodelage du mode de production. « Si le capital peut se développer complètement en tant que capital commercial (avec cependant une moindre ampleur quantitativement) sans le remodelage de la propriété foncière, en tant que capital industriel, il ne le peut pas (je souligne). Même le développement de la manufacture présuppose un début de dissolution des anciens rapports de propriété foncière. D'autre part, la nouvelle forme ne devient elle-même dans sa totalité et dans toute son étendue à partir de cette dissolution ponctuelle qu'à partir du moment où l'industrie moderne a atteint un haut degré de développement, laquelle à son tour progresse elle-même d'autant plus rapidement que l'agriculture moderne, la forme de propriété correspondante et les rapports économiques correspondants se sont eux-mêmes développés. » (Grundrisse 1, p.219)

Cet entrecroisement dynamique entre la libération de main-d'œuvre, l'expansion du travail salarié, la propriété foncière « moderne » et le capital industriel n'est conceptuellement appréhendable que dans la mesure où il produit un espace et donc une relation à d'autres espaces. Un espace territorialement déterminé par d'autres instances de la reproduction de toutes ces relations entrecroisées, espace, dans lequel, en retour, cet entrecroisement dynamique s'inscrit.

« C'est pourquoi l'Angleterre est sous ce rapport le modèle des autres pays continentaux. De même : Si la première forme de l'industrie, la grande manufacture, présuppose déjà la dissolution de la propriété foncière, cette dissolution est, à son tour, conditionnée par le développement subordonné du capital qui s'est produit dans les villes elles-mêmes dans ses formes encore non développées (médiévales) et, en même temps, par l'action de la manufacture qui fleurit simultanément au commerce dans d'autres pays [je souligne] (c'est ainsi que la Hollande agit sur l'Angleterre au 16e siècle et dans la première moitié du 17e siècle). Dans ces pays, le procès est déjà parvenu à son terme, l'agriculture sacrifiée à l'élevage et les céréales importées des pays arriérés, comme la Pologne, etc. Il ne faut pas perdre de vue que les nouvelles forces productives et les nouveaux rapports de production ne se développent pas à partir du néant, ne tombent pas du ciel ni ne sortent du ventre de l'Idée qui se pose elle-même [cette remarque est amusante, Marx s'aperçoit que son argumentation était jusque-là très hégélienne avec des formes initiales et des « formes développées » comme si cela venait d'elles-mêmes et des « procès parvenus à leur terme »] ; mais ils se forment à l'intérieur d'un développement existant de la production et de rapports de propriété hérités et traditionnels ; et en contradiction avec eux [je souligne]. » (ibid, p.219)

L'entrecroisement dynamique n'est pas un processus formel que l'on pourrait appréhender pour lui-même en dehors de toute spatialisation, s'il se forme « à l'intérieur d'un développement existant de la production et de rapports de propriétés hérités », il est « en contradiction avec eux ». Il modifie, entrant en contradiction avec elles, la substance même des constructions étatiques existantes. Comme le montre au XVI-XVII l'histoire croisée de l'Angleterre et de la Hollande, cette contradiction avec les anciens rapports construit la Hollande et l'Angleterre de l'époque : Angleterre qui va se tourner vers les moutons écossais et piller l'Irlande pour sa subsistance immédiate (devenant le Royaume Uni –vérifier les dates ) ; Hollande (Pays-Bas : il est amusant que jusqu'à aujourd'hui les termes s'emploient l'un pour l'autre) qui se crée en conflit avec les anciennes structures espagnoles et en reconfigurant toute son agriculture autour des besoins du commerce et des manufactures Amstellodamoises. La « France » entrant dans le « grand jeu » des frontières de l'Est et du Nord.

On peut déduire la forme Etat-nation de la montée en puissance du MPC dans la mesure non où ce mode production « choisirait » telle forme plutôt qu'une autre mais parce qu'il la crée. Les formes « cités », « « ligue de cités », « empire » sont condamnées, les premières par leur impuissance militaire et territoriale, les secondes par leur unification chancelante de l'impôt (le nerf de la guerre) et les aléas de leur division sociale du travail à l'époque de la manufacture (l'empire comme forme politique suppose une ethnicisation des rapports d'exploitation dans une forme de propriété foncière non-capitaliste). La division sociale du travail crée un territoire qui, dans la nouvelle unité créée contre les « anciens rapports » sera le territoire national.

« Toute division du travail développée qui s'entretient par l'échange des marchandises a pour base fondamentale la séparation de la ville et de la campagne. (…) la division du travail dans la société suppose une certaine grandeur de la population, accompagnée d'une certaine densité, (…) Cette densité cependant est quelque chose de relatif. Un pays dont la population est proportionnellement clairsemée possède néanmoins, si ses voies de communication sont développées, une population plus dense qu'un pays plus peuplé dont les moyens de communication sont moins faciles. » (K, t.2, pp.42-43). Division sociale du travail, densité de population relativement aux moyens de communication et division manufacturière s'expriment alors dans une « division territoriale du travail (je souligne) qui assigne certaines branches de production à certains districts d'un pays [division qui] reçoit également une nouvelle impulsion de l'industrie manufacturière qui exploite partout les spécialités. » (K., t.2, p.43) Il se forme un réseau d'interdépendances multiples reliées par l'échange de marchandises qui ne se régule pas de lui-même (moyens de communication, législation de fabriques, spécialisation des districts ou des régions qui implique une complémentarité construite, protection, douane, etc.) mais qu'un pouvoir politique régule sur un territoire donné.

Revenons maintenant au passage des Grundrisse où il était question de ces nouveaux rapports de production qui se forment à l'intérieur d'un développement existant et en contradiction avec lui. La suite est plus ou moins inattendue en ce que Marx y expose la forme d'achèvement/inachèvement de ce développement.

« Si dans le système bourgeois achevé, chaque rapport économique présuppose l'autre dans sa forme économique-bourgeoise et qu'ainsi chaque terme posé est en même temps présupposition d'un autre, il en va de même pour tout système organique. En tant que totalité, ce système organique lui-même a aussi ses présuppositions, et son développement en une totalité consiste précisément à se subordonner tous les éléments de la société, ou à se créer à partir d'elle les organes qui lui font encore défaut (je souligne). C'est ainsi qu'il devient totalité historiquement. Ce devenir qui le constitue en totalité est un moment de son procès, de son développement. » (Grundrisse 1, pp.219-220)

Le capital est autoprésupposition, mais cette autoprésupposition n'est jamais achevée, c'est de façon générale le principe de toutes les restructurations où chaque moment de la reproduction du capital doit contenir en lui-même la nécessaire autoprésupposition de la totalité (procès sans fin). Parmi les organes qui font défaut à la totalité organique en constante production d'elle-même, il y en a un fondamental, c'est l'Etat (maître d'œuvre de la totalité organique) sans lequel la totalité organique est constamment menacée d'éparpillement et de dissolution. Si nous allons dans les entrailles de l'autoprésupposition du capital, c'est dans le troisième moment de l'exploitation que nous trouvons la création de l'Etat, cet organe qui « fait défaut ».

Le troisième moment est celui de la transformation de la plus-value en capital additionnel. Ce moment est celui où l'augmentation de la composition organique du capital transforme une partie de la classe ouvrière en surnuméraire, où du travail nécessaire est libéré et transformé en surtravail. C'est le moment où l'objectivation toujours croissante des forces sociales du travail dans le capital contredit le travail immédiat comme mesure de la valeur et le vol du temps de travail comme celle de la valorisation. C'est le moment de l'inquiétude au sein de l'autoprésupposition, le moment où il est évident que le capital est nécessairement le capitaliste (volonté étrangère au travail) et que ce dernier est un pouvoir social (voir Le Manifeste).

Xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

Ici, je résume et critique le texte Joachim Hirsch : Remarques théoriques sur l'Etat bourgeois et sa crise in La Crise de l'Etat s/dir Nicos Poulantzas (ed. PUF pages 103 à 129).

On ne peut en rester à la répétition de quelques citations sur l'essence de l'Etat bourgeois en tant qu'Etat de classe.

Il faut expliquer comment la domination de classe bourgeoise se reproduit en faisant appel à l'organisation politique des rapports de classe et de quelle manière le conflit de classes détermine le mode de fonctionnement de l'appareil de domination politique.

105-106 « Toute société de classe se caractérise par un rapport de violence qui garantit l'exploitation économique d'une classe par l'autre. » Mais : pourquoi la violence revêt-elle la forme d'une domination étatique officielle ? Pourquoi l'appareil de contrainte étatique ne se constitue-t-il pas comme l'appareil privé de la classe dominante, pourquoi se sépare-t-il de cette dernière et revêt-t-il la forme d'un appareil de pouvoir public institutionnel, détaché de la société ? La question n'est donc pas celle de la raison de l'existence de la violence de classe mais de sa forme (la question de la violence des rapports de production transmutée en violence légitime de la classe dominante est analysée dans le livre sur l'Iran).

« La réponse est connue : dans une formation sociale capitaliste il faut que l'exploitation et la reproduction des classes ne s'effectuent pas (et ne puissent s'effectuer) directement par l'utilisation physique de la violence, mais à travers la reproduction même des rapports de production, régie par la loi de la valeur. L'échange entre les propriétaires de marchandises (y compris de la marchandise force de travail) formellement égaux et libres, produisant une apparence d'équivalence, médiatise l'exploitation du travail vivant par le capital. (…) Aussi le capitalisme se caractérise-t-il par le fait que la violence coercitive de la bourgeoisie, concentrée dans les moyens de répression physique, connaît nécessairement, en raison du mode social d'exploitation et de reproduction de classe, une institutionnalisation séparée des bourgeois individuels. Elle prend une 'forme' qui la sépare formellement de la classe dominante : cette séparation de l'appareil de coercition physique vis-à-vis du prolétariat et de la bourgeoisie est l'élément fondamental de la forme de domination de classe bourgeoise. » (106)

Le rapport entre « l'économie » et la politique acquiert dans le capitalisme un caractère particulier.

La forme spécifique de l'appareil de coercition ne s'oppose pas à la violence qui s'exerce continuellement dans le rapport direct entre capitalistes et salariés. Il n'y a pas de sphère économique libre de toute domination. L'appareil séparé garantit le maintien de la violence existant à tous les niveaux de la société.

Cette séparation vis-à-vis des classes (de toutes les classes) ne se limite pas à l'appareil de coercition physique mais concerne l'ensemble de l'appareil de domination politique. « La reproduction des classes dans le procès de valorisation du capital et la reproduction de la domination politique ne sont pas identiques. » (107) [cette non-identité repose sur ce qui différencie le capital de tous les modes de production antérieurs : le procès de travail est dans un mouvement unique travail nécessaire et extraction du surtravail].

Les divergences entre capitaux individuels et fractions de classes deviennent des divergences politiques, elles sont transposées au niveau des appareils d'Etat provoquant toute sorte de conflits entre la bourgeoisie et son Etat et au sein même de l'Etat.

Dans le MPC, les rapports de classes s'y reproduisent au travers du procès de valorisation même du capital, sans interventions « extérieures » directes. « Aussi faut-il une instance sociale, placée en dehors de la concurrence, qui réprime les 'empiètements' toujours possibles de la part de la classe ouvrière ou de capitalistes individuels (garantie des règles du rapport d'échange et de la propriété privée). » (109) Cette instance doit être en outre capable de mettre en œuvre des mesures qui compensent ou modèrent des blocages propres aux crises du procès de reproduction dans son ensemble. Il lui faut aussi fournir certaines conditions matérielles préalables à la production : infrastructures, formation de la main-d'œuvre. L'Etat devient le garant des rapports de reproduction non directement produits par le mouvement du capital même. Toutes ces fonctions qui ne peuvent être assumées que par une instance séparée du procès de production immédiat découlent de ce que la reproduction n'est pas la simple répétition de la production (voir TC 27, la réponse à Tps Libre). Toutes ces fonctions qui touchent à la reproduction sont constitutives de la définition essentielle de l'Etat comme instance coercitive formellement séparée des classes agissant dans le procès de production. Ce qui définit l'Etat dans le MPC c'est d'être le pouvoir capable de définir les conditions de la reproduction, ce qu'aucun capital individuel n'est à même (en tant que tel) de faire. Son « monopole de la violence légitime » (monopole lui-même produit par la violence au départ réciproque dans les rapports de production, voir livre Iran) fournit les moyens nécessaires pour prendre les mesures garantissant la reproduction.

La politique est alors comme activité particulière cette distance et cette séparation, elle est travail de transposition en neutralité et généralité des conditions de la reproduction du rapport fondamental du capital : l'appropriation sans équivalent du travail d'autrui par l'apparence d'échange d'équivalent.

Inspirons-nous de la biographie de deux morts récents : Jacques Delors et Robert Badinter. L'un et l'autre ce que l'on appelle des « grands serviteurs de l'Etat ».

« Presqu'arrivé au terme de son mandat [de président de la Commission européenne 1985-1995], sa mission désormais accomplie, Delors confie aux caméras (Antenne 2, 7 juillet 1993) : 'Les dirigeants de l'ERT ont été à l'avant-garde du soutien de mon idée.' L'ERT est l'European Round Table, la Table ronde des industriels, qui rassemble alors quarante-cinq 'capitaines d'industrie', les PDG de Total, de Nestlé, de Renault, de Siemens, etc. Le président de la Commission poursuit : 'Donc ce que j'ai fait en 1984, c'est de rechercher un consensus par défaut avec les gouvernements qui refusaient tout, sauf cette idée d'un grand marché, et d'obtenir un consensus par enthousiasme des industriels. C'est ainsi que fut relancée l'Europe.' » Même quarante-cinq grands « capitaines d'industrie » ont besoin que leurs désidérata soient traduits politiquement : devant l'opposition des syndicats dans les grands pays européens, certains éléments sont alors refusés par les gouvernements garants de la reproduction des rapports de production : le thatchérisme triomphe et les plans de rigueur se multiplient en Europe. Revenant sur cette époque Delors commente : « On ne tombe pas amoureux d'un marché unique. Et pas plus d'un billet de banque, si important soit-il. On tombe amoureux d'un projet de justice, de paix, de solidarité. On tombe amoureux d'un modèle social, écologique, politique. » La politique n'est pas une suite de mensonges intéressés (bien que …) mais la transformation en intérêt universel de l'intérêt particulier de la classe dominante.

L'Etat comme Etat de la classe capitaliste représente l'ensemble de la société. Le processus qui fait que la classe dominante peut faire passer ses intérêts de classe particulière pour les intérêts de l'ensemble de la société ne relève pas de la mystification idéologique, ni de la propagande, même s'il peut inclure et fournir la base de l'une et l'autre. Capital et travail sont dans un rapport contradictoire d'implication réciproque dont le contenu est l'exploitation, au travers du mouvement de celle-ci (achat-vente de la force de travail, consommation productive de la force de travail, transformation de la plus-value en capital additionnel), le capital subsume sous lui le travail, de telle sorte qu'à l'issue de chaque cycle, toutes les conditions de la reproduction se retrouvent dans le capital face au prolétariat. Le principal résultat du procès de production, c'est la reproduction du rapport entre le capital et le travail. Le capital s'auto-présuppose, en ce que sa propre reproduction implique celle de la force de travail en tant que telle face au capital, de la propriété foncière, et sa propre division en capital industriel, commercial et financier. L'Etat en tant qu'Etat de classe est par là-même l'expression de l'ensemble de la société.

Quant au second grand regretté (que l'on pourrait soupçonner de proxénétisme hôtelier), on se réfèrera à ses propositions générales pour la réforme du Code du travail. Alors que tous les articles proposés ne sont que la possibilité d'y déroger, le tout est enveloppé dans l'indispensable Droit et le non moins indispensable citoyen conservant sa « dignité au travail » (voir TC 25)

La séparation de l'Etat de la lutte des classes pour être l'instrument efficace de la classe dominante (ou d'une de ses fractions hégémonique fédérant l'ensemble de la classe) constitue l'activité politique avec sa « neutralité de classe », le pluralisme, la liberté, le citoyen et le sujet, (fondement de l'idéologie comme rapport vécu aux rapports de production voir TC 27) la constitutionnalité, etc. [il faudrait ici ajouter comment, actuellement, dans tous les pays du monde occidental où la politique fonctionnait ainsi – travail de transposition et représentation des conflits de classes - cette dernière est entrée dans une phase de crise profonde – voir le texte Emeutes 2023].

Jusqu'ici, dans cette approche « fonctionnelle » de l'Etat, un point demeure obscur : l'Etat (tel que « séparé » et dans ses fonctions) fait d'un espace physique (même s'il s'agit d'époques absolument différentes vis-à-vis du XVI, les considérations sur les différences naturelles de Marx à la base des échanges entre communautés – point de départ de la marchandise « ? » – sont susceptibles de doutes) un territoire et, dans le même mouvement, de ce territoire un territoire national. En général, pour ne pas dire en totalité, les constructions théoriques de l'Etat semblent considérer la territorialisation comme de fait, non problématique, relevant de « l'histoire » et non du « concept ». Inversement les géographes font des territoires un a priori considérant leur production comme allant de soi de la part d'un Etat considéré comme existant ainsi de fait. Si la territorialisation relève dans ses limites et frontières du circonstanciel (un « circonstanciel » aléatoire seulement dans la mesure où il est le résultat construit de la politique dans son autonomie relative, c'est-à-dire produite à son niveau) conceptuellement elle est nécessaire.

La territorialisation ce sont les conditions de la reproduction comme inégales et dans le capitalisme comme nécessairement inégales, mais l'inégalité est simultanément, comme inégalité, production d'égalisation. Par définition ces conditions nécessaires de la reproduction qui crée l'Etat et que celui-ci assume ne peuvent être mondialement uniformes (malgré certaines affirmations du Manifeste – voir commentaires de Michael Löwy, Patries ou Planète). L'inégalité implique l'existence d'éléments inégaux donc l'homogénéisation des éléments dans leur inégalité. A partir d'éléments donnés, l'homogénéisation est une construction qui, plus ou moins forcée (le travail de l'Etat et de ses intérêts et buts en tant que tel, à son niveau propre), est sans cesse sujette à rectifications. Les conditions de la reproduction sont rendues communes par l'Etat sur un territoire (l'Etat se construisant lui-même dans son action territorialisante).

« L'Etat bourgeois n'est pas comme le sont les classes mêmes, le résultat du procès de production direct. Il doit, au contraire, du prolétariat et de la bourgeoisie et placée en dehors du procès de production, au sein du réseau spécifiques des rapporte de classes dont il représente le point de cristallisation organisationnel. » (p.118) Il est vrai que l'Etat doit « se reproduire et se maintenir comme une instance formellement séparée » (on retrouve ici comme tout au long du texte de Hirsch les propositions d'Althusser dans Marx en ses limites), mais la chose pourrait être ambigüe (une sorte d'équilibre et d'arbitrage) si on ne complète pas immédiatement avec ce qu'écrit Lénine dans l'Etat et la révolution :

« D'une part les idéologues bourgeois et surtout petits-bourgeois, obligés sous la pression de faits historiques incontestables de reconnaître que l'Etat n'existe que là où existent les contradictions de classes et la lutte des classes, “corrigent” Marx de telle sorte que l'Etat apparaît comme un organe de conciliation des classes. Selon Marx l'Etat ne pourrait ni surgir, ni se maintenir, si la conciliation des classes était possible. Selon les professeurs et publicistes petits-bourgeois et philistins - qui se référent abondamment et complaisamment à Marx - l'Etat a précisément pour rôle de concilier les classes. Selon Marx, l'Etat est un organisme de domination de classe, un organisme d'oppression d'une classe par une autre ; c'est la création d'un ordre qui légalise et affermit cette oppression en modérant les conflits des classes. Selon l'opinion des politiciens petits-bourgeois, l'ordre est précisément la conciliation des classes, et non l'oppression d'une classe par une autre ; modérer le conflit, c'est concilier, et non retirer certains moyens et procédés de combat aux classes opprimées en lutte pour le renversement des oppresseurs. » (L'Etat et la Révolution, Ed Soc, t 25, p 419). Plus loin, Lénine exprime parfaitement l'identité de l'Etat comme Etat de la classe dominante et comme représentant de l'ensemble de la société : « La société antérieure, évoluant dans des oppositions de classes, avait besoin de l'Etat, c'est à dire dans chaque cas, d'une organisation de la classe exploiteuse pour maintenir ses conditions de production extérieures, donc surtout pour maintenir par la force la classe exploitée dans les conditions d'oppression données par le mode de production existant (esclavage, servage, salariat). L'Etat était le représentant officiel de toute la société, sa synthèse en un corps visible, mais cela, il ne l'était que dans la mesure où il était l'Etat de la classe qui, pour son temps, représentait elle-même toute la société. » (ibid p 428). L'Etat représente toute la société dans la mesure même où il est l'Etat de la classe dominante et parce qu'il l'est.

La suite de l'exposition de l'Etat par Hirsch justifie la précaution léniniste préalable.

« L'Etat n'est pas construit comme un organisme homogène, mais il se compose d'une multitude d'appareils ayant entre eux un rapport complexe. » (Hirsch, p.114). Suit immédiatement une citation de Poulantzas : « L'Etat n'est pas une entité possédant une essence instrumentale intrinsèque : il est lui-même un rapport, plus précisément la condensation matérielle d'un rapport de classes » (Poulantzas, Les classes sociales dans le capitalisme d'aujourd'hui).

Oui, l'Etat possède une essence instrumentale intrinsèque qui, comme le dit Lénine, n'est absolument pas contradictoire et même ne fait qu'un avec sa « condensation matérielle d'un rapport de classes ». Il ne s'agit pas comme Hirsch le reprend de Gramsci de « garantir l'intégration idéologique » des classes opprimées ou d'organiser « cette hégémonie par rapport à l'ensemble de la formation sociale, en conséquence aussi par rapport aux classes dominées. » (Poulantzas, ibid).

Ici à l'intérieur du commentaire du texte de Hirsch : réécriture de ma critique de Bihr (TC 13) sur « dans l'Etat, le capital tient compte du prolétariat » (Hirsch n'est pas très clair sur le sujet)

La suite est une réécriture d'une partie du texte de TC 13 L'Etat, la démocratie, le nouveau cycle de luttes et la recomposition de la gauche et de l'extrême-gauche.

La question originelle du texte d'Hirsch est comment penser une intervention pratique des classe opprimées vis-à-vis et dans l'Etat. En reprenant Engels dans L'Origine de la famille... (ed Sociales p 156), on peut soutenir que l'Etat est d'abord le produit de la lutte des classes, qu'il est cette partie de la société qui s'érige au-dessus du reste de la société pour maintenir l'unité d'une société déchirée par les conflits de classes ; qu'il est donc la sanction institutionnelle, l'institutionnalisation du rapport de forces qui s'établit entre l'ensemble des classes sociales. Malgré toutes les critiques que l'on peut porter à propos de ce livre d'Engel, pour lui « s'élever au-dessus de la société » était, pour l'Etat, la condition même et l'effectivité de son existence comme Etat de la classe dominante et non comme la résultante d'un « compromis ». On ne peut que reprendre ici les remarques de Lénine citées plus haut.

L'Etat n'est pas un objet neutre en soi, balloté au gré des rapports de forces entre les classes et dont il exprimerait la conciliation pour leur éviter de s'entre-déchirer. Bien-sûr la classe dominante serait avantagée dans cette course à la direction de l'Etat, elle en fait donc son Etat. Mais, cela seulement dans la mesure où elle concilierait en lui l'antagonisme entre ses intérêts et ceux de la classe dominée. L'Etat n'est pas comme le suggère Hirsch une institutionnalisation des rapports de forces. Cette « neutralité » serait le plus beau des instrumentalismes : l'Etat objet neutre résultant de la lutte des classes, qui donc, en lui-même, n'est qu'instrument.

L'Etat n'est pas traversé par les rapports de forces entre les classes se traduisant par les conflits de ses appareils. Institutionnalisation qui empêcherait les classes de s'entredéchirer. L'Etat comme Etat de la classe capitaliste représente l'ensemble de la société (voir supra).

Si nous comprenons l'Etat en tant qu'Etat de classe et par là-même comme représentant de l'ensemble de la société, il faut alors produire sa nécessaire séparation d'avec la société (voir supra cette nécessité). Mais cela n'est pas suffisant, il faut ensuite revenir de l'Etat sur les rapports de classes, afin de ne pas le figer en une superstructure-reflet.

L'Etat en tant qu'organisme extérieur à la société ne se développe pleinement qu'avec la bourgeoisie et le mode de production capitaliste. L'activité sociale des individus est indépendante d'eux, c'est leur propre manifestation d'eux-mêmes en tant qu'individus sociaux qui leur fait face, ce qui signifie que la société se divise en classes, et donc que l'Etat, en tant que représentation de la communauté, « extérieure » à elle, est l'Etat de la classe dominante. Non seulement comme instrument de la domination, mais surtout en tant qu'extériorité, représentation de la société, il est un Etat de classe. On pourrait même dire que le premier aspect n'est qu'une détermination du second. C'est en se construisant dans son extériorité à la société qu'il est Etat de classe, et nécessairement de la classe économiquement dominante. Sa forme est d'autant plus générale, universelle, que son intérêt est particulier. L'Etat est d'autant plus représentatif de la société qu'il est le pouvoir exclusif de la bourgeoisie, il est le lieu où les contradictions de la société capitaliste se représentent à elle-même comme n'ayant de sens qu'à l'intérieur du pôle qui subsume l'ensemble de la société : “toutes les luttes à l'intérieur de l'Etat, la lutte entre la démocratie, l'aristocratie et la monarchie, la lutte pour le droit de vote, etc...ne sont que des formes illusoires sous lesquelles sont menées les luttes effectives des différentes classes entre elles.” (Idéo. All. Ed Soc, p 62). Le citoyen en étant le formalisme égalitaire du capital en chair et en os, mène toute lutte comme membre à part entière de la communauté extériorisée, de par sa genèse, quoi qu'il fasse, l'action du citoyen renforce l'Etat comme extériorité et Etat de classe.

La nature de ce procès d'extériorisation réside dans la nature même du capital. « D'abord parce que le capital libère l'Etat de toutes ses entraves : religions, états, privilèges...Mais on ne peut en rester là, ce ne serait que poser les conditions de l'extériorisation et non le mouvement lui-même. Le mouvement lui-même réside dans le fait que le capital dédouble sans cesse les individus et les classes elles-mêmes. Les individus en individus particuliers (membres d'une classe, particularisation de la totalité) d'une part, et citoyen (petite monade isolée) d'autre part. « La sphère de la circulation des marchandises, où s'accomplissent la vérité et l'achat de la force de travail, est en réalité un véritable Eden des droits naturels de l'homme et du citoyen. Ce qui y règne seul, c'est Liberté, Egalité, Propriété et Bentham. Liberté ! car ni l'acheteur ni le vendeur d'une marchandise n'agissent par contrainte, au contraire, ils ne sont déterminés que par leur libre arbitre. Ils passent contrat ensemble en qualité de personnes libres et possédant les mêmes droits. Le contrat est le libre produit dans lequel leurs volontés se donnent une expression juridique commune, Egalité ! car ils n'entrent en rapport l'un avec l'autre qu'à titre de possesseurs de marchandise, et ils échangent équivalent contre équivalent. Propriété ! car chacun ne dispose que de ce qui lui appartient. Bentham ! car pour chacun d'eux il ne s'agit que de lui-même. La seule force qui les mette en présence et en rapport est celle de leur égoïsme, de leur profit particulier, de leurs intérêts privés. Chacun ne pense qu'à lui, personne ne s'inquiète de l'autre, et c'est précisément pour cela qu'en vertu d'une harmonie préétablie des choses, ou sous les auspices d'une providence toute ingénieuse, travaillant chacun pour soi, chacun chez soi, ils travaillent du même coup à l'utilité générale, à l'intérêt commun ' (Le Capital, t. 1, p. 178-179,Ed.Soc.). Le procès ne s'arrête pas là, la généralisation abstraite du citoyen est formellement dépassée et reprise dans le fétichisme spécifique du capital. « Dans la formule capital-profit, ou mieux, capital-intérêt, terre-rente foncière, travail-salaire, dans cette trinité économique qui veut établir la connexion interne entre les éléments de valeur et de richesse et leurs sources, la mystification du mode capitaliste de production, la réification des rapports sociaux, l'imbrication immédiate des rapports de production matériels avec leur détermination historico-sociale se trouvent accomplies ; et c'est le monde enchanté et inversé, le monde à l'envers où monsieur le Capital et madame la Terre, à la fois caractères sociaux, mais en même temps simples choses, dansent leur ronde fantomatique. C'est le grand mérite de l'économie politique classique d'avoir dissipé ces fausses apparences et ces illusions : l'autonomisation et la sclérose des divers éléments sociaux de la richesse, la personnification des choses et la réification des rapports de production, cette religion de la vie quotidienne, il est tout aussi naturel que les agents réels de la production se sentent parfaitement chez eux dans ces formes aliénées et irrationnelles : capital-intérêt, terre-rente, travail-salaire ; car ce sont précisément les formes illusoires au milieu desquelles ils se meuvent tous les jours et auxquelles ils ont affaire. » (Le Capital, Ed Soc, t 8, p 208).

« Pourquoi ces fruits de la décomposition de la valeur-marchandise semblent-ils constituer constamment les conditions préalables de toute création de valeur ? L'explication de ce mystère est simple : le mode capitaliste de production, comme n'importe quel autre, ne se contente pas de reproduire sans cesse le produit matériel ; il reproduit aussi les rapports économiques sociaux et les catégories économiques qui président à la création du produit. Son résultat apparaît donc comme sa condition avec la même permanence que ses conditions préalables comme ses résultats. Et c'est cette reproduction permanente des mêmes rapports que le capitaliste individuel imagine d'avance comme un fait qui va de soi, indubitable » (idem, p. 247). Avec le fétichisme spécifique du capital, la citoyenneté exprime les formes réifiées des rapports de production. Non seulement les individus se sont dédoublés, mais encore ils se sont dédoublés en tant que membres d'une classe. Et leur conflit de classe se « réglera » dans leur vie de citoyen, c'est-à-dire dans le cadre de l'auto-présupposition du capital. Le fétichisme du capital englobe et surpasse celui de la marchandise, sur lequel trop souvent on se contente de fonder le citoyen.

Jusque-là, à grands traits, nous avons construit le concept de l'Etat à partir du procès de production capitaliste et de sa reproduction, mais nous avons encore d'un côté ce procès de production capitaliste, et de l'autre, comme un effet venant de lui, l'Etat, comme Etat de classe, et comme séparation d'avec la société : dédoublement, aliénation, fétichisme. Nous pouvons dire alors que le concept n'est pas encore produit, n'est pas réel, en ce qu'il n'est pas moment d'un procès d'ensemble, c'est à dire en ce que le procès qui le produit semble pouvoir se passer de lui en tant que « procès économique », pouvant se boucler lui-même. L'un est cause, l'autre conséquence, rajouter un peu de causalité réflexive ne changerait rien à la nature des termes. Produire l'Etat à partir du capital nécessite de ne pas pouvoir produire le capital sans produire l'Etat. On ne peut se sortir de la question par un changement de niveau, c'est à dire en passant au récit historique (Balibar ou Wallerstein).

La dynamique de l'autoprésupposition du capital c'est l'exploitation dans ses trois moments : achat-vente de la force de travail ; consommation du travail dans le procès de production (la subsomption du travail sous le capital) ; transformation de la plus-value en capital additionnel. C'est ce troisième moment qui nous intéresse ici. La transformation de la plus-value en capital additionnel est nécessaire mais jamais acquise de par la baisse du taux de profit. Si c'est par la voie de la concurrence que ce caractère jamais acquis frappe les capitaux particuliers, il n'en demeure pas moins un caractère du capital en général : la concurrence n'est que la mise en œuvre de la baisse du taux de profit. Cette remise en cause, ou cette inquiétude au cœur de la reproduction, n'intervient pas à la fin de chaque cycle productif, elle est permanente au cours du procès de valorisation et fonde, dans leur implication, l'autonomie et la pratique du prolétariat et du capital tout au long de ce procès et de sa reproduction. Le caractère constamment problématique de la transformation de la plus-value en capital additionnel passe par les transformations du procès de travail, de la composition organique du capital, par les faillites, les licenciements, l'augmentation des cadences, la fixation du prix de la force de travail... Ainsi l'autoprésupposition du capital n'est pas un processus automatique, manipulant ses protagonistes, mais l'action de ceux-ci en ce qu'ils se différencient, et s'impliquent dans leur différenciation. L'autoprésupposition du capital n'est donc pas un mouvement automatique, mais l'action contradictoire des sujets de la contradiction qui comme totalité se particularise, c'est là que dans la reproduction du capital se situe l'Etat.

Le plus souvent la théorie oscille entre un instrumentalisme (le bras armé de la classe dominante) et sa compréhension comme une simple fonction de l'autoprésupposition en ce que cette dernière, impliquant la péréquation du taux de profit, nécessite un « organisme » gérant les vecteurs de cette péréquation qui nécessairement dépasse les capitaux particuliers : argent, force de travail, aire de péréquation (cf. Suzanne de Brunhof : Les rapports d'argent, Ed Maspéro). Ce n'est pas faux, mais insuffisant. Dans cette perspective les forces répressives deviennent quasiment incompréhensibles : l'autoprésupposition se suffisant bien à elle-même pour remettre chacun à sa place, or ce n'est pas le cas. Du moins ce n'est pas vrai si on ne considère pas que l'autoprésupposition inclut sa remise en cause. La péréquation implique la mise en friche de certains capitaux, la réorganisation de son aire, le déplacement géographique de la force de travail, l'élimination de certaines couches sociales, ce qui revient souvent à la nécessité de recréer les conditions dans lesquelles la force de travail est à même de valoriser le capital. L'analyse du caractère jamais acquis de l'autoprésupposition permet de situer la spécificité de l'Etat dans la reproduction du capital de façon inhérente à celle-ci, le procès « économique » ne peut se boucler sans lui.

Enfin, le concept de l'Etat après avoir été produit à partir du capital, puis avoir été produit comme nécessaire dans ce qui le produit, doit maintenant poser l'activité de l'Etat comme transformation par l'Etat du procès qui le produit. Même considéré comme un moment de ce procès, l'Etat ne peut laisser tel quel le procès du capital qui le produit. Etant donné maintenant dans le procès qui le produit, l'Etat pose lui-même en tant qu'élément du procès de production et de reproduction du capital la transformation des rapports sociaux, qui se définissent dans ce procès, en rapports sociaux existant par rapport à lui, l'Etat. Le résultat de cette transformation c'est la « société civile », en tant que médiation de l'Etat aux rapports de production, tels que ces derniers produisent l'Etat.

« L'Etat étant donc la forme par laquelle les individus d'une classe dominante font valoir leurs intérêts communs et dans laquelle se résume toute la société civile d'une époque, il s'ensuit que toutes les institutions communes passent par l'intermédiaire de l'Etat et reçoivent une forme politique. De là l'illusion que la loi repose sur la volonté et, qui mieux est, sur la volonté libre détachée de sa base concrète » (Idéo. All., Ed Soc, p 106). Malgré une définition antérieure (p 104) selon laquelle la société civile est l'ensemble des rapports matériels, rapports de production et d'échanges, tous les développements et approches donnés par Marx de la société civile sont toujours en rapport avec l'Etat. La société civile est la forme nécessaire que prennent les rapports de classes en ce qu'ils impliquent l'existence de l'Etat qui s'en sépare et est une abstraction par rapport à eux (cf. La Question juive - le rapport homme / citoyen). La société civile est le mouvement de retour de l'Etat sur les rapports de classes qui le nécessitent. Les rapports de classes du mode de production capitaliste en produisant l'Etat moderne, libre et démocratique (séparé de la communauté) se produisent simultanément comme société civile. C'est l'accession des rapports de classes au spiritualisme de l'Etat, c'est l'existence même de la société civile, sa seule existence, celle de son rapport à l'Etat.

Dans l'Etat, la vie politique cherche à étouffer ses conditions primordiales, les rapports de classes, pour s'ériger en communauté véritable et absolue du citoyen. Mais elle ne peut atteindre ce but qu'en se mettant en contradiction violente avec ses propres conditions d'existence, cette contradiction est sans issue, sans dynamique, c'est une suite d'apories. Elle se résout dans un antagonisme lié entre société civile et Etat, ils sont un moment l'un de l'autre, antagonisme nécessaire mais sans perspective, sans dépassement possible ou élimination de l'autre. Les rapports de production capitalistes en nécessitant « l'Etat libre » se produisent simultanément comme société civile. Le fétichisme du capital qui s'enracine dans son auto-présupposition produit la politique comme dualité, comme rapport interne dans la politique de deux pôles : l'Etat et la société civile.

« La base naturelle de l'Etat antique, c'était l'esclavage ; celle de l'Etat moderne, c'est la société bourgeoise, l'homme de la société bourgeoise, c'est à dire l'homme indépendant, qui n'est rattaché à autrui que par le lien de l'intérêt privé et de la nécessité naturelle, dont il n'a pas conscience, l'esclavage du travail intéressé, de son propre besoin égoïste et du besoin égoïste d'autrui. L'Etat moderne, dont c'est la base naturelle, l'a reconnue comme telle dans la proclamation universelle des droits de l'homme. Et ces droits, il ne les a pas créés. Produit de la société bourgeoise poussée, par sa propre évolution, à dépasser les anciennes entraves politiques, il ne faisait que reconnaître quant à lui sa propre origine et son propre fondement en proclamant les droits de l'homme.' (La sainte Famille, ed soc, p 139). Société bourgeoise (ou société civile, les deux termes sont synonymes chez Marx qui va jusqu'à dire dans l'Idéologie Allemande qu'il n'y a pas de société civile avant le mode capitaliste de production) et Etat sont les deux pôles d'une même totalité : la politique.

Il faut repartir du fétichisme spécifique du capital : fétichisme des éléments d'un procès de production qui en réalité forme un tout, fétichisme qui est atomisation, mais atomisation de rapports de classes (premier niveau de totalité qui n'est jamais perdu mais transformé/dépassé : la société civile) et qui plus est, de classes qui n'existent que dans leur connexion interne (deuxième niveau : l'Etat). La politique est l'unité, l'unité de cette atomisation, parce que cette atomisation est, elle-même, nécessitée par des rapports de classes formant une totalité, elle est donc nécessairement société civile et l'unité de cette société civile face à elle-même : l'Etat. Elle est double et est elle-même la relation des deux termes de cette dualité.

« Ce qui sert de fondement à l'état de chose public moderne, c'est à dire à l'Etat moderne développé, ce n'est pas comme la critique le pense, la société des privilèges, mais la société des privilèges abolis et dissous, la société bourgeoise développée, où sont libérés les éléments de vie encore politiquement entravés dans les privilèges (...) toute la société bourgeoise n'est alors que cette guerre réciproque de tous les individus que seule leur individualité isolée des autres individus ; elle n'est rien d'autre que le mouvement universel et effréné des forces vitales élémentaires libérées des entraves des privilèges. La contradiction qui oppose l'Etat représentatif démocratique à la société bourgeoise est l'achèvement de la contradiction classique : communauté-esclavage. Dans le monde moderne, tout individu est à la fois esclave et membre de la communauté. Mais l'esclavage de la société bourgeoise constitue, en apparence, la plus grande liberté parce que c'est apparemment l'accomplissement de l'indépendance individuelle, l'individu prenant pour sa liberté propre le mouvement anarchique des éléments de sa vie, qui lui sont devenus étrangers... Cette pseudo-liberté signifie au contraire l'achèvement de son asservissement et de son inhumanité. Ici le droit a pris la place du privilège' (idem, p 142)

La revendication de plus de liberté, de plus d'égalité est le mouvement naturel de la société civile face à l'Etat, mouvement par lequel ce dernier existe et se renforce comme unité indépendante et autonome. Plus la liberté et l'égalité triomphent dans la société bourgeoise plus cela signifie que les lois propres à la reproduction d'ensemble de la société s'autonomisent par rapport à cette société bourgeoise, plus cela nourrit l'existence de l'Etat, qui n'est que dans cette opposition. C'est par là également qu'il est nécessairement Etat de classe, non en ce qu'il ne serait qu'un instrument, mais en ce qu'il est l'unité de rapports de classes en ce qu'ils appellent leur propre reproduction et par là en ce que cette unité existe non comme unité des classes en tant que telles, mais unité de leur propre existence réifiée sous la double figure de l'individu indépendant, isolé, et de son appartenance à la communauté, cette appartenance passant par la définition dans le pôle de cette communauté qui subsume l'autre et dans lequel se trouvent posées les conditions même du renouvellement de cette communauté : le capital. Au travers de ce mouvement, le capital s'affirme comme la substance toujours en mouvement de la totalité, c'est l'achèvement de son fétichisme. Et c'est fondamentalement la cohésion de l'Etat qui est maintenue du fait de celle de la société civile et non l'inverse.

Le fondement de l'Etat dans la vie civile est d'autant plus solide qu'il existe un développement sans entraves de la société civile, ce qui est la raison d'être et le projet constant de la politique, pour laquelle le développement sans entraves de la vie civile est corollairement le renforcement de l'Etat, même si cela ne se passe qu'au travers de leur opposition.

L'Etat n'est pas un lieu neutre de conciliation entre les classes, d'institutionnalisation des rapports de forces : un peu pour chacun. Un rapport de forces dans la lutte des classes ne se reflète pas, ne se transpose pas homothétiquement dans l'Etat. Celui-ci n'est pas un objet neutre en soi que la société se donne pour régler ses conflits, il en est une représentation, une aliénation. Placé « en apparence en dehors de la société », il est en cela même le corrélat de la parcellisation des individus et du fétichisme propre du capital, qui sont le contenu même de ce procès d'extériorisation. L'institutionnalisation, la représentation, l'organisation (termes qu'il faudrait distinguer), sont des processus de transformation d'un rapport de forces, il ne s'agit pas d'une transposition simplette, ni d'une récupération non plus. On pourrait dire que ce processus d'extériorisation et d'institutionnalisation qui semble porteur pour la lutte de classe, est partie intégrante du procès de retournement des forces de la révolution en principe de la contre-révolution,

Une fois que l'on a brossé à grands traits un concept de l'Etat et de la politique, on peut revenir sur les ambiguïtés de Hirsch et l'illusion d'équilibrage des forces en présence qui ferait de la démocratie l'étalon du bon Etat capitaliste pas tout à fait capitaliste (prenant en compte les intérêts du prolétariat), face aux mauvais Etats capitalistes (« fascistes » « dictatures », Etats forts », etc.). Aucun Etat ne prend en compte même partiellement les intérêts du prolétariat, mais exclusivement ceux du capital. L'Etat démocratique pas plus que l'Etat fasciste, que l'Etat fort etc.

Juin 48 en France, la Commune, Fourmies, Chicago, les Pinkerton, Clichy sous le front populaire, la révolution allemande, Barcelone 37, le travail forcé aux colonies, le massacre des tranchées, le 17 octobre 1961 à Paris, l'insurrection grecque de 45-46, autant de fois où l'Etat même démocratique a pris en compte par la mitraille les intérêts du prolétariat. L'Etat peut parfois reculer dans un rapport de forces favorables à la classe ouvrière, pour reprendre, s'il le peut, le plus rapidement possible le terrain perdu. Mais le rapport de forces n'est jamais institutionnalisé, ce qui l'est, conformément à ce qu'est l'Etat, ce sont les nouvelles formes de reproduction du capital, qui peuvent surgir de ces violentes phases d'affrontement et, c'est toujours une nouvelle forme d'intégration de la reproduction de la force de travail, un nouveau contrôle de la classe ouvrière, même si c'est “l'Etat-providence”. L'erreur consiste à considérer ce qui est intégration ou contrôle comme des concessions, une prise en compte des intérêts du prolétariat. C'est simplement le cours historique du capital qui est celui d'une contradiction entre des classes et non celui d'un noyau dur du capitalisme, le vrai capitalisme pur et dur et ne pensant qu'à lui, grignoté par les concessions arrachées par la classe ouvrière. Le capital ne peut pas ne pas tenir compte du cours de la lutte de classe, simplement parce qu'il n'est rien d'autre, mais tant qu'il se reproduit il en est le résultat et subsume sous lui l'ensemble de la contradiction.

La grande réforme du XXe siècle, le welfare, est un produit de l'extraordinaire niveau de combativité ouvrière dans les années trente aux Etats-Unis. Combativité telle que Tronti, dans son livre Ouvriers et capital, parle de « pouvoir ouvrier » pour cette époque de l'histoire des Etats-Unis. En France, dans la période qui suivit immédiatement la Libération (il ne s'agit pas ici des grèves de 47), des dizaines d'entreprises étaient occupées activement dans la banlieue parisienne et certaines remises en route en « autogestion » (cf. Craipeau : La libération confisquée). Il faudrait aussi considérer que le système de protection sociale date en Allemagne, pour l'essentiel, de la période nazie, suite à la vague révolutionnaire des années 20, sans remonter à Bismarck. Tout cela relativise énormément l'humanisation du travail, la civilité des capitalistes et les systèmes de protection sociale qui naissent dans des périodes où la lutte de classes avait souvent des objectifs autrement plus ambitieux.

D'autre part malgré la résistance de nombre de capitalistes individuels, il faut considérer que le système de protection sociale était devenu une nécessité pour la reproduction du capital, il était défendu par une bonne partie du monde politique bien au -delà de la gauche. De Gaulle, Keynes ou lord Beveridge n'étaient tout de même pas des révolutionnaires. C'est à la suite de ses réflexions sur la révolution russe que Keynes commence à formaliser théoriquement le salaire considéré comme investissement du point de vue du capital (et non simplement comme dépense), et la nécessité d'une certaine garantie de revenus. Quoi qu'il en coûtât aux capitalistes, il fallait intégrer la reproduction de la classe ouvrière dans un monde purement marchand et capitaliste. Cela est une nécessité à partir du moment où l'extraction de plus-value relative, c'est à dire la baisse de la valeur de la force de travail par l'augmentation de la productivité dans la branche des moyens de consommation, dorénavant soumise au capital, est devenue dominante. La domination de l'extraction de plus-value relative n'est pas un simple processus technique d'augmentation de la productivité, elle implique le bouleversement de toutes les combinaisons sociales, car elle n'est rien d'autre que l'intégration de la reproduction de la force de travail dans le cycle propre du capital. On ne pouvait plus se contenter de compter sur le retour des ouvriers à la campagne en cas de chômage généralisé comme cela avait été encore le cas en France dans les années 30 (cf. Robert Salais : L'invention du chômage), ni sur la famille, ni sur la charité publique. De nos jours le mort de faim ou de froid, est un mort spécifiquement capitaliste, il peut donc mourir avec le consentement et la bénédiction de ses maîtres.

Si nous disons qu'il ne faut pas comprendre la séparation de l'Etat et de la lutte des classes comme la cristallisation d'une sorte d'arbitrage entre intérêts divergents, il ne s'agit pas non plus de cracher dans la soupe, mais de replacer les « acquis » ou « conquêtes » dans leur perspective historique de restructuration nécessaire du mode de production capitaliste dans les années trente et l'immédiat après-guerre, contre une classe ouvrière qui avait été extraordinairement combative et dangereusement autonome face au capital.

Il en est de même du fameux « compromis fordiste ». Ce fut tout simplement un moment de l'instauration de la subsomption réelle du capital sur le travail, c'est à dire de son accumulation sur la base de la plus-value relative. Ce ne fut pas un compromis, mais une contrainte pour le capital, devant intégrer la reproduction de la force de travail, de passer par le cadre national [la reconfiguration actuelle de la relation entre valorisation et reproduction de la force de travail réactive ce cadre national comme le secours des luttes – voir « Séquence particulière »] où pouvait se faire cette intégration dans les conditions historiques de l'après première guerre mondiale.

Quant aux services publics ils ne contrebalancèrent jamais les lois du marché, ils les accompagnèrent et permirent leur essor et y furent globalement toujours soumis. On ne reviendra pas sur les différents tarifs d'E.D.F, sur la localisation des centrales par rapport aux entreprises grosses consommatrices, sur la prise en charge par l'état des infrastructures de la S.N.C.F, sur la politique de commande aux entreprises, sur le développement de la précarité à l'intérieur du service public, sur la segmentation des filières dans l'enseignement sous l'appellation « d'individualisation des parcours », etc. Il ne faut pas juger le rapport antérieur entre « service public » et « marché » à l'aune de la situation actuelle. Ce qui était une soumission totale aux lois du marché, c'est à dire à l'accumulation capitaliste, dans la configuration dominante d'une accumulation nationale, est devenu, c'est exact, une entrave au développement capitaliste général, dont l'appellation « marché » n'est que la feuille de vigne social-démocrate.

Bien-sûr quotidiennement, l'Etat au niveau général de la reproduction, ou un patron particulier, face à un conflit, font des concessions. Peut-on de cette constatation inférer que l'Etat de la classe capitaliste prend en compte les intérêts du prolétariat ? Comme dans le cas des « grandes réformes » qui modifient, régulent, le rapport salarial, il ne s'agit pas d'un compromis au sens où les deux parties se retrouveraient occuper chacune un bout de terrain. « Grandes réformes” » ou concessions quotidiennes, c'est la vie même du mode de production capitaliste qui se remodèle constamment de par la contradiction entre prolétariat et capital qui est sa dynamique dans la mesure bien-sûr où il parvient à la subsumer dans sa reproduction, son autoprésupposition. Après l'instauration du welfare, l'Etat est tout autant exclusivement l'Etat du capital et de l'esclavage salarié, qu'après les mesures anti-grèves de Thatcher.

Pourquoi le capital est-il si attaché à la démocratie (la démocratie existante et non le rêve d'elle-même qu'elle produit sans cesse) ? Parce que justement c'est la forme politique et sociale la plus libre, la plus dynamique, de sa vie en tant que procès révolutionnant constamment ses conditions d'existence. Ce n'est que lorsque la lutte de classe le menace dans cette situation qu'il abandonne la forme démocratique, c'est un moment de crise de sa reproduction. Tous les Etats actuels, les plus démocratiques qu'ils soient, ont la possibilité constitutionnelle de se muer du jour au lendemain en Etats dictatoriaux.

xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

Ici il faut introduire les pages sur « l'Etat séparé » et surtout comment la violence réciproque des rap de prod devient la violence légitime et unilatérale de l'Etat.

Voir De la Politique en Iran, pages 148 à 159. A intégrer ici.

L'Etat capitaliste est non seulement distinct de la société mais il en est séparé [1]. C'est une « machine », un « appareil », un « instrument » comme le disent les Luttes de classes en France et Le 18 Brumaire. Même si le mot « instrument » ne plait pas (il est de bon ton de prendre ses distances avec un mot aussi trivial), l'Etat est séparé car il est, comme dit Marx « un instrument » dont la classe dominante se sert pour perpétuer sa domination de classe. En vérité la coquetterie intellectuelle vis-à-vis de la définition de l'Etat comme instrument, c'est-à-dire gourdin, n'est que le supplément apologétique d'illusions éclectiques sur la lutte de classe se voilant dans le manteau radical, mais en réalité réformiste, de la lutte des classes traversant toutes les instances de la société et pourquoi pas l'Etat lui-même.

Tout instrument est séparé. Séparé de quoi ? Toute la question est là.

L'Etat n'est pas simplement séparé de la société, il est séparé de la lutte des classes. Il en est séparé puisqu'il est fait pour ça. On ne peut imaginer un instrument utilisé par la classe dominante et qui ne serait pas séparé de la lutte des classes, il risquerait d'éclater entre ses mains à tout instant. Il faut à l'Etat cette séparation pour pouvoir intervenir dans la lutte des classes et dans toutes les directions : non seulement contre la classe ouvrière afin de maintenir le système d'exploitation, mais aussi, éventuellement, dans les luttes intérieures à la classe dominante, contre ses divisions. Pour remplir sa fonction d'instrument au service de la classe dominante, l'appareil d'Etat doit, même dans les pires circonstances, et dans toute la mesure du possible, être séparé de la lutte des classes, retiré d'elle autant que faire se peut, pour pouvoir intervenir non seulement contre la classe exploitée, mais aussi contre les menaces des formes que la lutte des classes peut prendre au sein de la classe dominante elle-même. Qu'il soit fait pour ça, cela s'inscrit dans la structure de l'Etat, dans la hiérarchie de l'Etat. Le personnel militaire, policier et de la haute administration vivent dans une permanente situation d'exception. Le droit d'expression, de grève, leur est interdit, et si, par exemple en France, il existe des syndicats dans la police et la magistrature, il n'en existe pas dans le « noyau dur » : la force armée, la gendarmerie, la garde mobile. On considère, sans plus y réfléchir, comme allant de soi, cette « situation d'exception » qui est faite aux militaires, aux policiers, aux magistrats, aux hauts fonctionnaires, c'est-à-dire au noyau fort de l'Etat, au noyau qui détient et contient la force physique, la force d'intervention de l'Etat, et sa force politique. L'Etat est un appareil capable de prendre des mesures contre une partie, voire la majorité de la bourgeoisie pour défendre ses intérêts généraux de classe dominante. Et c'est pour cela que l'Etat doit être séparé. C'est en jouant sur sa nature, sa séparation, sur les « valeurs » qui fondent cette séparation (« ne pas faire de politique » ; « le service public ») que l'Etat peut être cet appareil destiné à assurer la domination de la classe dominante.

Mais, justement si l'Etat est séparé, c'est que cette séparation ne va pas de soi, à preuve toutes les dispositions que l'Etat est obligé de prendre à l'égard des différentes catégories de ses agents, politiques, militaires, policiers, magistrats et autres pour bien assurer cette séparation. Cette séparation est le contraire exact d'une « neutralité », l'Etat est bien séparé mais pour être un Etat, c'est-à-dire un Etat de classe qui serve au mieux, dans cette séparation et par elle, les intérêts de la classe dominante. Si bien séparé pour être l'instrument des intérêts de la classe dominante que lorsque l'on arrive devant un guichet de La Poste, de la SNCF ou de la Sécurité sociale, il y a longtemps que l'on a perdu de vue la politique de classe qui gouverne, jusqu'à leur existence même, tous ces appareils administratifs. Tant est si bien qu'il est tout « naturel » de les privatiser, de les confier au soin de capitaux particuliers.

L'Etat est un Etat de classe par sa politique, par ses cadres, tous issus de la grande bourgeoisie, mais aussi par sa capacité à mettre « hors lutte de classe » l'armée, la police, la gendarmerie, les services secrets, les prisons (pas les prisonniers).

Qu'il y ait des contradictions dans l'Etat, que l'armée, par exemple, puisse avoir des vues politiques (et passe parfois aux actes) ou qu'un corps particulier de l'Etat, l'Inspection des Finances en France, joue un rôle exorbitant vis-à-vis des autres corps, que les « Services » puissent jouer leur propre jeu, on le sait. Que ces contradictions puissent être exaspérées par la lutte des classes n'infirme pas que l'Etat, en son cœur, qui est sa force d'intervention physique, politique, policière et de haute administration, est fait, malgré toutes les difficultés qu'il peut avoir pour y parvenir, pour ne pas être « affecté » par la lutte des classes, parce qu'il est fait pour ça, parce qu'il est cette séparation qui n'a rien à voir avec une quelconque « autonomie » (si ce n'est que très relative).

« Appareil », « machine », « instrument », ce sont les termes qui reviennent sans cesse sous la plume de Marx et d'Engels pour parler de l'Etat. Dans une machine toutes les parties concourent au même but évidemment extérieur à la machine, sinon la machine n'en serait pas une. « Machine » développe et enrichit l'idée d'instrument ou d'appareil. Une machine est destinée à transformer l'énergie (transformation d'un type d'énergie en un autre type d'énergie) et à utiliser cette transformation. Avec quelle énergie fonctionne l'Etat et en quel autre type d'énergie la transforme-t-il ? L'énergie dont se nourrit l'Etat c'est celle de l'auto-présupposition du mode de production capitaliste, l'énergie du « double moulinet de la reproduction des classes » [2] ; l'énergie en laquelle il la transforme c'est la violence, énergie qui met en mouvement tous ses instruments. Non seulement l'Etat est une machine mais encore une machine-outil. L'auto-présupposition inclut l'ensemble des formes économiques, sociales, politiques, juridiques, idéologiques, de la reproduction du rapport d'exploitation. L'Etat devient alors cette machine qui transforme en violence l'auto-présupposition du capital. Mais il ne la transforme pas en n'importe quelle violence, il la transforme en violence légitime et légale. Ce dernier point est essentiel, pour comprendre cette énergie qui alimente l'Etat, celle de l'auto-présupposition du mode de production, car cette énergie-là est également une violence. L'auto-présupposition c'est le cours même de l'extraction de surtravail et de la production de plus-value, c'est la violence brute de la lutte des classes qui n'a pas encore été transformée en pouvoir, en lois, en droit et de façon plus diffuse en normes. Contre les apologistes du rapport de forces pur et simple, de la pure violence comme compréhension des rapports sociaux de production, il faut dire que la force et la violence de la bourgeoisie sont la Force et la Violence parce que la bourgeoisie est la classe dominante, et non l'inverse.

S'il faut insister sur ces concepts d'auto-présupposition et de reproduction, c'est pour repousser toute théorie des origines. Entre la force brute et la force légale il n'y a pas d'avant et d'après, au sens où cette force brute fonctionnerait dans l'analyse comme une sorte d' « état de nature ». Ce qui fonctionne dans l'Etat ce sont les formes de reproduction de la société de classes. L'énergie, la force, qui entre dans les mécanismes de la machine d'Etat pour en sortir comme pouvoir, ni entre comme force pure ou brute que dans la mesure où le monde dont elle provient est lui-même déjà soumis au pouvoir de l'Etat. Ainsi c'est la force brute issue de rapports sociaux de production pour lesquels l'Etat existe toujours déjà, elle est qualifiable de « brute » en ce qu'elle doit être maîtrisée. L'Etat veille à ce que comme le dit Engels « la société ne soit pas détruite ».

Donc nous pouvons avancer que le corps de l'Etat comme machine transforme la violence brute en violence légale. C'est une véritable transformation d'énergie qui s'opère, car, du fait que l'auto-présupposition est subsomption du travail sous le capital, dans la « machine » n'entre, pour y être transformée, que la violence brute de la classe dominante qui, par la reproduction même du mode de production comme subsomption, excède toujours. Dans l'Etat, les violences brutes de la lutte des classes ont disparu au profit de leur seule et unique résultante : la Force de la classe dominante qui ne se présente plus comme ce qu'elle est : excès de sa propre force sur celle de la classe exploitée, mais comme Force tout court. Par là également, dans les rapports de production, se trouve produite et assurée la séparation de l'Etat. Tout l'Etat est construit pour produire ce rejet absolu, son propre corps est fait pour ça, pour nier sa nature de classe, pour bégayer par la bouche convaincue de ses fonctionnaires les vertus du service public, de la poste, des chemins de fer, des hôpitaux, des écoles, du planing familial, et de la Régie des tabacs et allumettes. Par définition même de l'Etat, seule la classe dominante y a accès pour transformer sa force en pouvoir, recouvrant cette force sous l'idéologie dérisoire, et efficace, du service public.

L'Etat est sous le rapport de l'énergie qu'il transforme, celle qui fonctionne en lui et le fait marcher pour assurer sa transformation en une autre sorte d'énergie, une machine à violence, de la même façon qu'on parle de machine à vapeur ou de moteur à essence. Tout le corps de la machine est construit pour assurer cette transformation sous le couvert et le nom de « service public », de nation, de communauté. Ce corps est composé de mondes clos, certains quasi au secret, l'armée, la ou les polices, la gendarmerie, les CRS, la garde mobile, mais aussi, un peu plus ouverts, la magistrature, les juristes, les enseignants (pour continuer avec des exemples français mais aisément transposables). Chaque corps travaille dans son domaine prescrit, dans un « esprit de corps », une division du travail absolument impérative y règne. L'Etat n'est bien séparé de la lutte des classes que s'il est séparé, divisé par des séparations intérieures, celles de ses corps et de leur « esprit de corps ». Mais, en-deçà de tout cela, ce qui fait le caractère spécifique du corps de la machine, de tout ce qui fonctionne en elle ou sous son nom, est silencieusement étayé dans un non-dit assourdissant, par l'existence et la présence incorporée partout de la force physique publique armée qui est au cœur de l'Etat et rayonne sur l'ensemble de ses activités. L'Etat est une machine au sens fort du terme : un dispositif artificiel comportant un moteur mû par une certaine énergie, puis un système de transmission, le tout étant destiné à transformer une certaine énergie en une autre. Tout l'Etat est un corps matériel agencé pour produire une transformation d'énergie, une machine à produire du pouvoir, du pouvoir légal : des lois, décrets, arrêtés. Et à en contrôler l'application par les fonctionnaires de l'Etat.

Cependant, alors que le métal dont est faite la machine à vapeur n'entretient aucun rapport avec la matière énergétique qui l'alimente, le corps de l'Etat n'est pas, naturellement, sans rapport avec l'énergie qui l'alimente. D'où une séparation si difficile à obtenir.

Le corps de l'Etat, on l'a dit, ce sont tous les corps de l'Etat et ceux qui agissent en son nom. C'est avant tout des hommes, dont la majorité provient des classes exploitées par la classe dominante. CRS, gendarmerie, armée (même de métier), administration : des fils et filles de paysans, d'employés et d'ouvriers. Il y a bien sûr la promotion sociale que représente le fait d'être fonctionnaire, employés de l'Etat, mais l'Etat prend bien d'autres précautions pour les séparer de leur classe d'origine. Ils sont dirigés, encadrés et soumis à des règles contraignantes et à une situation sociale d'exception. Que l'armée et la police reviennent à ses origines, qu'elles « passent du côté du peuple » fait partie des conditions rêvées, pour ne pas dire imaginaires de la révolution. Pour un « brave pioupiou du 17e », combien de soldats accomplissant leur devoir jusque dans l'Allemagne de 1919-1921, le Maroc espagnol de 1936 ou le Chili de 1973. Que le corps et les corps de l'Etat soient traversés par la lutte de classe est hautement optimiste et aléatoire, si ce n'est relevant du vœu pieu. Même si ces agents sont sujets à des mécontentements, même s'ils se mettent en grève (encore que toute grève n'est pas ipso facto lutte de classe ; il est des grèves conservatrices, corporatistes, réactionnaires, racistes, etc.), ils ne mettront jamais en question sérieusement leur « service ». Promotion, formation, inculcation idéologique, discipline, sens du service, emploi garanti, retraite, l'Etat parvient à se constituer un corps qui est vraiment séparé de la lutte des classes, construit dans un métal humain spécial dont on peut faire l'expérience à chaque contact même anodin avec un « agent de la force publique ». Quelle que soit l'origine de ce personnel, appartenir à une classe ce n'est pas comme appartenir à un groupe sanguin.

Un corps qui, même si ses éléments sont issus des classes exploitées, ne peut douter, sans se nier (et il n'a aucun intérêt à le faire) que la violence dont il est dépositaire est un bien public et ce bien public son affaire. Car la plus grande réussite dans la séparation de l'Etat, c'est l'existence dans l'Etat de corps séparés, une division stricte du travail : la police ne fait pas les lois, les députés ne font pas la police. Chacun fait corps avec une fonction de l'Etat, ce sont les nécessités du pouvoir de la classe dominante qui définissent ces fonctions et les définissent comme divisées. Si bien que pour chacune d'entre elles, leur caractère de classe est nié, invisible, et repris par chaque membre de chaque fonction comme naturellement nécessaire et allant de soi.

L'Etat n'est séparé, « au-dessus des classes » comme dit Engels, que pour assurer la reproduction des conditions de domination de la classe dominante. Si cette reproduction est celle des rapports de production (exploitation), c'est qu'elle est celle des conditions matérielles du rapport de production. Derrière l'idéologie de l'Etat « fausse communauté », « communauté abstraite », idéologie qui sort son mouchoir de dentelles face au « vulgaire instrumentalisme », il n'y a rien d'autre, sous de grands airs philosophiques, que les niaiseries habituelles sur La Poste et la SNCF, si ce n'est le beau philosophe barbu de la Forêt Noire. En un mot l'Etat ne serait que des services publics victimes de l'aliénation feuerbachienne. L'exploitation ne s'exerce pas dans des rapports intersubjectifs, ni dans des rapports sociaux immatériels, ces rapports sont des rapports de production, elle s'exerce dans des conditions matérielles dessinant un territoire où l'Etat est on ne peut plus matériellement présent partout. L'Etat est un gourdin.

Instaurer la gratuité, abolir l'échange, toutes les formes de propriété, s'emparer de tous les moyens de production, de communication, de bâtiments nécessaires à la lutte, sortir de la division du travail, c'est cela déliter les rapports sociaux qui soutiennent les forces de répression et dans lesquelles elles existent. On ne vise ni le « soutien » ni la « neutralité » des forces de répression, le but c'est leur effondrement. Les mesures communistes prises comme nécessités de la lutte sont pour la révolution son arme principale. Un mouvement révolutionnaire devra s'armer, mais s'il ne fait que ça il sera inexorablement battu. Un mouvement révolutionnaire ne se limite pas à « déliter » les forces de la violence de classe de l'Etat, il détruit l'Etat spécifiquement, dans ce qu'il fait, par la destruction de ses fonctions, par la destruction de leur division. Déjà la Commune de Paris, les Soviets de 1905 et de 1917, les Conseils allemands, les Communautés espagnoles ont montré que les fonctions ne sont pas « naturelles », ne vont pas de soi, donc leur division non plus, donc les appareils destinés à assurer ces fonctions non plus.

xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

Reprise du commentaire sur le texte de Hirsch

Dans la mesure où il est valeur, donc production de marchandises, qu'il présuppose la division sociale du travail et l'échange, le capital ne peut être capital « unique » (ou le « super-impérialisme » de Kautsky – voir Boukharine). Dans la mesure où les échanges entre capitaux multiples ne s'effectuent pas à la valeur mais (selon ce que sont le capital et le profit) aux prix de production, à moins de supposer qu'il existe une loi de la valeur mondiale (Samir Amin), l'échange aux prix de production présuppose des ensembles distincts de capitaux (cela même si l'on accepte une « loi de la valeur mondiale »). Bien sûr, les ensembles échangent entre eux et chaque capital appartenant à un ensemble échange avec d'autres appartenant à un autre ensemble mais cela n'efface pas son appartenance. Même considérée au niveau mondial (et parce que considérée à ce niveau), la loi de la valeur détermine combien de son temps disponible la société peut dépenser à la production de chaque espèce de marchandise (K., t.2, p.45 et t.8 sur la rente foncière, cité par ailleurs). S'il y a répartition, il y a équilibrage et différenciation des aires de répartition du temps de travail social disponible. L'échange qui fait la répartition est concurrence, ce qui impose à chaque capital les lois générales du mode de production. Echange aux prix de production, péréquation du taux de profit se combinent constamment avec la concurrence pour délimiter des aires distinctes, cette combinaison est le principe mouvant de la constitution des aires nationales régulées par un Etat, cela quelle que soit sa perméabilité à la mondialisation qui demeure hiérarchie d'Etats ou d'ensembles étatiques (même dans les « Etats dénationalisés » qui ne sont qu'une forme paroxystique de la nationalisation du capital : c'est toute la force, puis le problème de la « mondialisation américaine – voir Ukraine 22). Il faut toujours insister sur le fondement de toutes mes notes : l'Etat-nation ne préexiste pas, n'est pas un préalable, à ce qui est mis en forme spatialement par le mode de production capitaliste (quelle que soit son utilisation de structures spatiales existantes (le terme de spatiales est plus approprié que territoriales). Ainsi l'interrogation de Balibar et Wallerstein n'a plus aucun sens : le capitalisme ne choisit pas telle ou telle forme politique comme on choisirait entre trois marques de pastis présentes au-dessus du comptoir.

Momentanément, la « mondialisation américaine » avait totalement transformé la signification du nationalisme des « opprimées ». Nationalisme produit dans un séparatisme contre leur ensemble étatique existant pour n'être que des points d'ancrage de la mondialisation, sans aucune possibilité d'existence capitaliste nationale par eux-mêmes : Yougoslavie, Erythrée, Etats Baltes, Sud-soudan, Timor, etc. (Michael Löwy – Patries ou Planète ? nationalismes et internationalismes de Marx à nos jours, ed. Pages deux, 1997 se trompe totalement sur la nature de ces nationalismes qu'il voit comme des révolutions nationales –mêmes bourgeoises - contre la domination impérialiste, idem pour Pascal Ory qui, quant à lui, ne voit que la persistance politique universelle de l'idée de nation).

« L'Etat en tant qu'instrument permettant d'assure la domination politique de la bourgeoisie est un moyen fondamental pour la réorganisation permanente des conditions d'exploitation. » (Hirsch, p.117) Par définition même, ces conditions ne peuvent être mondialement uniformes (contrairement à certaines affirmations du Manifeste, ce que Löwy fait ressortir dans sa lecture du texte). L'Etat est toujours l'Etat d'un territoire rendant communes ces conditions sur ce qui se faisant devient son territoire (Suzanne de Brunhoff écrit quelque part qu'on ne peut pas considérer l'économie sans l'Etat pour introduire ensuite l'action étatique).

p.118 « L'Etat bourgeois n'est pas comme le sont les classes mêmes, le résultat du procès de production direct. Il doit, au contraire, se reproduire et se maintenir comme une instance formellement séparée du prolétariat et de la bourgeoisie et placée en dehors du procès de production, au sein des réseaux spécifiques des rapports de classes dont il représente le point de cristallisation organisationnel. L'Etat n'est pas un sujet doté d'une volonté propre, il est une forme organisée de rapports de classes. Néanmoins sont 'autonomie relative' vis-à-vis des clases illustrée par l'existence de bureaucraties particulières et d'un 'groupe régnant' formellement séparé des classes entraîne une autonomie relative du mouvement de ses appareils. »

Tout cela est assez confus.

Il est exact que : « L'Etat bourgeois n'est pas comme le sont les classes mêmes, le résultat du procès de production direct. » La chose n'est pas aussi sûre en ce qui concerne l'Etat féodal ou d'ancien régime ; l'Etat des états et des multiples privilèges. Il est alors le « résultat direct » de tous les procès de production. Son « autonomie relative » ne s'exerce que dans son usage de la force.

En ce qui concerne « l'Etat bourgeois », il est, quant à lui, « doté d'une volonté propre », sinon : « autonomie relative » et « séparation » ne veulent rien dire. Il y a ici de la part de Hirsch une généralisation hâtive de l'Etat bonapartiste théorisé dans le 18 Brumaire puis dans La Guerre civile en France où le « groupe régnant » (formule bizarre) est séparé des classes, les renvoyant toutes à une « inexistence politique ». Est-ce que nous n'avons pas plutôt là une contradiction constante à l'intérieur de l'Etat et constitutive de son existence et de son action ? La séparation doit constamment être construite et reproduite, la contradiction apparait quand les appareils d'Etat (armée, police, école, justice, parlement, partis politiques, bureaucraties diverses) sont sans médiations faisant leur autonomie relative, l'expression des intérêts les plus immédiats de la classe dominante ou la plupart du temps de seulement une de ses fractions. C'est l'intérêt de la classe dominante à long terme qui est menacé au profit d'intérêts immédiats et bornés. L'intérêt à long terme devient l'objet d'organismes placés hors de portée de toute logique proprement politique de représentation de la société civile (Banques centrales, FMI, Agences de notation, Commission européenne, Tribunaux d'arbitrage des conflits commerciaux …)

Ce qui ne fonctionne plus dans les Etats des aires centrales du MPC, ce sont les mécanismes qui assuraient la synthèse, le filtre, la canalisation, le détournement et aussi parfois la suppression de la multitude des exigences émanant des capitaux individuels ou de groupes de capitaux, mais aussi des exigences (intégrées et transformées) émanant de la reproduction des classes dominées. Mécanismes par lesquels l'intérêt de classe à long terme de la bourgeoisie devient effectif.

Ces mécanismes ont une existence matérielle et institutionnelle : la multitude des appareils d'Etat spécialisés, séparés les uns des autres, et ayant chacun une organisation hiérarchique quasi infinie (comme les diverses couches d'un filtre). Ce système savamment échelonné joue le rôle de barrière, de filtre et de transformation des exigences et nécessités multiples, parfois antagoniques, issues de la reproduction des rapports de production. L'intérêt à long terme de la bourgeoisie et de son Etat ne relève pas de l'ineffable, de la révélation ou de la grande et profonde sagesse visionnaire de quelque dirigeant, il résulte d'un « procès de production » (en grande partie « sans sujet ») dont l'organisation de l'Etat et de ses appareils est la garantie. Tout le processus de prise de décision dans l'Etat est structuré de telle manière que les exigences (même violentes) qui finissent par y pénétrer peuvent être traitées et réduites à des dimensions fonctionnelles, c'est-à-dire générales et conformes à la reproduction plus ou moins « modifiée » du statu quo. Dans l'Etat, les appareils de prises de décisions politiques opèrent tous de façon relativement autonome. L' « autonomie » est leur force de production de décision d'Etat : pour centraliser l'Etat, comme agent nécessaire de la reproduction, il n'y a pas mieux que la « séparation des pouvoirs » qui triture tous les conflits et même les contradictions. Chaque appareil ayant ses compétences, son domaine d'intervention, ses clientèles et sa perception des problèmes qu'il est enjoint de régler. Les contradictions du mode de production sont de fait interdites dans la sphère des décisions d'Etat, non seulement parce que l'Etat est toujours l'Etat de la classe dominante, mais encore parce que son organisation même est faite pour ne pas être l'expression de ces contradictions, quelle que soit parfois la conscience que peut en avoir une partie de son personnel (il est remarquable que dans de nombreux Etats les services de renseignements soient les appareils les plus en retrait de ce type d'organisation des procédures).

La production de cet « intérêt commun à long terme » de la bourgeoisie possède également une base très matérielle : le taux de profit moyen (« l'amicale des capitalistes », Marx). Ce taux de profit moyen s'impose à l'Etat qui trouve dans le profit moyen du capital la limite à son appropriation de revenus par le biais de l'impôt : « Cela veut dire également que les moyens financiers de l'Etat sont soumis, conformément aux fluctuations du taux de profit, à des modifications difficilement maîtrisables par l'Etat. » (Hirsch, p.120).

Pour Hirsch cette contrainte ne serait qu'une garantie vis-à-vis d'actions « dysfonctionnelles » de l'Etat outrepassant ce que la bourgeoisie lui permet en ce qui concerne son intervention dans la sphère de la production directe. Quand une telle chose est susceptible d'arriver, ce n'est pas que l'Etat s'autonomise ou outrepasse son rôle vis-à-vis 'de la classe dominante, mais qu'une certaine fraction de cette classe, représentant plus ou moins momentanément l'ensemble, dans son conflit même avec d'autres fractions, lui confie la promotion (pour l'ensemble de la classe) de ses intérêts (on peut penser à l'Amérique latine de l'entre-deux-guerres et de l'immédiat après-guerre, mais aussi – pourquoi pas ? – au fascisme italien ou au national-socialisme allemand).

La vision restrictive (le « contraindre » cela pour en faire son organe : la problématique est étrange : un peu social-démocrate) de Hirsch en ce qui concerne les capacités allouées à l'Etat (impôts : Hirsch ne considère la chose que sur le prélèvement du revenu alors que les impôts sont aussi une reproduction de la force de travail dans sa valeur) comme seulement une limite que la bourgeoisie lui imposerait quant à son intervention dans la « production » n'est pas tout à fait fausse mais, globalement, passe à côté de l'essentiel.

Hirsch considère l'Etat comme pouvant s'émanciper de la « tutelle bourgeoise » et que la bourgeoisie le surveille en asséchant la « pompe à Phynances ».

« …les mécanismes de décision se font de telle sorte que la restriction de la marge de manœuvre économique de l'Etat en tant que 'diktat des caisses vides' fonctionne régulièrement comme prémisse d'une décision. Cette structure apporte la garantie que l'Etat demeure, certes, sensible aux besoins et aux crises, mais qu'il est en même temps, capable de traiter et de réduire les exigences de sorte qu'elles soient compatibles avec les conditions de la domination bourgeoise. » Comme si l'Etat pouvait avoir l'intention d'aller contre cette domination.

Même si par des nationalisations l'Etat devenait propriétaire de la totalité de l'appareil productif cela ne remettrait pas en cause les rapports de production capitalistes (Engels, Anti-Düring, p.318).

A l'inverse de Hirsch, il faut considérer que la capacité de prélèvement de l'Etat, parce qu'elle se réfère nécessairement au taux de profit moyen, constitue positivement l'Etat en représentant de l'intérêt commun (« l'amicale ») de la bourgeoisie « nationale » relevant de lui et des rapports de celle-ci avec les autres bourgeoisies nationales. Le taux de profit moyen est une valeur constamment fluctuante à l'intérieur d'une aire nationale et conjointement – il n'y a plus de temps différents - selon les rapports (hiérarchies) de cette aire avec les autres (tout cela subsumé avec toutes sortes de fractures, de différences et de médiations les résorbant à leurs risques et périls par - et dans - la reproduction mondiale du rapport capitaliste de production).

Hirsch souligne un autre aspect de l'action de l'Etat comme construction de l' « intérêt commun » de la classe dominante, ce qu'il nomme « la sélectivité naturelle propre aux processus politiques d'élaboration des décisions au sein de l'Etat bourgeois » (119).

« La 'sélectivité' spécifique du système politique est également due à la répression physique et l'intégration idéologique organisées en permanence par l'appareil d'Etat : le faisceau, échelonné en profondeur, des appareils 'idéologiques' et 'd'intégration des masses' (partis d'intégration de masse, syndicats de collaboration de classe, appareil de la dite 'socialisation') a pour fonction soit d'empêcher une solidarité et une articulation des intérêts de classe des opprimés, soit de les détourner vers des terrains moins dangereux … » p.120).

[Hirsch néglige l'implication réciproque entre travail et capital et que la classe ouvrière est une classe de ce mode de production : en cela 'l'intégration de masse' est la nature même des organisations ouvrières et la 'collaboration de classe' est la définition même du syndicalisme quelle que soit sa nécessité et son efficacité – à moins de demeurer un groupuscule. Althusser considère également les syndicats et les partis ouvriers comme des « appareils idéologiques d'Etat. La différence est que Hirsch ne fait pas la distinction d'Althusser entre « pouvoir d'Etat » et « appareils d'Etat ». Sur cette distinction : voir le texte sur le complotisme]

Hirsch énonce un autre point concernant la « sélectivité » qui dans l'Etat transforme la multiplicité des conflits (de classes et à l'intérieur même de la bourgeoisie : il faudrait toujours avoir en tête que les conflits internes à la bourgeoisie sont toujours des conflits avec la classe ouvrière, c'est-à-dire des conflits concernant la manière d'en extraire du surtravail) en « intérêt commun » de la classe dominante.

122 « Etant donné que la bourgeoisie en tant que classe ne gouverne pas elle-même, c'est-à-dire que la 'particularisation' (séparation) de l'appareil d'Etat se manifeste par la non-identité formelle entre disposition des moyens de production et participation au gouvernement, il se constitue un groupe d'agents professionnels de l'Etat en tant que catégorie sociale d'un type particulier. » [passons sur le fond idéologique de Hirsch qui se demande comment les intérêts de cet « catégorie sociale » sont amenés à coïncider avec ceux de la classe dominante].

Aux Etats-Unis cela fait bien longtemps que cette « catégorie sociale d'un type particulier » a disparu des gouvernements, en Europe nous avons eu Berlusconi et d'autres, depuis une vingtaine d'années ce personnel spécifique de l'Etat a disparu. « La non-identité formelle entre disposition des moyens de production et participation au gouvernement » n'existe plus dans les Etats centraux du capitalisme et ailleurs n'a jamais existé dans les kleptocratie du « tiers-monde ». Il n'empêche que l'on doit considérer cette disparition come un des éléments du grippage de la belle mécanique de l'Etat transformant la multiplicité des intérêts et des conflits en « intérêt commun » de la classe dominante : intérêt commun absorbant la contradiction avec les classes dominées. La fin de cette « non-identité » provoque une succession interminable de mise en accusation par la « Justice », mais l'essentiel est que l'Etat est constamment en train de bricoler l'intérêt commun de la classe dominante parce qu'il ne parvient plus avoir la « hauteur » nécessaire pour faire reconnaître dans cet intérêt commun l'existence des classes dominées. A la racine de la crise politique de l'Etat il y a toujours la fin du mouvement ouvrier. Le propre de l'Etat qui réside dans tout le processus de métamorphose d'un intérêt particulier en intérêt universel se trouve court-circuité par la disparition de la représentation ouvrière (si l'on veut revenir aux origines - pour comprendre ce qui s'effondre actuellement - il faudrait ici travailler sur les ambigüités du Chartisme lui-même et sur la façon dont la bourgeoisie anglaise y a réagi).

La belle mécanique de la métamorphose de l'intérêt particulier en intérêt universel (autant comme unification de la classe dominante que comme absorption du conflit avec les classes dominées, ce qui est la condition de l'unité de la classe dominante) commence à se déglinguer à la fin des années 70. La belle mécanique se grippe : Thatcher et le système TINA (there is no alternative) ; le consensus de Washington et le retournement de la politique monétaire de la Réserve fédérale ; la fin des « nationalismes socialistes » dans le « tiers monde », la fin du mouvement ouvrier puis du « bloc de l'Est » ; la transformation de la sociologie électorale de la Gauche dans toute l'aire occidentale (voir Gethin, Martinez-Toledano, Piketty, Clivages politiques et inégalités sociales, une étude de 50 démocraties 1948-2020 – EHESS/Gallimard) ; « néo-libéralisme » (avec toutes les réserves sur la pertinence de l'appellation) ; la domination n'est plus une « hégémonie » (Gramsci, voir Emeutes 2023) ; renforcement de la sélection auto-reproductrice des « élites » bureaucratiques (on peut juger de la puissance et de la vitalité de la domination d'une classe à sa capacité à intégrer des membres de la classe dominée, K,t.7, p.260) ; passage de la « Gauche » au populisme et lente montée de l'extrême droite (inexistante de 1945 à 1980). L'efficacité de l'Etat change de nature, il se dépolitise (représentation) et les personnes composant son personnel n'ont plus aucune importance.

La « grande question » est que ce grippage ne semble pas affecter l'efficacité de l'Etat et pourtant la situation actuelle se caractérise par une crise politique qui, bien sûr, se source dans les rapports de production, l'exploitation, le taux de profit, etc. Mais comme l'écrivait Hegel on ne laisse pas les formes de manifestation « sur le bord du chemin ».

Cette mécanique n'était pas la substance de l' « Etat bourgeois » mais une forme historique : une production plus ou moins au fil de l'eau se constituant dans l'entre-deux-guerres et se formalisant dans l'après-guerre. Il s'agissait non seulement de l'intégration de la reproduction de la force de travail dans le cycle propre du capital mais encore et surtout de l'intégration de la lutte de classe. De l'intégration de la reproduction de la force de travail à celle de la lutte de classe, on passe des rapports de production à la spécificité (dans son autonomie relative) de la politique et de l'Etat dans les formes et les institutions qui prennent corps dans l'entre-deux-guerres et se grippent à la fin des années 1970.

Si nous voulons définir où nous en sommes dans la crise ouverte en 2008 (16 ans déjà) il faut fondamentalement considérer cette crise comme celle de la déconnexion entre la valorisation du capital et la reproduction de la force de travail, c'est-à-dire (dans un deuxième temps théorique) une crise de la mondialisation qui s'était constituée sur cette déconnexion. En tant que crise de la mondialisation elle devient un affrontement géopolitique, donc entre Etats ou ensembles étatiques. L'étape suivante (logique) est que pour chaque Etat ou ensemble d'Etats la crise devient une crise politique. Ce devenir n'est pas étranger, sans rapport, avec la nature de la crise des rapports de production, cela dans la mesure où la crise dans sa spécificité intriquait rapports de production et rapports de distribution donc interclassisme (populisme, souverainisme, nationalisme), représentation politique, question de l'Etat. Actuellement (2024), sans présumer de la suite, les luttes de classes s'inscrivent et se formulent dans le vocabulaire (et la réalité) d'une crise politique.

[Là reprendre Une Séquence particulière : « l'Etat comme responsable ». L'Etat a failli. Revenir sur l'interclassisme (qui n'est pas forcément une tare, voir remarques sur la postface d'ILC et TC 25 p.124) : interclassisme reprendre TC 27 sur les Gilets Jaunes et la Réponse à Temps libre.]

Qu'est-ce qu'une crise politique ?

[il faudra reprendre la réponse à Tps libre, TC 27, pp.312 et sq : une crise de l'injustice, voir Engels TC 27, 312-313]

Injustice parce qu'il y un élément nécessaire de la reproduction des rap de prod par l'Etat et dans les termes de l 'Etat qui ne fonctionne plus.

Comment fonctionne les appareils d'Etat ?

D'une part il faut dissoudre, au travers de tout le processus d'élaboration (voir supra : le « filtre »), toutes les aspirations aussi bien des classes dominées que des fractions de la classe dominante qui pourraient être « dysfonctionnelles ». Chacun de ces processus est non seulement contradictoire en lui-même (il faut tout un appareillage d'institutions et d'idéologie pour traduire la contradiction de classe en langage d'Etat) mais encore ils sont en conflit l'un avec l'autre. C'est tout le travail de l'Etat, comme organe de la classe dominante et parce qu'il est nécessairement cet organe, d'effectuer cette traduction.

Hirsch p.127 : « La 'crise politique' se manifeste lorsque les appareils d'Etat ne peuvent plus garantir ni la 'sélectivité spécifique de classe' nécessaire à la stabilité du processus politique, ni la reproduction de la domination politique de la bourgeoisie dans leur structure institutionnelle et avec la composition du personnel politique existant et qu'il faut alors les restructurer de façon importante. »

Il est sûr qu'au fondement de la crise politique se trouve la crise de la reproduction des rapports de production, mais il ne faut pas sous-entendre qu'il existe un rapport d'interdépendance causal transparent entre d'une part cette crise et, d'autre part, la crise politique et le développement de la lutte des classes dans ses termes propres. Nous pouvons seulement reconnaître que la crise de 2008 dans ses causes et déterminations induit une crise politique (Etat responsable de l'injustice de la distribution, crise de la mondialisation dans son principe, souverainisme, etc.), mais la forme de cette dernière, la délimitation de ses acteurs et de ses thèmes sont propres à la sphère de la politique, à partir du moment où cette dernière a été désignée comme le lieu du conflit (rappeler ce qu'est l'autonomie relative).

Aux Etats-Unis (isolationnisme ou intervention mondiale), en Europe occidentale, centrale et orientale (intégration européenne ou nation), l'équilibre de compromis politique interne à la classe dominante éclate ouvertement (non seulement de façon interne à chaque Etat, mais encore dans une forme opposant les Etats) et cet éclatement embarque les classes dominées qui se trouvent à agir dans cette configuration, même si, d'un côté comme de l'autre, la bourgeoisie sera contrainte d'attaquer les conditions de vie et de travail des exploités. A ce moment-là, est-ce que la crise politique sera maitrisable en tant que telle (dans son domaine) ou est-ce qu'elle induira un affrontement de classes frontal (c'est-à-dire retrouvant son fondement) et/ou militaire entre aires nationales ayant « résolu » différemment leur « crise politique » et/ou la résolvant dans cet affrontement.

FIN du commentaire sur Hirsch

xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

Retour à Marx (« Aperçu historique sur le capital marchand »)

Reprendre K t.6, p.339

« Au premier stade de la société capitaliste, le commerce domine l'industrie ; dans la société moderne c'est l'inverse. Bien entendu, le commerce réagit plus ou moins sur les communautés entre lesquelles il est entrepris ; il soumet toujours davantage la production à la valeur d'échange en faisant dépendre la jouissance et la subsistance plus de la vente que de la consommation directe des produits. Par là, il désagrège les conditions anciennes (je souligne). Il augmente la circulation d'argent. Il ne se borne plus à se saisir de l'excédent de la production, mais peu à peu grignote la production elle-même et met sous sa dépendance des branches entières de la production. Cependant cette action dissolvante dépend beaucoup de la nature de la communauté productrice (idem). » (K. t.6, p.339).

Parmi les conditions anciennes qui sont « désagrégées », il faut considérer et inclure les structures politiques du pouvoir et la manière dont ce pouvoir définit son exercice et les territoires sur lesquels il s'exerce. Le développement du commerce va de pair avec celui de la circulation monétaire et donc de toutes les formes monétaires de l'impôt. Il ne s'agit plus de formes tributaires, mais de revenus réguliers sous une forme abstraite (monnaie) que l'Etat doit se procurer. C'est avec cette nouvelle classe de marchands et l'ensemble des populations urbaines que le pouvoir doit négocier par l'entente ou la violence, même si en définitive c'est la paysannerie qui supporte l'essentiel de ces impôts (aides, fouages, et surtout impôts indirects) [voir Jean Favier, Le temps des principautés, éd. Fayard. Reprendre la relation compliquée des premiers Valois avec la bourgeoisie tout au long du XIV ème s. Au XVe l'Etat de Louis XI n'a plus rien à voir avec celui de Louis IX. Tout au long du XIVe les révoltes des villes et des campagnes à propos de fiscalité transforment la relation du pouvoir royal aux territoires sur lesquels il s'exerce] Cette négociation fiscale continuelle entre le roi et les bourgeois grignote toutes les structures de pouvoir féodales (dynastiques, familiales, matrimoniales, lignagères). Une subordination abstraite se substitue lentement aux subordinations personnelles et aux astreintes en nature de la paysannerie.

« Cependant cette action dissolvante dépend beaucoup de la nature de la communauté productrice ».

« Mais la mesure dans laquelle il [le commerce ou le capital marchand] détruit l'ancien système de production dépend d'abord de la solidité et de la structure intérieure de celui-ci. » (p.340).

La structure intérieure du « mode de production féodal » n'a jamais été d'une grande solidité (je laisse de côté le débat entre historiens sur la délimitation chronologique du mode de production féodal et sur son existence même, Samir Amin le qualifie de mode de production tributaire périphérique). Une chose est déterminante en Europe occidentale à partir du Xe : « Dès que l'industrie citadine se sépare de l'industrie agricole [on peut considérer cette séparation prenant son essor à la fin de la période carolingienne], il est dans la nature des choses que ses produits soient d'emblée des marchandises dont la vente a besoin du chaînon intermédiaire du commerce. » (p.340). En Inde et en Chine où « l'unité de la petite agriculture et de l'industrie domestique constitue la grande base du mode de production » (342), la solidité de ce mode de production représente un obstacle sérieux à « l'action désagrégatrice du commerce ». Un autre élément est déterminant quant à l'expansion des échanges et la place des marchands c'est, contrairement à toutes les formes centralisées des variantes du despotisme oriental, l'extrême dispersion du prélèvement des « surplus ». C'est-à-dire, de ce point de vue également le peu de solidité du mode de production féodal.

« La transition à partir du mode de production féodal s'effectue de deux façons. Le producteur devient commerçant et capitaliste, en opposition à l'économie agricole naturelle et à l'artisanat corporatif de l'industrie citadine du Moyen âge. Voilà la voie réellement révolutionnaire. Ou encore le commerçant s'empare directement de la production. Bien que cette dernière voie joue, dans l'histoire, un rôle de transition, en fait elle n'arrive pas à révolutionner l'ancien mode de production qu'elle conserve comme sa base. (…) Il y a donc une triple transition [remarquons que de deux, nous sommes passés à trois] : premièrement, le commerçant devient directement un industriel ; ceci se produit dans les métiers fondés sur le commerce, surtout les industries de luxe, que les commerçants introduisent de l'étranger, y compris matières premières et ouvriers, comme cela s'est fait au XVe siècle en Italie à partir de Constantinople ; deuxièmement, le commerçants fait des petits patrons ses intermédiaires ou encore achète directement au producteur autonome ; il le laisse nominalement indépendant et ne touche pas à sa méthode de production ; troisièmement, l'industriel devient commerçant et produit directement en gros en vue de commercer [ce que Marx avait initialement qualifié de « voie réellement révolutionnaire]. » (pp.342-343-344).

Que cela soit de façon directe ou par une voie de transition, l'essentiel réside en ce que l'industrie se subordonne le commerce : « le commerce devient alors le serviteur de la production industrielle. » (344). Mais pour que la relation entre industrie et commerce se renverse il faut un long et puissant développement du commerce aussi bien intérieur entre les espaces construits par des relations féodales que surtout extérieur entre divers espaces de suzeraineté supérieure différente ou s'entrecroisant conflictuellement (Angleterre, France, Flandre, Italie). Le commerce extérieur et l'industrie naissante qui lui est liée joue un rôle fondamental dans la constitution des espaces nationaux (il ne s'agit pas encore d'Etats-nation mais de la matrice dans laquelle se prépare le saut qualitatif de l'Etat-nation : uniformisation du territoire et égalité formelle des individus. Quelle soit ses racines et ses nécessités économiques ancrées dans les nouveaux rapports de production, l'Etat-nation est une proclamation politique voir Ory).

« L'organisation de la production intérieure se trouve modifiée par la circulation et la valeur d'échange, bien que celles-ci n'aient pas encore gagné toute la surface ni toute la profondeur de la société. C'est ce que l'on appelle l'effet civilisateur du commerce extérieur. Pour que le mouvement posant la valeur d'échange conquière l'ensemble de la production, il faut que s'intensifie cette action venant de l'extérieur et que se développent les agents internes. En Angleterre, par exemple, c'est le développement industriel des Pays-Bas qui, au XVIe siècle, a donné à l'industrie lainière un grand poids commercial, en même temps qu'augmentait par ailleurs le besoin de marchandises hollandaises et italiennes principalement. Bref, l'Angleterre dut produire plus de laine en échange des produits exportés [vérifier la citation ; « importés » ???] et, à cet effet, transforma ses champs en pâturage à moutons ; le système du petit métayage en fut ébranlé. Il s'ensuivit tout un violent bouleversement économique que Thomas More déplore (dénonce). » (Fondements II, ed. Anthropos, p.627).

Dans le t.1 des Fondements (p.203) on trouve le « même » passage avec des variantes : « Le mouvement posant la valeur d'échange conquiert l'ensemble de la production, à mesure que s'intensifie cette action venant de l'extérieur et que se développent les agents de la production intérieure (division du travail, etc.). Par exemple, ce qui fut décisif, en Angleterre au cours du XVIe siècle et au début du XVIIe, ce fut l'importation des marchandises des Pays-Bas qui exigèrent en contrepartie que l'Angleterre produise un surplus de laine. ». Après « l'ébranlement du petit métayage », on trouve ici : « …les paysans furent chassés de leurs tenures et celles-ci accaparées par les grands propriétaires terriens. L'agriculture cessa dès lors de travailler en vue de la valeur d'usage et l'échange de son surplus cessa d'être indifférent eu égard à sa structure interne. »

Enfin, dans la traduction des Grundrisse aux ed.Sociales (t.1, p.197), on trouve à la suite de « cessa d'être indifférent à la structure interne » quelques lignes absentes des deux occurrences de l'édition Anthropos (encore une fois le texte des ed.Soc est plus fidèle au texte allemand voir MEW 42, pp.181-182) :

« En certains points, l'agriculture se trouva même uniquement déterminée par la circulation et transformée en production qui pose des valeurs d'échange. Non seulement le mode de production en fut modifié, mais tous les anciens rapports de population et de production, ainsi que les anciens rapports économiques correspondants furent dissous ; Alors que la production qu'elle présupposait ne créait des valeurs d'échange que comme surplus, la circulation se referma sur une production qui ne s'effectuait plus que par rapport à la circulation, sur une production qui posait des valeurs d'échange et n'avait plus d'autre contenu qu'elles. » (Grundrisse 1, p.197).

« La production ne s'effectue plus que par rapport à la circulation », mais : « Pour que le mouvement posant la valeur d'échange conquière l'ensemble de la production, il faut que s'intensifie cette action venant de l'extérieur ». L'exemple de l'Angleterre et des Pays-Bas montre que la transformation des rapports sociaux antérieurs en rapports sociaux de production capitalistes est étroitement liée à une division sociale du travail liant des territoires qui dans le même mouvement où ils sont distingués se constituent en territoire de rapports sociaux nouveaux (distinction des territoires par la division du travail et les échanges d'une part et, d'autre part, émergence des rapports sociaux capitalistes se conjuguent). Le système capitaliste mondial et les espaces nationaux (appelés à devenir politiquement Etats-nation) se constituent réciproquement dans un mouvement commun, celui de la circulation.

Rapports sociaux capitalistes <=> délimitation des territoires.

Dès le XIVe siècle, pendant la « Guerre de cent ans », après la capture du roi Jean le Bon à Poitiers (1356), en 1359 les négociations menant à la paix de Brétigny (1360) laissait (entre autre) la Normandie à Edouard III roi d'Angleterre (le royaume de France perdait toutes ses façades maritimes, tous les ports étaient perdus de Boulogne à Bayonne). Cependant : « La bourgeoisie ne souhaitait pas la paix à tout prix : la paix allégerait, certes, les charges fiscales, mais, en supprimant l'impôt, elle ôterait toute raison d'être aux états et tout prétexte aux bourgeois pour se mêler des affaires du royaume. Les Parisiens tenaient peu à voir la Seine fermée par les Rouennais sujets du roi d'Angleterre, les Normands craignaient de se trouver sans arrière-pays et les Aquitains eux-mêmes craignaient un roi d'Angleterre à la puissance renforcée. » (Jean Favier, Le temps des principautés, p.308). Fort de l'appui des villes, le Dauphin (futur Charles V) obtenait à Brétigny le renoncement d'Edouard III à la Normandie, ainsi que son renoncement à ses droits sur la Couronne de France.

La guerre va se poursuivre mais la « Guerre de cent ans » qui commence comme une vieille querelle dynastique s'achève avec une classe bourgeoise sûre d'elle, incontournable, et comme la délimitation de territoires économiquement cohérents (délimitation poursuivie par Louis XI contre la Bourgogne). C'est un moment crucial en Europe occidentale où s'effectue la conjonction entre d'une part, l'émergence de nouveaux rapports sociaux de production, la montée en puissance de la bourgeoisie marchande (à distinguer des artisans qui en Flandres – en gros durant la même période à Florence : Ciampi contre le « patriciat 1378 ; Paris et Etienne Marcel « le prix de la révolte parisienne sera payé par le menu peuple ce qui ne déplaira pas aux bourgeois qui ont eu peur » (Favier, p.332) ; en 1392 les Visconti de Milan et le patriciat génois font appel à Charles VI pour se débarrasser d'un gouvernement « populaire » installé depuis quatre décennies - se révoltent contre sa domination, la répression est alors organisée de concert par la bourgeoisie marchande et les « féodaux », Favier, pp.330-331-332. Dans cette seconde moitié du XIVe siècle, les luttes de classes urbaines paraissent momentanément dissoudre la vieille alliance entre les villes et le pouvoir royal – depuis la fin du XIe siècle) et, d'autre part, la nouvelle forme et conception de la délimitation des territoires et de l'exercice du pouvoir sur ces territoires (l'impôt, les états, les élections).

Pour en revenir à la relation entre Angleterre et Pays-Bas évoquée en exemple par Marx comme influence de la « circulation » sur la transformation des rapports sociaux intérieurs et nous ajoutons la délimitation corolaire des territoires (devenant plus ou moins à l'époque « nationaux ») ; délimitation d'un nouveau type (il faut voir comme tout cela se développe au cours des XVIe siècle, XVIIe et XVIIIe (cf. Frontières de la France).

« Ils [les artisans flamands] savent fort bien ce qu'ils exigent, lorsqu'en 1379 ils s'insurgent contre le comte Louis de Male (…). Ils veulent ôter au patriciat d'affaires son monopole du gouvernement des villes industrielles et son rôle moteur dans l'organisation économique de la production (…). Ils prennent vraiment le gouvernement de la Flandre, organisent la solidarité des villes et des métiers, lèvent les impôts et des troupes, négocient avec le roi d'Angleterre (…) Louis de Male se réfugie en France. L'affaire tourne à la révolution politique. » (Favier, p.330). Dans cette affaire flamande s'entrecroisent l'ancienne organisation territoriale (dynastique, lignagère, plurielle sur un même territoire qui n'est pas spatialement défini mais comme superposition) et la nouvelle qui la bouleverse. En mai 1383, les Anglais débarquent en Flandre afin de rétablir le débouché des laines anglaises, mais les troupes anglaises saccagent Gand qui les avait appelés. La Flandre se regroupe alors derrière son comte, Louis de Male, et son futur comte Philippe de Bourgogne (Philippe le Hardy). « Les Flamands sont revenus de leurs illusions séculaires quant à l'alliance anglaise » (Favier, 333).

Pendant la minorité du futur Charles VI, Philippe de Bourgogne est alors le maître des affaires en France, pour lui il s'agit d'écarter les Anglais des affaires flamandes mais non de leur circuit économique. Pour cela : « Il [Philippe le Hardy] souhaitait lever définitivement l'hypothèque économique qu'était la menace, sans cesse brandie par l'Anglais, d'une suspension des exportations de laine à destination des villes industrielles flamandes. » (Favier, p.335).

La nouvelle organisation territoriale soumise aux rapports sociaux marchands s'organise conflictuellement dans la complémentarité et la concurrence.

[1] Nous empruntons une grande partie de l'analyse qui suit sur l'Etat à un chapitre d'un texte tardif de Louis Althusser, Marx en ses limites. Nous nous séparons de son analyse quant à la définition de l'énergie entrant dans l'Etat comme machine et quant à la séparation comme définition même de tout Etat. Il n'est pas clair chez Althusser que la séparation soit définitoire de tout Etat.

[2] « Le procès de production capitaliste reproduit donc de lui-même la séparation entre travailleur et condition du travail. Il reproduit et éternise par cela même les conditions qui forcent l'ouvrier à se vendre pour vivre, et mettent le capitaliste en état de l'acheter pour s'enrichir. Ce n'est plus le hasard qui les place en face l'un de l'autre sur le marché comme vendeur et acheteur. C'est le double moulinet du procès lui-même, qui rejette toujours le premier sur le marché comme vendeur de sa force de travail et transforme son produit toujours en moyen d'achat pour le second. Le travailleur appartient en fait à la classe^? capitaliste, avant de se vendre à un capitaliste individuel. Sa servitude économique est moyennée et, en même temps, dissimulée par le renouvellement périodique de cet acte de vente, par la fiction du libre contrat, par le changement des maîtres individuels et par les oscillations des prix de marché du travail. Le procès de production capitaliste considéré dans sa continuité, ou comme reproduction, ne produit donc pas seulement marchandise, ni seulement plus-value ; il produit et éternise le rapport social entre capitaliste et salarié. » (Marx, Le Capital, Ed. Sociales t. 3, p 19-20).

Notes de lecture 1

TC — 2026-01-04T18:39:32Z

Etat-nation et capitalisme

(Notes de lectures 1)

Balibar – Wallerstein : Race Nation classe^?, les identités ambiguës (éd. La Découverte 1988)

Saskia Sassen : Critique de l'Etat, territoire, autorité et droits de l'époque médiévale à nos jours.

Michel Beaud : Le système national mondial hiérarchisé

Alain Lipietz : Le capital et son espace (La Découverte / Maspéro, 1ère édition 1977, ici édition 1983)

Marseille au XVIIIe siècle (éd. musées de Marseille 2016)

Histoire de la France rurale, t.3
1789-1914 « Apogée et crise de la civilisation paysanne »

François Allisson et Nicolas Brisset : Robert Brenner et le marxisme politique (éd. ENS éditions 2023)

Balibar – Wallerstein : Race Nation classe, les identités ambiguës (Ed. La Découverte 1988)

95 Wallerstein La construction des peuples : racisme, nationalisme, ethnicité

105 « La 'nation' est censée être une catégorie socio-politique, liée de quelque façon aux frontières réelles ou virtuelles d'un Etat »

106 le sens du passé se forge toujours au présent. Des façons d'inventer le passé

« Le concept de 'race' est lié à la division axiale du travail dans l'économie-monde, c'est-à-dire à l'opposition entre centre et périphérie. Le concept de 'nation' est lié à la superstructure politique du système historique, aux Etats souverains qui forment le système interétatique et sont définis par lui. »

107 « … maintien du système interétatique inégalitaire qui contrôle et perpétue la division axiale du travail. »

108 « Cette différenciation spatiale à l'échelle du monde a pris au début la forme politique de l'expansion d'une économie-monde capitaliste principalement européenne pour inclure ensuite l'ensemble du globe… » [pour Bihr c'est immédiatement l'ensemble du monde qui est inclus]

→ « Au fur et à mesure que l'économie-monde dépassait les limites originelles de l'Europe » [≠ Bihr]

109 « …la nation résulte de la structure politique du système monde. Des Etats qui sont aujourd'hui membres de l'ONU sont tous des créations du système-monde moderne. »

[OK, mais comment et surtout pourquoi le système-monde implique (nécessite) une structure politique]

« La plupart d'entre eux (ces Etats) n'existaient même pas à titre de nom ou d'entités administratives il y a un siècle ou deux (…) même ces Etats (ceux qui peuvent revendiquer un nom et l'existence d'une entité administrative permanente sur le même territoire depuis une période antérieure à 1450) ne sont devenus des Etats souverains modernes qu'avec l'émergence du système-monde actuel. »

110 « …l'Etat a précédé la nation, et non l'inverse (…) Certes à partir du moment où le système étatique a commencé à fonctionner, des mouvements nationalistes ont vu le jour dans de nombreux endroits, pour réclamer la création de nouveaux Etats souverains… »

« Pourquoi faut-il que la création d'un Etat souverain particulier à l'intérieur du système interétatique crée parallèlement une 'nation', un 'peuple' ? (…) Les Etats, dans un tel système ont des problèmes de cohésion. »

111 « Il y a une autre raison à la montée du nationalisme. Le système interétatique n'est pas un simple assemblage de prétendus Etats souverains, c'est un système hiérarchique où l'ordre de préséance est stable, mais susceptible d'être modifié … » [voir plus loin notes sur Michel Beaud]

111-112 « Les entités politiques qui existaient en dehors du développement de ce système (système interétatique) comme superstructure politique d'une économie-monde capitaliste n'avaient nul besoin d'être des 'nations' ( …) la catégorie de nation a été, à l'origine, un moyen d'exprimer la rivalité entre les Etats. »

113 Définition d'ethnicisation en relation avec peuple et Etat : [la nécessité de l'uniformisation pour l'Etat capitaliste constitué comme Etat-nation]

115 « …le concept de classe est une construction tout à fait différente de celle de peuple (…) les classes sont des catégories objectives, c à d des catégories analytiques, c à d un moyen de formuler les contradictions d'un système historique et non de décrire des communautés sociales. Le problème est de savoir où et dans quelles circonstances une communauté de classe peut se créer. C'est la célèbre distinction en soi / pour soi. Les classes pour soi ont toujours été une entité relativement insaisissable. »

117 Balibar : La forme nation : histoire et idéologie

120 « Des appareils d'Etat non-nationaux, visant de tous autres objectifs (par exemple dynastiques) ont progressivement produit les éléments de l'Etat-national ou, si l'on veut ils se sont progressivement 'nationalisés' et ont commencé de nationaliser la société – qu'on pense ici à la résurrection du droit romain, au mercantilisme, à la domestication des aristocraties féodales, à la formation de la doctrine de la 'raison d'Etat'. » (type de problématique que l'on retrouve chez Sassen).

Il s'ensuit selon Balibar la « question décisive » : celle du « seuil d'irréversibilité ». Réponse approximative de Balibar : vers le milieu du XVI.

→ La diffusion de proche en proche de la forme nation à la quasi-totalité des sociétés humaines à travers 2 siècles de conflits violents.

« J'admets que ce seuil correspond au développement des structures de marché et des rapports de classes propres au capitalisme moderne (en particulier la prolétarisation de la force de travail qui la soustrait progressivement aux rapports féodaux et corporatistes). Mais cette thèse communément admise appelle plusieurs précisions. Il est tout à fait impraticable de 'déduire' la forme nation des rapports de production capitalistes. (je souligne) »

That is the question

121 « La circulation monétaire et l'exploitation du travail salarié n'impliquent pas logiquement une (souligné dans le texte) forme d'Etat déterminée »

De plus l'accumulation => dépassement de toute limite nationale

La formation de la nation comme « projet bourgeois » est un « mythe historique » (Balibar)

→ « Mais il semble que nous puissions lever la difficulté en reprenant à Braudel et Wallerstein le point de vue qui lie la constitution des nations, non à l'abstraction du marché capitaliste, mais à sa forme historique concrète : celle d'une 'économie-monde' toujours déjà organisée et hiérarchisée entre un 'centre' et une 'périphérie', auxquels correspondent des méthodes différentes d'accumulation et d'exploitation de la force de travail, et entre lesquels s'établissent des relations d'échange inégal et de domination. »

[Balibar supprime le problème – comme toujours avec le « capitalisme historique ». L'explication devient tautologique : dans ce qu'elle est censée expliquer car le principe de cette explication n'est que l'empiriquement constaté élevé au rang de concept expliquant ce que l'on a constaté.]

« Les unités nationales se constituent à partir de la structure globale de l'économie-monde en fonction du rôle qu'elles (je souligne) jouent dans une période donnée, en commençant par le centre. Mieux, elles se constituent les unes contre les autres en tant qu'instruments concurrents de la domination du centre sur la périphérie. »

[Donc, ces « unités nationales » se constituent à partir du rôle qu'elles jouent … Bravo le raisonnement circulaire. Est-ce qu'à partir de la péréquation, des aires de péréquation et de leur concurrence (échange / domination) on ne déduit pas alors tout cela du concept. Il faut entre autre se demander pourquoi Balibar pose la question à partir de « l'abstraction du marché capitaliste. Donc on peut tout de même faire découler la formation des nations, par la médiation du marché mondial et dans ses lois d'inégal développement, du concept de capital. La question devient : comment se forme une aire de péréquation et un marché devenant intérieur ? Devenant « intérieur de par sa relation avec l'agriculture (le chapitre du Capital sur le « contrecoup »)]

Chez Balibar : si les « unités nationales » se constituent « les unes contre les autres », cela permet de « substituer au capitalisme idéal (je souligne) de Marx et surtout des économistes marxistes un 'capitalisme historique' dans lequel les phénomènes précoces de l'impérialisme et l'articulation des guerres avec la colonisation joue un rôle décisif. En un sens toute nation moderne est un produit de la colonisation : elle a été à quelque degré colonisatrice ou colonisée, parfois l'un et l'autre. » (on est toujours dans la tautologie).

[et la colonisation est le produit de quoi ???]

122 D'autres formes étatique que la forme nationale ont surgi :

La forme empire
Et surtout la forme du réseau politico-commercial-transnational centré sur une ou plusieurs ville
→ « La bourgeoisie naissante semble avoir hésité ».

→ « Disons qu'il existait des bourgeoisies différentes »

→ « Les bourgeoisies nationales » l'ont emporté c'est

Besoin d'utiliser la force armée des Etats existants et
Assujettir la paysannerie au nouvel ordre économique, pénétrer les campagnes pour en faire des marchés d'acheteurs de biens manufacturés et des gisements de force de travail libre.
« En dernière analyse ce sont donc les configurations concrètes dans la lutte des classes, et non la 'pure' logique économique qui expliquent la constitution des Etats nationaux chacun avec son histoire, et la mutation correspondante des formations sociales en formations nationales. »

[Ce développement théorique (p.122) peut justifier une autre conclusion à partir de la « logique du capital » en dépassant peut-être cette notion de « logique économique » dont les guillemets masquent mal l'imprécision et la connotation d'emblée péjorative. Les deux points de Balibar (force des Etats et assujettissement paysannerie) sont développés par Marx dans La genèse du capitaliste industriel. La question est alors à déplacer : est-ce que le capitaliste marchand devait nécessairement se muer en capitaliste marchand-producteur (c'est la bonne démarche), et comment (par l'Etat et la relation à la paysannerie) ? : la synthèse par l'Angleterre de toutes les caractéristiques développées antérieurement de façon séparée (Genèse du capitaliste industriel).

Le passage du capital marchand au capital industriel est nécessaire à la fin du Moyen-âge : c'est l'expulsion des paysans donc le travailleur libre, ce qui ne s'était pas passé à Rome ou à Byzance (K t.3, pp. 192-193). Il faut ici revenir à ce qu'écrit Althusser dans Lire le Capital sur « la prise » : tous les éléments peuvent naître séparément par des nécessités et des processus spécifiques et puis « ça prend » ou non. Pourquoi la plèbe romaine n'est pas devenue le « travailleur libre » ? « La scène a pu se présenter des dizaines de fois » écrit Alth mais il fallait des circonstances particulières pour la « prise », à partir de la prise tout devient nécessaire.

123 « Le privilège de la forme nation est venu de ce que, localement, elle permettait (du moins pour toute une période historique) de maîtriser des luttes de classes hétérogènes et d'en faire surgir non seulement une 'classe capitaliste' mais des bourgeoisies proprement dites, bourgeoisies d'Etat à la fois capables d'hégémonie politique, économique, culturelle, et produites par cette hégémonie. Bourgeoisie dominante et formations sociales bourgeoises se sont constituées réciproquement par un 'procès sans sujet', en restructurant l'Etat dans la forme nationale et en modifiant le statut de toutes les autres classes. »

MENA → p.124 la question : « 'Pour qui, aujourd'hui est-il trop tard ?' C'est –à-dire : quelles sont les formations sociales qui, en dépit de la contrainte globale de l'économie-monde et du système des Etats qu'elle a suscité, ne peuvent plus effectuer complétement leur transformation en nations –sinon de façon purement juridique, et au prix d'interminables conflits sans issue décisive ? »

124 → « … pour ce qui est du vieux centre, il est entré à des degrés divers, dans la phase de décomposition des structures nationales, liées aux formes anciennes de sa domination, même si l'issue d'une telle décomposition est à la fois lointaine et incertaine. »

125 L'histoire des formations nationales : la nationalisation de la société, une tâche infinie. Pour la France, elle s'achève au début du XX. La paysannerie française n'a été finalement nationalisée qu'au moment où elle allait disparaître comme classe majoritaire.

« Pour cerner complètement les raisons de la stabilité relative de la forme nationale, il ne suffit pas de se référer au seuil initial de son émergence. Il faut se demander comment ont été pratiquement surmontés le développement inégal des villes et des campagnes, l'industrialisation et la désindustrialisation, la colonisation et la décolonisation, les guerres et le contrecoup des révolutions, la constitution des 'blocs' supranationaux … tous événements et processus qui comportaient au moins le risque d'une dérive des conflits de classes au-delà des limites dans lesquelles ils avaient été plus ou moins aisément cantonnés par le 'consensus' de l'Etat national. »

[Comment concevoir ce « consensus » sans l'implication réciproque, même s'il faut la ressaisir dans le cadre et la problématique de la nation et de son Etat]

126 Pour Balibar : ce qui empêche la forme nation de se défaire c'est l'institution de l'Etat national social → intervenant dans la reproduction de l'économie et surtout dans la formation des individus : famille, santé, éducation, vie privée.

[Là on pourrait également se référer à Foucault. Cependant Foucault place cette politique (biopolitique ?) au début de l'Etat-nation. Ce que (de façon un peu contradictoire) reconnaît également Balibar : cf. « devient dominante XIX-XX »] → Produire le peuple.

127 Toute communauté sociale est imaginaire : projection de l'existence individuelle dans la trame d'un récit collectif.

« Dans le cadre des formations nationales, l'imaginaire qui s'inscrit dans le réel est celui du 'peuple'. C'est celui d'une communauté qui se reconnaît par avance dans l'institution étatique, qui la reconnaît comme 'sienne' face à d'autres Etats, et surtout inscrit les luttes politiques dans son horizon (…) des projets de transformation de son Etat national. »

→ [Le problème fondamental est donc de produire le peuple. Mieux c'est que le peuple se produise lui-même en permanence comme communauté nationale.]

128 « Comment les individus sont-ils nationalisés, c'est-à-dire socialisés dans la forme dominante de l'appartenance nationale »

[Pas d'opposition entre identité individuelle et identité collective. Toute identité individuelle est historique, c'est-à-dire construite dans un champ de valeurs sociales, normes de comportements et de symboles collectifs.]

130 Ethnicité fictive, la communauté institué par l'Etat national : « …comme si elles formaient (les formations sociales nationalisées) une communauté naturelle possédant par elle-même une identité d'origine, de culture, d'intérêts qui transcende les individus et les conditions sociales »

131 « L'ethnicité fictive » : sans elle la nation n'apparaît précisément que comme une idée ou une abstraction arbitraire (…) c'est elle qui permet de voir dans l'Etat l'expression d'une unité préexistante.

→ « … l'idéologie nationale fait beaucoup plus que justifier les stratégies utilisées par l'Etat pour contrôler les populations, elle inscrit par avance leurs exigences dans le sentiment de l''appartenance', au double sens du terme : ce qui fait qu'on s'appartient soi-même, et qu'on appartient à d'autres semblables. Ce qui fait qu'on peut être interpellé en tant qu'individu, au nom de la collectivité dont on porte précisément le nom. La nationalisation de l'appartenance et la sublimation de la nation idéale sont deux faits d'un même processus. »

→ Produire l'ethnicité : la langue, la race

132-133 : à propos de la langue : produire une communauté linguistique. ?

134-135 « La communauté linguistique induit une mémoire ethnique terriblement contraignante » (…) « La langue maternelle n'est pas nécessairement celle de la mère réelle »

136 à propos de la race : « L'idée d'une communauté de race fait son apparition quand les frontières de la parenté se dissolvent au niveau du clan, de la communauté de voisinage et, théoriquement au moins, de la classe sociale, pour être reportées imaginairement au seuil de la nationalité. »

137 « … la famille - comme la propriété – devient un rapport contingent ente les individus. » « …pénétration des rapports familiaux par l'intervention de l'Etat national »

138 « …émergence simultanée de la 'vie privée', de l''intimité' familiale restreinte et de la politique familiale de l'Etat (…) l'intimité familiale moderne est tout le contraire d'une sphère autonome aux bords de laquelle s'arrêteraient les structures étatiques. »

139 « … substitution qu'opère la nation d'un imaginaire à un autre ».

140 L'importance fonctionnelle de l'école et de la famille ne vient pas uniquement de leur place dans la reproduction de la force de travail : subordination de cette reproduction à la constitution d'une ethnicité fictive.

143 Le 'peuple' produit d'un processus national d'ethnicisation.

144 Wallerstein : Les structures du foyer domestique et la constitution de la force de travail dans l'économie-monde capitaliste.

MENA

[Cet article est à utiliser à propos de l'Egypte et de l'économie souterraine informelle : le revenu hybride par foyer]

145 nécessaire flexibilité du travail

146 mais « assurer la reproduction globale et dans le temps de la force de travail » => certaines formes de stabilité et de redistribution

147 la synthèse dans le foyer domestique. Le foyer peut être territorialement éclaté : « rompre le lien entre l'organisation du foyer et la territorialité → la division sociale de la production a été conçue sur la base d'une force de travail qui n'était que partiellement salariée

148 la synthèse stratifiée en termes de nationalité, ethnicité et sexe.

149 Stratégie des foyers pour leur reproduction

150 Le foyer à la fois « « centre d'adaptation » et « résistance »

151 La marchandisation de la vie quotidienne.

152 « …aujourd'hui, les problèmes relatifs à la vie familiale, aux droits des femmes et à l'organisation de la vie quotidienne apparaissent au centre de la vie politique. Si ces problèmes deviennent de plus en plus aigus, c'est justement à cause du progrès séculaire de la prolétarisation

[Le chapitre suivant Les classes : polarisation et surdétermination peut être utilisé soit à la suite de ce qui précède pour l'informel et le foyer domestique pour le texte Kochari, soit pour Les idiots utiles.]

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXxxx

Saskia Sassen : Critique de l'Etat, territoire, autorité et droits de l'époque médiévale à nos jours.

7 De l'ère médiévale à l'ère globale actuelle le passage obligé par l'Etat-nation : le global comme désassemblage partiel du national. Il est impossible de considérer le global comme une « reprise (répétition) des territoires soumis à maints systèmes de pouvoir telles qu'existants dans l'ère médiévale européenne.

11 « Dans l'ère globale actuelle des capacités étatiques historiquement construites pour la poursuite d'objectifs nationaux sont redirigés vers des projets globaux. »

12 « … les problèmes de la formation d'un souverain national américain, étant donné l'absence de lignages médiévaux. »

13 XVI° siècle : formation d'une échelle mondiale des activités économiques

Mais l'échelle mondiale favorisa alors le développement du national ce qui diffère totalement de ce que représente l'échelle mondiale actuelle pour l'Etat national actuel ;

La thèse de Sassen : « … la dénationalisation de conditions historiquement construites comme nationales »

→ diffère de Bihr : « Pour moi l'échelle mondiale antérieure s'est constituée par la projection de jeunes Etats territoriaux nationaux dans le monde pour le développement de systèmes nationaux » (Sassen)

(…) « L'échelle mondiale actuelle provient pour une bonne part de l'insertion de projets globaux dans un nombre croissant d'Etats nation en vue de former des systèmes globaux, d'où mon hypothèse sur la dénationalisation actuelle de capacités étatique particulières. »

p. 15 Chap I « Territoire, autorité, droits et l'élaboration du national »

15 « Pourquoi l'Etat-nation a-t-il surgi du féodalisme ? »

16 « … pour que le changement advient, il fallait que de puissantes dynamiques réorientent le processus vers de nouvelles logiques de rationalités significatives », c'est-à-dire réorientation d'éléments existants et non leur élimination.

Moyen âge : recoupement de juridictions multiples, absence d'autorité territoriale exclusive

17 Cependant tous les pouvoirs entremêlés avaient des insertions territoriales. [Comment passe –t-on d'allégeances entre individus au pouvoir sur un territoire ? Tout était en nature : la loi de la valeur modifie le territoire qui par l'argent devient abstrait : n'importe quelle obligation peut être traduite et transférée d'un individu à un autre]

18 L'autorité seigneuriale sur un territoire n'était jamais totale

22 La frontière moderne : délimitation de juridictions égales n'existe pas pour l'empire romain ou pour l'Empire franc (il y a seulement une limite que l'on fixe comme à ne pas franchir).

[La domination sur un territoire présuppose l'abstraction des relations entre individus et des relations de subordination (purement économiques sans enjolivements, Marx Manuscrits 1863)]

23 Tilly ≠ Arrighi

Tilly : les cités commerçantes centralité par rapport à l'arrière-pays, la cité accumule les 'excédents'
Arrighi commence par le système mondial et non par les Etats individuels
Opposition entre logique capitaliste des Hollandais et logique territoriale des Britanniques.

25 « La monétarisation, le commerce, la richesse croissante des villes et leur nombre de plus en plus élevé modifièrent l'organisation politique de l'époque, en affaiblissant le système de transferts en nature, essentiel à l'organisation féodale antérieure. »

Au XII extension des villes : c'est à cette époque que la souveraineté de l'Etat territorial fut inventée. Ce type d'Etat est une invention du XII (Wallerstein).

[Le mouvement essentiel (conceptuel) : valeur→ monnaie→ abstraction→ territoire]

30 monétisation des échanges XIII

« Les rois et les grands seigneurs à qui un service était dû acceptaient d'être réglés en espèces au lieu de l'être en nature. » (voir Marx le passage à la rente en argent K t.8, p.164)

→ « Les villes sont apparues comme des sources vitales de revenus pour les rois capétiens. Ces rois eurent délibérément pour stratégie de s'allier avec elles afin de centraliser l'autorité dans le royaume. (…) L'expansion des villes engendre ainsi une infrastructure indispensable à l'accroissement de la monétarisation des transactions. »

[La monétarisation est une abstraction et ainsi –il faut produire des médiations, c'est un peu rapide – une spatialisation de l'autorité : tout individu ou tout territoire peut trouver à se résoudre quantitativement en un élément semblable.]

31 Les villes rendirent possible le développement d'une administration territoriale centralisée.

32 Comme en Angleterre : les villes acteurs de premier plan pour la formation d'un régime territorial distinct → les villes dans leurs relations entre elles (Italie du Nord) inventent des limites externes (frontières) avec la reconnaissance de juridictions rivales mais égales.

33 XII-XIII Un nombre croissant de déracinés de tout poil s'installent → les marchands quittent les villes pour en fonder de nouvelles, les nouveaux bourgs contre les anciennes fortifications féodales.

34 Extension main-d'œuvre libre : relation bourgeoisie des villes et paysans environnants → formation bourgeoisie commerciale [les villes encouragent une agriculture de rapport]

35 Apparition de nouveaux ordres institutionnels : l'Etat souverain territorial, les cités-Etats et les ligues urbaines ;

[définition de la légitimité hégémonique : fournir des avantages collectifs]

36 Dans la différence des villes on trouve cependant : « … un type d'économie politique du territoire radicalement différent de l'Etat souverain territorial. L'un et l'autre se distinguent à leur tour des régimes non-territoriaux des seigneurs féodaux, de l'Eglise et de l'Empire. (…) cette période comme une phase de sélection décisive pour l'avènement ultérieur de l'Etat souverain territorial y compris les villes en tant que forme institutionnelle prépondérante. » [voir problématique de Wallerstein et Balibar : les « options possibles »]

37 « … la connexion Etat-Empire joua dans les deux sens : la nature de l'Etat européen détermina la forme de son expansion hors du continent [voir traité de Tordesillas où sont fixées des frontières géographiques, territoriales entre l'Espagne et le Portugal. Et la forme de l'Empire exerce une profonde influence sur le fonctionnement de la métropole.]

Entre le milieu du XI et le début du XIII, environ 5000 cités virent le jour. Dans les villes une nouvelle culture politique vers le régime territorial urbain.

38 Création d'un droit lié à la territorialité à partir du XI : enchâssement du temps et de l'espace dans tout un ensemble d'institutions.

[Il n'y a pas de rap de prod sans la façon de vivre le rapport aux rap de prod, c à d sans idéologie (les classes sont définies par les rap de prod en ce qu'ils intègrent ce rapport idéologique) : « l'heure solitaire de la dernière instance, etc. » Mieux dit : pas de rap de prod qui n'inclut pas la façon de vivre le rapport aux rap de prod, ce raport c'est l'idéologie –le sujet produit - . Ce rapport est toujours en lui-même insatisfait de lui-même d'où la théorie (il faudrait expliciter cette dernière proposition : « ce rapport est toujours en lui-même insatisfait de lui-même » Pourquoi ??]

[sur le droit comme idéologie dominante et structurante des pratiques, cf. Engels, lettre à … ?]

→ « La loi comptait non pas simplement en tant que norme abstraite mais aussi comme capacité structurante des intérêts, une capacité susceptible de se perpétuer dans les périodes ultérieures alors même que le contenu de ces intérêts pouvait se modifier. »

[On est ici au cœur de la réalité de l'idéologie et simultanément de son autonomie et dans celle-ci de sa puissance à structurer de nouveaux intérêts (cf. Balibar sur le droit romain in lire le Capital –sur le droit romain Balibar y revient dans son livre avec Wallerstein).]

39 « Au nom de leurs intérêts particuliers, les bourgeois imposèrent un changement de la pensée rationnelle, instrumentale concernant les droits de propriété et les procédures juridiques. »

→ capacité permettant de passer à un nouvel ordre politique.

[cette « imposition » n'est pas une conséquence de leurs intérêts mais leur mise en forme en tant qu'intérêts dans la structure sociale de l'époque et les conditions, les codes de la lutte pour leurs intérêts.]

40 « Dans la cité médiévale, les clans perdirent de leur importance en tant que groupes constitués quand les villes devinrent des 'confédérations de bourgeois individuels' »

[abstraction des relations <=> abstraction du territoire]

42 « Par le biais de ces pratiques, des embryons de citoyenneté commencèrent à se constituer, ce qui fait de la ville un site privilégié pour l'innovation et l'action politique. Qui plus est, ces pratiques ont ensuite dépassé le sujet formel du bourgeois, membre de la communitas urbaine, et favorisé l'apparition de formes nationales d'appartenance politique. »

[C'est l'individualisation de l'appartenance à une communauté qui crée – implique - un territoire.]

46 « … au cœur de ce processus (assembler et fusionner territoires, autorités et droits en unités nationales) il y avait la formation d'un bureaucratie d'Etat pour l'obtention de fonds, notamment par la normalisation de l'impôt (…) Le pillage ultérieur qui caractérise le XVI et favorisa le capitalisme national, fut, dans une large mesure, organisé et mis en œuvre par le seul acteur doté des capacités pour le faire, à savoir l'Etat. »

« … les formes abstraites d'autorité à distinguer du pouvoir matériel brut (…) l'autorité souveraine introduit l'abstraction dans les aspects concrets du pouvoir souverain. »

47 « Je pense que les villes et les mobilités interurbaines constituèrent une formation territoriale réticulée élargie, émanant de la base, qui finit par fonctionner comme capacité intégrée pour la territorialisation émergentes des Etats nationaux. »

Chap II « L'assemblage des économies politiques nationales centrées sur les géographies impériales »

49 Fin XIX, l'échelle mondiale : intensification des colonisations nationales en concurrence. Il s'agissait d'une échelle mondiale orientée vers l'édification d'Etats nationaux et du capitalisme national.

50 L'Etat acteur décisif dans la formation de l'échelle mondiale au XVI et fin XIX

→ Au cours des XVI et XVII, une dynamique diffuse ; cette dynamique concernait la notion d'unité nationale, centrée sur l'origine de la richesse du prince en tant que bien public, puis étendue à la notion d'un domaine public centré sur la prospérité des marchands, des banquiers et des manufacturiers. [≠ Bihr]

→ « … des capacités peuvent être amenées à servir des objectifs autres que ceux pour lesquels elles furent conçues à l'origine (…) la construction nationale par le développement des géographies économiques impériales. »

L'Etat en tant qu'acteur essentiel.

51 XI-XII : formes d'autorité multiples : liens personnels, féodalisme ; universalité chrétienne pouvoir romain ; le St Empire ; la monarchie territoriale française

« Les interactions complexes et souvent conflictuelles de ces trois principaux types d'autorité contribuèrent à la différencier les uns des autres. Cependant au XIII, l'Etat en tant que forme d'organisation avait acquis la capacité de réunir des ressources financières bien plus importantes que celle de n'importe quelle personne privée ou communauté. »

Au XV : Louis XI en France, Henry VII en Angleterre, Ferdinand et Isabelle en Espagne.

La grande prospérité économique des XII et XIII (=> financement des bureaucraties d'Etat et monétisation de l'économie) était révolue au XIV-XV, mais la bureaucratie d'Etat était là et continuait à prélever.

53 Pour Tilly (Contrainte et capital dans la formation de L'Europe, éd. Aubier 1990 ; le titre anglais : Coercition, Capital et Etats européens ; le terme d'Etat disparaît du titre français)

Distinction entre :

Etat territorial
Etat-nation
Etat national
Les Etats nationaux : « des Etats gouvernant plusieurs régions contigües et leurs villes au moyen de structures centralisées.

Etat-nation : « un Etat dont les habitants ont en partage une identité symbolique, religieuse et linguistique très affirmée. » [définition étrange]

54 Au XVI : l'Etat territorial était l'acteur émergent, agencement des territoires, des autorités et des droits finissant par fusionner en unités territoriales.

Les limites de la juridiction souveraine devinrent alors géographiques : « Etat territorial national ».
« … dans d'autres régions du monde jouissant d'une croissance économique matérielle similaire, on n'assiste pas à l'émergence d'un système étatique (…) il nous faut considérer qu'en Europe quelque chose d'autre était à l'œuvre. Selon Wallerstein, l'apparition d'un Etat 'partiellement autonome' est le résultat de conflit d'ordre matériel entre bourgeoisie et aristocratie. »

55 Pour les nouvelles couches capitalistes, l'Etat fort (monarchie absolue) : rempart contre le brigandage local et international ; un mode de légitimation sociale ; une protection préventive contre la création ailleurs de hautes barrières étatiques. La forme de l'Etat est liée ici au conflit entre les classes, qui est lui-même fonction du MPC. La nécessité structurelle abstraite est insuffisante : « ces structures sont enchâssées dans les pratiques concrètes de l'interdépendance sociale ». Les Etats participent de manière active à la production et reproduction des structures.

57 XVI

Tension entre la constitution d'une économie politique nationale et la création de géographie impériale pour la soutenir.
Tension entre la préservation de la richesse du prince et le projet émergent d'accumulation de richesse : distinction entre « l'intérêt public » et « l'intérêt du prince ».
→ 1559 : traité de Cateau-Cambresis (voir Mallet-Isaac) : impossible à un seul Etat de se rendre maître de l'économie mondiale européenne et d'établir un Empire sur le continent : Etats centraux en concurrence pour exploitation des ressources périphériques.

58 → Les Etats du centre s'engagèrent dans un processus spécifique de création de capacités en matière de gouvernance économique : mise en place de contrôle à l'exportation, surveillance de la balance commerciale et de la production nationale, ce afin de renforcer leurs capacités financières internes.

→ Le pillage XVI, une gigantesque opération d'Etat

59 certaines corporation des cités-Etats furent (villes italiennes) intégrées à des formes d'organisation politique radicalement différentes (Espagne et Portugal). Insertion de capacités développées précédemment dans une logique organisationnelle contraire.

→ les politiques mercantilistes : la politique et la richesse du prince. Politique mercantile cruciale dans la construction d'Etats nationaux forts.

60 Ce n'est qu'au XVII qu'une bourgeoisie s'imposa comme force économique et politique et que la richesse devint une valeur [voir Postone, édition anglaise pp. 24-27 ; Postone distingue valeur et richesse]

→ la richesse mesurée en temps de travail social

→ avant la richesse est une captation par la force de l'excédent [un peu vrai,, mais pas vraiment, voir Marx Manuscrits 1863]

→ des formes plus abstraites de domination économique

→ selon Brenner : c'est le fermier capitaliste qui a amené à déposséder les paysans de leurs terres et à amener la production de richesse à être structurée par la loi de la valeur.

60 Du marché national à l'unité nationale

Milieu XVI : formation de l'unité nationale par le développement d'un marché national : « un projet de production nationale articulée sur la personne du monarque (production nationale = ne pas exporter de métaux).

61 « Au XVI, les rois d'Espagne, de France et d'Angleterre allèrent tous dans la même direction : c'est ainsi qu'ils créèrent des manufactures, octroyèrent des monopoles ou des privilèges pour les nouveaux produits, interdirent l'exportation de matières premières et l'entrée de biens étrangers ou instituèrent à leur encontre des tarifs douaniers. »

Une tension entre ce renforcement d'une échelle nationale et la dépendance vis-à-vis de circuits globaux
62 → fin XVI partout en Europe un excédent de main-d'œuvre : baise des salaires réels (inflation générale en Europe).

Deux dynamiques :

Emergence d'un proto Etat-nation, né de la fusion entre la phase impériale de pillage et le projet d'accroissement de la richesse du prince [attitude mercantiliste mais dépendant des circuits globaux des métaux précieux]
L'échelle mondiale prenant forme se fonda sur autre chose que le pillage. Remise en circulation par l'Espagne de l'or et de l'argent dans toute l'Europe. Importations espagnoles (Italie, France, Hollande, Angleterre) => activités douanières, contrats, etc.
Apparition d'appareils étatiques destinés à gérer les transactions économiques transfrontalières

Ce qui était jadis la richesse du prince commença à être représentée comme nationale.

63 Au milieu du XVI, les grandes puissances européennes eurent toutes besoin de géographies impériales pour bâtir leurs économies politiques nationales et accumuler la richesse nationale

→ voies distinctes pour accéder au capitalisme national. Ce processus est national quelle que fut l'ampleur de la géographie impériale.

Mais chaque pays avec des capacités particulières : des logiques anciennes intégrées à des nouvelles.

Distinction entre les capitalismes nationaux (développée p.64)

Début XVII : spécificité des Pays-Bas

Commerce prospère, agriculture moderne, presque pas de nobles, bourgeoisie forte, marine dominante capable d'interdire le commerce aux autres pays dans les Indes. Mais pas de développement du capitalisme industriel.

[Le concept de conjoncture permet de saisir une situation révolutionnaire dans les linéaments d'une restructuration par la défaisance des instances que ces linéaments introduisent comme moments même de la crise : actuellement reproduction des classes, droits, idéologie, la dénationalisation des Etats.]

Spécificité de l'Angleterre

Lutte contre la Hollande au XVII ; contre la France XVIII. Chaque grande puissance cherche à créer sa propre géographie impériale. La bourgeoisie anglaise alterne libre-échange et mercantilisme.

Le pouvoir royal distribue privilèges et monopoles, contrôle des manufactures, interdiction de l'exportation de la laine (baisse du prix de la laine en faveur des manufactures). Taxes sur les étoffes importées.

→ les nobles perdent leur pouvoir : Cromwell et le Parlement

Spécificité de la France

Alliance roi-bourgeoisie contre noblesse ≠ Angleterre où bourgeoisie cherche à instaurer le libre-échange.

En France rôle prépondérant de l'Etat empêche l'émergence d'une bourgeoisie comme sujet historique doté d'un projet distinct.

69-70 « En simplifiant des configurations complexes, on peut dire que en Hollande, la bourgeoisie fut, dès l'origine du développement du capitalisme, l'acteur essentiel. En Angleterre ce fut l'Etat, sous la forme d'un roi et d'un Parlement en association avec la bourgeoisie, qui lança le capitalisme, et en France, ce fut surtout l'Etat. (…) Quand elle finit par émerger comme l'acteur essentiel du développement du capitalisme industriel, la bourgeoisie fut un sujet contraint différemment dans chacune des grandes puissances, à la fois en tant qu'acteur social et que personne juridique. Cette construction fut primordiale pour le façonnement d'un détenteur légitime des biens de production autre que la noblesse ou le monarque. »

[La question soulevée par Wallerstein et/ou Balibar sur l'impossibilité de déduire abstraitement l'Etat et plus précisément l'Etat national du MPC est peut-être mal posée. De façon provocatrice on pourrait dire que c'est le MPC qui est abstraitement déduit de l'Etat. Cette proposition évidemment est fausse, mais souligne la limite de la proposition inverse. L'erreur se trouve dans la question. Il faudrait montrer non pas seulement historiquement mais abstraitement (conceptuellement) que le MPC naît par et dans l'Etat comme Etat-nation. La question ne réside pas dans le fait de savoir comment on déduit abstraitement l'autre mais que leur osmose est nécessaire. Le moyen terme qui fait l'osmose c'est la bourgeoisie se constituant en classe (voir Idéo ALL) sans laquelle il n'y a pas de MPC. Encore que le passage au capitaliste industriel est une pratique de la bourgeoisie (le marchand devient fabricant voir Le Capital) le moyen-âge avait légué deux formes de capital (marchand et usuraire) qui rencontrent leurs limites (contradiction interne : ne contiennent pas leur propre renouvellement) dépassées par le capital industriel (attention ne pas faire du Chris Arthur). Mais aussi et conjointement pas de constitution de la bourgeoisie en classe sans Etat menant l'accumulation nationale selon ses propres intérêts. Pas de constitution de la bourgeoisie sans Etat et sans constitution de la bourgeoisie pas de MPC. On ne déduit pas abstraitement l'Etat national du MPC car sans Etat national, pas de MPC.

Au Moyen-âge : capital marchand et capital usuraire : contradiction de ces deux formes de capital. Contradiction surmontée par capital industriel nécessitant le marchand devenant fabricant. Mais attention pas de passage purement logique (Chris Arthur), il faut la force de travail libre qui répond à un autre processus historique (il faut la « prise » Alth). Dans certaines circonstances, les contradictions internes des deux formes antérieures du capital sont surmontées par la création, dans et par l'Etat, de la classe bourgeoise constituée en tant que telle, en tant que classe, et non une collection d'individus partageant une même condition. Ces individus ne se constituent en classe que dans leur lutte et leur lutte est dans l'Etat. Il n'y a de MPC que dans la bourgeoisie et il n'y a de bourgeoisie que dans et par l'Etat.

Si l'on veut échapper à l'histoire, il faut conceptuellement considérer le MPC comme existant tel quel et déduire ses déterminations et non faire l'inverse. Faire fi de l'histoire, c'est là la vraie démarche théorique.]

70 « …une tension curieuse dans le cheminement historique d'une bourgeoisie nationale qui avait besoin d'institutions politiques nationales (en particulier du Parlement dans le cas de la bourgeoisie anglaise) pour se constituer, alors même que ses intérêts naturels résidaient dans les géographies économique impériales »

[Sassen néglige un peu le fait que la bourgeoisie avait aussi des contradictions dans les économies locales et dans les structures agraires : voir Brenner, mais aussi Vidal Lablache, Duby et Bloch. En outre la « géographie impériale » c'est la Compagnie des Indes concédée par l'Etat « national » : voir Marx dans ses articles sur la compagnie des Indes (Œuvres politiques).]

71 Au XVIII, la bourgeoisie anglaise était assez forte pour défier l'absolutisme et légitimer une nouvelle forme de gouvernement (…) Le Parlement : une forme de légitimation politique de son projet économique. »

[Passage d'un rôle commun dans l'économie au statut d'acteur et de sujet politique en tant que tel – c-à-d dans les termes propres de la politique et de l'Etat. Pour que la bourgeoisie devienne classe il a fallu traduire la puissance économique acquise en termes politiques.]

72 → En Angleterre, fin XVII la bourgeoisie prend le contrôle de la « couronne » (Banque d'Angleterre 1694 et le Parlement contrôle la New East Company.

73 « Les notions émergentes de la démocratie libérale donnèrent à la bourgeoisie une forme institutionnelle qui favorisa le développement 'légal' d'un système 'légitime' de lois et de règlement, en sa faveur et en faveur de la propriété comme critère pour l'octroi de droits dans des zones géographiques étrangères. » La bourgeoisie voulait disposer d'une autorité et pas simplement du pouvoir brut du capital. »

[Sur le « pouvoir brut : voir ma reprise d'Alth sur la violence transformée de l'Etat – livre sur l'Iran]

[Reprendre ici l'idée que la constitution comme classe de la bourgeoisie ne va pas sans sa constitution dans l'Etat. Et l'Etat, elle le configure à son image ; image qu'elle construit dans sa concurrence comme étant nationale. Si elle construit la nation, il faut alors arriver à la question suivante : où et pourquoi la concurrence délimite des frontières – nations (construite par l'Etat) - et pourquoi la concurrence n'est pas universelle ?? Si la concurrence implique le conflit elle définit en même temps une unité pour ceux des groupes en concurrence qui ne sont pas eux-mêmes sans concurrence interne. Quel est l' « intérieur » (« national ») quel est l' « extérieur » ????]

74 → « … la notion d'unité nationale cessa d'être construite en termes de monarque (…) à la fin du XVIII, l'idée de nation, liée au mercantilisme, fut utilisée contre le roi. »

80-81 Exemples de la France et de l'Allemagne : les alliances entre classes furent déterminantes dans la construction de l'espace capitaliste comme espace national (on peut – différemment - prendre également comme exemple l'Angleterre). En Allemagne : pas de révolution bourgeoise. Bismarck : la bourgeoisie accède à la domination politique : une révolution par le haut (cf. Marx / Engels).

Les pages 93 à 102 sont consacrées à la lente élaboration d'un Etat national centralisé aux Etats-Unis (mouvement qui s'impose entre 1877 et 1937).

102 « Plus que tout autre période antérieure, la fin du XIX montre bien que l'échelle mondiale était à l'époque en grande partie constituée par la projection des capitalismes nationaux. Colonisation et commerce extérieur restèrent des composantes essentielles du processus de constitution du capitalisme national. »

→ « …l'internationalisation du capital, au XIX, se déroula à l'intérieur d'un nouveau système étatique. »

103 « Entre 1780 et 1880, première échelle mondiale du capitalisme industriel. »

104 Durant cette période et celle de la « grande dépression du XIX » (1873-1895) : concentration et centralisation du capital industriel, formation de trusts et de monopoles nationaux, expansion à l'échelle mondiale de tous les grands capitalismes, tarifs protecteurs, cartels, accords commerciaux à l'intérieur des pays.

105 L'économie globale actuelle constitue un projet tout à fait différent (dénationalisation du capital).

109 « En résumé , l'ère hypernationale qui démarra à la fin du XIX et se poursuivit pendant une bonne partie du siècle suivant, fut l'aboutissement complexe de plusieurs dynamiques. Mais la principale fut peut-être la construction de capitalismes nationaux dans un monde de grandes puissances qui rivalisaient et interagissaient dans l'économie mondiale naissante du XX. Les diverses tentatives de colonisation se déroulèrent dans le cadre de l'expansion domestique et impériale des capitalismes nationaux. L'internationalisme économique des cartels et des marchés, soutenu par la coordination interétatique, visait à bâtir des capitalismes nationaux. A maints égards, le keynésianisme des années 1930 qui suivit fonctionna comme une version éclairée du nationalisme. Il se caractérisa essentiellement par un véritable effort pour reconnaître les revendications des acteurs économiques nationaux, y compris les forces de travail et les populations nationales (…) Au cours de cette période, on assiste à toute une série d'internationalismes dans le monde capitaliste, mais toujours en direction du capitalisme national. » [citation à vérifier]

La note 49, p.391

Wallerstein : la bourgeoisie s'identifia à l'Etat-nation, mais aurait pu aussi bien s'identifier à d'autres entités.

Elle prit conscience d'elle-même dans le cadre de l'Etat-nation, elle aurait pu prendre conscience d'elle-même en tant que classe mondiale.

Mais échec de l'Empire (les Habsbourg) => le sort de la bourgeoisie lié à l'Etat-nation

|Mais c'est précisément en prenant conscience d'elle-même comme classe mondiale qu'elle se fractionne et s'identifie à l'Etat-nation. Le super impérialisme de Kautsky est en contradiction avec l'échelle mondiale du MPC.]

Situation présente

Jusqu'à la fin des années 1960, l'échelle mondiale était la projection des capitalismes nationaux : colonisation puis « impérialisme, développement du commerce extérieur et firmes multinationales étaient des composantes essentielles du processus de construction, d'affermissement et de domination de capitalismes nationaux. De multiples façons, le fordisme et le keynésianisme des années 1930 et de l'après Seconde Guerre mondiale, le monde des accords de Bretton Woods fonctionnèrent comme une version éclairée du nationalisme.

L'économie globale construite dans les années 1970 constitue un « projet » tout à fait différent, celui de la « dénationalisation de l'Etat » (Saskia Sassen) [1].

« Les Etats du monde entier, l'un après l'autre, dénationalisent une partie de leur cadre institutionnel et juridique afin qu'une entreprise étrangère puisse opérer en leur sein comme si elle était globale. Et ces réseaux d'espaces dénationalisés, les Etats les ont installés au cœur même de leurs territoires. » (Sassen, Critique de l'Etat, éd. Demopolis et Le Monde diplomatique, 2009, p.3)

Dans la mondialisation actuelle, ce que l'on peut qualifier de global ne se limite pas à quelques institutions « mondiales », le global investit les institutions et les territoires nationaux. La visée de Bretton Woods était de prémunir les Etats nationaux contre les fluctuations excessives du système international. Celle de l'ère globale initiée dans les années 1970 est tout autre puisqu'il s'agit de mettre en place des systèmes et des modes de fonctionnement globaux au sein des Etats nationaux, quels que soient les risques encourus par leurs économies. La dénationalisation des capacités étatiques est une insertion de projets globaux dans les Etats-nations (politiques monétaires, fiscales ou de protection sociale). L'Etat n'est pas un tout, la mondialisation n'est pas un affaiblissement général de l'Etat, elle passe par des transformations en son sein, c'est-à-dire un travail de dissociation des éléments étatiques.

Actuellement, principalement la logique du secteur financier s'intègre à la politique nationale pour définir ce qu'est une politique économique adéquate, une politique financière saine, une bonne « gouvernance », ces critères ont été transformés en normes pour la politique économique nationale : indépendance des banques centrales, politique anti-inflationniste, parité des taux de changes, conditionnalités du FMI. A l'inverse de la « dénationalisation », les politiques keynésiennes étaient une illustration de ce que Sassen appelle « le national intégré » : combinaison d'économie nationale, de consommation nationale, de formation et éducation de main-d'œuvre nationale et maîtrise de la monnaie et du crédit. Ce processus de dénationalisation institutionnelle au sein de l'Etat national signifie une tension entre d'une part l'ancrage de la globalisation dans les institutions et les territoires nationaux et, d'autre part, un système de droit et d'administration qui avait mis en place l'autorité exclusive nationale et territoriale de l'Etat national. Les structures du global investissent et dénationalisent en partie ce qui a été historiquement conçu et institutionnalisé comme national. La dénationalisation des capacités étatiques est une insertion de projets globaux dans les Etats-nations (politiques monétaires, commerciales, fiscales, de protection sociale ou environnementale).

Pour Sassen, la dénationalisation de l'Etat est vue comme reconfiguration et non seulement comme perte, sans dénier aux Etats « dénationalisés » leur préalable nature d'Etats-nations, bien au contraire dans la mesure où Sassen insiste sur la réorientation en vecteurs globaux d'organes internationaux organisant auparavant les relations entre constructions nationales.

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXx

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

Michel Beaud : Le système national mondial hiérarchisé

[les passages indiqués MENA sont utilisables pour la reprise de »Kochari… »]

5 Système national/international/multinational/mondial diversifié et hiérarchisé [définition des termes par Beaud.]

7 « …national, international, multinational et mondial sont indissolublement imbriqués, puisqu'ils se constituent mutuellement. »

8 le développement capitaliste est parallèle à l'Etat-nation : « Cette relation particulière qu'il convient d'autant plus de souligner qu'elle ne résulte d'aucune nécessité théorique ou logique » [ voir Wallerstein et Balibar ??]

9 « … comme si l'économie nationale était une évidence »

10 « … il est aussi vrai que les multinationales s'enracinent dans des réalités nationales. »

11 Citation de Wallerstein : « Le développement de l'économie-monde capitaliste a entraîné la création de toutes les grandes institutions du monde moderne : classes, groupes ethniques / nationaux, ménages, ainsi que les 'Etats'. Toutes ces structures sont postérieures, non antérieures, au capitalisme ; elles en sont la conséquence non la cause. »

[ici en faisant des Etats une conséquence du capitalisme, Wallerstein semble contredire toutes ses propres propositions sur l'impossibilité de déduire abstraitement l'Etat – (ici il est évident qu'il s'agit de l'Etat-nation-du capital dans la mesure où l'Etat est annoncé comme une structure postérieure au capitalisme.)

Beaud critique cette assertion de Wallerstein : « Mais comment expliquer qu'une 'économie-monde' en pointillé, à peine embryonnaire, ait pu 'entraîner la création' des grands Etat-nations et des grands capitalismes nationaux de chaque période ? » (Beaud). On peut répondre que cela peut s'expliquer du fait que ces « grands Etats-nations » ne sont pas apparus eux non plus d'un coup et tels-quels, c'est dans la suite interminable des guerres des XVII et XVIII qu'ils se forment et apparaissent. La position que défend ici Wallerstein permet de renverser la fameuse question de la déduction abstraite. On ne se demande plus comment déduire abstraitement l'Etat et spécifiquement l'Etat-nation du capital, mais on affirme que (une fois entendu que le capitalisme ne peut être sans Etat et que la bourgeoisie comme classe se constitue dans sa confrontation à d'autres classes et cela dans l'Etat) l'Etat-nation est la structure politique produite par le capitalisme (quand de par les contradictions internes des formes médiévales –marchand, usuraire – il passe à la manufacture et au capital industriel). C'est-à-dire que nous n'avons aucune définition préalable de ce qu'est l'Etat-nation et simplement nous appelons ainsi la structure politique créée par le capitalisme dans sa nécessaire division concurrentielle utilisant la force concentrée des organismes politiques existants dont il fait ce que l'on nommera « Etats-nations ». Beaud poursuit sa critique de Wallerstein : « En fait il y a une dialectique du national et du mondial (lequel n'existe qu'à travers l'inter et le multinational… ». Mais le mondial n'existe pas toujours à travers l'inter et le multinational : voir le « global » de Sassen.]

15 « On ne devrait plus faire semblant de croire qu'une économie nationale est tout simplement assimilable aux activités repérables sur un territoire national » [OK]

16 Pour analyser l'international, il faut prendre en compte le rôle structurant des économies dominantes.

Pour les pays dominants, l'économie nationale se développe sur d'autres territoires nationaux, elle devient mondiale tout en restant nationale. Ainsi se constituent des « économies nationales mondiales » et dans leur interaction, se structure « l'économie mondiale » [OK].

21 Exemple de L'Egypte dans Rosa Luxemburg

23 Boukharine : « Le processus d'internationalisation des intérêts capitalistes ne peut se comprendre sans l'étude du processus de nationalisation des espaces capitalistes ».

[Fouiller cette idée de « nationalisation des espaces capitalistes ». Comme si le capital ne produisait son espace qu'en le nationalisant. D'où le fait que la question du « choix » de l'Etat-nation n'en est pas une]

→ La citation de Boukharine faite par Beaud est fausse : il ne s'agit pas « d'espaces capitalistes » mais « d'intérêts capitalistes ». Chez Boukharine voir aussi p.74 (la fausse citation de Beaud est p. 54). Il n'empêche que l'idée de « nationalisation des espaces » est intéressante à conserver.

26 L'économie dominante :

Plier intentionnellement ses partenaires à sa stratégie économique particulière.
Contrôle des activités économiques clés
Faire accepter la règle économique à tous sans compromettre son avenir
Assumer ses responsabilités, notamment celle de participer activement au rééquilibre des relations internationales et mondiales
[Est-ce que les Etats-Unis aujourd'hui accomplissent encore ces conditions ? La Chine en est bien loin]

29 « … les structurations internationales / mondiales qui sont suscitées par la dynamique des économies nationales dominantes »

→ L'Etat souverain est devenu pour un grand nombre de peuples une recette impraticable (p.28)

30 « Or, le trouble vient de cette constatation simple, et fondamentale : il n'y a, en théorie, aucune nécessité à ce que soit associés 'économie' et 'nation', ou 'capitalisme' et « nation'. A l'inverse, un regard sur l'histoire ou sur la réalité actuelle fait apparaître qu'il y a un lien fort, constant, récurrent entre ces réalités, de telle sorte qu'on ne peut presque jamais ne pas prendre en considération les 'économies nationales' ou les 'capitalismes nationaux'. »

[En fait, toujours la même question de la déduction abstraite.]

32 Marx systématise la théorie du MPC sans jamais faire intervenir le fait national (sauf dans les chapitres sur l'accumulation primitive où ce n'est pas exactement le « fait national » mais l'Etat qui intervient).

34 Wallerstein / Braudel : pourquoi cette « économie-monde » ne s'installe pas simplement déployée par le jeu de l'échange et des marchés à travers les provinces, les régions et les continents.

[Le capitalisme est inimaginable sans l'Etat, à partir de là, l'Etat que crée le capitalisme est l'Etat-nation. Ce dernier n'a pas de forme ou de définition préexistante, c'est l'Etat que crée le capitalisme que nous appelons « Etat-nation »]

38 L'économie nationale est celle de l'Etat-nation, elle se réfère à un territoire mais sans s'y réduire.

39-40-41 [Beaud s'enferme dans une tautologie à partir de son utilisation de la notion de « formation sociale », à la fois utilisée comme pré-mode de production (groupe humain cherchant à se reproduire) et comme constituée par des modes de production dont le MPC dominant].

41 « … c'est dans la même période, peut-être dans le même mouvement, que se constituent les Etats-nations, s'affirme le capitalisme, se met en place l'Etat moderne. Simple simultanéité ? C'est peu probable »

42 « …il est possible de reconstruire le mouvement d'ensemble du système capitaliste sans la moindre nécessité d'introduire ni l'Etat-nation ni l'Etat. »

« Peut-on, comme le font certains auteurs prétendre que c'est le capitalisme naissant qui suscite la formation et l'affirmation des Etats modernes. Mais comment expliquer que des capitalismes à peine embryonnaires aient pu s'assure le soutien à la fois cohérent et finalisé de 'leurs' Etats nationaux ? On peut simplement constater que des marchands et fabricants, dans différents pays d'Europe occidentale, ont su trouver l'appui de 'leur' Etat national pour structurer l'espace national (routes, canaux, ports) pour créer la monnaie et la législation nationale, bref pour créer le marché national (…) Ainsi le capitalisme naissant, le capitalisme jeune, a trouvé dans le cadre de l'Etat-nation, dans le cadre national, un espace et une base favorable à ses premiers développements. »

[Tout cela est bel et bon mais n'explique rien. Beaud reprend l'explication qu'il avait mise en doute, celle de la simple simultanéité mélangée à une heureuse convergence d'intérêts entre l'Etat-nation qui est ici présupposé comme déjà existant et le capitalisme naissant. Ce capitalisme naissant trouve l'appui de son Etat national. Mais ce « capitalisme naissant » a « suscité la formation des Etats modernes », comme le reconnaît Beaud. Il a « structuré l'espace national » (voir « « Marseille au XVIII » et l'évolution des franchises portuaires), créer la monnaie, la langue et la législation nationales, etc. Le « capitalisme naissant » n'a pas heureusement rencontré des Etats-nations modernes, il les a lentement constitués comme tels, transformant un matériau existant issu d'un conflit qui originellement n'était pas le sien entre la royauté et les féodaux (conflit constamment interne à la féodalité). Ce capitalisme naissant n'a pas trouvé dans le cadre de l'Etat-nation une « base favorable ». Si, comme l'écrit Beaud : « A partir du XVIII vont s'affirmer toujours avec l'appui de l'Etat, de grands capitalismes nationaux » (p.43), c'est que ces grands capitalismes ont fait de l'Etat 'leur Etat' en le fabriquant comme Etat-nation.]

43 Beaud semble confirmer, malgré lui, le commentaire précédent lorsqu'il écrit : « Dans cette formation liée des premiers Etats-nations modernes et des premiers capitalismes nationaux, l'Etat a joué un rôle décisif. Un Etat qui a su « patiemment tisser une société fortement intégrée et cohésive : la nation. » (Morin, La méthode, t.2, p.248, cité par Beaud).

[Beaud reconnaît ici la formation liée des Etats-nations et des capitalismes nationaux. Formation liée et non un « capitalisme naissant » rencontrant des formations étatiques existantes comme disponible pour lui. Que signifie alors « national » : le « national » ce sont les modalités d'expulsion des paysans qui le constitue : la relation pour le capitalisme industriel à la force de travail « disponible », sa relation longtemps problématique avec elle – cf. l'organisation des manufactures -. Au départ : quelle révolution agricole ? Lié au développement des manufactures ce sont les fermiers (Marx le passage à la rente en argent) qui expulsent le paysan parcellaire – voir Brenner.]

45 Beaud revient sur sa double utilisation de la notion de « formation sociale » qui existerait comme une donnée première devant se reproduire et seulement ensuite la formation sociale est considérée comme étant toujours un système de modes de production avec toujours un mode de production dominant (même s'il ne s'agit que de moments logiques la « succession » est nécessaire au discours de Beaud). Il s'agit en premier, avant tout, chez Beaud, d'une sorte de nécessité anthropologique par laquelle un « groupe humain [c'est quoi ça ??] » (Beaud, p.39) cherche à se reproduire.

Cette notion de « formation sociale » que développe Beaud est l'expression d'une position politique nationaliste en économie : réguler au mieux le capitalisme pour le faire participer adéquatement à la reproduction de la nation. « L'économie nationale » structurée par le capitalisme « est à la base de la reproduction économique de 'sa' formation sociale (…) Les principaux capitalismes nationaux vont être à la fois l'élément essentiel de la reproduction de 'leurs' formations sociales nationales et les foyers à partir desquels vont se développer des relations internationales… » (p.45)

Cette « économie nationale » permet la reproduction d'une « formation sociale nationale ». Beaud poursuit : « Cette définition permet d'avancer plus vite dans l'analyse de classes de la formation sociale [déjà cette proposition est étrange dans la mesure où elle suppose d'avoir distingué « formation sociale » et mode de production. Comme si la formation sociale était un objet autre et neutre auquel le capital vient donner sa structuration en classes] (…) on peut plus rapidement analyser les classes en présence, les conflits, les alliances, les oppositions, mais aussi les solidarités (je souligne). Car si les conflits vont jusqu'à bloquer durablement l'activité économique nationale, c'est la reproduction même de la société qui est en jeu (je souligne). Et si les concurrences étrangères, voire les agressions, sont trop dangereuses, c'est non seulement les classes dirigeantes, mais toutes les classes – et souvent les plus démunies – qui seront atteintes. »

Ici on voit bien le double jeu de la notion de « formation nationale » dans la théorie de Beaud, elle existe d'abord indépendante des conflits de classes, donc du mode de production dominant, elle est d'abord une nécessité, une existence anthropologique. C'est ce que l'on trouve p.339 et aussi pp.67 et 113.

→ Dans l'Etat se négocie des compromis

→ L'économie nationale actuelle imbriquée dans un ensemble international et multinational mais devant toujours assurer la reproduction de « sa formation sociale nationale.]

MENA

L'économie nationale dominante consacrée à sa propre autoreproduction et la reproduction de « sa » formation sociale se déploie hors de ses frontières.

« L'économie nationale dominée, influencée, d'un certaine manière, structurée de l'extérieur, soumise à des relations inégales, ne peut qu'en partie seulement se consacrer à la reproduction de 'sa' formation sociale nationale et à sa propre autoreproduction. L'économie nationale dominante se déploie bien au-delà de ses frontières en une économie nationale / mondiale, tandis que l'économie nationale dominée est pénétrée de l'extérieur et amputée d'une partie de ses ressources. »

[Ce qui concerne l'économie nationale dominée peut parfaitement s'appliquer à l'aire Mena, surtout l'idée de « structurée de l'extérieur ». Cependant on retrouve toujours le fondement politique de la problématique de Beaud : comme si l'économie nationale dominée n'était pas toujours déjà aussi une économie capitaliste avec une classe dirigeante dont la reproduction de la « formation sociale » (ici toujours déjà considérée par Beaud comme une sorte de nécessité et de substrat neutre) n'était pas le cadet de ses soucis.]

48 « … c'est dans le cadre national que le capitalisme a trouvé les ressources, les facteurs ; les débouchés, les appuis, brefs les éléments, d'impulsion de son premier développement. »

[Mais ce cadre national, c'est le capitalisme qui l'a produit, avec ses ressources, son marché, etc., il ne les a pas « trouvés », il les produit. Parce qu'alors d'où viendrait ce « cadre national » dit préexistant puisque le capital y trouve ce qui lui convient ? Beaud, lui-même, nous a dit que c'est « peut-être dans le même mouvement (je souligne) que se constituent les Etats-nations, que s'affirme le capitalisme et que se met en place l'Etat moderne » (p.41).]

50 Le triple mouvement d'internationalisation, de multinationalisation, de mondialisation (sur ces trois termes les meilleures définitions sont celles de Michalet) « ne gomme en rien les réalités nationales irrigant ce triple mouvement et en même temps celui-ci transforme, malaxe, déstructure / restructure les économies nationales (…) le capitalisme a conservé en ses espaces nationaux des façons spécifiques essentielles de fonctionnement » [toujours rappeler que Beaud distingue « économie nationale » et « formation sociale nationale ». Définition de l'économie nationale pp.44-45]

51 Hypothèse de base de Beaud : « … c'est à partir de ses bases nationales que le capitalisme a construit ses dimensions internationales, multinationales et mondiales. » [Non, les deux dimensions se construisent conjointement et réciproquement, là-dessus Bihr et Wallerstein ont raison ainsi que Sassen : l'expansion impérialiste est nécessaire comme moment de la constitution du capital national.]

57 Le capitalisme s'enracine dans des sociétés ayant atteint un niveau élevé d'activités marchandes. Mais les cités du Nord de l'Italie n'ont pas donné racine au capitalisme, de même les grands empires malgré un haut niveau d'activités marchandes. « C'est en des Etats-nations de petite / moyenne dimension (Pays-Bas, Angleterre, France) que s'épanouira le premier capitalisme : c'est sans doute qu'il y avait une adéquation entre les moyens techniques de l'époque (de production, de transport, de communication) et la dimension géographique des différents marchés qui se constituaient (marché du travail, marché des produits) grâce notamment à la création de monnaies nationales, et à l'action, à la réglementation de l'Etat. Mais s'il utilise le cadre national pour se former et s'affirmer, le capitalisme le déborde très rapidement. »

[Remarquons à nouveau que Beaud présuppose encore ici l'Etat-nation antérieurement au capitalisme naissant qui « s'épanouit dans son cadre ». Nous sommes dans un raisonnement totalement circulaire. L'hypothèse de l'adéquation des moyens techniques et de la dimension moyenne des Etats-nations est très sujette à caution. D'abord elle présuppose le cadre comme existant avant le capitalisme et ne considère pas précisément le capitalisme comme constituant son cadre, le construisant. Que le capitalisme ait constitué des entités de « faible ou moyenne dimension » (et non qu'il se soit développé en elles) n'est pas lié aux moyens techniques quand, au même moment, Hollandais ou Anglais se lancent dans des opérations lointaines avec ces mêmes moyens de transport et de communication. On peut supposer que les dimensions dont parle Beaud sont plutôt liées aux contraintes de l'économie paysanne et aux conditions de création d'une force de travail libre car il ne faut jamais oublier que si le MPC est une économie marchande et même le paroxysme de l'économie marchande, on ne déduit ni logiquement, ni historiquement le capital de la marchandise, il faut cet événement qui est l'existence du travailleur libre (sinon Rome et Byzance, etc.). Les cités italiennes avaient des campagnes propres trop petites et étaient trop liées dans leurs échanges locaux avec ces campagnes environnantes, souvent aux mains des bourgeois des villes (voir à Sienne la fresque du bon gouvernement : « Conjurer la peur », la seigneurie menaçante est une forme imitant de façon pervers l'Etat-nation. Au même moment – à vérifier – Machiavel pose la question : « comment construire l'Italie » contre toutes les puissances seigneuriales ou la papauté. « Partir de rien, d'un vide » dit-il). Les grands empires tributaires étaient trop tenus dans leurs revenus par la possession de la terre et le travail du paysan (voir Marx : le passage à la rente en argent très difficile si ce n'est impossible dans ces empires : la rente en argent est le préalable obligé du passage à la rente foncière spécifiquement capitaliste c-à-d un excédent du profit moyen du capitaliste agricole – fermier alors que la rente était identique au profit). En France, en Angleterre, le capitalisme met très longtemps à créer un marché intérieur unifié (en France, le mouvement ne s'achève qu'avec la Révolution, voir la guerre des farines et encore … longue persistance de l'octroi et même des zones de salaires.)

Pour en revenir à l'essentiel, c'est le capitalisme qui crée son cadre et ce cadre c'est ce que nous appelons Etat-nation.

57 Rôle de l'irrigation du territoire par la monnaie pour créer l'espace de l'Etat-nation.

58 La base nationale, avec l'appui de l'Etat permet d'ouvrir des voies commerciales et d'accéder à de nouveaux marchés de par le monde.

De même appui essentiel de l'Etat en ce qui concerne l'expulsion des paysans et la création d'une main-d'œuvre salariée.

[Mouvement fondamental du passage de la marchandise au capital. Il faut voir si cette expulsion était possible et s'est produite dans l'environnement des villes italiennes. Non, la bourgeoisie urbaine tenait les paysans dans un état du quasi servage]

59 MENA

Dans les pays dominés : implantation du capitalisme par la monétarisation de l'économie à partir de centres marchands ou de l'impôt colonial. C'est aussi très largement à travers des relais locaux (marchands, familles ou groupes de commerce et de banques) que s'implante le capitalisme dominant : marchands et fabricants locaux tentés de se lancer dans l'aventure capitaliste mais aussi implantations de segments productifs des grandes entreprises des pays dominants.

60 La thèse centrale de Beaud : « C'est un fait observé, avéré : le capitalisme s'est formé, constitué, affirmé sur des bases nationales »

[La thèse serait parfaitement juste en ajoutant : « sur des bases nationales qu'il a constituées »]

61 « Ce développement à l'échelle mondiale, loin de gommer les réalités nationales, les accentue : renforçant à un pôle les capitalismes nationaux dominants… » [OK]

63 Dans une économie nationale dominante, les activités capitalistes « tiraillées entre d'une part la logique d'expansion à tout prix propre au système capitaliste ; d'autre part, la nécessité de contribuer à la reproduction de la formation sociale nationale de 'son' pays. Tiraillées parce qu'il n'y a aucune raison que ces deux impératifs coïncident. » les contradictions sont résolues d'autant mieux que le capitalisme national dominant réussit son expansion à l'échelle mondiale.

[On retrouve ici, encore une fois, la distinction faite par Beaud entre « capitalisme national » et « formation sociale nationale », comme si la seconde n'était pas le fait même du capitalisme national qui la produit, comme si le capitalisme ne faisait comme l'écrit Beaud qu'y « contribuer »]

64 « Un système national / mondial hiérarchisé qui se constitue progressivement (je souligne) à partir des économies nationales capitalistes 'fondatrices'. »

[Cette thèse est en contradiction avec Braudel / Wallerstein / Bihr / Sassen qui soulignent l'interaction entre l'expansion mondiale hiérarchique et la formation des capitalismes nationaux. « Nationaux » car dans la concurrence à l'échelle mondiale, ils produisent leur « nation » comme Etat-national.]

66 [On peut alors être d'accord avec Beaud quand il écrit que l'on voit avec la multinationalisation s'accentuer « à la fois des phénomènes de mondialisation et des affirmations multiformes du fait national ». Encore que : il faut considérer la profonde mutation du « fait national » dans la « dénationalisation de l'Etat » (Sassen)]

67 « Economies nationales ; articulations spécifiques des modes et formes de production propres à des Etats-nations, soumises au contrôle, à la réglementation de leurs Etats, et assurant, dans le domaine économique, la reproduction des formations sociales concernées »

[On retrouve à nouveau le double rôle de la notion d' « économie nationale »]

70 L'économie dominante

Une certaine dimension
Pouvoir de négociation (avec moyens militaires)
Contrôle des activités économiques clés
Contrôle finance, crédit, monnaie
75 « … les implantations d'entreprises étrangères sur le territoire d'une économie hégémonique ne traduisent pas une relation de domination, mais le souci d'avoir accès aux marchés (biens, services, technologies …) de cette économie. »

81 « L'économie mondiale, à un moment donné, c'est l'articulation de ces 'économies mondiales nationales' constituées sous la domination de capitalismes nationaux se déployant à l'échelle du monde. Une économie mondiale, oui ; mais structurée à partir des économies nationales dominantes . . . »

90 « … il est infiniment plus difficile de constituer une économie nationale relativement autonome que cela ne l'a été il y a un siècle… » [Les classes dirigeantes des pays dominés fondent leur puissance et leur richesse sur la modernisation, l'industrialisation, c'est-à-dire sur l'insertion dans le capitalisme mondial. Il ne s'agit pas d'une simple imposition.]

MENA

92 « Puisque partout les classes dirigeantes locales brûlent ou laissent brûler leurs vaisseaux : déstructuration / destruction des économies rurales (agricoles / artisanales) traditionnelles ; exode massif des populations vers les villes (…) Urbanisation sans frein … ; prolétarisation massive => reconstitution d'une économie marchande souterraine.

93 [Les classes dominantes locales perdent toute autonomie sans qu'il s'agisse d'une simple imposition des choses par les capitalismes dominants.]

96-97 « Dans son mouvement d'expansion à l'échelle mondiale, le capital des pays dominants, loin d'être amené à tout contrôler et à tout envahir, étend, à partir de quelques implantations ou relations stratégiques, le réseau de ses échanges et de ses influences à travers des relais locaux privilégiés : capital local, appareil d'Etat ou secteur étatique (…) c'est à travers les relais nationaux des pays dominés que les rapports de domination se déplacent jusqu'au producteur final (…) les relais ne sont jamais que relais : ce sont des formes sociales (locales ou nationales) qui ont des objectifs – parfois des stratégies – de pouvoir, de richesse, d'accumulation (…) ils ne peuvent se reproduire que s'ils assurent, au moins au minimum, la reproduction des populations productives concernées. » (voir Luxemburg)

100 « … l'économie dominée n'est que partiellement consacrée à la reproduction de sa formation sociale. »

102-103 Pour Beaud, en 1986, les « relais locaux » peuvent chercher à conquérir leur autonomie nationale : créer des alliances avec d'autres Etats-nations. [ ?]

105 « … c'est dans chaque pays, dans chaque formation sociale nationale qu'il y a développement et sous-développement ». Il n'y a pas simplement développement au centre et sous-développement à la périphérie.

« Au contraire de l'économie dominante, l'économie dominée n'est qu'en partie consacrée à (et organiser pour) la reproduction de 'sa' formation sociale ; elle subit les effets d'une spécialisation dépendante constituée à travers l'histoire ; elle est soumise aux influences directes ou indirectes des économies dominantes ; elle doit tenir compte de mouvements de marché, de prix, de changements technologiques, monétaires, financiers … »

[A nouveau Beaud tourne en rond entre « formation sociale nationale », « économie nationale » comme base de la reproduction de cette formation, puis « système économique », c'est-à-dire capitalisme.]

[Ce que l'on peut tirer de Beaud c'est d'appeler « capitalisme national », dans les aires dominantes, les fonctions du capital (et les instances politiques etc. déduites), visant à la reproduction des rapports sociaux capitalistes sur l'aire de l'Etat-nation construit. Le capitalisme national n'est pas une aire géographique, ce n'est pas les capitaux issus ou ayant leur siège dans ce territoire mais les fonctions assumées par les capitaux qu'ils soient originaires de cette aire ou étrangers assumant cette reproduction. Le capitalisme national ce sont des fonctions de reproduction des rapports de production capitalistes sur un territoire.]

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXx

Alain Lipietz : Le capital et son espace (La Découverte / Maspéro, 1ère édition 1977, ici édition 1983)

Remarque générale

[La mondialisation du capital n'est pas l'occupation par le capital d'un espace comme s'il y avait un espace, un monde « physique » donné qu'il s'agirait d'emplir. La mondialisation est la constitution, la construction, d'un espace qui est le monde capitaliste. Construction de formes de spatialités, objectivation de l'articulation des rapports sociaux et des inégaux niveaux de développement. En liaison également avec les mouvements « nationalistes », la mondialisation n'est pas extension dans un espace existant, le cadre mondial donné n'est ni un espace « géographique » objectif, limité, ni un espace politico-économique que l'on arriverait à considérer de la même façon.]

pp.2-3 L'objet de Lipietz au début des années 1970 : le redécoupage de l'espace français selon les spécialisations nécessaires de la main-d'œuvre.

10 « Quand donc les marxistes se sont-t-ils souciés de l'espace ? Quand le rapport entre exploiteurs et exploités a pris une dimension spatiale, quand la lutte des exploités a mis en lumière cet enjeu. Marx et Engels ne parlent de l'espace qu'à propos des origines du mode d'exploitation capitaliste : la division du travail, la séparation ville/campagne.

→ la question de l'espace resurgit avec l'impérialisme et les luttes de libération nationale. [ ??]

→ En France depuis la guerre : la maîtrise de l'espace devient un enjeu de la lutte des classes : résistance des exploités à être traités comme des pions.

12 Qu'est-ce que l'espace lui-même ? Quelle relation avec le MPC ?

→ « Existe-t-il une loi de la valeur de l'espace qui régule spatialement l'activité des capitalistes individuels ? Nous verrons que non. »

→ « Les simples mécanismes économique ne permettent de maîtriser ni les conséquences socio-politiques du développement inégal, ni même les conditions de l'inscription dans l'espace des activités capitalistes, nous en arrivons ainsi au rôle de l'Etat. » [La production de l'espace implique l'Etat. Pas d'espace sans un mode de production qui le produit et pour le MPC pas d'espace sans Etat.]

16-17 Critique de la conception empiriste de l'espace : de la surface disponible qu'on consomme.

19 En géographie (Pierre Georges ; Yves Lacoste) : on montre qu'il existe plusieurs niveaux d'échelles : « … des espaces différentiels de conceptualisation ». Lacoste pose le problème de leur articulation, mais il ne pose pas le problème de la structure du tout qui commande directement ces variations. » (cf. Althusser)

Rapporter la différence des espaces à la différence des formes de spatialité objectivement déterminées par la nature des différents rapports sociaux étudiés (le choix de l'échelle n'est pas un choix subjectif).
19-20 Définition du tout marxiste (Alth)

21 => articulation des spatialités entre les différentes instances des différents modes de production présents.

22 « … la séparation du producteur direct de ses moyens de production a une dimension spatiale évidente » : les enclosures ; le mur des manufactures.

22 « Il est bien difficile d'échapper à la conception empiriste du 'contenant' (plus ou moins déformable) : l'espace, et du contenu (plus ou moins contraint) : les rapports sociaux. »

Toute pratique est reproduction : dans un espace déjà donné (autoprésupposition).

24 « … apparente autonomie de l'espace social par rapport aux activités privées qui s'y déroulent » Dans le MPC, le social comme somme de travaux privés => l'espace social s'impose comme contrainte => apparente autonomie de l'espace social (Etat).

23-24 Dans une société où il n'y aurait pas de différence entre « travail social » et les travaux concrets, la question du rapport entre « l'espace social » et les « pratiques sociales » ne se poserait pas, ce serait l'espace de ses pratiques.

33-34 « Les sociétés empiriquement définies dans le cadre des Etats-nations existants ne se présentent jamais comme réductible à un mode de production pur, mais comme une 'formation sociale' (…) quelles sont les modalités d'articulation ? (…) Quel est le champ de ce complexe ? Une région ? Une nation ? Un ensemble de nations ? »

[Est-ce qu'au lieu de prendre l'Etat-nation comme un cadre existant dans lequel se déploie ce « complexe », ne pourrait-on considérer l'Etat-nation comme formé par ce complexe ? Le mode de production dominant formant et définissant son territoire par cette articulation avec d'autres modes de production dans la limite pour le mode dominant de ses possibilités et de ses nécessités (pour sa propre reproduction) d'articulation et de subordination des modes de production eux-mêmes fortement territorialisés (agriculture, liaison artisanat – agriculture, propriété foncière précapitaliste). On en revient toujours à la question de savoir pourquoi malgré la concurrence (que Beaud place à la racine des hiérarchies nationales), les marchands hollandais s'entendent entre eux et affrontent ensemble les marchands anglais ou français. Le Problème ce n'est pas la concurrence mais ce qui détermine la relative union des capitalistes sur une aire nationale ou plus précisément qu'est ce qui fait que cette union devient et définit alors ce qu'on appelle une aire nationale. C'est ça la BONNE QUESTION.

→ « Le MPC a toujours besoin d'un rapport extra-économique pour prendre pied dans une formation précapitaliste : il doit rompre l'autosubsistance et le circuit fermé de l'artisanat et de l'agriculture ». Est-ce que nous avons là le processus propre au capital de constitution de l'Etat-nation ? Ma thèse est que l'Etat-nation est le territoire, l'espace, conçu par le capital, il faut maintenant ajouter que si c'est d'un territoire dont il s'agit, cela tient à son articulation / désagrégation des modes antérieurs dont il a besoin pour sa propre production et reproduction tout en les désagrégeant.

→ Dans les pages 66 à 79 (Accumulation du capital, Luxemburg, t.2, Maspéro 1969), Luxemburg livre une magistrale synthèse historique du développement du capitalisme aux Etats-Unis dans l'articulation des différents modes de production comme création (production) d'un Etat-nation en tant que territoire : « Le capitaliste combat et repousse partout l'économie naturelle (cette appellation d' « économie naturelle » est un peu bizarre on la trouve également fréquemment chez Marx dans par exemple le passage à la rente foncière spécifiquement capitaliste, elle désigne les modes d'autosubsistance du producteur direct, la liaison agriculture-artisanat, tout en reconnaissant qu'il y a une instance supérieure, le propriétaire foncier – le seigneur ou l'Etat dans le mode de production asiatique – qui s'approprie en travail ou en nature le surtravail, nda), la production pour la satisfaction des seuls besoins domestiques (cela n'a jamais existé, nda), la combinaison de l'agriculture avec l'artisanat, et leur substitue l'économie marchande simple. Il a besoin de l'économie marchande comme débouché pour sa propre plus-value (thèse contestable mais ce n'est pas ici l'essentiel, nda). La production marchande est la seule forme générale sous laquelle puisse se développer le capitalisme. Mais dès que l'économie marchande s'est installée sur les ruines de l'économie naturelle, le capital lui déclare la guerre. Le capitalisme entre en concurrence avec l'économie marchande ; après l'avoir fait surgir, il lui dispute les moyens de production, la main-d'œuvre et les débouchés. Tout d'abord il s'agissait d'isoler le producteur, de l'arracher aux liens protecteurs de la communauté (créer un territoire abstrait, nda), puis de séparer l'agriculture de l'artisanat ; à présent le capitalisme se donne pour but de séparer le petit producteur de marchandises de ses moyens de production. » (Luxemburg, op.cit., p.71).

Le processus que décrit Luxemburg est nécessairement spatialisé, il construit et délimite un territoire. En fait ce qui crée la différenciation des territoires dans leurs limites ce sont les inégaux niveaux de développement entre les émergences capitalistes. Leur développement inégal détermine là où elles se rencontrent. C'est tout cela le développement spatial du capitalisme comme formation des Etats comme Etats-nations. L'Etat-nation c'est le territoire abstrait de la production et de la circulation marchande.

« A l'origine » nous avons les marchands, les usuriers-financiers (moyen-âge) donc A-A'. Mais A-A' doit par nécessité devenir A-A' passant par la production => relations avec la propriété foncière, les propriétaires parcellaires, etc. Donc relations avec d'autres modes de production. La relation entre le capital et d'autres modes de production définis par le capital (et les capitalistes en cause), leurs relations toujours déterminées avec leur environnement en tant « paysannerie » à expulser ou à intégrer ; donc limites territoriales déterminées par cette articulation.

Jusqu'où tel capital marchand (toujours différent dans sa formation d'un autre) peut aller physiquement dans sa relation avec son environnement ? Ainsi se crée dans la période mercantile les frontières (XVI et XVII), au XVIII les choses sont quasiment acquises. Donc, c'est l'articulation que le capital dans sa genèse marchande et financière doit établir avec la propriété foncière et / ou la propriété paysanne parcellaire qui détermine le territoire devenant Etat-nation (rôle essentiel du fermier à la fois dans l'ancien et dans le nouveau monde, voir Brenner, Marx la rente en argent, Fehrenbach, Les fermiers la classe sociale oubliée, éd. Passés composés 2023). Le fondement c'est l'articulation nécessaire que doit exercer le capital marchand et / ou usuraire en ce que de A-A', il doit devenir A-A' par la production. Mais cette production historique ne va pas de soi et chaque articulation des modes de production a ses limites sociales devenant frontières spatiales.

Donc, le capital ne « choisit » pas l'Etat-nation : il lui faut un territoire parce qu'il lui faut intégrer la production. Et c'est cela l'espace, le territoire et, par là-même, les frontières. Chaque capital marchand / usuraire (A-A') s'articule au maximum avec les mêmes contraintes de son articulation (les mêmes mais concrètement chaque fois spécifique). Donc par là il s'unifie sous la construction d'un capital national : les Hollandais, les Français, les Anglais. Cela ne va pas de soi : les guerres continuelles du XVII (sans oublier les guerres de religions au XVI déjà).

C'est ainsi que le capital (A-A') nécessairement devenant A-A' par l'intégration de la production est une articulation (propriété foncière, parcelle) qui le fait territorial et s'unissant territorialement de par les caractéristiques propres de son articulation (Vidal Lablache avait vu la solution, cf. préface au Moyen Orient).

Mais, toute articulation se modifie simplement à partir d'elle-même, elle est son propre processus de modification. Les frontières sont toujours instables même une fois l'articulation advenue avec le capitalisme industriel. A ce moment-là, la hiérarchisation des territoires nationaux existants est un processus mobile, modifiable, instable de par les caractéristiques de leur existence et de leur insertion nécessaire dans le rapport avec les autres territoires nationaux. Aucun territoire n'existe en dehors de sa relation et comme en dehors du rapport aux autres territoires.

Il y a alors au travers de toutes sortes de conflits et par eux, une unité qui se crée et qui opère sous une idéologie : la nation. Unité constamment instable mais qui se modifie elle-même comme unification entre les divers types de capitaux et même avec la classe porteuse de la force de travail comme toujours le masse disponible même diférentiellement face à tous les capitaux.

La « bonne question » est la suivante : le problème (le véritable mystère) ce n'est pas la distinction et l'affrontement dans la concurrence mais la relative union des capitalistes (comme classe) sur une aire nationale (cette relative union créant l'aire nationale). Ou plus précisément : qu'est-ce qui fait cette union définissant une aire nationale ? Réponse : le passage du A-A' médiéval au A-A' intégrant la production, donc les modalités particulières d'articulation avec la propriété foncière et de la création du travailleur libre.]

45 Différence du procès d'articulation entre France et Angleterre

(Marx, Chapitre inédit, éd. 10 / 18 pages 288 à 295)

[Il est convenu, ce qui n'est pas faux, de relier la persistance en France d'une masse pléthorique d'exploitation de polyculture-élevage à l'alliance contre le prolétariat de la bourgeoisie avec les tenants de la propriété qu'ils soient artisans ou petits paysans. Cette alliance est sanctionnée par le protectionnisme des lois Méline. Cependant, si un tel compromis a pu prendre forme c'est que ses racines sont plus anciennes (cf. Marx, Les Luttes de classes en France et Le 18 brumaire)

Dans Chapitre inédit (1867, donc bien avant les lois Méline : succession de lois et modifications des tarifs entre 1881 et 1892), Marx lie la différence de développement capitaliste en France et en Angleterre à la relation dans un pays et l'autre à l'agriculture et à l'expropriation des paysans. Ce sont les types de propriété foncière commandant les modalités diverses d'expropriation des paysans qui fonde l'unité territoriale d'une classe bourgeoise industrielle. Une étude fine des divers modes de propriété et des modalités d'expulsion des paysans en Europe occidentale pourrait servir de matrice à la configuration territoriale du capital dans ses Etats-nations. On peut voir la différence entre l'Espagne et le Portugal, les différences à l'intérieur de l'Espagne, de l'Allemagne, de l'Italie, etc. avec les problèmes d'intégration nationale (en France également fermiers du Nord et du Sud – attelage de bœufs ou de chevaux : l'assolement et les rendements ne sont pas les mêmes -). Voir également tous les Etats issus d'une colonisation où l'expropriation fut d'abord celle des « indigènes », puis celle des petits colons (Luxemburg, Accumulation du capital, pages citées supra)

« Bien que l'adresse et la technologie puissent être d'un grand effet, il importe essentiellement que l'élément du travail vivant soit prépondérant pour que se développe les manufactures. C'est pourquoi le système de la parcellisation du sol, en empêchant un accroissement de la population, tend indirectement à freiner l'extension des manufactures. Qui plus est, il a cet effet d'une manière direct, en tenant une nombreuse population attachée et occupée à la terre. (…) Devenir propriétaire, posséder une maison ou une parcelle de terre, tel devient aussi le but principal de l'ouvrier d'usine et de presque tous les paupérisés ayant déjà perdu toute propriété : de fait ils ont les yeux braqués sur la terre. Or il se trouve que le processus inverse s'est déroulé en Angleterre. Il suffit de considérer la nature des occupations d'une très importante classe de Français pour saisir que, contrairement à ce qui se passe en Angleterre, l'industrie manufacturière française se compose de petites entreprises. On constate une fois de plus combien l'expropriation des travailleurs de la terre est nécessaire au développement de la grande industrie. [Ici une citation de Marx en note : L'accumulation primitive n'est en fait rien d'autre que le processus au travers duquel les conditions de production deviennent autonomes, en étant séparées des producteurs, transformés en salariés. Le processus commence dans l'agriculture (je souligne). ' La grande agriculture n'exige pas une plus grand masse de capitaux que la petite ou la moyenne culture, elle en exige moins au contraire ; mais dans ces divers systèmes, les capitaux appliqués à l'agriculture doivent se trouver entre les mains d'un petit nombre d'hommes qui salarient les bras qu'ils emploient.' (cf. Mathieu de Dombasle, Annales agricoles de Roville, 1.2, p.218)]

« Le baron C. Dupin a une excellente définition : 'l'industrie française est liée au système de tenure du sol'. Il dit notamment : Etant notamment le pays de la propriété morcelée et des petits biens-fonds, la France est aussi le pays du morcellement de l'industrie et des petits ateliers.' » (…) [C'est exact, mais la grande propriété en France n'a pas, non plus de son côté, joué le jeu de l'expropriation et de la modernisation : voir infra les notes sur Histoire de la France rurale, t.3]

« Comme on le voit, les deux pays ont un niveau de développement des forces productives et du mode de production capitaliste (souligné dans le texte), à la suite de circonstances historiques entre autres (je souligne), qui ont eu un effet complexe sur la grandeur respective de la concentration des moyens de production qui dépend de l'expropriation (je sur souligne) plus ou moins grande de la masse des producteurs immédiats.

« L'accumulation capitaliste est tout le contraire de l'épargne et de la thésaurisation des producteurs immédiats – bien supérieurs en France qu'en Angleterre (voir infra notes sur Histoire de la France rurale). Le » degré où le surtravail des producteurs peut être 'épargné', 'thésaurisé', 'accumulé' et rassemblé en grande masse – bref être concentré et utilisé comme capital – correspond très exactement au degré de thésaurisation du surtravail. Il dépend donc du degré où la grande masse des producteurs réels est dépouillée des conditions nécessaires à l''épargne', à la 'thésaurisation' et à l''accumulation', étant privée de toute possibilité de s'approprier son propre surtravail du fait qu'elle est expropriée de ses moyens de production. » (Fin de la longue citation de Marx)

[C'est là qu'il faut raccorder les notes sur la France rurale, t.3]

MAIS →

{{}}

Cette union en classe capitaliste nationale qui produit et nécessite ce que l'on appelle l'Etat (voir le cas paroxystique du « despotisme éclairé ») si elle a une sorte d'acte de naissance dans son articulation à la propriété foncière et à l'expulsion des paysans n'acquiert jamais une nature fixe, elle est constamment en mouvement. On peut cependant considérer qu'elle traverse plusieurs phases. Cet « acte de naissance » est ouvert à tous les conflits intérieurs et extérieurs, qui vont modifier les configurations entre les aires nationales, mais cette modification suivra dans des linéaments souvent fortuits, parfois nécessaires, la « carte génétique » de leur conception et de leur naissance.

57-58-59

→ Mercantilisme (Smith : la « loi des coûts absolus »)
Commerce extérieur au-delà du marché intérieur paysan ; dissolution artisanat

→ Stade concurrentiel ( ?) (est-ce que l'appellation est bonne ?)
Malgré l'appellation : la « loi des avantages comparatifs » (Ricardo). Les ensembles nationaux créés se modifient et surtout se hiérarchisent. Se hiérarchisant, ils se « figent » ; cette « fixation » renforce leur unification interne (unification de la classe bourgeoise qui se spécialise créant un intérêt commun vis-à-vis des autres constructions nationales – toujours insister sur le fait que les constructions nationales sont un système de nations), simultanément (dans le même processus) apparaît « l'échange inégal » qui configure la classe bourgeoise des pays dominés et dominants dans un même ensemble avec leurs classes dominées, ouvriers et paysans qui deviennent les « pauvres de la planète ». Même ensemble extrêmement conflictuel dans les pays dominés dans la mesure où la classe dominante n'assure sa reproduction et son insertion internationale que par une exploitation éfreinée des classes dominées (la productivité étant entravée par le système même des échanges)

→ Stade monopoliste international ( ?)
La constitution des différences par lesquelles se forment ce que l'on peut qualifier d'« unité » sur une aire nationale se poursuit dans ce qui peut entraîner la modification de ces aires nationales dans ce que Lipietz qualifie de « stade monopoliste international » (Lipietz passe totalement à côté des notions de subsomption formelle et subsomption réelle avec l'intégration de la reproduction de la force de travail).

« Dès qu'apparaissent pour le capital du centre les moyens formels (capital financier) et réels (capital d'ingiénérie) de se délocaliser, il aura tendance à se redéployer mondialement en intégrant cette fois directement les formations sociales dominées à son procès. » (Lipietz, p.59). Directement et non plus seulement par l'échange.

→ La double existence du travailleur : cette double existence est une déconnexion entre reproduction de la force de travail et valorisation du capital.]

61 L'échange inégal (sens large et sens restreint) tend à fixer / formaliser des aires plus ou moins homogènes où vis-à-vis de l'extérieur (une aire n'apparaît comme homogène qu'en rapport à un extérieur) règnent des conditions de production (composition organique, productivité, niveau de salaire) « identiques ».

64 Le cas de l'accumulation autocentrée

70 Retour sur les « coûts comparatifs » de Ricardo :

« En réalité, l'interprétation marxiste de cette théorie montre que l'inégale productivité du travail est liée à une inégale composition technique et organique du capital, et que l'échange aux coûts comparatifs est lui-même un échange inégal (en valeur-travail) aboutissant à une inégale capacité d'accumulation. » (sur l'échange inégal retour à la p.60).

82 « Nous touchons à la description d'une économie capitaliste mondiale au stade de l'intégration, où le développement inégal des régions mondiales (définies comme zones homogènes d'articulation des modes de production et de domination réelle du capital) permet au capital monopoliste de redéfinir l'allocation du capital et le procès de travail international ; en appréhendant ces différences mêmes comme fonctionnelles à la division du travail, à l'intérieur d'un procès de valorisation du capital unique (je souligne), lequel procès d'ailleurs reproduit les inégalités de développement entre régions autocentrées et extraverties. »

89 [Les différenciations nationales sont toujours mobiles entrainant les frontières avec elles ou la création d'ensembles régionaux franchissant ces frontières]

« D'une façon plus générale la restructuration spatiale de processus productifs est toujours la trace d'une restructuration du rapport entre les classes et en particulier l'effet de la lutte que mène le capital pour décomposer et recomposer la classe ouvrière… »

[Dans la restructuration des années 1970-80 : mondialisation comme restructuration du rapport entre les classes et vice versa (voir TC 22, le chapitre sur la mondialisation)]

90 « La structuration de l'espace est la dimension spatiale des rapports sociaux, et, ceux-ci étant lutte des classes, la structuration de l'espace est lutte des classes, non seulement en ce qu'elle en est le produit, mais en ce qu'elle en est un enjeu et même un moyen. C'est parfaitement évident au stade de l'accumulation primitive, dans la première phase l'articulation [Voir Marx, Manuscrits de 1861-1863 sur la violence d'Etat nécessaire au début du MPC] [Cette structuration de l'espace par la violence d'Etat est la naissance de l'Etat-nation dans l'articulation entre A-A' et la production de main-d'œuvre - de force de travail libre – articulation qui crée l'unité d'une bourgeoisie nationale en tant que relation commune aux modalités d'expropriation des paysans. Mais il y a une action en retour des paysans, cf. la Révolution française – Aguhlon in Histoire de la France rurale, t.3]

Suite de la citation : « C'est la même lutte, principalement politique, menée par la bourgeoisie contre les 'masses pauvres' des anciens modes de production, qui, d'un même mouvement, enclot les communaux, organise l'exode rural, ouvre manufactures et Workshop, traque les vagabonds. Plier le prolétariat aux besoins spatialement déterminés par l'accumulation du capital devient dès ce moment un impératif constant, et le reste dans les stades ultérieurs du capitalisme. »

91 → toujours renouveler et approfondir la dépossession et la séparation des producteurs directs d'avec les moyens de production. Remise en cause de la force collective du prolétariat, délocalisation : la séparation est toujours une lutte spatiale. Retrouver le passage où Marx écrit que dépossession n'est jamais achevée, cité dans TC 27.

93 [Les inégalités régionales résultant des modes de formation de l'espace capitaliste dans son articulation aux modes de production antérieurs, sont le point d'appui des réorganisations spatiales du capitalisme national. Réorganisation régionale surdéterminée par la relation induite et constitutive de chaque capital national avec les autres aires nationales, relation par laquelle chaque aire nationale existe. La constitution d'une aire nationale est un procès par nature toujours inachevé dans la mesure où les contraintes et les conditions nées de sa propre existence le modifient sans cesse. D'où l'identification fréquente sous le terme d'Etat entre l'institution et le territoire. Page 129 citation de Lacoste : « L'espace n'est ni neutre, ni innocent, il est un des champs d'action par excellence des forces politiques. L'Etat est aussi une entité géographique et l'appareil d'Etat organise l'espace géographique de façon à exercer son pouvoir sur les hommes. ». L' « identification fréquente » est absolument légitime.]

95 Il existe toujours un rapport entre la division interrégionale du travail et la division internationale du travail. [Relation dans et par laquelle l'Etat-nation – même dénationalisé – se renouvelle continuellement]

108-109-110 : La rente ne suffit pas à réguler la distribution de l'espace, il faut l'intervention de l'Etat. [ ?]

121 [L'aménagement interrégional de l'espace sur une aire nationale présuppose une division internationale de l'espace (stations de ski ou espaces industrialo-portuaires).]

125 « L'intervention publique (l'Etat) (…) vise à pallier l'incapacité de l'initiative privée à susciter le développement de l'espace social (…) il s'agit plus profondément de l'inexistence d'une 'loi de la valeur dans l'espace' de l'absence d'un mécanisme de régulation économique permettant de résoudre la contradiction 'social / privé' (attention ici privé désigne la production privée, particulière et indépendante, nda) dans sa dimension spatiale. »

[Lipietz a défendu auparavant l'incapacité de la rente foncière à être cette loi de régulation de la distribution de l'espace]

128 [L'espace social est la dimension spatiale de la société considérée comme totalité, cet espace est produit dans l'articulation, toujours socialement limitée dans ses modalités du capitalisme avec les modes de production antérieurs essentiellement à base agraire. Cet espace est le produit de l'activité collective indépendante des activités particulières, il s'impose à chacune d'elles comme puissance étrangère, il entretient alors un rapport à la fois spécifique et nécessaire avec l'institution représentant « l'intérêt collectif » : l'Etat. L'espace social est celui de l'Etat.]

132 « L'activité urbanistique et planificatrice de l'Etat répond directement et explicitement à la carence d'une loi de la valeur dans l'espace »

135 (la note 9) : [Ce qui suit assez proche mais pas vraiment de ma thèse générale] « Plus profondément, la constitution même de la nation (et son parachèvement, la formation de l'Etat national) est le processus même par lequel une classe s'érige en classe dirigeante, hégémonique sur l'ensemble du peuple d'un territoire donné (voir E. Terray, chap I, note 22). C'est pourquoi le découpage des Etats nationaux est purement généalogique : il n'existe pas de frontières naturelles (ni géographique, ni de langue) Il peut arriver qu'un Etat-nation soit de construction tout à fait artificielle, produit d'un compromis entre les classes dominantes des nations dominantes déjà constituées : c'est le cas de la Belgique, des Etats africains, etc. certains de ces Etats peuvent ultérieurement devenir de 'vraies' nations (suivant le déroulement des luttes de classes internes).

« On peut alors se demander (c'est le problème inverse de celui qui est posé ici) ce qu'il advient de ces Etats nationaux quand les rapports de production capitalistes, et par conséquent la bourgeoisie elle-même, s'internationalisent (…) Pour ma part, je pense que la définition que je donne ici de la spécificité du cadre national reste largement valable dans tous les cas, même dans des 'Etats fantoches'. Reste donc à préciser la question des rapports politiques au sein de ce que j'évoque sous le nom de 'bloc impérialiste multinational'. Je pense que les intérêts locaux du capitalisme multinational restent principalement défendus par les Etats nationaux locaux, mais qu'il existe des embryons d'appareils d'Etat multinationaux, qui s'appuient sur l'appareil d'Etat de l'Etat dominant. [Cette dernière proposition est très proche de celle défendue 40 ans après par Sassen].

« Par exemple, en ce qui concerne un bloc Europe-Afrique (lui-même rattaché à la chaîne impériale atlantique), on peut considérer que l'Etat Ouest-allemand joue déjà, pour son propre compte, ou au titre de proconsul des USA, un rôle d'appareil multinational. Dans ce cadre l'Etat français pourrait jouer le rôle de 'ministre des affaires méditerranéennes et africaines' et pour ce faire pourrait s'appuyer sur les appareils d'Etat locaux (Maroc) ».

[Sur toute cette fin de la note, voir Beaud « Le système national mondial hiérarchisé » et Sassen]

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXx

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

Marseille au XVIII éme s. (éd. musées de Marseille 2016)

1669 (Louis XIV) : la ville acquiert un statut de port franc, les lignes douanières sont reportées aux extrémités du terroir marseillais (p.18).

« Des marchandises de toutes sortes sont débarquées, triées, transformées ou conditionnées dans la ville puis redistribuées. Les Marseillais tiennent ainsi en Méditerranée du Nord le marché de la morue sèche. Les bateaux de St Malo et Granville qui vont prendre le poisson au large de Terre-Neuve l'apporte à la fin de l'été dans le Lacydon. Marseille voit cependant se restreindre dans les dernières décennies de l'Ancien Régime ses débouchés italiens et espagnols face à la concurrence anglaise, ce qu'elle compense par la montée de la consommation intérieure dans le Sud-Est et par les expéditions aux Antilles. » (pp. 18-19).

19 « En liaison avec le commerce intérieur ou extérieur, des manufactures sont créées, dont les productions sont largement exportées hors de la ville » [donc il faut une main-d'œuvre : passage du capitaliste marchand au capitaliste industriel, donc réorganisation du territoire pour créer cette main-d'œuvre. Et surtout, fluctuations dans la production d'un territoire national.]

« Le cas de l'indigiennage (impression des toiles de coton) est plus incertain. L'importation ou la fabrication des indiennes ont été interdites dans le royaume en 1686. Mais en 1703, Marseille a obtenu une dérogation, à condition que ces toiles soient réservées à sa consommation et à l'exportation. A partir de 1759 la prohibition prend fin et les Marseillais sont confrontés aux taxes qui frappent leur production à l'entrée dans le royaume – contrepartie de la franchise du port – et surtout à la concurrence des productions de grande qualité de la manufacture d'Oberkampf à Jouy-en-Josas. »

[Marseille : un exemple des aléas et des conflits dans la construction d'un territoire national dans le passage de A-A' à A –m.p – A'.

Le principe du caractère mouvant des douanes, franchises et privilèges, se trouve dans le passage du capital marchand et/ou bancaire au capital industriel (c'est-à-dire A-A' passant par la production où la valeur ne se perd pas). Le capital industriel se constitue comme ensemble et reproduction dans la péréquation possible des profits. Possibilité que l'Etat encourage, avalise, organise à partir de conditions existantes qui tiennent quant à elles aux structures de la paysannerie, structures et « expulsions » qui ne peuvent être contraintes que jusqu'à un certain point. Le « certain point » qui crée les frontières et la Nation. Le MPC dans son passage au capital industriel ne choisit pas « l'Etat-nation » il le produit.

L'Etat-nation c'est un processus d'élaboration du capital industriel (dans sa contradiction, celle que lui-même a produit) avec la paysannerie – le travailleur libre. La fabrication du travailleur libre ne s'achève pas dans un moment historique déterminé avec la séparation de ses moyens de travail et de subsistance. Il doit être selon les circonstances construites par les nécessités de valorisation du capital toujours absolument libre. Absolument libre de toute attache ou origine (formation) territoriale, si ce n'est que le capitalisme intègre cette attache, cette origine et cette formation territoriale en les recomposant comme siennes dans la composition valeur de la force de travail.

La séparation n'est jamais achevée. A partir de la séparation initiale, le capitalisme renouvelle sans cesse ce dont le travailleur libre doit être séparé.

L'Etat-nation est inhérent au MPC en ce qu'il est A – m.p – A'. La production de l'Etat-nation a été un processus continu jusqu'à une sorte de renversement historique effectué dans la restructuration des années 1970-1980. L' « essence » de l'Etat-nation c'est la relation (nécessaire, contrainte, conflictuelle) de la formation du capital industriel avec la paysannerie. Elle doit devenir main-d'œuvre libre ; force de travail ; mais aussi production de matières premières donc transformation « imposée » des pratiques agricoles. Cette relation constitutive du capital industriel construit un espace limité, tendanciellement homogène (frontières). Cette relation-production a des contraintes (frontières) : les modalités de production sociale du travailleur libre (très variables selon les zones). Modalités qu'il s'agit souvent même d'unifier par la force qui préside constamment à la formation de l'Etat-nation dans sa relation à la paysannerie selon les territoires, et qui persiste tout au long du XIX et première moitié XX. En France : « vivre au pays », la planification française sort les fils et filles de paysans bretons et normands des fermes : la régionalisation hiérarchique planifiée des territoires dans les années 1950-1960.]

En France, voir Histoire de la Franc rurale, t.3 :

les migrations internes deviennent vers 1830 une amorce d'exode rural.
La « première désindustrialisation » qui en concentrant la production industrielle unifie le territoire comme national.

Le capital industriel est toujours une relation d'absorption / élimination de la paysannerie, évoluant selon sa propre histoire / dynamique. L'Etat-nation c'est l'histoire de la relation du capital industriel avec la production puis l'existence du travailleur libre, histoire qui n'est jamais achevée, se transforme, se reproduit (tout bascule dans les années 1970-1980).

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXx

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXx

Histoire de la France rurale, t.3

1789-1914

« Apogée et crise de la civilisation paysanne »

[La problématique développée jusqu'ici dans les notes précédentes fait de la paysannerie une simple « victime » (sauf une référence rapide aux fermiers). Victime des expropriations, des expulsions, de la nécessaire production de la force de travail libre. Mais si nous nous en tenons à l'exemple français qui en 1789-92 invente la notion d'Etat-nation, la forme et la réalité de l'Etat-nation (voir Les mots de la Géographie) les paysans (il faut déconstruire cet ensemble) ou la « paysannerie » s'impose dans la révolution bourgeoise. Et la révolution bourgeoise, avec l'Etat-nation, ne s'impose que par la paysannerie dans les conflits même qui la traversent et par eux. La nécessité capitaliste de la création du territoire national, dans la révolution bourgeoise, s'impose « par derrière », comme conjoncture, à tous ses acteurs. Au travers du conflit, de la connexion, des alliances avec la paysannerie (elle-même divisée), le territoire national s'impose à la bourgeoisie.]

→ Revenir sur la séquence cahiers de doléances ; Etats généraux ; prise de la Bastille ; « Grande Peur » ; nuit du 4 août (Agulhon : La révolution et l'Empire)]

[A côté du mode de production féodal que Samir Amin qualifie de « mode de production tributaire périphérique », ou antérieurement à lui, se trouvent majoritairement des modes de production tributaires dont l'empire est la forme politique. Le tribut est centralisé, il peut exister des marchands, de grands navigateurs assurant des échanges sur des « économies-monde » mais la paysannerie est liée au sol contrairement à l'Europe occidentale (malgré la formule consacrée concernant le serf). Les marchands recyclent le tribut dans les classes dominantes, mais ne parviennent jamais à s'émanciper d'elles. C'est la dispersion médiévale des échanges qui s'infiltre partout dans tous les pores de la société qui assure, qui constitue, la matrice d'où émergent la bourgeoisie et le capitalisme. Tout s'est joué sur la rencontre de la communauté antique classique et de la communauté germaine. Comme le montre la Chine, l'Inde, les civilisations amérindiennes, etc., le capitalisme n'était pas une nécessité inscrite dans « l'Histoire de l'humanité »]

La contradiction du servage (TC 1, 1977, pages 45 à 49) :

(En ce qui concerne les citations des « Formes antérieures » la traduction Anthropos diffère énormément de celle Pléiade et même l'organisation des paragraphes. Cependant le sens général demeure identique.)

La commune antique se fonde simultanément sur le rapport entre eux d'individus objectifs et sur l'indépendance de leurs rapports sociaux. La tendance et la possibilité d'extension de la commune contenues dans l'indépendance de la communauté se heurtent au fait que cette communauté indépendante n'est que l'autonomisation des rapports d'individus objectifs.

Dans la commune antique, « la propriété commune, sous forme de propriété d'Etat, - ager publicus – est séparée de la propriété privée [elle-même « clanique » mais différenciée de la propriété commune, dans cette différence naît la plèbe que gonfle plus tard l'extension de l'empire, voir L'origine de la plèbe romaine, Références]. Ici, la propriété de l'individu n'est pas propriété immédiate de la commune, comme dans la première forme (forme asiatique) où elle est liée à la commune, l'individu n'étant que possesseur. Il y a des circonstances où la propriété individuelle ne requiert pas un travail collectif pour pouvoir se valoriser (contrairement à ce qu'il se passe en Orient avec l'irrigation et la régulation des eaux) » (Marx, Les Formes antérieures, « Fondements », éd. Anthropos, t.1, p.439). Si la propriété de l'individu n'est pas propriété immédiate de la commune, inversement la commune possède en tant que telle une existence économique. La simple existence de la ville en tant que telle est autre chose que la multitude des maisons indépendantes. Le tout n'est pas composé ici de la somme des parties. C'est en quelque sorte un organisme autonome, la commune existe en dehors des assemblées (tout cela différencie la commune antique de la commune germaine, voir plus loin).

Non seulement la guerre est pour la commune la grande tâche collective, le grand travail commun exigé soit pour s'emparer des conditions matérielles d'existence, soit pour défendre l'occupation existante, mais encore elle devient la raison d'être de cet organisme autonome qu'est la commune, elle contient d'autre part le développement de l'esclavage et la concentration de la propriété. Par l'extension des conquêtes (ce qui n'est que la propension naturelle de l'autonomie de la commune à se perpétuer et se renforcer), par l'extension de l'esclavage se développe la contradiction qui oppose la commune devenant un organisme de plus en plus autonome et le fait qu'elle ne demeure que le rapport de propriétaires libres et égaux, que le rapport d'individus objectifs. Jusqu'à son autonomie toujours contradictoire avec son fondement : suprématie de l'armée, de plus en plus formée de corps étrangers, qui à Rome choisit l'empereur. Déjà Octave-Auguste déclare à propos des sénateurs : « Odiunt ut timeunt » (« Qu'ils me haïssent pourvu qu'ils me craignent »).

Cependant, le développement de la contradiction entraîne la dissolution de ces liens objectifs, c'est-à-dire l'appropriation de la terre publique par les patriciens qui représentent la décadence de la commune antique et de la contradiction qui la présupposait : d'une part, l'autonomisation de plus en plus manifeste de la commune et, d'autre part, la dissolution des liens objectifs qui unissent les individus à la commune. Rome en arrivera à accorder la citoyenneté romaine à tous les individus libres de l'empire et de l'empereur un étranger à la « gens ».

Toute l'organisation sociale du « Bas-Empire » (réformes de Dioclétien) tend à résoudre cette contradiction en fixant les individus dans leur fonction, en faisant de la fonction quelque chose d'inhérent à l'individu, mais fonction par rapport à l'Etat (Voir Latouche, Les origines de l'économie occidentale, éd. Albin Michel). Le rapport originel entre la commune et les citoyens est ainsi renversé. L'Empire proclamait par là-même sa caducité et sa dissolution, l'unité objective sur la contraction de laquelle il était fondé se réduisait à une forme politique autonome (indépendante). La commune antique dans sa merveilleuse autonomie proclamait elle-même qu'elle n'était plus une nécessité pour la reproduction des individus. Le développement de l'Empire politiquement et géographiquement était parvenu à un point où son affrontement-conjugaison avec les peuples germaniques constitua le dépassement de sa contradiction [le limes n'est simplement une limite militaire, il fixe là où la communauté antique ne peut plus accéder même au prix de sa transformation et de son accommodation comme avec les « cités » et la hiérarchie des « princes » gaulois. Au-delà du Rhin et du Danube, Rome (la commune classique) n'a plus de point d'appui pour asseoir sa conquête.

« Dans la forme germanique, le paysan (possesseur) n'est pas un citoyen d'Etat, c'est-à-dire se référant à une appartenance urbaine. La base c'est l'habitation familiale isolée et indépendante, garantie par l'association avec d'autres habitations semblables d'une même tribu. ; les assemblées convoquées à l'occasion des guerres, du culte et d'arbitrages juridiques, etc. constituent cette garantie mutuelle. La propriété foncière individuelle ne s'impose pas ici à la propriété foncière de la commune et n'est pas médiatisée par elle, au contraire. La commune n'existe que dans les relations mutuelles des propriétaires fonciers en tant que tels. La propriété communale n'y est que le complément collectif des habitations individuelles de la tribu ainsi que de la terre appropriée. La commune n'est pas la substance dont l'individu n'est qu'un accident ; elle n'est ni cet ensemble qui serait unité réalisée tant dans l'idée que dans l'existence de la ville et de ses besoins, en étant distincte des besoins individuels ; ni cette unité réalisée dans le territoire urbain qui a une existence propre, distincte de l'économie particulière du membre de la commune. Mais c'est à la fois la communauté de langue, de sang, etc., base de l'individu, et l'assemblée effective des propriétaires, en vue de fins collectives. Certes, la commune a une existence économique propre dans les terrains communs de chasse, de pâture, etc., mais chaque propriétaire individuel les utilise à ce titre, et non en qualité de représentant de l'Etat, comme à Rome : c'est une propriété vraiment commune des propriétaires individuels, et non une propriété de la société de ces propriétaires qui, dans la ville, ont une existence distincte de celle qu'ils ont en tant que propriétaires individuels. » (Marx, Fondements …, éd Anthropos, t.1, p.446).

Ce n'est pas la forme germanique en elle-même qui est le dépassement des contradictions inhérentes à la commune antique classique, c'est l'organisation sociale qui résulte de l'affrontement de cette forme là avec l'Empire romain dans lequel elle s'est coulée.

« A l'encontre de la Grèce et de Rome, le développement féodal débute donc sur un terrain bien plus étendu, préparé par les conquêtes romaines et par l'extension de l'agriculture qu'elles entrainaient initialement. Les derniers siècles de l'Empire romain en déclin et la conquête des barbares eux-mêmes anéantirent une masse de forces productives : l'agriculture avait décliné, l'industrie était tombée en décadence par manque de débouchés, le commerce était en sommeil ou interrompu par la violence, la population tant rurale qu'urbaine, avait diminué. Cette situation donnée, et le mode d'organisation de la conquête qui en découla, développèrent, sous l'influence de l'organisation militaire des Germains, la propriété féodale. » (Idéologie allemande, éd Sociales, p.48). Mais, il faut continuer à lire : « Comme la propriété de la tribu et de la commune, celle-ci repose à son tour sur une communauté en face de laquelle ce ne sont plus les esclaves, comme dans le système antique, mais les petits paysans asservis qui constituent la classe directement productive.. » (ibid). La suite : « Parallèlement au développement complet du féodalisme apparaît en outre l'opposition aux villes ». [Il serait intéressant de savoir quel terme emploie Marx pour « opposition » : le développement des villes est conflictuel mais à la fois inclus dans la nature même du féodalisme et de sa contradiction originelle].

Dans le féodalisme, les individus qui entrent en rapport sont des individus objectifs, ils entrent en rapport en tant que membres d'une communauté, mais celle-ci n'a pas d'existence indépendante autre que le rapport entre le travailleur et le non-travailleur (servage) et entre les non-travailleurs (hommage). De même que chez les Germains la communauté n'a pas d'existence autonome propre différente de la multitude des relations que les individus entretiennent entre eux, c'est leurs propres rapports immédiats en tant que tels qui les dominent parce que du fait de la conquête l'organisation sociale des Germains n'est plus la relation de propriétaires se définissant ainsi comme travailleurs, mais elle est devenue une organisation de classe, elle organise selon son mode une société de classes.

La propriété féodale et le rapport du serf ou du vilain au seigneur incluent que la communauté fait totalement face au travailleur en la personne du non-travailleur, mais simultanément cette indépendance est posée contradictoirement comme le rapport immédiat entre le travailleur et le non-travailleur. Ainsi le féodalisme renouvelle la contradiction de la commune antique mais à un niveau supérieur, il la renouvelle en ce que l'indépendance des rapports sociaux exprime la limite d'individus objectifs ; à un niveau supérieur car le rapport du travailleur au non-travailleur ne laisse en propre au premier que ses moyens de subsistance.

L'élément fondamental du Moyen-âge et pas seulement du féodalisme qui ne commence qu'au X, c'est la propriété individuelle de la terre, propriété individuelle qui est constamment médiatisée par l'appartenance à une communauté, que cette communauté soit le village (vicus), la villa ou la seigneurie. Dans tous ces cas, l'exploitation de la terre est individuelle ou plutôt familiale, et dans tous ces cas également le caractère indépendant de la communauté ne prend pas une forme différente de la relation immédiate soit des travailleurs entre eux soit du travailleur au non-travailleur. L'importance du féodalisme consiste dans le fait qu'il généralise le rapport du travailleur à sa communauté comme un rapport du travailleur au non-travailleur. En effet cela n'est pas le cas dans le village (vicus : rapport entre travailleurs) et le système de la villa aux époques mérovingiennes et carolingiennes est loin d'englober toutes les terres ; de plus, souvent la villa n'est qu'un regroupement de villages.

Cependant, même si fondamentalement l'exploitation est individuelle, le vicus, la villa ou la seigneurie proviennent de ce que cet exploitant individuel ne l'est que comme membre d'une communauté ; cette communauté n'est que la relation immédiate qu'ils entretiennent entre eux. Toutes ces formes témoignent de l'importance qu'avait la coopération, mais coopération d'individus objectifs et simultanément exploitants individuels, elle ne pouvait être qu'une coopération directe, immédiate, en vue de certaines tâches particulières, ou en vue de la réalisation d'instruments nécessaires à chacun. De quelque manière que se présente cette coopération, elle est la mise en commun de leurs forces par des individus objectifs, limités, d'où le caractère local de la puissance indépendante d'eux que revêt cette communauté car identique aux liens immédiats des individus.

Ainsi la seigneurie en tant que communauté limitée n'exprime que la propre limite des individus et les rapports qui leur sont inhérents. Mais face à la seigneurie, pour ces individus, leur propre limite devient une contradiction qu'ils doivent abolir. Leur propre limite étrangère à eux, dans la personne du seigneur, devient la contradiction entre d'une part, le mode individuel de leur exploitation et, d'autre part, leur existence d'individus objectifs. Cette contradiction se mue en contrainte externe et cela d'autant plus que leur objectivité les définit comme exploitants individuels. Leur propre limite, c'est-à-dire leur appartenance à une communauté qui se présente face à eux qui sont exploitants individuels, n'apparaît pas comme la condition de leur reproduction, mais comme quelque chose d'extérieur, une entrave. Le cadre de la seigneurie éclate, le paysan devient un paysan libre, c'est-à-que son rapport à la terre ne se présente plus comme quelque chose d'inhérent à son individualité mais comme son œuvre. « En Angleterre, le servage avait disparu de fait vers la fin du XIV. L'immense majorité de la population se composait alors, et plus entièrement encore au XV, de paysans libres cultivant leurs propres terres, quelques fussent les titres féodaux dont on affubla leur droit de possession. Dans les grands domaines seigneuriaux, l'ancien bailli, serf lui-même, avait fait place au fermier indépendant. » (Marx, K, t.3, p.157).

[Digression historico-conjoncturelle

Dans la seconde moitié du XVe siècle, la guerre, les épidémies et les migrations ont multiplié le nombre de villages abandonnés, les friches se développent. Le repeuplement intervient à la fin du siècle et s'accompagne, grâce aux capitaux urbains du développement de l'élevage. Les anciens propriétaires seigneuriaux sont quelque fois (de façon non négligeable) remplacés par des bourgeois ; la dépopulation favorise les tenanciers qui obtiennent des conditions plus favorables. La part que le seigneur exploite en propre (la réserve) diminue à la suite de la hausse des salaires (souvent constituée presqu'exclusivement de forêts, elle est mal exploitée, voir Histoire de la France rurale). Le servage devient de plus en rare soit par le développement du fermage ou du métayage, soit par le « déguerpissement vers les domaines en quête de main-d'oeuvre.

Fin XVe siècle, début XVIe : « Les paysans moins assujettis à leurs seigneurs ; bénéficient du recul accéléré du servage, comme de l'allègement (conquis à la faveur du marasme) des charges et des redevances qu'ils doivent. En revanche, ils commencent à sentir sur leurs épaules une fiscalité royale passagère au départ, et maintenant continue. Dans le nord, une aristocratie de 'marchands-laboureurs' s'implante et s'enracine… » (Hugues Neveux, in, s/dir Duby et Wallon, t.2, p.16-17)

« Sans doute la seigneurie, qui de toute façon conserve de très beaux restes, se relèvera-t-elle assez vite, après 1450 et plus encore après 1500, de ses ruines. Mais elle le fera sur des bases assez différentes de celles qui furent les siennes avant sa plongée au gouffre. Et c'est ici qu'intervient le rôle déjà signalé de l'Etat ! Le long séisme de 1348-1440 a en effet sérieusement malmené les fondations du corps social. Mais, ô paradoxe, il n'en a pas détruit les superstructures, du moins les plus aériennes, celles qui concernent le gouvernement des hommes ! Pendant les XIVe et XVe siècles (…) le secteur étatique et ses officiers (ceux-ci enracinés dans les petites villes quelquefois affaiblies, mais toujours vivantes) persévérèrent obtusément dans leur être qu'ils accroissent même. Ils agrandissent parfois, ils n'abandonnent pas, en tout cas, leurs pouvoirs de droit public ; ceux-là même que la seigneurie ci-devant 'banale', dans des temps plus anciens, s'arrogeait sur ses dépendants. L'Etat du XVe siècle continue même à court-circuiter de plus belle les justices locales. Il conserve ou confisque par conséquent l'exercice de cette 'contrainte extra-économique' qui, à supposer que les classes seigneuriales l'eussent conservée dans une mesure suffisante, aurait pu seule pallier la défaillance de l'économie proprement dite, et regonfler pour ainsi dire de l'extérieur le revenu de la seigneurie. Celle-ci perd donc quelques-uns de ses crocs, déchaussés par les crises ou limés par les légistes du Roi !Or, au moment même où elle est ainsi rognée au sommet, elle est contestée à la base, les communautés paysannes, dignifiées par l'Etat qui leur confie le soin de lever les impôts, récupèrent d'autre part (grâce à l'achat ou à l'usurpation) l'usage des rivières et la possession des fours, jadis détenus par les seigneurs. Dans l'ensemble, ceux-ci frustrés pour une part de leur puissance et de leur richesse pallient donc difficilement la baisse de leurs rentes foncières. Les plus grands ou les plus malins la compensent tant bien que mal par le service de l'Etat. » (Le Roy Ladurie, in Histoire économique et sociale de la France, t.1, s/dir Braudel et Labrousse, pp.527-528).

La fin du servage est « conjoncturelle », mais une conjoncture ne fait que rendre effective les contradictions de longue durée.]

En outre, non seulement le mouvement que nous venons de survoler nous mène de la dissolution de la commune antique à celle du servage, mais encore il inclut la dissolution des villes antiques et la lente formation de communautés urbaines ayant un tout autre contenu.

La prédominance de la ville dans l'antiquité n'est que l'expression du fait que la communauté existe en propre comme puissance étrangère aux relations immédiates des individus (elle possède en propre une terre publique), la communauté a une vie particulière. « Chez les Anciens dont les Romains nous fournissent l'exemple le plus classique, dans sa forme la plus pure et la plus achevée), la propriété foncière de l'Etat s'oppose à la propriété foncière privée, que cette dernière soit médiatisée par la première, ou que la première apparaisse sous cette forme double. C'est pourquoi le propriétaire foncier privé y est en même temps citoyen urbain. Du point de vue économique, la citoyenneté se ramène à une figure simple : le paysan, habitant de la ville. » (Fondements, t1, p.446). Le développement de l'esclavage fera tout simplement de ce paysan un habitant de la ville de façon permanente. De cette façon, que ce soit grâce aux tributs de la conquête ou à l'esclavage, la ville antique va devenir un centre exclusif de dépenses, elle va être un corps parasite. La contradiction de cette forme de communauté que l'Empire romain, comme on l'a vu, mène à son paroxysme, contient dans sa résolution la dissolution de ces villes, et le ralentissement général de toute vie urbaine.

Cependant, ce qui est d'une part la dissolution des cités antiques, le fait que la communauté ne possède pas d'existence différente des relations immédiates des individus, pose d'autre part les bases de la lente formation d'un nouveau type de vie urbaine. En effet le mode individuel d'exploitation d'individus objectifs qui s'exprime par une communauté limitée, pose que les échanges effectués entre seigneurie ou entre villa ne sont pas seulement le fait du représentant de la communauté, pose que ces échanges peuvent affecter non seulement le surproduit mais encore la partie de la production que le paysan destine à sa propre reproduction (le but de l'échange étant une valeur d'usage différente). Ainsi le mouvement qui mine le cadre de la seigneurie : la contradiction entre la mise en valeur individuelle et pour l'individu son caractère objectif qui est une entrave, a pour développement nécessaire la création d'une coopération entre les diverses branches d'activités entre les hommes plus large que ce cadre.

Durant l'époque mérovingienne et carolingienne, les marchés se multiplient et ce sont principalement des marchés locaux qui avaient pour centre la demeure du représentant de la communauté, que celle-ci prenne une forme religieuse, militaire ou plus directement « économique ». C'est le mode individuel d'exploitation qui permettait cette multiplication des marchés locaux qui, s'ils ne créaient pas d'emblée des centres urbains comparables à ceux de l'antiquité étaient le fondement d'un développement qui prenait un tout autre contenu.

A côté de ces marchés locaux, un grand commerce subsiste assuré par des marchands itinérants s'adressant aux représentants de la communauté ; ces marchands vont se fixer dans les centres locaux. « Les marchands étrangers, qui fréquentaient les marchés, amenaient le plus souvent par eau leurs marchandises et lorsqu'ils débarquaient il leur fallait les entreposer. Aussi, sporadiquement au IX, puis fréquemment et plus explicitement au X, apparaît le mot 'portus' associé à celui de 'mercatus' pour désigner le local qui abritait les marchandises déchargées. Mais il ne suffisait pas de garer les marchandises ; il fallait aussi loger les marchands. Le 'burg' seigneurial, la vieille cité épiscopale les accueillaient quelque fois ; mais de bonne heure ils ont préféré résider dans une agglomération neuve qui leur fût propre (…) deux éléments ont formé ces agglomérations de marchands : une population flottante, celle des marchands itinérants, véritables voyageurs de commerce qui allaient d'un lieu à l'autre avec leur pacotille, visitant foires et marchés ; une population stable, les 'manants qui vivaient de l'exploitation du marché. » (Latouche, op.cit., p.244). L'étape suivante est le fait que les marchands s'attachent les artisans remplissant leur office pour le compte des seigneurs ou des grandes abbayes. Ainsi apparaît la ville médiévale avec sa caractéristique inédite d'intégration du commerce et de l'artisanat.

Ce qui résume l'ensemble de ce développement, c'est la contradiction incluse dans l'existence comme individu objectif de l'exploitant individuel ; le même mouvement qui face à lui pose son existence objective comme une entrave à son mode individuel d'exploitation et donc mène à la ruine du système féodal, est un procès où l'individu se fait valoir socialement en tant que tel, il donne donc de plus en plus d'importance à la valeur d'échange. »

(Fin de la reprise de TC 1)

Suite des notes sur Histoire de la France rurale, t.3 (1789-1914)

[Pourquoi la violence est nécessaire « au début » et après ça marche « comme les saisons » (Marx) ? Cette violence est celle de l'expropriation et de la création par la violence de l'Etat du travailleur libre, mais elle est une violence d'Etat, donc intrinsèquement à l'expropriation se crée l'Etat-nation (abstrait, uniforme) dans ses limites (frontières). Aucun terme n'est antérieur à l'autre : ni l'expropriation, ni l'Etat-nation.] (définition Etat-nation)

19 C'est cette situation particulière du paysan de l'Europe occidentale qui peut justifier ce qu'écrit Agulhon :

« …les paysans, grande majorité du peuple, par eux seuls avaient assuré la victoire de la Nation, et ils ont obtenu en retour des bienfaits définitifs, à terme plus ou moins lointain. »

→ « La révolution est pour l'essentiel la 'révolution bourgeoise', mais cette grande lutte de l'élite du tiers état a coïncidé avec l'explosion d'une 'révolution paysanne largement autonome', et la première lutte a dû sa victoire, la rapidité de sa victoire, et peut-être aussi certaines modalités radicales de sa victoire, à sa conjonction temporaire avec la seconde. »

21 « La grande masse des paysans sans terre, sans la moindre réserve d'argent, sans ressources (car la récolte raréfiée demande moins de bras pour moissonner et battre) se voit réduit à la mendicité ou à l'errance ; à la mendicité, recours normal du pauvre, et à l'errance parce qu'on espère toujours que la vie est moins dure ailleurs, dans telle 'bonne plaine', ou bien dans les grandes villes. Vagabondage, mendicité en bande et, à la limite, brigandage, toujours plus ou moins présent dans les marges de la société rurale d'Ancien Régime, connaissent ainsi une recrudescence qui va les pousser au premier plan des problèmes sociaux et politique du temps. »

25 → « La Grande Peur » : « Le brigand redouté c'est donc à la fois le pillard séculaire qui va voler ou brûler des grains, et l'envahisseur (ici Anglais, là Piémontais) qui va aider le roi à disperser les élus de la Nation ? Contre ce danger, on ne se contente pas d'avertir les pays voisins, ce qui diffuse la panique, on se prémunit en prenant les armes, c'est-à-dire en faisant au village ce que Paris a fait les 13 et 14 juillet »

26-27 « Un peu partout, les paysans qui se sont armés pour préserver leur maison des brigands, profitent de leur force pour refuser de l'amputer : tout se passe comme si l'on voyait maintenant dans le seigneur féodal ou dans le receveur des dîmes des sortes de brigands, coutumiers certes, mais pas plus légitimes.

On sait comment la bourgeoisie s'est saisie du problème : parfois en résistant, en contenant les émeutes les plus violentes ; d'autres fois en faisant la part du feu. Ouvrir une répression anti-paysanne générale, ce n'aurait pas été seulement contredire quelques principes de justice et d'humanité (…), ç'aurait été aussi par la force des choses remettre en selle un pouvoir exécutif et une armée monarchiques qui risquait fort, la police rurale faite, de se retourner contre les députés et de faire le coup d'Etat. Il fallait donc d'urgence apaiser la révolte agraire, et cela par un moyen pacifique, le seul dont l'Assemblée disposait. Le moyen lucidement conçu, étudié et utilisé, ce moyen à la fois généreux et politique, ce fut la nuit du 4 août, abolition de la féodalité sous tous ses aspects. »

27 → « Aussitôt l'Assemblée constituante entreprend son œuvre grandiose et justement célèbre de reconstruction administrative, juridique et sociale du pays. » [C'est-à-dire la construction de l'Etat-nation]

28 Il ne s'agit pas seulement du paysan comme producteur, c'est aussi un habitant, il est devenu citoyen. Partout en France la cellule géographique de base est désormais une commune, avec ses institutions municipales élues. [Création d'un territoire abstraitement appropriée et vécue (c'est-à-dire comme une surface juridique certifiée par un cadastre, voir histoire du cadastre à partir du Consulat : France rurale t.3). La disparition des communaux – territoires non abstraits. Par « abstrait » j'entends un espace n'existant que comme surface indistinctement appropriable pour un usage indéterminé – cette promotion de l'espace est très lente en France : en dernier lieu pour les pacages et surtout les bois. Napoléon III crée l'ONF]. (définition Etat-nation)

28-29 En fait les droits seigneuriaux et ce dont la bourgeoisie s'était emparée ne disparaissent totalement qu'après le 10 août 1792. L'effervescence n'avait pas cessé dans les campagnes. Méfiance vis-à-vis des riches bourgeois qui auraient formé une aristocratie nouvelle.

[Au travers de la lutte de la paysannerie, le territoire national s'impose dans une relation entre la paysannerie et la bourgeoisie. Relation qui entraine la limitation du territoire du capital industriel comme territoire national (« limitation » inhérente au capital industriel dans son rapport à la production du travailleur libre … et au « rentier ». La chose évolue différemment en France et en Angleterre). Mais il faudra voir : conflits à l'intérieur de la paysannerie, déjà la « Grande Peur » : moissonneurs contre « vagabonds »].

30 Nationalisation des biens du clergé : les Constituants veulent des acquéreurs aisément solvables

32-33 Problèmes des biens communaux. 1793, décret pour le « partage » des biens communaux. Ce qui laisse de côté quelques millions de manœuvres ruraux indigents.

37 la « rationalité » du Code rural (rationalisme agronomique inhérent aux Lumières) contre les plus pauvres des paysans dont les intérêts correspondaient aux usages les plus traditionnels, les plus « archaïques » et communautaires. Le petit paysan contre les plantes fourragères et le murier. Pas d'adhésion spontanée des paysans pauvres à la Révolution.

46-47 Politiquement la capacité civique est liée à la propriété, ce que renforce la législation agraire. « La vente des biens nationaux était loin d'être achevée au moment du 9 thermidor » Les modalités de la vente sont à nouveau modifiées. Les clients solvables : la bourgeoisie ancienne et déjà possédante, les négociants et gens d'affaires et aussi des enrichis de fraîche date : par exemple les fournisseurs des armées. » La dépréciation monétaire incité tous ceux qui ont des réserves à acquérir du foncier. Une grande partie du sol passe aux mains de la bourgeoisie non exploitante. Les cultivateurs qui achètent sont ceux qui avaient quelque argent, propriétaires ou gros fermiers des terres à blé, bourgeoisie rurale des meuniers, maîtres de poste aux chevaux. A côté donc d'une grande propriété bourgeoise qui grandit, la moyenne propriété paysanne se consolide. « L'accession du pauvre à la propriété est bloquée ».

Tout ce mouvement souvent bloqué par la pression communautaire.

50 Hiver 94-95 réapparition de bandes de mendiants ou de brigands vagabonds (journaliers agricoles sans terre et sans travail).

52 Empire : début du recensement complet de la propriété foncière : le cadastre.

62 Après un taux record des recrues (conscription) en 1833-1834 (54%), la main-d'œuvre agricole amorce un reflux. En 1850, on aura 52,8 %, mais crise économique qui touche l'industrie et fait refluer vers les campagnes les jeunes qui étaient partis.

64-65 Surpeuplement rural ? Pas trop au Nord, là où le « prolétariat agricole », journaliers et domestiques est plus développé avec activités complémentaires du fait de la dispersion des industries dans les campagnes.

66-67 « Une population pléthorique, des conditions de vie misérables, tels sont les deux principaux traits que présente le monde rural. Comment les campagnards arrivent-ils à survivre ? » En exploitant le rythme saisonnier du travail agricole. « Utilisant l'inactivité hivernale et l'hyperactivité estivale, les campagnards se procurent des ressources complémentaires par le travail artisanal pendant la morte-saison, et par des migrations saisonnières à diverses époques. La diffusion de l'industrie, sous forme d'artisanat à domicile ou de petits ateliers, tient une grande place dans la vie des ruraux.

« A côté de ces paysans-artisans, on trouve des ouvriers-paysans pour lesquels l'agriculture n'est qu'une activité complémentaire, essentiellement estivale. (…) Il est donc difficile de dissocier dans les régions industrielles, la campagne de la ville, l'agriculture du travail artisanal ou semi-industriel. » Les manufactures mulhousiennes emploient plus de 5000 campagnards vers 1835, sans compter les paysans des Vosges qui pendant l'hiver tissent des cotonnades. L'industrie lainière de Champagne occupe environ 50 000 travailleurs dont les trois-quarts résident dans les campagnes.

69 « La combinaison de la vie agricole et de l'industrie textile est la clé de la carte de la densité. » Travail plus ou moins régulier aux femmes et aux enfants (70).

[Donc, pendant un temps, le développement industriel ne « dépeuple » pas les campagnes et même permet le maintien de fortes densités. Toujours la question de A-mp-A' à s'articuler avec les structures sociales paysannes et la population selon les territoires : les utiliser, les déstructurer, leur permettre leur reproduction]

71 Le manque d'activités complémentaires à l'origine des migrations saisonnières : le « peuple des campagnes un monde semi-nomade ». → exemples p.74 (migrations pas toujours pour des travaux agricoles).

80-81 L'exode rural commence réellement à partir des années 1830.

82 D'abord exode à partir des régions fournissant le plus de migrations saisonnières. Quelques progrès technologiques (réduction main-d'œuvre : la faux remplace la faucille, doublement de la productivité). Puis le code forestier de 1827, le partage des communaux (très lent) : plus de bois de chauffage, plus de droits d'usage.

84 « Ces causes d'exode ne sont pas les seules cependant. Il faut y ajouter un début de désindustrialisation dans certaines contrées » (diminution de l'activité, modernisation du matériel, concentration). « Le facteur qui semble le plus avoir agi sur l'exode rural est l'introduction puis le développement des métiers à filer mécaniques. Ils réduisent au chômage des milliers de fileuses de laine, de lin et de coton. (…) Ces ouvrières peuvent certes se reconvertir si une industrie de la filature se développe, mais cette reconversion s'accompagne d'un exode rural. » [Ici, ce ne sont pas les transformations intervenant dans les pratiques agraires qui « libèrent » de la main-d'œuvre, mais les propres transformations du travail « industriel », elles sont alors déterminantes].

89 Avec l'Empire, puis la Restauration : « … uniformité du système fiscal national, acquise depuis 1789, et l'excellent enregistrement statistique dû aux fonctionnaires de la monarchie restaurée… » [je souligne « fonctionnaires » : l'Etat avalise, étend et uniformise les transformations possibles - même par la violence – mais dans la mesure du possible selon les structures agraires.] (définition Etat-nation)

93 Le grand propriétaire entre 1815 et 1852 est encore souvent un ancien noble, un grand bourgeois de fortune ancienne ou un enrichi plus récent (acquéreur de biens nationaux).

100 Dans le Sud (Aquitaine, Languedoc, Provence) : « Le faire –valoir indirect prédomine. Guère par fermage (le manque de capitaux chez les preneurs, leur manque d'instruction technique, la présence fréquente d'une habitation du propriétaire sur l'exploitation, autant de faits qui contribuent à en empêcher l'extension). La terre est donc soit exploitée par des métayers (…) soit par des 'maîtres-valets' ; ce qui serait presque de l'exploitation directe, puisque le maître-valet n'est pas un preneur de bail, mais un salarié loué à l'année. (…) Enfin au-dessous de cette couche de petits chefs d'exploitation que sont métayers et maîtres-valets, un peuple d'ouvriers agricoles, lui-même étonnamment diversifié … ».

103 « Les non-propriétaires, paysans absolument sans terre, tout au bas de l'échelle sociale, formaient donc, au bout du compte, une couche bien restreinte. Il est peu de description de l'ouvrier agricole, quel que soit son statut ou les modalités de son emploi, qui n'indiquent qu'il a aussi en propriété un petit lopin de terre … (…) La plus grande partie de la société paysanne relève de genres de vie mixtes au dosage très variable … ».

104-105 « C'est précisément parce qu'il y avait au bas de l'échelle sociale, beaucoup de paysans micro-propriétaires pauvres et quelques non-propriétaires misérables que la propriété foncière n'avait pas pu se dégager encore des vieux usages communautaires qui limitaient son absolutisme. En le schématisant quelque peu (la diversité des situations locales était infinie), le 'communisme agraire' subsistant comprenait trois éléments principaux : la vaine pâture et le parcours (des troupeaux sur les friches et sur les cultures après enlèvement des récoltes) ; les droits d'usage dans les forêts ; et enfin une certaine façon d'user des biens communaux non boisés. (…) Les classes sociales éclairées étaient très hostiles à ces vestiges d'un temps où la propriété privée n'était pas encore sacrée. Les auteurs du Mémoire statistique sur la Moselle (an IX) l'expriment ainsi : ' Les droits de parcours, de vaines pâture, les communaux sont, avec la passion d'acquérir, des obstacles au progrès de l'industrie parce qu'ils fournissent aux prolétaires les moyens d'élever et d'entretenir du bétail, dont ils obtiennent une partie de leur nourriture et de leurs vêtements, sans que le besoin les contraigne d'y pourvoir par le travail.' C'était souhaiter ouvertement une évolution rurale à l'anglaise, où la campagne entière se partageaient en bonnes propriétés closes, le prolétaire serait invinciblement poussé vers la domesticité, aux champs et bientôt à l'usine (…). Le fait est que cette politique n'a pas prévalu en France. »

Le soulèvement de 1789-1792 était encore très présent : les préfets ayant le pas sur les conseils généraux élus (tenus localement par les « notables ») s'opposèrent au recul des usages communaux. Ce qui n'empêche que les communaux (sous la pression des municipalités et des gros exploitants) ont été souvent donnés en location au lieu d'être à la disposition de tous.

[C'est le problème qui a constitué vis-à-vis du capitalisme industriel, ce qui a été construit comme la France. L'Etat-nation c'est un territoire « abstrait » construit dans le passage de A-A' à A –mp – A' (capital industriel, donc force de travail plus ou moins libre et à libérer). Le dit « territoire national » se construit et se délimite dans ce processus avec ses contraintes héritées mais non déterminantes dans la mesure où c'est le passage qui en fait des « contraintes ». Pour comprendre la fabrication de l'Etat-nation (attention : là où il est endogène) – allégeance unique sur un territoire abstrait, c'est-à-dire défini comme une surface physique bornée et non comme entrelacement de pouvoirs - il faut toujours en revenir à la relation entre le capital et la terre et la paysannerie : de quelle façon à quel rythme et surtout dans quelles limites sociogéographiques le producteur direct fut séparé de ses moyens de production et de subsistance ? En Angleterre, avec son féodalisme pur et importé, la chose était plus « simple », comme pour d'autres raisons en Prusse.] (définition Etat-nation)

114-115

[La transformation du paysan en travailleur libre s'effectue dans la tenaille entre la rente et le salaire des journaliers. Entre 1830 et 1850 la rente augmente en moyenne de 20 à 25 %, (le fermage est très répandu). Au même moment « l'intensification des façons culturales » fait que la main-d'œuvre commence (1830) à se raréfier : la hausse moyenne du salaire des « journaliers non nourris » atteint 136 % entre 1792 et 1852. « La progression des salaires est économiquement grave, étant donné que les frais de main-d'œuvre constituent l'élément le plus important des coûts de production dans l'agriculture ».

Première législation protectionniste pendant les premières années de la Restauration.
117 Les années 1830 : grand tournant dans l'agriculture française.

124-125 : le chaulage des terres à partir de 1840 : les jachères 150 000 ha en 1840 ; 25 000 en 1890 (apogée en 1860)

→ 126-127 « Mais le paysan imaginait difficilement la fin du parcours et de la vaine pâture. Pour lui, il y avait là une violation sacrilège d'un ordre établi depuis des siècles » (nombreux refus d'appliquer la loi sur le morcellement des communaux). Les pâtures louées ou même vendues à quelques gros éleveurs. Quand le partage a lieu, dans certains cantons de Normandie le partage des communaux prévoit des attributions de lots à ceux devenus les nouveaux ouvriers de manufactures. En 1870, le Cantal compte encore 75 % des pâtures en pâtures communes (130).

131 : 1801 et 1807 les grandes dates des débuts du cadastre.

135 Vers 1850, les landes en jachères ne représentent que 28 % des terres au nord d'une ligne joignant St Malo au lac Léman, au sud de cette ligne elle représente 39 % des mêmes terres. La question est comment une très grande diversité de situations aussi bien dans les modernisations culturales que dans les types de propriété et de faire-valoir peut être unifiée. Quel est le commun qui permet l'unification (même contrainte).

140 Première moitié XIX : période de prospérité, démarrage de la « révolution agricole » : défrichements des landes, recul des jachères, amélioration des façons culturales, éléments fertilisants.

150 En cas de crise de subsistances (jusqu'en 1848), le paysan producteur et consommateur de grains s'oppose aux besoins et aux intérêts du marché national que le commerce, avec la protection des pouvoirs publics s'efforce d'alimenter (voir les tentatives d'unification du marché qui échouent sous l'Ancien Régime). Toujours la question de la création d'un marché unifié (et de ses limites), dit « marché national ».

158 « L'œuvre impressionnante de la monarchie de Juillet en faveur des routes et des ponts, des canaux et des chemins (sans compter même les premières ébauches du réseau ferré) ne répond pas seulement au dessein très évident de favoriser l'économie et l'enrichissement par les échanges. Elle a aussi un but moral et même politique : pénétrer, intégrer, éclairer la campagne. » [« La politique au village »] 159 : « On est impressionné par le nombre et l'importance des lois que le régime de Juillet a fait voter de 1830 à 1840, sur la vie municipale, c'est-à-dire sur la définition et la réglementation du cadre de vie fondamental des ruraux. »

160 Conflits sur la question des forêts privées augmentent dans les années 1840. « Les paysans titulaires des droits d'usage communautaire n'ont jamais été aussi nombreux. (…) Quant aux grands propriétaires, ils sont plus que jamais épris d'agronomie éclairée, donc de gestion individualiste, libre et rationnelle de leurs biens, et cela d'autant plus que le bois et le charbon de bois ne se sont jamais mieux vendus : on est en effet à cette époque critique où il y a déjà assez de machines à vapeur pour requérir du combustible, et pas encore assez de voies ferrées pour amener partout économiquement de la houille. »

162 Michelet dans Le Peuple (1846) prend la défense du paysan (« la meilleure partie du peuple ») : « Ils paient chaque année plus d'un demi-milliard à l'Etat ! Un milliard à l'usure ! Est-ce tout ? Non, la charge indirecte est peut-être tout aussi forte, celle que l'industrie impose au paysan par ses douanes qui, repoussant les produits étrangers, empêchent aussi nos denrées de sortir. » [à l'époque tout un libéralisme de gauche est adepte du libre-échange. L'industrie dans sa relation à l'agriculture et à la main-d'œuvre a pu créer un marché national (droits de douanes) en tant que territoire délimité]

Michelet poursuit : « L'industrie de nos villes a obtenu récemment un soulagement considérable, dont le poids retombe sur la terre, au moment où la petite industrie des campagnes, l'humble travail de la fileuse, est tué par la machine à lin. Le paysan perdant ainsi, une à une ses industries, aujourd'hui le lin, demain la soie peut-être, a grand peine à garder la terre, elle lui échappe, et elle emporte avec elle tout ce qu'il y a mis d'années laborieuse, d'épargne, de sacrifices. (…) Avant d'en venir là, avant de quitter la France (Michelet envisage une émigration française massive qui n'aura pas lieu – hors mis l'Alsace et le Pays Basque). Le fils se vendra (remplacement lors de la conscription). La fille se fera domestique. Le jeune enfant entrera dans la manufacture voisine. La femme se placera comme nourrice dans la maison du bourgeois ou prendra chez elle l'enfant du petit marchand, de l'ouvrier même… » [Il faut toujours relier dans la création d'un marché national l'industrie et l'agriculture. Si on peut admettre une antériorité chronologique à l'expulsion des paysans, celle-ci ensuite se poursuit et ne prend sens que dans la relation à l'industrie (avec la séparation des activités agricoles et artisanales ou semi-industrielle : subsomption formelle, les différentes formes de manufactures). Voir, Marx, Livre I, chap XXX, Ed. Soc t.3, p.187 : Contre coup de la révolution agricole sur l'industrie. Etablissement du marché intérieur pour le capital industriel. Et Grundrisse, t.1, pp 217-218-219]

168 ; « La politique au village » : En 1848, en pays de fermage et de métayage, on vote conservateur, on est « tenu » par le propriétaire noble ou bourgeois ; en pays de propriétaires- exploitants, on peut devenir plus ou moins « « rouge » parce qu'on est indépendant. Au-delà des différences, l'essentiel réside dans la pénétration dans les campagnes de la politique nationale se référant à l'Etat.

180 Second Empire : le marché intérieur s'élargit sans cesse, la production alimentaire parvient à y répondre, grâce aux progrès techniques, cela n'empêche pas une forte montée des prix agricoles. En même temps l'exode rural diminue le nombre des « co-partageants » de ce revenu, le niveau de vie de la paysannerie s'améliore nettement. En 1850-1880, le cadastre est enfin achevé et le partage des communaux se poursuit.

183 Désenclavement des campagnes (Second Empire)

221 Second Empire – débuts Troisième République (TR) : une période heureuse. La pénurie de main-d'œuvre (manque de salariés agricoles, la situation s'est renversée entre 1850 et 1860) entraîne une montée des salaires, l'accroissement de la demande fait monter les prix, l'enrichissement des agriculteurs permet l'application de techniques nouvelles, enfin l'adoption du libre-échange stimule les exportations. Cependant les rendements à l'hectare ne progressent que peu et le commerce extérieur des produits agricoles reste déficitaire.

222-223 Une crise de la main-d'œuvre : émigration vers les villes mais aussi de régions agricoles surpeuplées vers d'autres qui ne le sont plus (redistribution géographique des travailleurs agricoles).

En trente ans (1850-1880), la population vivant de l'agriculture perd seulement 7,5 % de son effectif initial, mais une augmentation de 8 % de la population active agricole ; la contradiction n'est qu'apparente, la pénurie porte essentiellement sur les salariés. Ceux-ci ont diminué de 850 000 unités, soit plus d'un tiers. Mais parallèlement le nombre de propriétaires s'accroissait. « Les journaliers qui tentaient l'aventure citadine réalisaient les quelques biens ruraux qu'ils possédaient et facilitaient ainsi l'ascension sociale des autres qui parvenaient à se constituer une petite ferme. Devenus chefs d'exploitation, ils n'éprouvaient plus le besoin de se louer sur les terres des autres. Entre 1862 et 1882, le nombre des propriétaires exploitants augmente de près de 340 000. »

« Cependant l'exode rural continue de s'intensifier. De 1851 à 1881, le solde migratoire négatif s'élève à 1 715 000, soit une moyenne annuelle de 71 000 départs, contre 40 0000 au cours des deux décennies précédentes. L'exode rural fait aussi tache d'huile, il touche 65 départements… » Le boom a lieu entre 1851 et 1856 (579 000 départs). »

« L'appel du dehors se faisait plus pressant. Avant même le vrai démarrage de l'industrie, ce sont les grands travaux urbains du Second Empire et plus encore les chantiers ferroviaires : 20 000 kilomètres construits en trente ans. Les salaires y étaient doubles de ceux de l'agriculture et le journalier agricole qui se laissait tenter était un citadin en puissance. »

Il faut ajouter que cela entraîne une forte augmentation des salaires agricoles (surtout entre 1851 et 1862), l'augmentation est plus importante pour la main-d'œuvre féminine (servantes de fermes) car l'émigration féminine est plus forte que la masculine (la domesticité offre des débouchés croissant dans les villes).

226 La cause fondamentale du développement du machinisme agricole réside dans la rareté et la cherté de la main-d'œuvre.

230-231 Les prix sont en hausse, les revenus agricoles s'améliorent. Mais parallèlement augmentation des charges : les salaires ; la fiscalité est plus lourde (+ 41 %) ; augmentation des fermages (jusqu'en 1880) [mais les fermiers ont les moyens de la supporter, leurs revenus croissent plus rapidement que ceux des propriétaires exploitants]

231 Développement des échanges interrégionaux

232 Retour au libre-échange : le grand tournant se situe en 1860. Derrière des tarifs protectionnistes, l'agriculture ne s'était développée que sous la pression de la demande intérieure… et la rareté de la main-d'œuvre.

237 Prospérité des années 1850-1880 ??? Les productions n'augmentent que de 30,8 % contre 71,9 % de 1820 à 1850. Un essoufflement. Modernisation insuffisante des techniques et faiblesse des investissements.

250-251 La prospérité est due essentiellement à la conjoncture favorable des prix. Prospérité factice : faible croissance de la productivité du sol. « Les rendements français restent en deçà de ceux obtenus dans les pays voisins. Pour les céréales, ils sont vers 1880, inférieurs de 38 % à ceux de la Grande-Bretagne, de 24 % à ceux de la Belgique et également de l'Allemagne. Les jachères couvrent 18 % des labours en France, 15 % en Bavière, 4 % en Grande-Bretagne, 2 % aux Pays-Bas ». (…) La France a un territoire sous-exploité et les techniques sont en retard.

La France n'a pas une agriculture 'progressiste'. (…)

« Le contraste est grand avec la première moitié du siècle. A cette époque d'importants investissements humains ont entraîné des progrès agricoles. Ensuite quand ces investissements doivent devenir financiers, les exploitants semblent être incapables de répondre à cette exigence. » [On retrouve la remarque de Marx sur l'épargne dans l'agriculture française, Chap inédit]

« L'aisance facilement acquise dans l'ensemble » : enrichissement des exploitants au moins jusqu'en 1870 => pas d'efforts supplémentaires puisque « le bas de laine se remplissait ».

252-253 « L'amour de la terre » ; « la voir aux mains de ceux qui la cultivent » => accroître son patrimoine vs augmenter son capital d'exploitation et de roulement, clef de tout progrès technique : (là aussi Marx, Chap inédit).

Après 1862, le nombre de propriétaires exploitants augmente, contraction du nombre de fermiers et métayers. Accentuation du morcellement de la propriété (la superficie moyenne diminue de 12,1 %).

« Cette soif d'acquérir ou d'arrondir son 'bien' draine des capitaux qui deviennent ainsi improductifs et entraîne un pullulement d'exploitations microfundiaires sur lesquelles les investissements sont presqu'exclusivement humains. (…) la concurrence que se font les agriculteurs pour acheter des terres favorise la hausse de sa valeur vénale. »

Ce dernier point a une incidence sur la fuite des capitaux hors de l'agriculture. Le rentier du sol, ancien propriétaire retire une plus-value de cette hausse du foncier. Mais s'il demeure propriétaire, le fermage qu'il perçoit ne suit pas la hausse du prix des terres, le revenu réel du rentier se dégrade, la richesse foncière devient moins intéressante. « Le taux d'intérêt qu'elle offre, 3 à 3,5 % aux mieux, est nettement en deçà de celui que procure les valeurs mobilières : commerciales, industrielles, ferroviaires et les rentes d'Etat. Dans ces conditions le rentier du sol commence à investir une partie de ses profits dans le secteur boursier plutôt que de les faire participer à l'amélioration des exploitations agricoles. (…) Le drainage des capitaux par les emprunts d'Etat et les entreprises des secteurs secondaires et tertiaires lèse l'agriculture en réduisant le volume des réinvestissements, de l'autofinancement. (…) Finalement les rentiers du sol portent une lourde responsabilité. (…) Les propriétaires non exploitants parce qu'ils n'ont vu dans la terre qu'un capital monétaire alors qu'elle est un capital productif, ont, par leur attitude, asphyxié leur 'poule aux œufs d'or'. »

253 « En définitive la prospérité agricole de 1850 à 1870 a été une prospérité factice. Les techniques n'ont pas été suffisamment modernisées, les capitaux disponibles, fournis par la terre, n'ayant pas été utilisés à son profit. Ceux qui en avaient les employaient à d'autres fins : achat de valeurs boursières ou acquisition de biens fonciers. Ceux qui n'en n'avaient pas ne pouvaient s'en procurer qu'à des taux usuraires, rarement inférieurs à 8 %, pouvant même atteindre 12 % et plus, faute d'une véritable organisation du crédit. Pour ces raisons l'endettement hypothécaire restait le fléau de la petite propriété et de la petite culture, et l'investissement-travail était toujours plus important que l'investissement financier. Liée au dynamisme des prix, la 'prospérité agricole' n'en était que plus fragile. »

357 Les paysans dans la vie politique, début Troisième République (TR)

358 « Comme on paraît loin, en 1871, de ces années de la Seconde République où la démocratie mettait ses espoirs dans l'alliance des paysans pauvres, en voie d'émancipation, avec les travailleurs urbains déjà gagnés. »

374 Cependant, élections municipales de 1878 confirmant les législatives de 1877 : victoire des républicains. Choix de la République par quelques centaines de milliers d'électeurs paysans : avec les mairies : enracinement dans les campagnes.

« Voter républicain, pour un paysan de 1876, c'est se déclarer émanciper du Grand et des prêtres. »

[La Nation à la place]

« Tout ce qui a sapé au long du siècle et la puissance sociale de la grande propriété, et l'autorité de l'Eglise peut donc ici être invoqué comme cause, de 1789 à 1830, 1848, 1870 … (…) En 1876, c'est bien le vœu de 1789, ou mieux encore de 1792, qui achève de s'accomplir … (…) Cela ne veut pas dire d'ailleurs que les paysans républicains se sont mis à élire des députés paysans … (…) Le paysan républicain se reconnaît de nouveaux guides dans la moyenne bourgeoisie républicaine de médecins, gens de loi, professeurs, négociants, petits industriels qui évincent les marquis et les maîtres de forges. »

Causes profondes, mais les causes immédiates ?

375

« … l'idée de République qui progresse est une idée jalousement laïque, sinon toujours anticléricale. On songera enfin qu'en face de ce parti clérico-monarchique qui effraie, apparaît une république qui rassure plutôt. »

378 Gambetta, Ferry : la République est solidement liée à la France provinciale (1881, le droit pour les conseils municipaux d'élire les maires).

381 Association du monde paysan et de la démocratie politique

L'ébranlement 1880-1914

387 Rareté et cherté de la main-d'œuvre ; amorce de concurrence internationale.

395 Un climat général de baisse des prix. Le mouvement récessif s'amorce au cours des années 1870 pour se terminer 20 ou 25 ans plus tard. Ce reflux est essentiellement lié à la mondialisation des échanges, née elle-même de l'amélioration des transports. »

399 Le dépeuplement des campagnes commence autour de 1830 : il s'agit beaucoup plus d'une disparition des activités rurales non agricoles que d'un recul de la main-d'œuvre employée au travail de la terre. [Même si ce recul est avéré chez les journaliers].

402-403 Baisse de la valeur locative du sol => « déroute des rentiers »

Dans quelques régions de véritables grèves organisées au moment du renouvellement des baux. La position des locataires est forte du fait de l'exode rural qui rend la concurrence moins forte. Les propriétaires doivent accorder des réductions pour trouver des fermiers. Les fermiers ne payaient plus qu'à intervalles irréguliers. Le propriétaire non exploitant perd aussi sur son capital : un autre effet de la dépression est la baisse de la valeur vénale du sol => le mouvement qui porte les rentiers vers les valeurs mobilières depuis le Second Empire se trouve renforcé.

404 « Les paysans peuvent alors commencer à réaliser leur grand rêve : acquérir des terres. Cette opération est rendue plus facile par la baisse de la valeur vénale et l'affaiblissement de la concurrence interne, tandis que du côté des propriétaires non exploitants, les concessions sont de règle puisqu'il s'agit de vendre avant que la dépréciation ne soit trop forte. »

407 « La dépréciation a donc eu des effets sélectifs. Elle a favorisé les 'gros' et pénaliser fortement les 'petits'. Ceux qui avaient les reins moins solides. Frappant le revenu des rentiers du sol et des petits propriétaires elle a rendu possible une amorce de regroupement de la terre et de concentrations des exploitations entre les mains d'un nombre réduit d'agriculteurs, renforçant ainsi la puissance de la bourgeoisie paysanne. »

409 Une politique à courte vue : le protectionnisme

409 La masse paysanne n'est conquise au protectionnisme que progressivement. Pour arriver à mobiliser la grande majorité des agriculteurs, ce qui fut réalisé après 1880, il fallut l'aggravation et la généralisation de la baisse des prix, l'accroissement de la concurrence étrangère.

410 partout réaction contre le libre-échange, sauf GB. C'est l'Allemagne sous la pression des grands propriétaires de l'Est qui donne le signal du protectionnisme (1879), les E.U (1883)

[Ce ne sont pas les petits propriétaires exploitants qui sont à l'origine du protectionnisme].

« Crise, baisse des prix, concurrence, trois éléments qui forment un tout et qui vont être exploités par la 'Société des agriculteurs'. Se recrutant parmi les hobereaux, l'aristocratie foncière, la riche bourgeoisie paysanne, des pays de grandes cultures surtout, elle est de tendance conservatrice prononcée. Or la crise avec la baisse des prix touche avant tout les chefs d'exploitations importantes, pratiquant une agriculture relativement spécialisée dans la production de grains et, son corollaire, l'élevage des moutons. La dégradation de leur situation ne peut être due qu'à la politique républicaine ! L'union du politique et de l'économique se réalise pour réclamer l'abrogation de la législation libérale et l'établissement de droits protecteurs. »

Ces « honorables agriculteurs » refusent d'admettre que les souffrances du monde céréalier sont dues à des techniques trop peu modernisées.

« En fait ce que veut la 'Société des agriculteurs', c'est enrayer la baisse afin de sauver de la débâcle la rente foncière dont bon nombre de ses membres vivent. »

429 Fin XIX Succédant à une économie de subsistance, une agriculture régionalisée s'esquisse, chaque contrée cherche à adapter sa production à ses aptitudes naturelles et à sa structure sociale (aussi chemin de fer). Les exploitants abandonnent les terres marginales et concentrent leurs efforts sur les autres. Il ne s'agit plus de conquérir des terres à la culture, mais d'exploiter uniquement celles qui ont les qualités suffisantes. »

433 => création d'un marché national comme en témoigne une relative uniformisation des prix.

449-450 : 1890-1910 : poursuite de la raréfaction de la main-d'œuvre => augmentation salaires journaliers agricoles => améliorer la productivité du travail, accroître les rendements à l'hectare : diminuer le poids des salaires par machinisme (baisse des prix de la machinerie agricole).

456 exode rural => améliorer la productivité du travail plus qu'accroître la production.

457 A la veille de 1914, le monde rural est plus homogène professionnellement parlant. « Les artisans à domicile, petits commerçants, ouvriers des établissements industriels ruraux, qui collaboraient activement au travail de la terre, ont disparu ou, en tout cas, sont fortement moins nombreux du fait de la 'déruralisation' de l'industrie. Il s'est produit une 'paysanisation' de la population rurale en même temps que ses effectifs fondaient avec l'exode rural. »

La collaboration agriculture-industrie s'atténue lentement mais sûrement dès avant 1850.

459 Le paysan devient dépendant d'intermédiaires de plus en plus nombreux

461 Les retards de l'agriculture française

462 Des coûts de production trop élevés. Le protectionnisme ne parvient pas à compenser la différence avec les prix étrangers.

463-464-465-466-467 « Le monde agricole n'a pas su s'adapter aux nouvelles données de l'économie. Tant que la conjoncture ancienne s'est maintenue : démographie dynamique, faible exode rural, moyens de transports traditionnels, économie semi-autarcique, l'agriculture a progressé et même bien progressé, sans mal et sans crise structurelle véritable. Production et productivité sont allées de l'avant. Avec la révolution des transports tout change, d'autant qu'au même moment le gouvernement libéralise la réglementation douanière (1860). Les concurrences internationales et interrégionales projettent au premier plan le problème des coûts de production, problème nouveau. Simultanément l'exode rural va en s'intensifiant. La main-d'œuvre campagnarde disponible s'en trouve réduite ce qui facilite l'augmentation des charges salariales. Enfin la production agricole quitte le cercle étroit de l'autarcie régionale. Elle entre dans des circuits commerciaux allant en se compliquant et le paysan, producteur isolé, surtout le microproducteur, tombe sous la dépendance d'un nombre croissant d'intermédiaires. »

C'est durant les années 1850-1875 que tout se joue (période charnière) : « Alors qu'il fallait moderniser rapidement technique et matériel, ce qui était possible vu l'augmentation des revenus engendrée par la montée des prix, rien ou presque n'est fait. » [« La prospérité factice »].

Pourquoi les investissements ne sont pas réalisés au moment où ils étaient indispensables, alors que les profits en expansion les rendaient possibles ?

Un grand nombre de micro exploitations : le travail humain compte avant tout.
Mais les exploitations inférieures à 10 ha ne couvrent que 30 % de la superficie effectivement exploitée.

Aussi bien pour les 'petits' que pour les 'gros', tout profit passe dans l'achat de
terres => faibles investissements.

La ponction rentière : 47 % des terres sont tenues en fermage ou en métayage vers
1892. La ponction est d'environ 15 % du produit final de l'agriculture.

Insuffisance de l'exode agricole (différent d'exode rural) => pas de rôle moteur de
l'exode dans l'introduction de la machinerie. Pourquoi un exode agricole limité ? Parce que l'essor urbain est d'intensité limité comparé à la Belgique, Pays-Bas Allemagne, Grande-Bretagne. L'expansion industrielle réduite (en France, un essor fulgurant que dans l'entre-deux-guerres voir Noiriel, Les ouvriers dans la société française) n'a pu créer un marché de l'emploi suffisamment explosif pour attirer les campagnards. Même le Nord et le Pas-de-Calais n'ont qu'un habitant sur dix originaires du dehors.

[Est-ce qu'il ne faut pas inverser la causalité ? C'est-à-dire, en France : un exode rural, créateur de main-d'œuvre libre, insuffisant pour propulser l'essor urbain et l'expansion industrielle ? On en revient alors au fondement : l'Etat-nation dans son unité et ses limites (frontières) tient à la liaison ente l'émergence du capitalisme industriel et les modalités de libération d'une main-d'œuvre disponible. Cette relation crée des limites que la violence armée – les guerres mercantilistes - peut plus ou moins transgresser. Ces guerres sont constitutives d'un pouvoir d'Etat se construisant dans ses propres termes politique (d'Etat). Ce sont les limites structurelles et guerrières de cette relation qui crée les frontières et non les frontières qui créent l'Etat-nation. Le capitalisme industriel est une contradiction : d'une part universel et, d'autre part, lié aux modalités de libération de la main-d'œuvre].

467 « « Un patronat timoré, une paysannerie trop terrienne, mais aussi une bourgeoisie rentière qui prélève une part plus qu'appréciable des profits agricoles (…) Une bourgeoisie, surtout, qui utilise ses revenus fonciers à des fins somptuaires improductives, dans un premier temps, puis, ensuite, les convertit en emprunts d'Etat ou en obligations ferroviaires … (…) Dans ces conditions, c'était à l'Etat que revenait la mission de donner l'impulsion, au besoin par des mesures autoritaires et peu populaires (je souligne) [comme en Angleterre trois siècles auparavant : « La bourgeoisie naissante ne saurait se passer de l'intervention constante de l'Etat … » (Marx, Le Capital, t.3, pp.178). Dans ce chapitre, Marx expose un parallélisme peut-être forcé entre les législations anglaises et françaises – y revenir]

Après le second Empire (libre-échange) : « Les bourgeoisies conservatrices, quelle que soit leur couleur politique, se contentèrent de mesures ponctuelles puis abdiquèrent et élevèrent des barrières douanières. Par souci électoral, et aussi par intérêt personnel ; elles se refusèrent à prendre des décisions impopulaires risquant de mécontenter la paysannerie, et furent ainsi à l'origine du retard technologique de l'agriculture. »

471 « Le plus déterminant vient de ce qui est le plus extérieur et dont la paysannerie subit le contrecoup : l'état du marché (national voire mondial) et l'évolution de la ville. C'est la ville qui consomme les produits de la terre et qui en diversifie les provenances ; c'est la ville qui produit, de plus en plus, et dont la production (de tissus, par exemple) achève de ruiner l'industrie rurale ; c'est la ville enfin et surtout qui grandit, offre des emplois dans ses usines et ses bureaux, et y appellent les enfants des campagnes. » [Oui, mais l'attrait et la dominance de la ville dépend de la disponibilité de main-d'œuvre fournit par les campagnes. C'est-à-dire que dans l'espace se constituant comme territoire de l'Etat, l'évolution des campagnes ne fournit pas à la ville de quoi dominer les campagnes ou insuffisamment.]

473 Dans la deuxième moitié du XIX, il y eut en France une dépopulation rurale considérable, mais pas vraiment d' « exode rural » comme départ des agriculteurs se traduisant soit par un abandon des cultures soit par une concentration des exploitations. Le « monde rural » perd des habitants, mais presqu'uniquement des habitants d'activité non agricoles : ouvriers du textiles rural travaillant à domicile ; ou bien encore gens sans terre, indigents, marginaux. « Une ruralisation des campagnes ».

475 Evident à partir de 1850 : fin des industries rurales et déclin final des usages ruraux communautaires combinent leurs effets pour priver les plus pauvres des ressources d'appoint.

478 Fin XIX : le vide des terres fertiles mais délaissées à la suite de la spécialisation est comblé par des migrations étrangères : Italiens en basse Provence, Espagnols sur les bords de la Garonne

488 Début XX, la main-d'œuvre saisonnière nécessaire vient moins des campagnes proches (la population indigente tend à disparaître) mais de pays plus lointains.

501 Début 3°Rép extension et « triomphe » de la démocratie des petits propriétaires qui au lendemain de la Révolution française tenait autant de l'espoir que des réalités.

503 3°Rép : « La République et la majeure partie de la paysannerie se sont réciproquement acceptées, les ruraux s'accommodant de la démocratie et de l'anonymat du pouvoir suprême, et les républicains 'opportunistes' heureux de leur côté d'avoir trouvé dans la sagesse rurale un contrepoids aux dangers citadins (agitations plébiscitaires ou montée du socialisme). »

509 Les problèmes de « haute politique » pénètrent les villages : loi de 1881 (école) 1906 (séparation des Eglises et de l'Etat) : il s'agit du prêtre, du budget municipal, du « maître d'école », des enfants.

519-520 Le monde rural, enjeu de luttes politiques : deux grandes associations (syndicats ?) ; Une des grands propriétaires souvent nobles, une bourgeoisie conservatrice, l'autre initiée par Gambetta (à l'origine du premier ministère de l'agriculture)

529 paysans pauvres, journaliers, métayers : influence socialisme et même anarcho-syndicalisme

544 Avant 1914 : « … vigueur exceptionnelle des idées et des sentiments qui fleurissent autour de la Nation. Soit pour exalter une Nation France – patrie des Droits de l'homme, porteuse de Justice, et digne par conséquent de capter, en vertu de cette mission supposée, tous les dévouements que l'on doit, dans les conceptions de gauche, à ces hautes valeurs. Soit pour exalter une France – patrie des Français parce qu'ils sont français et que, dans les conceptions de droite, l'attachement politique légitime est l'attachement naturel. (…) ces deux systèmes étaient alors en plein épanouissement, et le culte de la France était le commun aboutissement concret des deux impératifs moraux, le progressisme démocratique, et le conservatisme traditionnaliste, dont les prémisses étaient pourtant parfaitement antagonistes. (…) L'énorme aventure nationale de 1914-1918 a été pour une large part déterminée par cette intégration des paysans à la Nation, intégration que 1789 a voulue, dont tout le XIX a vu les péripéties et les peines, et que la République de Ferry et de Gambetta a eu l'honneur et le mérité de mener à bien. »

« Des 'rebelles primitifs' (Eric Hobsbawm) de 1789 aux citoyens fantassins de 1914 »

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

François Allisson et Nicolas Brisset : Robert Brenner et le marxisme politique (éd. ENS éditions 2023)

Nous avons tous lu dans Le Capital le fameux chapitre sur « L'accumulation primitive », mais le titre de Marx était : « Die sogenannte ursprüngliche Akkumulation », c'est-à-dire « La prétendue (ou 'soit disant') accumulation primitive ».

Dans la première traduction, Roy décide de ne pas traduire « sogenannte » (avec, semble-t-il l'accord de Marx), idem aux Editions sociales ainsi que Rubel en Pléiade. Enfin Jean-Pierre Lefebvre arriva et, dans sa traduction de 1983, donne « La prétendue accumulation initiale » [2]. Cependant quand Brenner [3] insiste sur le « sogenannte » comme « prétendue » en se focalisant exclusivement sur la révolution des structures sociales agraires et critiquant toutes les conceptions commerciales de la transition au capitalisme (les villes, le commerce qui auraient miné le féodalisme …), il néglige une ambigüité (voulue ou non ?) du terme : le préfixe « sog » désigne un courant, une aspiration, un sillage. L'accumulation « primitive » ou « initiale » peut être « prétendue » et n'exister que comme une rupture résultant de la séparation du producteur direct et de ses moyens de subsistances et de production, sans aucune présupposition antérieure (thèse de Brenner et Meiksins Wood même si cette dernière est plus nuancé et, antérieurement à eux, de Balibar) ; soit elle s'inscrit dans un « sillage » antérieur.

L'exposition de la transition du mode de production féodal au MPC présentée, à la suite d'Althusser, par Balibar dans Lire Le Capital (éd. Quadrige PUF, 1996) nous paraît pertinente (Balibar également cite le titre allemand du chapitre mais sans traduire « sogenannte »). Balibar, bien avant Brenner écrit : « La production de ce capital originaire constitue donc un seuil [c'est exactement le même terme de 'seuil' que reprend Balibar dans sa critique de la 'déduction abstraite' de l'Etat-nation à partir du capital, voir supra], dont le franchissement ne peut être expliqué par le pur et simple jeu de la loi d'accumulation capitaliste. » (op.cit., p.524).

Dès les premières pages des chapitres sur « L'accumulation primitive », Marx fixe la ligne fondamentale de son analyse : « Au fond du système capitaliste il y a donc la séparation radicale du producteur d'avec les moyens de production. (…) Pour qu'il vienne au monde, il faut donc que, partiellement au moins, les moyens de production aient été arrachés sans phrase aux producteurs, qui les employaient à réaliser leur propre travail, et qu'ils se trouvent déjà détenus par les producteurs marchands, qui eux les emploient à spéculer sur le travail d'autrui. Le mouvement historique qui fait divorcer le travail d'avec ses conditions extérieures, voilà donc le fin mot de l'accumulation appelée 'primitive' parce qu'elle appartient à l'âge préhistorique du monde bourgeois. L'ordre économique capitaliste est sorti des entrailles de l'ordre économique féodal. La dissolution de l'un a dégagé les éléments constitutifs de l'autre (nous soulignons). » (Le Capital, éd. sociales, t.3, pp.154-155).

La dite « accumulation primitive » n'est que la généalogie des éléments qui constituent le mode de production capitaliste. D'un côté, les voies par lesquelles s'est accomplie la séparation du travailleur de ses moyens de production et de subsistance ; de l'autre, la constitution du capital comme somme de valeur disponible. « L'analyse de l'accumulation primitive est de ce fait une analyse fragmentée (…) élément par élément. » (Balibar, op.cit., p.529). L'histoire de la séparation du travailleur et des moyens de production ne nous donne pas le capital-argent et, de son côté, l'histoire du capital-argent ne nous donne pas le travailleur libre.

Après avoir exposées « L'expropriation de la population campagnarde » puis « La législation sanguinaire contre les expropriés », Marx écrit en ouverture du chapitre sur « La genèse du fermier capitaliste : « …nous ne savons pas encore d'où viennent, originairement, les capitalistes. Car il est clair que l'expropriation de la population des campagnes n'engendre directement que de grands propriétaires fonciers. » (Le Capital, éd. sociales, t.3, p.184). Marx fera la même remarque à propos du capital marchand (Aperçu historique sur le capital marchand, t.6, pp.334-336) et du capital financier : « C'est seulement là où sont réunis les autres conditions du système de production capitaliste et quand elles le sont, que l'usure apparaît comme l'un des moyens qui contribuent à faire naître le nouveau mode de production, d'une part en ruinant les seigneurs féodaux et les petits producteurs, et en centralisant les conditions de travail de façon à en faire du capital, d'autre part. (Notes sur la période précapitaliste, t.7, p.256).

Dans Les formes antérieures à la production capitaliste, Marx souligne que « …la simple existence de la richesse monétaire ou même le fait qu'elle ait pu conquérir la suprématie ne suffit pas pour la dissolution de ces modes de production et de comportement aboutisse au capital sinon la Rome antique, Byzance, etc. eussent avec le travail libre et le capital, clos leur histoire, ou plutôt eussent commencé une histoire nouvelle. (…) On imagine à tort, que tout au début [4], le capital commence par accumuler des moyens de subsistance, des instruments de travail et des matières premières, bref, les conditions objectives du travail déjà détachées de la terre et combinées au travail ; de même ce n'est pas le capital qui crée les conditions objectives du travail. Au contraire, il se forme à l'origine, par ce simple fait : la valeur qui existe sous forme de richesse monétaire a la faculté en raison du processus historique de la dissolution de l'ancien mode de production, d'acheter les conditions objectives du travail d'une part, et d'échanger le travail vivant lui-même avec les travailleurs rendus libres contre de l'argent, d'autre part. Tous ces éléments existent au préalable ; leur séparation est un processus historique, un processus de dissolution, et c'est lui qui donne à l'argent la faculté de se transformer en capital. » (Fondements de la critique de l'économie politique, éd. Anthropos, t.1, p.470-471).

Les éléments qui se combinent pour donner le MPC ont chacun une origine différente et indépendante : « Dans les exemples analysés par Marx, la formation de travailleurs libres apparaît principalement sous la forme de transformation des structures agraires, tandis que la constitution des fortunes est le fait du capital marchand et du capital financier, dont le mouvement a lieu en dehors de ces structures, 'marginalement' ou 'dans les pores de la société'. » (Balibar, op.cit., p.531).

En bref, la dissolution du féodalisme n'est pas identique à la constitution du MPC, il n'y a aucun déterminisme dans le passage de l'un à l'autre. Il faut donc considérer l'indépendance relative de la formation des divers éléments et, c'est là où nous commençons à aborder le sujet propre de ce chapitre : la diversité des voies locales et historiques de cette formation [5].

A propos de cette diversité, Balibar ajoute : « Un même ensemble de présupposés correspond à plusieurs séries de conditions historiques. Nous touchons ici un point d'autant plus important que les analyses de Marx dans le livre I du Capital avaient pu le faire méconnaître, malgré toutes les précautions prises : ces analyses sont explicitement celles de certaines formes, de certaines 'méthodes' parmi d'autres de l'accumulation primitive, rencontrées dans l'histoire de l'Europe occidentale et principalement de l'Angleterre, Marx s'est expliqué très clairement sur ce point dans sa lettre à Vera Zassoulitch du 8 mars 1881 (dont il faut lire les différents brouillons) [6]. Il y a donc une pluralité de processus de constitution de la structure qui aboutissent tous au même résultat : leur particularité dépend à chaque fois de la structure du champ historique dans lequel ils sont situés, c'est-à-dire de la structure du mode de production existant (nous soulignons). On doit mettre en rapport les 'méthodes' d'accumulation primitive décrites par Marx sur l'exemple anglais avec les caractères spécifiques du mode de production dominant en l'occurrence (le mode de production féodal) et notamment l'utilisation systématique d'un pouvoir extra-économique (juridique, politique militaire) dont j'ai plus haut rappelé brièvement comment il se fondait sur la nature spécifique du mode de production féodal [7]. » (op.cit, pp.532-533).

Si la constitution de la structure du MPC est une « trouvaille », cela signifie que la formation du MPC est totalement indifférente à l'origine et à la genèse des éléments dont elle a besoin quelle trouve et qu'elle combine, c'est-à-dire la fameuse rencontre de l'homme aux écus et du possesseur de la force de travail (Le Capital., éd. Sociales, t. 1, p. 179).

Dans cette rencontre, nous avons deux éléments distincts (l'argent et le travailleur libre) ayant suivi des genèses et des développements différents, entre ces deux éléments il s'agit de reconnaître celui qui est déterminant en dernière instance.

« Comme nous l'avons vu, le concept de capital et sa genèse impliquent qu'il a comme point de départ l'argent et, par conséquent, la fortune qui existe sous forme d'argent. (…) Par conséquent, la formation du capital ne part pas de la propriété foncière (tout au plus, en l'espèce, du fermier, dans la mesure où celui-ci est négociant en produits agricoles) ni de la corporation (bien qu'il existe sur ce point une possibilité) ; mais de la fortune tirée du commerce et de l'usure. Toutefois, cette fortune ne trouve devant elle les conditions qui lui permettent d'acheter du travail libre qu'à partir du moment où ce dernier a été détaché de ses conditions objectives d'existence par un procès historique. C'est seulement alors qu'elle trouve également la possibilité d'acheter ces conditions elles-mêmes. (…) Ce qui met la fortune en argent en mesure de devenir du capital, c'est, d'une part, le fait qu'on puisse trouver des travailleurs libres ; et, deuxièmement, qu'on puisse trouver des moyens de subsistance et des matériaux, etc., désormais libres et aliénables, alors que jadis, d'une manière ou d'une autre, ils étaient la propriété des masses à présent démunies de leur objectivité » (Formes antérieures à la production capitaliste, in Grundrisse, éd. Sociales, t.1, p.443).

Le point de départ « selon le concept de capital » est l'argent mais le facteur déterminant de sa transformation en capital c'est l'existence du travailleur libre (sinon Rome et Byzance, etc.) et des biens de subsistance en masse sur le marché non plus comme des « excédents », mais comme production destinée au marché. La paysannerie ne doit plus être seulement impliqué dans le marché mais dépendante du marché [8].

Les limites du capital marchand dans la genèse du mode de production capitaliste

Les deux éléments – le travailleur libre et l'argent – ont des voies diverses de constitution, nous réservons la détermination en dernière instance en ce qui concerne l'émergence du capitalisme à l'apparition du travailleur libre dans la mesure où le capital marchand reposait sur la solidité de l'ordre féodal et donc sur une alliance avec la noblesse dans le cadre de la protection des privilèges seigneuriaux et marchands.

« Le capital marchand est une condition nécessaire à l'émergence de la production capitaliste, mais il ne suffit pas par lui-même à garantir et à expliquer le passage d'un mode de production à un autre. » (Marx. Le Capital, éd. Pléiade, p.167). Ce passage ne peut s'expliquer par un seuil quantitatif du développement commercial.

Le monopole des compagnies commerciales était partout garanti par le pouvoir royal ou princier. En revanche, en Angleterre, le Ministère du commerce (Board of Trade) institué en 1696 ne se mêla point d'intervenir directement dans l'activité économique (contrairement à la France colbertienne) : les fabricants et les négociants ainsi que les compagnies de commerce conservèrent, dans le cadre des « Actes de navigation », une entière liberté d'entreprise. Par contre, lors de la tentative des Stuarts d'établissement d'une « monarchie absolue », Jacques Ier (1603-1625) et Charles Ier (1625-1649), pour se procurer des ressources sans passer par le Parlement, tentèrent d'intervenir dans la vie économique du pays et de s'en réserver les bénéfices par la création de monopoles innombrables allant de la vente de dentelles à celle des harengs saurs. La gentry puritaine autour de Cromwell s'accommodait de beaucoup de choses, sauf que l'on limite, que l'on touche et que l'on impose ses terres et son commerce, si bien que Charles Ier finit sur l'échafaud.

Pour Meiskins Wood (L'origine du capitalisme, une étude approfondie, éd. Lux 2009), le capital marchand est partie intégrante de la société médiévale, cependant si elle considère, comme Brenner, que le modèle commercial de la transition (Adam Smith) est insuffisant, elle ajoute qu'il est indéniable que le capitalisme est né au sein d'un réseau commercial serré. Mais cela n'est qu'une condition qui a pu se présenter à plusieurs reprises dans l'histoire européenne et mondiale et qui a pu même être contreproductive.

« Ce qui est remarquable par rapport à la situation anglaise dans le cas de l'Italie, de l'Allemagne et de la Hollande (et dans une certaine mesure de la France), c'est moins l'apparition précoce d'un type de production capitaliste que son incapacité à dépasser les prémices d'une adolescence précoce et prometteuse. Il semble que ce soit le succès même et la maturité du capital commercial et bancaire qui dans ces riches centres commerciaux continentaux, aient retardé, au lieu de les favoriser, les progrès de l'investissement dans la production ; de sorte que par comparaison avec la renommée que valait le pillage du Levant ou des Indes ou le fait de prêter à des princes, le capital industriel était en quelque sorte condamné à la situation d'une jeune sœur laide et sans dot. » (Dobb, Etudes sur le développement du capitalisme, éd. François Maspero 1981, pp.172-173). A l'aube du mode de production capitaliste, les politiques mercantilistes et leurs incitations à l'essor des manufactures sont des politiques d'émancipation vis-à-vis de la domination commerciale de l'Italie ou des Pays-Bas, d'autant plus que ces politiques s'accompagnent de lois sur les pauvres, les vagabonds et les mendiants, tant en France qu'en Angleterre, mettant à disposition une main-d'œuvre libre et quasiment gratuite.

Le capital marchand reposait sur la solidité de l'ordre féodal, il était souvent prêté à la noblesse dans le but d'intégrer la hiérarchie féodale et l'achat de charges publiques était une priorité vis-à-vis de l'investissement industriel. On ne peut négliger cependant que le capital marchand et bancaire fut aussi une source de financement pour la production industrielle (à la condition de trouver des bras libres ou semi-libres) comme en témoignent les Médicis et les Fugger. La « finance » elle-même n'est pas synonyme de capitalisme. Les fermiers généraux, les trésoriers généraux, les receveurs généraux forment une classe parasitaire d'aristocrates financiers, ils investissent en offices et en rentes d'Etat et pour confirmer leur accession à la noblesse acquièrent une seigneurie, c'est l'exact contraire d'un « capitalisme entrepreunarial ».

Enfin Marx souligne que : « La loi selon laquelle le développement autonome du capital marchand est en raison inverse du degré de développement de la production capitaliste apparaît le mieux dans l'histoire du commerce de commission (carrying trade), comme chez les Vénitiens, les Génois, les Hollandais [9], etc. » (Le Capital, éd. Sociales, t.6, p.337). La solidité des liens unissant le marchand et l'artisan au système féodal est analysée par Marx dans les Formes antérieures à la production capitaliste :

« Dans des circonstances où la majeure partie du surtravail se présente comme travail de la terre et où le propriétaire de terres apparaît comme propriétaire à la fois du surtravail et du surproduit, c'est le revenu (nous soulignons) du propriétaire foncier qui forme le fonds de travail pour le travailleur libre, pour le travailleur de manufacture (dans ce cas : ouvrier artisan), par opposition aux travailleurs agricoles. L'échange avec ces ouvriers est une forme de consommation du propriétaire foncier – qui répartit directement une autre partie de son revenu - en échange de services personnels, qui souvent ne sont que des apparences de services, avec une foule de retainers [clientèle] Dans les sociétés asiatiques où le monarque apparaît comme le propriétaire exclusif du surproduit agricole, nous voyons naître des villes entières qui, au fond, ne sont rien d'autre que des camps ambulants, et cela du fait de l'échange de son revenu avec les bras libres. Il n'y a pas la moindre trace de travail salarié dans ce rapport … » (op.cit, in Grundrisse, éd. Sociales, t.1, p.406). Les biens manufacturés en provenance des villes, produits pour répondre à la demande des seigneurs, étaient échangés contre des produits paysans de première nécessité. Les centres manufacturiers et commerciaux qui apparaissent en Flandres ou dans le Nord de l'Italie à partir des Xe et XIe siècles sont tributaires de leur capacité à capter la demande de textiles et d'armements de la classe seigneuriale européenne. Durant toute la période médiévale et jusqu'autour de 1750, dans la majeure partie de l'Europe occidentale, la proportion de la population non agricole dans la population totale n'a pas augmenté. Cependant cette insertion de l'artisanat, du commerce, du capital marchand dans les structures féodales ne doit pas masquer les conflits internes à ces structures. Les villes durent souvent lutter pour obtenir leurs droits communaux et leurs franchises (étant souvent appuyées par le pouvoir royal). A la bataille de Courtrai, en 1302, ce sont des ligues urbaines qui affrontèrent victorieusement une armée féodale.

En ayant posé le caractère déterminant en dernière instance du bouleversement des structures sociales agraires, parce que nous en avons là le fondement, nous pouvons revenir à notre question de départ : pourquoi l'universalité des échanges marchands et la concurrence des capitaux constituent cependant des ensembles plus ou moins « homogènes » en tant que procès de formation d'un capital national vis-à-vis d'autres ensembles plus ou moins identiques ?

« Ce n'est pas la structure ancienne qui s'est elle-même d'elle-même transformée, elle s'est au contraire comme telle proprement 'évanouie'. » (Balibar, op.cit, p.534). On peut absolument suivre Balibar en ce qui concerne la « trouvaille » que constitue la « rencontre » ainsi que sa diversité selon l'histoire et les lieux de celle-ci, mais l' « évanouissement » ou la « dissolution » sont des faits historiques relevant de contradictions et de pratiques sociales déterminées par le mode de production antérieur, ce que Balibar laisse dans l'ombre. C'est là que les thèses et analyses de Dobb puis de Brenner sont pertinentes.

Pour Dobb (Etudes sur le développement du capitalisme, éd. François Maspero 1981, première édition 1946), c'est la misère même de la paysannerie qui en créant le danger du dépeuplement des domaines a pu amener les seigneurs à être plus enclins à des concessions visant à amoindrir les charges féodales, d'autant plus qu'à la suite de la grande crise de la seconde moitié du XIVe siècle et du début XVe l'effondrement démographique renforçait, face au seigneur, le pouvoir du paysan de plus en plus enclin à fuir et à trouver refuge sur un domaine où les conditions étaient plus favorables. L'indépendance des petits producteurs contre l'exploitation féodale est alors le fruit d'une mutation progressive du servage vers des formes de plus en plus « libres » : tenanciers libres, yeomen, vilains francs, puis enfin propriété paysanne libre se substituant à la tenure. Ce processus engendre une différenciation progressive entre ceux qui parviennent à racheter leurs tenures et ceux qui mettent leur travail à disposition des premiers. La croissance des villes et celle du commerce ne sont que des facteurs externes qui accompagne la transition, le facteur décisif, à savoir la hausse de l'exploitation féodale à la suite d'une baisse de la productivité, qui épuise le travail et le fait fuir (avant que la concurrence entre seigneurs renforce l'opposition des paysans), est interne. La lutte des classes joue donc le rôle principal.

De même, pour Brenner, le processus d'accumulation ayant mené au capitalisme a été produit par des comportements féodaux : la relation salariale émerge du système féodal lui-même. Le propriétaire terrien, dans la lutte qui l'oppose au paysan exploitant directement la terre, parvient à séparer ce dernier de la production directe de ses moyens de subsistance. C'est la structure des rapports de classes qui détermine dans quelle mesure et de quelle façon certains changements démographiques et commerciaux peuvent affecter les évolutions à long terme. L'émergence du capitalisme ne tient pas à la simple « levée d'obstacles » barrant la route à libre expression du commerce, de la marchandise et du marché. Les théoriciens et historiens comme Braudel ou Wallerstein font dériver le capitalisme d'un vaste réseau marchand, ils relèguent les conditions locales au second plan. Si le commerce n'a pas toujours le même effet (voir la Chine, l'Inde ou l'Empire ottoman), c'est que les structures sociales et les luttes d'où émerge le capitalisme varient dans l'espace. L'expansion du commerce des grains, en Europe, à l'Est de l'Elbe, ne provoquera pas, au XVIIe siècle l'émergence du capitalisme mais, au contraire, le second servage.

En effet, pour Brenner : « Dans la mesure où l'essence du servage réside dans la capacité du seigneur à exercer une pression non marchande sur les paysans en déterminant le niveau de la rente, notamment en empêchant la mobilité paysanne, et donc l'émergence d'un marché locatif libre, il n'est guère surprenant que les fluctuations du commerce en général, et donc celles de n'importe quels facteurs de production, ne suffisent pas en tant que telles à engendrer la dissolution du servage. Le servage est une relation de pouvoir qui ne peut être renversée, pour ainsi dire, que dans ses propres termes, par un changement dans l'équilibre des rapports de classes. » (Brenner, The paradox of Social Democracy : The American Case, 1985, cité dans Aux origines du capitalisme, Robert Brenner et le marxisme politique, François Allison et Nicolas Brisset, ENS éditions, p.73 – traduction des auteurs). En conséquence, la thèse de Brenner consiste à soutenir que certaines stratégies de reproduction, bien que compatibles avec les rapports sociaux de production en vigueur (ceux du féodalisme) peuvent mener, de façon involontaire, à l'autodestruction de ces mêmes rapports de production.

Allison et Brisset présentent un résumé des thèses de Brenner.

« Brenner pense l'émergence du capitalisme en Angleterre à partir d'une analyse des particularités de son système féodal ; il défend qu'en raison de certaines spécificités historiques, le système féodal anglais, né de l'invasion normande, fut plus qu'ailleurs centralisé autour d'un Etat féodal fort, capable de réduire la concurrence entre seigneurs, notamment par la mise en place d'u système de common law que pouvait saisir tout homme libre, y compris les paysans. Lorsque la peste noire frappa l'Europe (1347-1352), et que le ratio travail/terre s'effondra, l'entente entre les seigneurs vola en éclats en raison de la concurrence pour les tenanciers. Il en résulta un renversement du rapport de force entre paysannerie et seigneurie, symbolisé par la révolte paysanne de 1381 ; cette dynamique accrut la capacité de mobilité des tenanciers, dans la mesure où tout seigneur était désormais prêt à les accueillir en échange de conditions plus favorables, notamment en leur offrant le statut de tenanciers libres. Cette plus grande liberté se manifesta par la délivrance à chaque paysan d'une copie du registre manorial où étaient consignées les conditions de sa tenure (le fameux copy holders). Ces copies pouvaient être présentées devant les tribunaux royaux en cas de litige, ce qui eut pour conséquence d'empêcher tout retour en arrière, c'est-à-dire toute tentative de réinstauration du servage. Mais cette plus grande liberté paysanne se fit au détriment de leur possession et de leur accès aux terres coutumières (les communs). En effet, nous dit Brenner, les lords anglais ont réagi à ce rapport de force défavorable à la fois en poussant pour la fin des droits coutumiers (enclosures, contestation des droits de glanages et des accès aux forêts seigneuriales) et en soumettant les terres détenues en copie à des augmentations de rente lors des transferts, essentiellement intergénérationnels. Ceci constitue pour Brenner une importante tentative de réaffirmer l'arbitraire seigneurial. La paysannerie s'opposa fortement à cette tendance au nom des droits coutumiers. Néanmoins, les seigneurs, avec l'aide du pouvoir central, matèrent bon nombre de révoltes paysannes au début du XVIe siècle.

« Brenner concentre donc son attention sur le fait que dans le rapport de force opposant les propriétaires terriens et les tenanciers, ces derniers réussirent à se libérer d'une partie du joug seigneurial par le système de copyhold. Toutefois, avec des seigneurs restés suffisamment puissants pour remettre en cause les droits coutumiers, cette nouvelle configuration institutionnelle déboucha sur une concentration des terres entre les mains de ces derniers (disparition de la petite propriété paysanne) dans le cadre de l'affirmation de la propriété privée. L'organisation féodale anglaise tendait à concentrer le pouvoir extra-économique entre les mains de la couronne, et le pouvoir économique entre celles des grands propriétaires terriens. Dès lors, le mode de reproduction de ces propriétaires devint économique : il fallait louer sa terre au plus offrant, ce qui incitait les tenanciers à être plus productifs. (…) Ainsi, paysans et seigneurs, tout en s'attachant à leurs règles de reproduction respectives, sont à l'origine de l'émergence de nouvelles relations sociales de propriété : petit à petit, le bail commercial, avec des niveaux fluctuants de rente, s'installa comme la norme. » » (Allison et Brisset, op.cit., pp 73-74-75).

Ainsi, les seigneurs anglais ont réussi à mettre un terme aux pressions des paysans, ils ont réussi à établir leur droit de propriété sur les terres et en séparant leurs tenanciers des moyens de subsistance, les ont rendus dépendants du marché, la concurrence pour les baux les ayant amenés à abandonner la production pour la subsistance. De cette façon apparaît la triade fondamentale : travailleurs salariés, exploitants capitalistes – fermiers -, propriétaires fonciers [10]. Cette triade signe la fin de la période nécessaire (du moins en Europe occidentale) mais transitoire du « paysan libre » : « C'est seulement aux périodes de déclin de la féodalité, quand celle-ci est encore la proie de luttes internes – par exemple en Angleterre au 14e et dans la première moitié du 15e siècle – que se situe l'âge d'or » pour le travail en train de s'émanciper. » (Marx, Grundrisse, éd. Sociales, t. 1, p.448). Ce fut « l'âge d'or » de la yeomanry anglaise : « Dès que le servage eut donc disparu et qu'au XVe siècle la prospérité des villes prit un grand essor, le peuple anglais atteignit l'état d'aisance si éloquemment dépeint par le chancelier Fortescue. Mais cette richesse du peuple excluait la richesse capitaliste (nous soulignons). » (Marx, Le Capital, éd. Sociales, t.3, p.158). Entre la fin du XVIIe et la moitié du XVIIIe siècle, « la classe indépendante des yeomen était supplanté par celle des tenants at will, des petits fermiers dont le bail peut être résilié chaque année, race timide, servile, à la merci du bon plaisir seigneurial. » (ibid, p.165) [11]. Tant que le paysan libre demeure maître de ses moyens de production et de subsistance, il n'a aucun intérêt à la spécialisation et un intérêt minime à l'augmentation de sa productivité qui le rendrait dépendant du marché. La compétitivité est incompatible avec la diversification visant à minimiser les risques liés à la subsistance.

xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

L'Angleterre

p. 173

Pour Brenner, les seigneurs féodaux anglo-normands créèrent entre eux un Etat féodal plus centralisé que ceux existant alors sur le continent leur assurant une « communauté politique » plus forte limitant leur concurrence. Cette plus grande cohésion fut entérinée par le système de la common law [faire une note]. Après la peste noire, les seigneurs ont cherché à compenser l'importante baisse du nombre de tenanciers en augmentant les rentes et en faisant appel au Parlement. Cependant malgré leurs efforts de cohésion, la concurrence pour les tenanciers a pris le dessus, les paysans gagnant leur liberté.

« Les seigneurs anglais n'avaient guère d'autre choix – contrairement à leurs homologues de l'Europe du Nord-Est, caractérisée par une forme de néoservage, et de l'Europe de l'Ouest, constituée d'Etats absolutistes – que d'utiliser leur organisation politique féodale pour transformer ce qui restait de leur droits sur les terres coutumières des paysans en leur propriété inconditionnelle. (…) Ce qui s'est avéré leur atout majeur fut leur capacité à se tourner vers le puissant Etat monarchique national qu'ils avaient construit à l'époque médiévale et à le développer rapidement. Avec l'aide décisive de l'Etat Tudor et de ses tribunaux, les seigneurs anglais ont pu faire valoir leur revendication : que des terres autrefois coutumières et aujourd'hui détenues en copyhold [début XVe siècle, les paysans pouvaient obtenir une copie du registre manorial où étaient énoncées les conditions des tenures] par leurs paysans soient soumis à des amendes ou des rentes arbitraires, donc variables lors d'un transfert (successoral ou autre) ceci contre les attentes de leurs tenanciers. Une rente pouvait donc, tôt ou tard, être transformée en ce qui serait, de fait, un bail commercial. (…) Ils [les seigneurs] ont ainsi établi leurs droits de propriété sur les terres et, en séparant leurs tenanciers de leurs moyens de subsistance, les ont rendus dépendants du marché. (…) Leur but n'était en aucun cas d'établir un nouveau système, mais simplement d'empêcher les paysans de consolider un ensemble de droits de propriété – à savoir des rentes fixes et des droits d'héritage. (…) Néanmoins, la conséquence principale, si elle n'était pas intentionnelle, fut la soumission de leurs tenanciers à la concurrence pour les baux, imposant d'abandonner la production pour la subsistance afin d'adopter des règles capitalistes de production. » (Brenner, op. cit., pp.175-176). Ainsi naquit une nouvelle classe de fermiers.

« La fin du XVe siècle a vu l'émergence d'une seigneurie terrienne commerciale et de tenanciers commerciaux dépendants du marché. C'était une conséquence de la séparation des paysans qui avaient gagné leur liberté vis-à-vis du servage, de leurs moyens de subsistance. Les seigneurs conservaient de grands domaines, loués à des fins commerciales. Les tenanciers coutumiers, qui avaient également conquis leur liberté par la résistance et la fuite à la fin du XIVe et au XVe siècle, conservaient une 'garantie de tenures' mais seulement de manière limitée. (…) Ces tenanciers sont progressivement devenus des locataires, dans la mesure où les propriétaires (dans la plupart des régions d'Angleterre) ont réussi à faire valoir leur droit à percevoir des prélèvements variables sur les successions ou d'autres transferts d'exploitation, droits qui se transformèrent en rentes commerciales. » (Brenner, idem, pp.182-183)

Il en résulta une rapide augmentation de la productivité agricole, en 1700, les fermiers anglais pouvaient nourrir la moitié non agricole de la population. La croissance de la population non agricole accompagne une accélération de la division sociale du travail et l'essor d'un marché intérieur. La croissance de la productivité agricole a en outre pour effet de provoquer une baisse des prix relatifs des denrées alimentaires se traduisant par une augmentation des salaires réels et jetant les bases d'une diversification de la consommation.

« L'émergence de relations sociales de propriété capitalistes a résulté de tentatives de la part d'acteurs féodaux de suivre des règles de reproduction féodales et/ou de collectivités féodales de maintenir des relations sociales de propriété féodales. Le tout dans des conditions où ces efforts ont eu pour effet involontaire de miner ces relations sociales de propriété. » (Brenner, idem, p.165).

Situation générale [s/titre à trouver]

Depuis l'apparition au Xe siècle de la seigneurie banale les paysans cherchent à résister aux exigences des seigneurs et à obtenir le contrôle total de leur personne et leurs biens. Si, bien que très lentement, au cours des siècles suivants, les paysans parviennent à atteindre leurs objectifs, c'est en exploitant une faiblesse interne du système : la concurrence entre seigneurs pour l'accès à la paysannerie.

[Brenner néglige une autre contradiction du système : d'une part, l'individu objectif dont l'appartenance à une communauté présuppose le travail dans un rapport d'exploitation et d'autre part son faire valoir directe. Voir TC 1 dans fichier Etat nation et capitalisme 1]

A la suite de l'effondrement de la population à partir de 1348, la concurrence entre seigneurs est exacerbée. La réaction des seigneurs fut alors de construire une institution par laquelle ils pouvaient exiger une part des produits des paysans ainsi que la possibilité de faire la guerre à d'autres groupes seigneuriaux. En outre, la construction des Etats féodaux limitait leur concurrence. S'il est possible de formaliser une certaine unité du mouvement, les choses se passèrent différemment selon les structures agraire existantes.

En France et dans une grande partie de l'Allemagne de l'Ouest, la solution à cette crise médiévale a été la construction d'Etats absolutistes. Avec une fiscalité d'Etat, les paysans ne pouvaient plus faire jouer la concurrence entre seigneurs. Cependant, cet Etat confirmait la liberté des paysans dans la mesure où les rentes seigneuriales entraient en concurrence avec les impôts centralisés. En retour, les bénéfices tirés des offices compensaient largement pour les seigneurs appartenant à l'administration fiscale ou à la chancellerie la baisse de leurs rentes due à la fiscalité centralisée (voir Pierre Chaunu, Histoire économique et sociale de la France, t.1, 1450-1660, première partie l'Etat).

Les problèmes théoriques chez Brenner (B) et Meiksins Wood (W)

[Introduire quelque part que B confond le processus de genèse du capital et son concept]

Pourquoi l'appellation de « marxisme politique »

Le concept clé du marxisme politique est celui de « relations sociales de propriété » (voir citation infra ou supra). Il en résulte un ensemble d'agencements institutionnels résultant d'affrontements pour l'accès aux moyens de subsistance.

Possession paysanne : « cette communauté assurait à chacun de ses membres le statut de possédant en remplissant une série de fonctions, répétons-le, essentiellement politique (fonctions de police te de justice) (p.134).

Extraction seigneuriale : « L'extraction de surplus par le biais de moyens coercitifs extra-économiques a été rendu possible par la constitution de communautés politiques ou d'Etats autonomes. Ces communautés ont permis l'usage de la force par les seigneurs et, donc, l'exécution de l'ensemble des fonctions politiques clefs (« gouvernementales ») leur permettant la mise en place coercitive de transferts réguliers de richesse en provenance des paysans…. » (p.135)

« Les seigneurs féodaux anglo-normands créèrent une forme de communauté politique seigneuriale ou d'Etat féodal plus centralisé que nulle part ailleurs dans le reste de l'Europe. En s'organisant « nationalement » par l'intermédiaire d'un Etat monarchique doté de pouvoirs majeurs destinés à imposer la discipline à son aristocratie, ces seigneurs ont pu atteindre un niveau inhabituellement élevé de coopération dans le fonctionnement du système décentralisé (implicitement concurrentiel) d'extraction des surplus par contrainte extra-économique, ainsi que dans les guerres. » (p.173)

Face à la résistance des tenanciers, eux-mêmes organisés en communautés politiques, « les seigneurs anglais ont utilisé leur organisation politique féodale pour transformer ce qui restait de leurs droits sur les terres coutumières des paysans en leur propriété inconditionnelle. (…) Avec l'aide décisive de l'Etat Tudor et de ses tribunaux, les seigneurs anglais ont pu faire valoir leur revendication. » (p.175)

La problématique de Meiksins Wood in Marxisme anglo-saxon, figures contemporaines (pages 291 à 294)
« Wood affirme que la restauration de l'enjeu culturel au sein de la théorie marxiste et la compréhension des dimensions extra-économiques pour la critique de l'ordre social passent par d'autres voies que celles empruntées par les théories postmarxistes et post-modernes. (…) Toutefois, pour bien appréhender son traitement de la culture, il faut se pencher sur sa critique du modèle base / superstructure, qu'elle interprète comme une métaphore ayant malheureusement acquis un poids théorique qu'elle ne peut supporter. (…) Une telle perspective repose sur le fait que pour Wood, il n'y a pas comme le veulent les variantes déterministes du marxisme qui reprennent cette métaphore, l'économie d'un côté, puis les sphères superstructurelles (politique, idéologique, culture, etc.), car la définition même de l'économie doit être sociale et politique. (…) Wood a été très influencée par les travaux d'E.P. Thompson. Cette influence se manifeste aussi dans sa conception des classes sociales, qu'elle aborde de façon relationnelle : les classes ne peuvent se définir que dans leur rapport aux autres classes, ainsi qu'au regard de leurs traditions culturelles, sociales et institutionnelles. Wood s'oppose en particulier à la déduction de la position des classes à partir du mode de production, une position qu'ont tour à tour adoptée plusieurs variantes du marxisme orthodoxe, mais aussi G.A. Cohen et Perry Anderson. Ainsi les conflits sociaux ne se résument pas aux seules relations d'exploitation. (…) La volonté de Thompson de ne pas réduire la définition des clases aux seules relations 'objectives' d'un mode de production mène Wood à souligner l'importance des conflits dans une même classe. (…) Cette attention accordée aux conflits politiques qui opposent aussi bien les classes adverses que différentes factions au sein d'une même classe constitue un élément distinctif du marxisme politique. (…) On s'intéresse aux contradictions et conflits qui les traversent et qui se manifestent aussi bien dans les sphères dites culturelles ou idéologiques que dans leur dimension matérielle. Ce sont ces contradictions et conflits qui démontrent que l'appartenance de classe dépasse l'appartenance à une structure ou des rapports de production. » (Nancy Turgeon, op.cit.).

Des éléments, une perspective, des visions que l'on peut utiliser, mais chez MW tout est dans tout, pas de structure à déterminante, une totalité significative, c'est-à-dire sans explication de pourquoi et comment les diverses instances peuvent être déterminantes. Tout est exposé comme étant ainsi de fait. C'est, entre autres, un des gros problèmes du « marxisme politique ». Ce qui échappe à toutes ces théories remettant en cause l'objectivisme mécaniste c'est tout simplement que les rapports de production sont eux-mêmes le principe de leur métamorphose.

Il est toujours question d'institutions sans préciser comment et pourquoi u mode de production s'institutionnalise ; Si ce n'est sa constitution en « communautés politiques. Il est vrai que le rapport d'exploitation de la force de travail est toujours institutionnalisé, que ce soit légalement au travers d'un « Code du travail », de coutumes et de traditions, de rapports de genre, de relations familiales, ou par la simple contrainte, mais ce n'est pas l'institutionnalisation, comme il apparait dans le « marxisme politique » qui fait l'exploitation.

Rejet de la « hiérarchisation stricte entre base économique et structure politique »

B et W : totalité significative. Il y a toujours une « dernière instance », même si son heure solitaire ne sonne jamais.

Dominante /déterminante : la politique dans l'antiquité, la religion au Moyen-âge : K.t.1, p.93. Et Balibar « Lire le Capital », p.451 et sq. le moment qui dans une totalité détermine les autres en dernière instance Grundrisse I, p.33 note.

Etat : sa racine dans les rapports de production : K.t.8, p.172

C'est dans la critique de la totalité significative qu'il faut introduire l'importance du « politique » pour B et W : p.134-135.

Pour Brenner, les relations de travail et d'appropriation de la production s'établissent politiquement à la suite de rapports conflictuels.

Position de Brenner sur la transition : Le capitalisme n'émerge pas en raison d'éléments extérieurs venant pervertir la logique féodale (comme le commerce), mais de dynamiques politico-économiques propres à certaines configurations féodales, en l'occurrence la configuration anglaise. Pour Brenner, il existe une exceptionnalité du système féodal anglais, et pas seulement une antériorité, ouvrant la voie au capitalisme.

Pour Marx, si tous les chapitres sur la prétendue accumulation primitive s'appuient sur le déroulement anglais de la chose, il précise qu'il ne s'agit là que d'un modèle, les choses pouvant se dérouler différemment ailleurs.

Transition au capitalisme : Th pl II, p.275.

Genèse du capital (« Formes antérieures » in Grundrisse : Pl II, p.348 et sq) : Marx est moins sévère que B vis-à-vis de Smith.

Renverser la relation entre concurrence et exploitation et finalement ignorer l'exploitation dans l'émergence et la définition du mode de production capitaliste

« Je préfère l'appellation relations sociales de propriété à celle plus classique de rapports de production pour deux raisons. Premièrement, le terme de rapports sociaux de production est parfois utilisé pour exprimer l'idée selon laquelle la structure sociale dans laquelle s'inscrit la production est d'une manière ou d'une autre déterminée par la production elle-même, c'est-à-dire la forme de coopération ou d'organisation du travail. Il me semble que cette idée est à la fois désastreuse et trompeuse. Secondement, je pense qu'il n'est pas suffisant de dévoiler uniquement ce que l'on entend généralement par relations sociales de production, à savoir les relations verticales de classes, qui structurent et contraignent l'extraction de surplus, et donc de parler seulement des relations entre exploiteurs et producteurs directs. Il est plus crucial encore [je souligne] de faire ressortir les effets structurants et contraignants des relations horizontales des exploiteurs entre eux et des producteurs directs entre eux. » (Brenner, Propriété et progrès : quand Adam Smith faisait fausse route, 2007, in Allison et Brisset Aux origines du capitalisme, Robert Brenner et le marxisme politique, ENS éditions, p.127

B reprend la thèse (juste) de la prédominance des rapports de production sur les forces productives, mais en éliminant « production » de rapports de production, c'est-à-dire que l'extorsion de surtravail est une conséquence du rapport des capitaux entre eux (concurrence, production pour le marché, pression du marché).

Grundrisse

Sur la concurrence : Pl II, p.294 : « …le capital a détruit les barrières historiques qui gênaient et entravaient son mouvement. (…) La libre concurrence traduit la relation que le capital entretient avec lui-même en tant que capital autre, c'est-à-dire son comportement réel en tant que capital. »

« La libre concurrence est le développement réel du capital. A travers elle, le capital individuel se voit imposer comme une nécessité extérieure ce qui est conforme à la nature du capital, au mode de production du capital, au concept de capital. » (Pl II, p.294)

« Le capital porteur d'intérêts personnifié dans le capitaliste financier, le capital industriel dans l'industrial capitalist, le capital donnant une rente dans le propriétaire foncier en tant que propriétaire de la terre, et enfin le travail dans le travailleur salarié. C'est sous ces figures fixes, incarnées en de personnalités indépendantes qui, en même temps, apparaissent comme simples représentants de choses personnifiées, qu'ils entrent en concurrence et s'engagent dans le procès de production réel. La concurrence présuppose cette extériorisation. Ce sont les formes qui existent conformément à sa nature, conformément à l'histoire de sa nature et dans son apparence à la surface, elle n'est elle-même rien d'autre que le mouvement de ce monde à l'envers. Dans la mesure où dans ce mouvement, les connexions internes s'imposent, elles apparaissent comme une loi mystérieuse. » (Marx, Théories sur la plus-value, éd. Sociales, t.3, p.604).

« La concurrence des travailleurs entre eux n'est qu'une autre forme de la concurrence des capitaux. »

Pl II, p. 275 : « C'est seulement dans la concurrence – dans l'action du capital sur le capital – que les tendances et les lois immanentes de celui-ci sont réalisées. (…) Comme si la concurrence imposait au capital des lois venues de l'extérieur et qui ne fussent pas ses lois propres. (…) Celle-ci [la concurrence] exécute les lois internes du capital, elle les rend impérieuse pour le capital individuel, mais ce n'est pas elle qui les forge : elle les réalise. Vouloir les expliquer simplement à partir de la concurrence, c'est avouer son incompréhension. »

Qu'est-ce que la concurrence « réalise » du concept de capital ? L'extorsion d'un maximum de surtravail.

B et W font de la concurrence et de la contrainte de la production pour le marché le fondement des lois du MPC. Tout est à l'envers.

B et le marxisme dit « politique » n'aiment pas la production. La place donnée à la concurrence et à la pression du marché occulte le rapport d'exploitation qui n'est plus qu'une conséquence de la concurrence et de la pression du marché.

Pour Wood, la concurrence, la pression du marché est tellement le principe premier du MPC que tout ce qui est violence extra-économique, domination, est rejeté à l'extérieur soit comme des signes de féodalisme (au XVII et XVIII ème siècle dans certaines régions européennes) soit comme des « accidents » (voir dans Aux Origines du capitalisme, pp.98-99-100). La concurrence devient l'équivalent du « doux commerce » de Montesquieu.

Un passage particulièrement significatif de la problématique de B.

Chez B, le capitalisme ne naît pas de la rencontre de l'homme aux écus (« l'homme aux écus n'existe pas chez B) et du travailleur libre, mais d'une affaire de concurrence entre propriétaires. L'exploitation est toujours une simple conséquence de la concurrence entre propriétaires et de la pression du marché.

« A moins qu'ils ne soient privés de leurs pleins moyens de subsistance (et pas nécessairement des moyens de production) ainsi que de leur capacité à s'emparer par la force de ces moyens auprès des producteurs directs, les agents économiques ne seront pas obligés d'acheter sur le marché les biens qui leur sont nécessaires. Tant qu'ils ne sont pass tenus d'acheter ces biens sur le marché, ils ne seront pas non plus dans l'obligation de vendre sur le marché pour assurer leur survie. [il est évident ici que les seuls agent économiques en question sont les propriétaires, tout le mécanisme de l'émergence repose sur les contraintes pesant sur les propriétaires. L'émergence ne se situe pas dans la rencontre avec le travailleur libre, mais dans la concurrence entre propriétaires.]

« Tant qu'ils ne sont pas obligés de vendre sur le marché, ils ne seront soumis à aucune pression concurrentielle ; dans le cas contraire, leur survie dépendrait de leur compétitivité productive. Finalement, tant qu'ils ne sont soumis à aucune pression concurrentielle, on ne peut s'attendre à ce qu'ils tentent de maximiser leurs profits en recherchant des gains commerciaux. [à nouveau la relation entre concurrence et exploitation est renversée]. De sorte que l'on ne peut ne peut compter sur eux pour se spécialiser, accumuler, innover et s'adapter au jour le jour aux mouvements de la demande. (…) En fin de compte, là où les agents économiques [à nouveau, il ne s'agit que des propriétaires et de leurs relations] sont seulement impliqués dans le marché, les deux déterminants smithiens de la croissance ne fonctionneront pas [1°Pour chaque individu maximiser le profit ; 2°élimination par la concurrence]. [Donc le principe premier de l'émergence du capitalisme, ce n'est pas le travailleur libre et l'exploitation de la force de travail mais la concurrence entre propriétaires. L'exploitation n'étant qu'une détermination nécessaire, en conséquence, de cette concurrence.] Pour que ce soit le cas, il faut que ces agents dépendent du marché pour accéder aux ressources productives, les soumettant à la concurrence. En outre, il faut que ces mêmes agents soient incapables de subvenir à leurs besoins par le recours à une appropriation par la force auprès des producteurs directs. C'est la prédominance de relations sociales de propriété spécifiques qui libère les producteurs, les soumet à la pression concurrentielle [il est évident qu'ici « producteurs » n'est pas « producteurs directs »], les pousse à produire de façon compétitive pour survivre, et finalement amène le développement économique. » (pp.130-131).

Pour les producteurs directs, on sait (voir Marx) que leur concurrence n'est qu'une conséquence, une détermination de la concurrence entre les capitaux. On sait d'autre part, que l'échange de la force de travail sur le dit « marché du travail » n'en n'est pas un, mais un rapport de classe et que l'ouvrier avant de se vendre à tel ou tel capitaliste appartient à l'ensemble de la classe.

Le travailleur libre est le grand absent de toute la problématique de Brenner.

Suite de la citation précédente de Brenner :

« Je définirais donc les relations sociales de propriété comme les relations entre producteurs directs, entre exploiteurs, et entre exploiteurs et producteurs directs. Des relations qui, prises ensemble, rendent possible et définissent l'accès régulier des individus et des familles aux moyens de production (terre, travail, outils) et/ou au produit social. L'idée est que de telles relations, propres à chaque société, définissent les contraintes fondamentales encadrant et limitant les comportements économiques individuels. Elles constituent des contraintes dans la mesure où elles déterminent non seulement les ressources dont disposent les individus, mais également la manière dont ils y ont accès et, plus généralement, leur revenu. Les relations sociales de propriété sont maintenues et reproduites collectivement – en dehors du contrôle de chaque individu - par des communautés politiques (souligné dans le texte) constituées précisément à cette fin. Et c'est parce que ces communautés politiques constituent et maintiennent ces relations sociales de propriété collectivement et par la force – en mettant en œuvre des fonctions politiques normalement associées à l'Etat, comme la défense, la police et la justice - que les acteurs économiques individuels ne peuvent généralement les modifier, et doivent les considérer comme une réalité acquise, à l'instar du cadre à l'intérieur duquel ils effectueront leurs choix. » (idem, p.128). Tous les « acteurs » sont mis au même niveau dans la « considération d'une réalité acquise ».

Du verbiage : est-ce que tous les « acteurs » sont dans la même situation. Tous les rapports de production (dont B ne veut pas) sont égalisés, c'est-à-dire anéantis.

Les travaux de Brenner sur la période 1945-1970, puis sur ce qu'il qualifie de phase de long déclin après 19970, viennent confirmer cette survalorisation de la concurrence comme principe originel et moteur du capitalisme.

« C'est la trajectoire du taux de profit qui aurait suscité le boom de cette période [1945-1970], grâce au maintien dans les principaux pays dits économiquement avancés d'un rendement de l'investissement toujours croissant. C'est sur cet élément [c'est pas une grande découverte] que B appuie son analyse de la situation internationale contemporaine. Bien que les Etats-Unis continuent d'être le principal moteur de la production mondiale, les dynamiques économiques demeurent « horizontales » plutôt que « verticales ». C'est-à-dire que le dynamisme de l'économie capitaliste, de par sa nature internationale, doit s'analyser au sein des relations entre classes capitalistes, plutôt qu'entre classe capitaliste et classe ouvrière. (…) L'analyse des rapports entre les différentes classes capitalistes « nationales » devient cruciale dans la théorisation du long déclin de 1970 à aujourd'hui, puisque la compétitivité est l'élément central de l'organisation sociale capitaliste sur le plan international. (…) Pour Brenner, la concurrence internationale, lors du long déclin, n'a pas donné lieu à une redynamisation de la production par investissement dans l'innovation. » (Francis Fortier et Louis-Philippe Lavallée, chapitre sur Brenner in « Marxisme anglo-saxon : figures contemporaines », éd Lux 2013, p.254. Les auteurs résument le texte The Boom and the Bubble – Verso 2002)

Brenner pose les bases théoriques d'une social-démocratie intelligente.

Injustice, répartition, distribution

Sans inclure Brenner là-dedans, il faut considérer que ses adeptes peuvent légitimement écrire : « La résurgence des travaux empiriques et théoriques concernant la question des inégalités de revenu et de patrimoine, notamment à la suite des travaux de Thomas Piketty, a eu pour conséquence le même type de débats, également orientés sur la dimension historique de l'approche de l'exploitation par les inégalités (Bihr et Husson 2020 ; Brisset et Walraevens 2020 ; Piketty 2021) ». (Allison et Brisset, Aux origines du capitalisme, p.79).

Quand l'inégalité de la répartition, « l'opposition entre riches et pauvres », les « différences dans la répartition où apparaissent aussi les différences de classes [souligné dans le texte)] » (Engels, Anti-Dühring, éd. Sociales, 1963, p. 180) se renforcent et apparaissent de plus en plus comme injustes, cela n'apporte rien à « l'analyse scientifique du mode de production capitaliste » (Engels, ibid), mais cela n'est pas sans importance quant à la manière dont les classes se perçoivent, se constituent et agissent.

« La répartition n'est pas un pur résultat passif de la production et de l'échange ; elle réagit tout autant sur l'une et sur l'autre. [...] Tant qu'un mode de production se trouve sur la branche ascendante de son évolution, il est acclamé même de ceux qui sont désavantagés par le mode de répartition correspondant. […] C'est seulement lorsque le mode de production en question a parcouru une bonne partie de sa branche descendante, qu'il s'est à demi survécu à lui-même, que les conditions de son existence ont en grande partie disparu et que son successeur frappe déjà à sa porte, - c'est seulement alors que la répartition devenant de plus en plus inégale apparaît injuste, c'est seulement alors que des faits dépassés par la vie, on en appelle à la justice dite éternelle. Cet appel à la morale et au droit ne nous fait pas scientifiquement progresser d'un pouce ; la science économique ne saurait voir dans l'indignation morale, si justifiée soit-elle, aucun argument mais seulement un symptôme. » (Engels, idem, p. 181). Les textes composant l'Anti-Dühring datent de 1877-1878, bien avant la mort de Marx ; un an après celle-ci, en 1884, dans la Préface à la première édition allemande de Misère de la philosophie, Engels revient sur la question :

« D'après les lois de l'économie bourgeoise, la plus grande partie du produit n'appartient pas aux travailleurs qui l'ont créé. Si nous disons alors : c'est injuste, ce ne doit pas être, cela n'a rien à voir avec l'économie. Nous disons seulement que ce fait économique est en contradiction avec notre sentiment moral. C'est pourquoi Marx n'a jamais fondé là-dessus ses revendications communistes, mais bien sur la ruine nécessaire, qui se consomme sous nos yeux, tous les jours et de plus en plus, du mode de production capitaliste. Il se contente de dire que la plus-value se compose de travail non payé : c'est un fait pur et simple. Mais ce qui peut être formellement faux au point de vue économique, peut être encore exact au point de vue de l'histoire universelle [nous soulignons]. Si le sentiment moral de la masse regarde un fait économique, autrefois le servage ou l'esclavage, comme injuste, cela prouve que ce fait lui-même est une survivance ; que d'autres faits économiques se sont produits grâce auxquels le premier est devenu insupportable, insoutenable. Derrière l'inexactitude économique formelle peut donc se cacher un contenu économique très réel [idem]. » (Préface à la première édition allemande de Misère de la philosophie, Engels 1884, Misère de la philosophie, éd. Sociales, 1968, p. 29).

Comment ne pas faire de « l'injustice » un moment nécessaire de la constitution des classes (pas seulement « moral »), quand elle devient, comme dans la période actuelle, un symptôme de la structure historiquement spécifié du rapport salarial. Un moment nécessaire de la constitution des classes, mais pas un moment des fondements des rapports de production ou des « relations sociales de propriété » (Brenner). A propos du mouvement contre la réforme des retraites en France de l'automne 2010, Louis Martin écrit dans Je lutte des classes (éd. Senonevero 2012) :

« Ce qui fait du mouvement sur les retraites de l'automne 2010 un événement d'aujourd'hui, c'est le contexte mondial du rapport entre accumulation du capital et reproduction de la force de travail dans lequel s'effondrent les spécificités de l'Etat-providence français (long processus imperfectif de par la nature de la restructuration mais qui s'accélère dans la situation actuelle de la crise de cette phase du mode de production capitaliste). Ce n'est pas la même chose de mener une lutte revendicative – quelles qu'en soient les formes, institutionnelles ou de base, manifestations ou blocages - quand elle est vouée à l'échec, et qu'on le sait, par rapport à l'époque où ces luttes pouvaient gagner. Ce n'est pas la même chose quand sont en cause d'un côté la pérennisation de l'exploitation et, de l'autre, l'appartenance de classe comme limite à la lutte et non simplement le syndicalisme. Il s'agit maintenant de caractériser les limites de la lutte de classe comme étant celles de l'implication réciproque entre prolétariat et capital quand ce dernier ne produit plus aucune confirmation en lui-même de la classe pour elle-même. Fin de l'identité ouvrière, illégitimité de la revendication : les deux sont corollaires et c'est explosif. Cela signifie que c'est dans les actions revendicatives les plus triviales que peut s'annoncer la production de l'appartenance de classe comme une contrainte extérieure. » (op. cit., p.100). L'appartenance de classe comme contrainte extérieure c'est la constitution même du prolétariat comme la classe ouvrière se retournant contre elle-même.

« En fait, les rapports et modes de distribution sont tout bonnement l'envers des agents de la production : l'individu qui contribue à la production par son travail salarié participe sous le mode du salaire à la distribution des produits créés dans la production. La structure de la distribution est entièrement déterminée par celle de la production. » (Marx, Fondements de la critique de l'économie politique, Ed. Anthropos, t.1, pp. 24-25). Il ne s'agit pas de confondre les deux, il est vrai que les formes de la distribution s'autonomisent comme objet de la lutte de classe, au point que la possibilité d'action sur elles apparaît comme totalement libre et que leur bouleversement entrainerait, de par la liberté de cette action même, celui des rapports de production. Un tel point de vue est naturel dans la société capitaliste. Mais, en érigeant la distribution en pôle absolu de la société c'est-à-dire celui qui en détermine toutes les divisions et les luttes, on se condamne à en accepter toutes les lois, car on a pris ce qui n'est que « l'envers de la production » pour l'ensemble des rapports sociaux capitalistes. Si, dans cette proposition, sont bien désignées les limites de nombreuses luttes et mouvements actuels, prise de façon absolue, elle est fautive dans son application indistincte à tous les mouvements.

Il est vrai qu'on part toujours d'une existence dans la distribution, mais … mais … les choses peuvent être très différentes selon les situations (formes de la crise, rapports de forces, composition de la classe ouvrière, structure de la mondialisation, etc.).

Continuons à citer Marx qui est assez clair : « Dans sa conception la plus banale, la distribution apparaît comme distribution des produits, et ainsi comme plus éloignée de la production, et pour ainsi dire indépendante de celle-ci. Mais avant d'être distribution des produits, elle est : 1° distribution des instruments de production (souligné par nous), et 2°, ce qui est une autre détermination du même rapport, distribution des membres de la société entre les différents genres de production (subordination des individus à des rapports de production déterminés). La distribution des produits n'est manifestement que le résultat de cette distribution, qui est incluse dans le procès lui-même et détermine la structure de la production. Considérer la production sans tenir compte de cette distribution qui est incluse en elle c'est manifestement abstraction vide, alors qu'au contraire la distribution des produits est impliquée par cette distribution qui constitue originellement un moment de la production. (…) la production a nécessairement son point de départ dans une certaine distribution des instruments de production. » (Introduction de 1857).

La dérive de B, c'est la confusion et l'amalgame des deux acceptions du concept de distribution et de considérer la seconde acception comme déterminante, c'est-à-dire comme un rapport de production. Rapport de production est une expression que Brenner a la cohérence de rejeter.

La lutte contre l'injustice de la distribution s'articule avec les rapports de production quand comme compréhension de soi et de cette injustice, consciemment ou non, dans la pratique, dans les formes et l'enracinement de la lutte, cette lutte contre l'injustice de la « distribution des produits » se relie aux rapports de production en mettant en avant cette « distribution des éléments de production » : l'absence de propriété, absence de moyens de production, la pauvreté. Marx poursuit : « Aux yeux de l'individu, la distribution (il s'agit ici à la fois de la distribution des produits et de la distribution des instruments de production, Marx vient de définir les deux comme corollaires) apparaît tout naturellement comme une loi sociale qui fixe sa position au sein de la production (nous y voilà !), c'est-à-dire le cadre dans lequel il produit : elle précède donc la production (attention : 'aux yeux de l'individu', mais justement à partir des rapports de distribution et de leur injustice c'est notre point de départ). L'individu n'a ni capital ni propriété foncière de par sa naissance : en venant au monde, il est voué au travail salarié par la distribution sociale. » (ibid). En résumé, c'est peut-être à partir de la révolte contre l'injustice, au travers de cette forme de la distribution (des instruments de production) liée à la distribution des produits (revenus) que le jeu entre rapports de production et rapports de distribution peut être impacter de façon dynamique selon les circonstances historiques et locales.

Dans la même citation de l'Introduction de 1857, Marx introduit une autre relation de réflexivité entre distribution (des produits) et production : « 2°, ce qui est une autre détermination du même rapport, distribution des membres de la société entre les différents genres de production ». Les limites entre lesquelles peut osciller la consommation individuelle dépendent de la composition interne du capital et sont fixées à chaque moment. Dit autrement : elles dépendent de la « distribution des membres de la société entre les différents genres de production ». Un peu plus clair : « Tout comme le travail de l'ouvrier individuel se partage en travail nécessaire et surtravail, le travail total de la classe ouvrière peut être, lui aussi, divisé de telle manière que la fraction qui produit la totalité des moyens de subsistance pour la classe ouvrière (y compris les moyens de production requis) accomplit le travail nécessaire pour toute la société. Le travail effectué par tout le reste de la classe ouvrière peut être considéré comme du surtravail. » (Marx, Le Capital, Ed. Sociales, t.8, p. 24). Bien que le travail des producteurs directs de moyens de subsistance se divise, pour eux-mêmes (et pour le capital qui les exploite), en travail nécessaire et surtravail, il représente, du point de vue de la société, le travail nécessaire à la seule production des moyens de subsistance, c'est-à-dire le travail nécessaire par rapport au surtravail. En outre, on n'est pas loin dans tout cela de la question des émeutes et du plancher de verre.

Relations sociales de propriété vs rapports de production

Quand Brenner privilégie « relations sociales de propriété » contre « rapports de production », il fait de la « propriété » un rapport fondamental du MPC. La propriété n'est pas un moment premier ou « fondateur » du MPC (de toute façon « mode de production » est absent chez B et W ou alors une simple expression)

Marx : « Pour exprimer les relations qui s'établissent entre le capital et le travail salarié en tant que rapport de propriété ou des lois, il nous suffit de définir comme processus d'appropriation le rôle des deux facteurs dans le processus de valorisation. Le fait, par exemple, que le surtravail apparaît comme plus-value du capital signifie que le travailleur ne s'approprie pas le produit de son propre travail ; il voit que celui-ci est propriété d'autrui ; qu'inversement le travail d'autrui est la propriété du capital. » (Grundrisse, Pl II, p.287)

Les formes de propriétés et d'appropriation c'est-à-dire les relations de propriété découlent (une forme de manifestation) du rapport d'exploitation.

« Trois faits majeurs caractérisent la production capitaliste :

1° Concentration des moyens de production entre des mains peu nombreuses, en sorte qu'ils cessent d'apparaître comme la propriété des travailleurs immédiats et se transforment en puissances sociales de la production, même si, dès l'abord, celles-ci sont la propriété privée des capitalistes. Ceux-ci sont des gérants de la société bourgeoise, mais c'est eux qui empochent tous les bénéfices de cette gérance ;

2° Organisation du travail comme travail social, par la coopération, la division du travail et l'union du travail et des sciences naturelles.

Dans les deux sens, le mode de production capitaliste abolit, bien que sous des formes antagoniques, la propriété privée et le travail privé. » (Le Capital, Pl II, p.1046) [Le troisième point : la « création du marché mondial » qui contraste avec la base rétrécie sur laquelle se développe les puissances de la production].

Si les thèses de Brenner suivent grosso modo le développement exposé par Marx dans les chapitres du Capital sur « l'Accumulation primitive » (ou la « prétendue accumulation primitive »), dans les Grundrisse Marx expose un processus conceptuellement un peu différent et remettant en cause l'origine plus ou moins exclusivement terrienne du capitalisme (exclusivisme qui, dans les chapitres du Capital sur l'accumulation primitive, n'est pas aussi évident que dans le traitement de la chose par Brenner).

Grundrisse, éd ; Sociales, t.1, pp. 217-218-219 :

« Dans le marché monétaire, le capital est posé dans sa totalité ; là, il détermine les prix, donne du travail, règle la production, en un mot, est source de production ; mais le capital, non seulement en tant qu'il se produit lui-même (matériellement par l'industrie, etc., posant les prix, développant les forces productives) mais, en même temps, en tant qu'il est créateur de valeurs, doit nécessairement poser une valeur ou une source de richesse spécifiquement différente de lui-même. C'est la rente foncière. C'est l'unique création de valeur du capital qui, en tant que valeur, soit distincte de lui et de sa propre production ; par nature aussi bien qu'historiquement, le capital est le créateur de la propriété foncière moderne, de la rente foncière ; c'est pourquoi aussi son action apparaît comme une dissolution de l'ancienne forme de propriété foncière. La nouvelle naît de l'action du capital sur l'ancienne (je souligne). Le capital – vu sous un aspect - est ce créateur en tant que créateur de l'agriculture moderne. C'est pourquoi la construction interne de la société moderne, ou encore le capital dans la totalité de ses relations, sont posés dans les rapports économiques de la propriété foncière moderne qui apparaît comme un procès unique : rente foncière – capital – travail salarié (la forme du syllogisme peut aussi être formulée autrement : travail salarié – capital – rente foncière ; mais le capital doit toujours apparaître comme moyen terme actif). La question qui se pose maintenant est de savoir comment s'opère le passage de la propriété foncière au travail salarié. (Le passage du travail salarié au capital se fait de lui-même, celui-ci étant revenu ici à son fondement actif.) Historiquement ce passage est irréfutable. Il est déjà donné dans le fait que la propriété foncière est le produit du capital. C'est pourquoi partout où, par l'action rétroactive du capital sur les formes les plus anciennes de propriété foncière, celle-ci se transforme en rente monétaire (la même chose se produit sous une autre forme là où naît le paysan moderne) et où de ce fait aussi, en même temps l'agriculture, dont le moteur est le capital, se transforme en agriculture industrielle, nous observons que les côtiers, les serfs, les paysans corvéables, les tenanciers héréditaires, les petits villageois, etc., deviennent des journaliers, des ouvriers salariés, et que, donc, c'est seulement par l'action du capital sur la propriété foncière et, ensuite, dès que celle-ci s'est développée en tant que forme, du propriétaire foncier lui-même, que le travail salarié est créé dans sa totalité. Ensuite, comme le dit Steuart, celui-ci nettoie lui-même le pays de ses bouches superflues, arrache les enfants du sein de la terre nourricière où ils ont grandi, et transforme ainsi jusqu'au travail de la terre qui, de par sa nature, apparaît comme source immédiate de subsistance, en source de subsistance médiatisée, totalement dépendantes de relations sociales. (Il faut que la dépendance réciproque soit d'abord élaborée et développée dans toute sa pureté avant qu'on puisse penser à une communauté sociale effective. Que tous les rapports apparaissent comme des rapports posés par la société et non déterminés par la nature.). C'est par ce moyen seulement que l'application de la science et le plein développement de la force productive deviennent possibles. Il ne fait donc aucun doute que c'est d'abord la propriété foncière moderne, c'est-à-dire la propriété foncière en tant que valeur créé par le capital lui-même, qui a créé le travail salarié dans sa forme classique, celle qui imprègne la société dans toute son étendue et devient à la place de la terre le sol sur lequel elle se tient. C'est pourquoi, donc, la propriété foncière ramène au travail salarié. D'un côté, elle n'est rien d'autre que la transposition du travail salarié des villes à la campagne, donc le travail salarié étendu à toute la surface de la société. S'il est riche, l'ancien propriétaire foncier n'a pas besoin du capitaliste pour devenir un propriétaire foncier moderne. Il suffit qu'il transforme ses ouvriers en travailleurs salariés et produise pour le profit au lieu de produire pour le revenu. Dès lors, en sa personne même, sont présupposés et le fermier et le propriétaire foncier moderne. Mais le fait que la forme dans laquelle il touche ses revenus, ou celle dans laquelle est payé l'ouvrier, se modifie n'est pas une différence formelle ; il implique au contraire un total remodelage du mode de production lui-même (de l'agriculture), c'est pourquoi cela présuppose des conditions fondées sur un développement déterminé de l'industrie, du commerce et de la science, bref, des forces productives. Même chose, a fortiori, pour la production qui repose sur le capital et le travail salarié : elle n'est pas différente d'autres modes de production d'un point de vue seulement formel, mais présuppose tout autant une totale révolution et un total développement de la production matérielle. Si le capital peut se développer complètement en tant que capital commercial (avec cependant une moindre ampleur quantitativement) sans le remodelage de la propriété foncière, en tant que capital industriel, il ne le peut pas. Même le développement de la manufacture présuppose un début de dissolution des anciens rapports de propriété foncière. D'autre part, la nouvelle forme ne devient elle-même dans sa totalité et dans toute son étendue à partir de cette dissolution ponctuelle, qu'à partir du moment où l'industrie moderne a atteint un haut degré de développement, laquelle à son tour progresse elle-même d'autant plus rapidement que l'agriculture moderne, la forme de propriété correspondante et rapports économiques correspondants se sont eux-mêmes développé. C'est pourquoi l'Angleterre est, sous ce rapport, le modèle des autres pays continentaux. De même : Si la première forme de l'industrie, la grande manufacture, présuppose déjà la dissolution de la propriété foncière, cette dissolution est à son tour conditionnée par le développement subordonné du capital qui s'est produit dans les villes elles-mêmes dans ses formes encore non développées (médiévales) et, en même temps, par l'action de la manufacture qui fleurit simultanément au commerce dans d'autres pays (c'est ainsi que la Hollande agit sur l'Angleterre au 16° siècle et dans la première moitié du XVII° siècle). Dans ces pays, le procès est déjà parvenu à son terme, l'agriculture sacrifiée à l'élevage et les céréales importées de pays arriérés comme la Pologne, etc. (Là encore Hollande). Il ne faut pas perdre de vue que les nouvelles forces productives et les nouveaux rapports de production ne se développent pas à partir du néant, ne tombent pas du ciel ni ne sortent du ventre de l'Idée qui se pose elle-même ; mais ils se forment à l'intérieur d'un développement existant de la production et des rapports de propriétés hérités et traditionnels, et en contradiction avec eux. » (Marx, Grundrisse, éd. Sociales, t.1, pp. 217-218-219).

Entre l'exposition du développement des concepts de capital et de travail salarié (Hegel, le développement est la Théorie du concept reprenant en lui ses particularités et son processus de construction dont il était, chez Hegel, déjà sa propre origine) des Grundrisse (reprenant une dialectique fortement hégélienne) et l'exposé historique du Capital on peut (peut-être) expliquer la différence par la méthodologie exposée par Marx dans la Postface à le seconde édition allemande du Capital : « Certes, le procédé d'exposition doit se distinguer formellement du procédé d'investigation. A l'investigation de faire la matière sienne dans tous ses détails, d'en analyser les diverses formes de développement, et de découvrir leur lien intime. Une fois cette tâche accomplie, mais seulement alors, le mouvement réel peut être exposé dans son ensemble. Si l'on y réussit, de sorte que la vie de la matière se réfléchisse dans sa reproduction idéale, ce mirage peut faire croire à une construction a priori. »

En conclusion

Sans dénigrer ce que l'on peut en tirer, le fond du « Brenner debate » c'est un échange entre adhérents plus ou moins dissidents des PC anglais ou américain par rapport à l'orthodoxie du moment ou à l'ancienne orthodoxie à laquelle ils avaient adhéré et se disputant la direction de diverses revues.

Une bande d'anciens staliniens plus ou moins repentis qui se disputent les créneaux universitaires sur fond de « luttes des classes » vs « objectivisme-déterminisme », en faisant passer leurs échanges et leurs « découvertes » pour des avancées majeures alors qu'il ne s'agit que de leurs propres problèmes de carrière.

[1] La notion de « dénationalisation de l'Etat » se trouve dans deux ouvrages de Sassen : Critique de l'Etat (éd. Demopolis et Le Monde diplomatique, 2009) et La globalisation. Une sociologie (éd. Gallimard 2009).

[2] « Prétendue » car Marx réfute toutes les visions relatives à une période initiale durant laquelle, par son travail personnel et son épargne (c'est encore la thèse de Smith), le capitaliste aurait acquis la possibilité de s'approprier le produit du surtravail d'autrui.

[3] Brenner, Propriété et progrès : quand Adam Smith faisait fausse route, in Allisson et Brisset, Aux origines du capitalisme, Robert Brenner et le marxisme politique, ENS éditions 2023.

[4] La traduction des éd. Sociales donne « la formation primitive du capital » (Grundrisse, t.1, p.444).

[5] Même si par la suite nous nous appuierons souvent sur les thèses de Brenner et de Meiksins Wood (MW), nous nous en séparons sur un point essentiel : pour Brenner, seules les conditions sociales anglaises de dissolution du féodalisme permirent la formation du MPC. L'extension de ce dernier n'étant ensuite qu'une diffusion imposée à partir de l'Angleterre. En outre, Brenner, à la différence de MW plus prudente, néglige l'autre terme de la « rencontre » : la constitution dans le mode de production féodal du capital argent. Même si nous considérons avec Brenner que le capital marchand est totalement intriqué dans les structures féodales, il n'empêche que l'accumulation de capital argent en sa possession, s'il ne prédétermine pas la « rencontre », n'en n'est pas moins un élément nécessaire.

[6] Les textes d'Engels sur les modalités spécifiques de la transition au MPC en Russie sont également nombreux entre 1875 et 1894 (voir Mar et Engels, La Russie, éd 10/18, 1974, édition réalisée par Roger Dangeville)

[7] La séparation aussi bien dans les lieux que dans le temps entre ce que l'on peut qualifier de « travail nécessaire » et de « surtravail » implique la coercition, nda.

[8] Dans Le Capital, Marx écrira : « Au fond du système capitaliste il y a donc la séparation radicale du producteur d'avec les moyens de production. »

[9] Dans les conflits qui les opposèrent aux agriculteurs zélandais et aux manufacturiers de Leyde ou Harlem, partisans de hauts tarifs douaniers, les banquiers et marchands hollandais l'emportèrent presque toujours récusant la quasi-totalité des préceptes mercantilistes y compris la prohibition de sortie de numéraire. Nous reviendrons plus loin sur le mercantilisme en tant que forme initiale de la délimitation nationale du mode de production capitaliste.

[10] Tout le processus exposé par Brenner paraphrase en l'explicitant parfois le chapitre sur L'Expulsion de la population paysanne dans la section du livre I consacré à l'Accumulation primitive, il serait fastidieux de relever et d'analyser les mini différences entre l'exposé de Brenner et le texte de Marx. Cependant il existe une différence essentielle : pour Marx, il ne s'agit que d'un « schéma » ou d'une « esquisse » ; pour Brenner, il s'agit d'un procès qui ne pouvait avoir lieu qu'en Angleterre, ce qui fit dire à Wallerstein qu'il était heureux pour Brenner et pour la gloire de l'Angleterre que les Normands bien qu'initialement installés en France ne l'aient pas conquise.

[11] Marx idéalise un peu l'époque des yeomen. Les yeomen sont une classe^? d'agriculteurs commerciaux, née d'un processus de différenciation lié à la généralisation des pressions concurrentielles, la parcelle de subsistance moyenne était de 20 acres à l'époque médiévale, vers 1600 les fermiers disposaient de parcelles de 60 acres en moyenne et les fermes de 100 acres représentaient 70% des terres cultivées. En outre, ayant recours au travail salarié, les yeomen purent adapter le facteur travail à l'évolution des besoins de la production. Ce n'était pas « l'âge d'or » pour tout le monde.

Notes de lecture préparatoire TC 26

TC — 2026-01-04T18:37:14Z

Pierre Tevanian : La Mécanique raciste, éd La Découverte 2008 puis 2017

Tevanian n'explique jamais quel est le processus de production des différences qu'il construit et sur lesquelles il se focalise (comme Guillaumin, comme Hajjat – c'est un peu comme pour les femmes) : pp. 122. 123. 125. 127 (« les lignes de clivage n'ont apriori aucune pertinence, le racisme leur en confère une a posteriori ». OK comment, pourquoi, quel procès de production, pourquoi le choix sur tel ou tel élément). 146. Tevanian qualifie le racisme de « croyance » (99), de « fiction » (128), l'objectivité n'est que l'effet du « pouvoir performatif » (128) des « croyances » et des « fictions », de la « subjectivité raciste ». Tevanian souligne les effets objectifs du racisme comme « processus d'infériorisation sociale » et « discrimination systématique qui limite la concurrence » (128), mais ce sont des effets et non le racisme lui-même.
« Un morceau de tissu devient « voile », celui-ci devient islamique et ce voile islamique devient l'attribut essentiel des femmes qui le portent qui deviennent 'femmes voilées' … Il faut que les regards aient été conditionnés par des paroles multiples, insistantes et autorisées…. Nous est indiqué où nous devons regarder mais aussi ce que nous devons y voir : aliénation, fanatisme, patriarcat, oppression, violence. (123) [Cela est vrai comme mécanisme, mais pas comme production – pourquoi il y a « mécanisme », si ce n'est strictement l'acceptation d'une manipulation malveillante et volontaire.]

« La tache à accomplir est donc un travail interne, visant à déconstruire une culture dominante fondamentalement raciste et à construire une contre-culture authentiquement antiraciste. » (125). [Passe totalement à côté de l'objectivité de la construction raciale dans le MPC]

Page 146 (postface de Bouamama) : « le racisme édifice conceptuel exprimant une conception du monde … une série d'opérations sur des différences réelles ou supposées : différenciation, péjoration, réduction et essentialisation » [c'est le comment pas le pourquoi de l'existence de ces opérations]

Une approche objective part du fait que les mécanismes de production et de reproduction relevant des catégories du capital se combinent de façon historiquement mouvante pour construire des différences hiérarchiques définissant des cultures et des populations surdéterminant toutes les modalités d'appropriation du surtravail dans la mesure où ces différenciations hiérarchiques sont le fait des catégories concourant à cette appropriation (le bouclage des causalités est très important car cela explique pourquoi ces catégories peuvent avoir ces effets). Du fait des catégories en jeu et de la définition même du mode de production capitaliste, la segmentation de la force de travail (c'est-à-dire de la classe^? ouvrière) devient la segmentation raciale première qui fait apparaître ou disparaître l'infériorisation raciale affectant d'autres catégories sociales d'origine ou de culture identiques, cela peut même aller jusqu'à dispenser de la stigmatisation certaines fraction des classes sociales de même origine ou de même culture. Est racisé d'abord (en premier et logiquement) celui qui est exploité. Le « pouvoir matériel » (Guillaumin 298) est déjà tout plein (il est gros) des « références symboliques : universalité du MPC et historicisation hiérarchique.

Si on produit les choses ainsi, c'est, de fait, une critique et une évacuation de la vision communautariste et interclassiste de la racisation. Pour que cette dernière le devienne (communautariste et interclassiste) il faut un autre travail appliqué sur les mécanismes de la segmentation raciale.

Le passage à l'Islam : 145 (« Le choc des civilisations » 1996) ; il faut partir à la manière de Sartre du regard du raciste qui doit se définir avec inquiétude comme républicain, universel et progressiste (c'est le problème présent de la racialisation la norme ne peut plus demeurée un non dit). 123. 148 (mais l'explication annoncée est absente) : « Nous ne sommes pas seulement en présence d'un 'passé qui ne passe pas' ou d'un 'transfert de mémoire' : il s'agit plutôt d'une revivification active des représentations du passé, à des fins contemporaines. C'est à mon sens un des éléments du passage, au cours des années 1980, du racisme anti-arabe à l'islamophobie. » [Quelles fins contemporaines ?, Pourquoi le passage ?]

Egalité / différence : 18. 38-39. 40-41-42.
« Pour résumer, le racisme est, sur le plan logique et idéologique, une conception particulière de l'égalité et de la différence, une manière d'articuler ensemble ces deux concepts sur un mode particulier : celui de l'opposition radicale. Pour le dire plus simplement encore, le racisme est sur le plan conceptuel l'incapacité de penser ensemble l'égalité et la différence. » (17-18) [C'est exact les deux notions sont incompatibles, elles sont à rejeter toutes les deux –surtout si on les pense dans une connexion – la différence est nécessairement hiérarchique (cf. ma critique de Convergence). Dans « l'Ennemi principal » Delphy dit un truc comme ça.]

Tevanian est bien conscient du problème posé par la notion de « différence » en relation avec « égalité ». Il reprend la critique de Guillaumin (les théoriciennes féministes sont très suspicieuses sur la notion de différence) : « la notion de différence est souvent construite socialement comme un instrument inégalitaire » il y a toujours une norme, un universel. (38-39). [La différence est toujours construite socialement comme un marqueur d'infériorité comme un stigmate (40), Tevanian dit alors que les « différences sont converties en inégalités » (40). C'est faux les différences sont choisies, construites comme inégalités et non pas « converties ».] Dans sa conclusion humaniste (41-42) Tev n'a rien compris aux différences et à leur production. [Le problème n'est pas dans la différence mais dans la notion d'égalité. Il faut dépasser l'égalité dans la singularité ; sans cela le couple infernal égalité / différence est toujours hiérarchie.]

En relation avec la rubrique suivante.

L'injonction impossible à l'intégration : 25. 30. 80-81. 126. 127. 155
Tout ce qui est dit par la suite est entièrement juste à condition de bien poser que c'est une conjoncture historique particulière qui construit le marché de dupes de la problématique de l'intégration (blocage économique, bascule culturelle, décomposition identité ouvrière…)

Lorsqu'un groupe dominé revendique l'égalité on lui reproche de ne pas assumer sa différence (25)

Mais simultanément : au nom du « chauvinisme de l'universel » (Bourdieu) ou du « communautarisme majoritaire » (Delphy et Tissot) il y a prohibition de la différence et inégalité de droits entre celui ou celle qui se conforme aux normes majoritaires et qui peut ostensiblement exprimer son identité et celui ou celle qui s'en écarte, condamné(e) à la discrétion et aux « efforts d'intégration » (29-30).

« L'acte posé par le corps d'exception est relégué au rang de comportement, sa valeur politique disparait au profit d'une valeur simplement symptomatique. Le discours qui accompagne l'action politique (la marche, la grève, l'émeute) est littéralement vidé de son sens au profit d'un sens caché qui lui est attribué de l'extérieur par les agents institués de l'exégèse légitime : les experts – étant entendu que face à un corps d'exception n'importe quel citoyen ordinaire est autorisé à se poser en expert. Invariablement, on répond aux manifestants qu'on les a entendus, mais on ajoute aussitôt que ce qu'il y a à entendre, ce n'est pas ce qu'ils ont dit. Leur parole est renvoyée toujours à quelque chose de plus profond qui relève de la souffrance, de l'inquiétude, du désarroi, et c'est ainsi qu'à la place de l'égalité revendiquée, les corps d'exception ne se voient proposer que de la compassion, de la générosité et l'octroi d'une place un peu meilleure – mais dans une structure toujours inégalitaire. Ce marché de dupes porte un nom : intégration (souligné par nous) ». (80)

« La thématique de l'intégration remplit une fonction principale : l'évitement de la question égalitaire [il faudrait peut être mieux dire que « l'égalité » est subordonnée à « l'intégration », là on est en plein dans le marché de dupes]. (…) être intégré, être inclus et avoir une place valent sans doute mieux que d'être exclu, mais cela ne dit pas de quelle place il s'agit. (…) Face à l'émergence d'un mouvement auto-organisé des 'jeunes issus de l'immigration', dans la foulée de la Marche pour l'égalité de 1983 et de Convergence 84, qui revendiquaient des droits (notamment le droit de vote pour les parents, l'abrogation de la double peine, le droit à l'emploi, le droit à la vie et la fin de l'immunité policière), le gouvernement socialiste a répondu immédiatement en termes d'intégration (et de la lutte contre l'exclusion) et non en termes d'égalité (et de lutte contre la discrimination). De cette histoire nous ne sommes pas vraiment sortis en 2017 » (81)

[L'intégration : une double injonction de choisir entre deux dimensions inséparables : en refoulant leur différence au nom de l'égalité (injonction assimilationniste) ; en renonçant à l'égalité au nom de leur différence (injonction différentialiste). Le « voile » a été un cas typique de cette double injonction se jouant sur l'appropriation des femmes (ce qui demeure à expliquer). (126)]

[Le refus des places assignées se manifeste à la fois dans des réactions « banales » quotidiennes et dans des formes d'actions collectives, il se confronte toujours pour l'accepter ou le rejeter au paradigme intégrationniste dans un marché de dupes] (155)

Le combat pour le droit d'être « comme l'on est » (voir p.22 du texte Kaléidoscope à la suite des remarques de Patrice) : 28. 30. 73. 154. 158.
« L'élément essentiel dans le droit à la différence n'est pas la différence mais le droit : assumer et afficher ostensiblement sa différence ou ne pas l'afficher. » (28)

« … il y a prohibition de la différence et inégalité de droits entre celui ou celle qui se conforme aux normes majoritaires et qui peut ostensiblement exprimer son identité et celui ou celle qui s'en écarte, condamné(e) à la discrétion et aux « efforts d'intégration « (30)

La fin de « l'immigritude » : « Ces enfants arrivent dans la décennie 1980 sur les marchés sociaux (du travail, du logement, des loisirs) et sont confrontés aux mêmes discriminations que leurs parents alors qu'ils se savent, se vivent et se perçoivent comme français. C'est cette mutation sociologique qui fait éclater l'intériorisation de l'assignation à des places subalternes, et suscite spontanément une exigence de visibilité, c'est-à-dire d'égalité. (…) Depuis les années 1980, la mutation sociologique dans le rapport à la visibilité s'est traduite dans une recherche de canaux d'expression politiques (…) ce qui s'exprime à travers ces collectifs est un passage au politique par la visibilisation de conditions et de revendications jusque-là invisibilisées. » (154) [c'est le moment des Marches, du blocage et de la bascule.

Le refus des places assignées devient toujours, pour le « communautarisme majoritaire », « revendication de différences » et donc justifie en retour la place assignée et l'injonction à l'intégration. (158)

La « crise » n'est pas une explication suffisante : 79.
« Quant à la thèse du repli en temps de crise, elle laisse inexpliquée d'une part la permanence de logique discriminatoire durant les périodes de croissance et de plein-emploi, d'autre part la focalisation du rejet en temps de crise sur certains corps étrangers plutôt que d'autres – par exemple les immigrés postcoloniaux et leurs enfants français, davantage que certains nouveaux arrivants polonais ou yougoslaves. » (79)

Définition racisme : 46. 47 (racisme institutionnel)
Racisme : combinaison de plusieurs opérations : différenciation, péjoration de la différence, réduction de l'individu à son stigmate, essentialisation et enfin légitimation d'une inégalité de traitement par l'infériorité ou la dangerosité des racisés. Donc pas de « racisme antiblanc » à cause du dernier point ; de plus l'essentialisation est très faible vis-à-vis des blancs. Le racisme n'est pas une simple hostilité, un déni de droit. Des lois d'exception (voile), des juridictions d'exception (émeutiers, principe de la double peine). (47)

La translation du colonial : 48. 148.
Voir aussi passage à l'islam

Différence entre antisémitisme et racisme anti-africain : 49
Dans l'antisémitisme qu'analyse Sartre, racisme, antidémocratisme et anti-droit-de-l'hommisme marchent main dans la main. Or c'est sur ce point justement que le racisme antinoir, antiarabe et antimusulman se distingue, il se légitime dans ces valeurs mêmes que vilipendait l'antisémitisme.

L'accusation de non-mixité et de communautarisme devenant l'alibi du racisme universaliste : 50-51 (voir aussi la rubrique « Les amis de Juliette »)
Le racisme actuel nationalise le progressisme, le féminisme, la laïcité, et même l'antiracisme. « Nous sommes la race supérieure des hommes qui ne croient pas aux races, tandis que les Noirs et le Arabes qui eux parlent de race, se pensent et se disent Noirs ou Arabes constituent la race des racistes et dons la race inférieure. »

Aimé Césaire et la non-mixité : 70
Lettre à Maurice Thorez 1956.

Mon texte frise parfois le « corps infirme » : 73 (passer de la « victime » à l'action)
Ce ne sont pas des handicaps mais des discriminations avec leurs réactions contre.

SOS racisme et les Marches : 74 (la critique classique du paternalisme et de la protection). 81 (la réponse en termes d'intégration, voir plus haut). 88-89. 92
La Marche et la bascule : « Les enfants ne sont considérés que comme une deuxième génération d'immigrés au sens strict, c'est-à-dire comme une force de travail destinée à prendre silencieusement la relève de la génération précédente – et certainement pas comme des citoyens ayant vocation à investir l'espace public » (88) [justement c'est ce qui ne fonctionne plus].

En liaison avec la problématique de l'intégration qui se constitue dans sa double injonction dans la conjoncture du début des années 1980 qui fait des Marches un acte « insupportable » d'affirmation et de visibilité.

« Le Premier ministre Laurent Fabius concède dès 1984 que le Front National 'pose de bonnes questions', le président François Mitterrand déclare en 1989 que 'le seuil de tolérance est dépassé', son prédécesseur Valéry Giscard d'Estaing parle en 1991 d' 'invasion', tandis que le chef de l'opposition de droite, Jacques Chirac évoque une 'overdose d'immigrés'. » (89) [Sans oublier les déclarations de Mauroy, Deferre et Auroux durant les grèves de l'automobile.]

« L'intolérance et la haine n'adviennent en fait que dans des situations spécifiques, lorsque le racisme rencontre son Autre : l'affirmation de l'égalité. » (92). [C'est juste mais le racisme est ici présupposé, c'est-à-dire « l'ordre inégalitaire »].

La critique « radicale » du « réformisme particulariste » de l'immigré : 71.
Discours condescendants sur l'aliénation religieuse ou télévisuelle et consumériste des jeunes de banlieue et sur l'absence de conscience politique. Discours sur le manque de radicalité ou de potentiel subversif des luttes spécifiques menées par les groupes militants « issus de l'immigration et des banlieues », qui se cantonnent dans la lutte contre la discrimination à l'embauche alors qu'il faudrait abolir le travail salarié, dans la lutte contre la double peine alors qu'il faudrait abolir la prison, et dans la lutte contre les crimes policiers et leur impunité alors que c'est la police qu'il faut supprimer.

Les meurtres de l'été 73 : 86.

La dénégation : 99. 107. 127. 128.
L'article de foi de la dénégation : je ne suis pas un Blanc, nous somme tous des êtres humains (des ouvriers), les races n'existent pas : vrai abstraitement, concrètement faux. (99). [C'est alors le racisé qui dit « les races ça existe, je suis bien placé pour le savoir » qui devient raciste, confortant par contrecoup l'universaliste (Blanc) dans sa conscience d'antiraciste universel]

Les races n'existent pas comme réalité biologique, elles existent bel et bien comme construction sociale dans l'objectivité des catégories du mode de production capitaliste et dans leur vécu idéologique, une fois cette « évidence » posée, ce qui demeure c'est que précisément toute l'existence humaine est une existence sociale.

Le problème de la dénégation c'est le malaise devant les petites différences qui font de petits (ou de grands) privilèges.

Mixité : non-mixité (Delphy) : 110
La mixité n'est pas en elle-même un bien. La mixité choisie constitue un objectif pour les dominé(e)s, le chemin qui y même passe nécessairement par des moments de non-mixité choisie.

La focalisation sur la culture (en relation avec passage à l'islam) doit, elle-même, être expliquée, elle ne va pas de soi de par le simple effacement du travail : 133-134. Cet allant de soi est un peu le travers du « Kaléidoscope ».
Le foulard : « Lorsque l'ordre social et symbolique inégalitaire demeure incontesté, le racisé demeure invisible et peut même bénéficier d'une certaine forme de sympathie, en tant que loyal serviteur.

« Le déchaînement permanent de violence et de furie prohibitionniste contre les filles et femmes voilées ; par exemple, ne marque pas l'émergence d'un nouveau racisme (différent de Hajjat, Islamophobie, éd. La Découverte) : il constitue la forme réactive et exacerbée qu'a prise un racisme très ancien au moment où les racisés l'ont mis en crise. La haine qui s'est abattue depuis 2003 sur ces femmes peut en effet être comprise comme une réaction de panique qui s'est emparée de l'ordre social et symbolique raciste face à l'émergence d'une génération de jeunes musulmanes sûres d'elles-mêmes, de leur choix et de leur bon droit, face à leur insertion dans le paysage français et face à leur accession progressive à des espaces sociaux (l'école, l'université, les emplois qualifiés et le monde associatif et politique) qui leur étaient jusqu'alors interdits par les lois non écrites de la bienséance républicaine. En d'autres termes, si les filles voilées n'ont pas été confrontées à une telle haine au cours des décennies précédentes, ce n'est pas parce que le racisme anti arabe, antinoir et antimusulman n'existant pas mais bien au contraire parce qu'il était beaucoup plus fort et incontesté : les femmes voilées étaient pour l'essentiel des mères au foyer ou des femmes de ménage, invisibles socialement, et la pression sociale intégrationniste dissuadait de toute façon les autres d'user de leur droit de porter le voile à l'école et au travail. Les lois de prohibition et les campagnes de dénigrement n'étaient pas à l'ordre du jour pour la simple raison que, sauf exception, les femmes voilées n'accédaient de toute façon pas à l'école et à l'université, ni au marché de l'emploi. (…) La loi antifoulard du 15 mars 2004 doit en somme être considérée à la fois comme un recul grave sur le plan juridique et comme un signe plus positif d'un point de vue sociologique, dans la mesure où elle révèle, en s'y opposant, un progrès de l'égalité sociale. » (132-133)

La bascule des années 1980 : 137.
« De 1975 à 1990, 40% des postes de travail occupés par les étrangers dans l'industrie ont été supprimés, et que, de 1980 à 1984, le chômage a augmenté de 5% pour les Français tandis qu'il augmentait de 18% pour les étrangers. » (137)

Colette Guillaumin : L'Idéologie raciste, éd Folio essais 2002 (première édition Mouton 1972)

La différence physique : 281
La différence sociologique n'est à aucun moment perçu autrement que comme une différence réelle. « On peut dire que l'imputation sociologique de la différence n'a aucun rapport avec le fait qu'il existe ou non une différence concrète entre les groupes, mais qu'elle s'exerce à partir du signe de cette différence, et non de sa matérialité. » Encore faut-il « voir » la différence.

Guillaumin reconnait une existence réelle et scientifique des races ? : 100
« Les races au sens scientifique ne coïncident que rarement avec les groupes sociaux »

La fatalité biologique de la différence et le « racisme » antérieur : 40-41
« Ce que nous savions des racismes antérieurs, pour autant que nous acceptions ce terme par commodité, nous montrait la croyance en un passage possible d'une catégorie à une autre. (…) A partir du XIXe il n'y a plus question, mais affirmation. Implicite ou explicite, il y a coupure au sein de l'humanité (souligné dans le texte), les groupes 'sont' et n'ont plus de statut mouvant. (…) On ne peut plus se convertir, ni acquérir les vertus du dominant, la nature garantit maintenant les particularités de chaque groupe. (…) La rigidité des appartenances de groupe, fatalité biologique, est maintenant inamovible, 'intouchable'. »

[Pour C.G jusqu'à la fin du XVIIIe, le partage « raciste » passait entre « humanité » et « non humanité », la « non-humanité » pouvant accéder à « l'humanité » : ce que C.G appelle la « conversion »]

p.68 (le racisme européen apparait à la fin du XVIII, confusion entre histoire et biologie) : « Il semble que sur une période de cent cinquante ans l'Europe ait vécu un approfondissement de sa panique en face des groupes et peuples différents, D'abord fascinés par l'étrangeté des autres, elle la transforme peu à peu en hétérogénéité et se retrouve enfin dans la crainte ». [Pour quoi l'Europe ? Parce qu'universalité du MPC, les autres civilisations n'ont pas ce problème.]

Les « races concrètes », objet de la structure raciste : 10. 14. 15 (la race une spécification biologique héréditaire, différent de vieux, femmes, handicapés, etc. qui ne sont pas héréditaires) ;
« Les races concrètes y prennent figure d'objet réel de la structure sociale raciste. (…) Ces remarques ne tendent en rien à éliminer une définition de la race dans le domaine propre des sciences biologiques. (…) L'organisation raciste de notre pensée est la conséquence de l'adoption sans critique que nous faisons du caractère biologique de la race en le transportant tel quel dans l'univers social sans rétablir la médiation du sens. » (10-11)

« Ce qui est désigné par le terme race est une modalité particulière du phénomène biologique, celle de la constitution en groupe se perpétuant lui-même par la génération, groupe constitué de géniteurs et d'enfants parcourant les différents âges de la vie. » (15)

Guillaumin (CG) envisage à titre d'hypothèse de travail que le culturel l'emporte sur le biologique comme distinction raciale :
« Une société où le culturel serait une notion plus fondamentale que le biologique et primerait sur lui serait probablement, du point de vue du racisme profondément différente. » (20) ; [D'où possibilité d'islam comme marqueur racial].

Le problème c'est le racisant (le catégorisant, p.298) : 18 (Sartre). 64. 116. 93 (note) :
« Il s'agit donc d'un renversement de la perspective habituelle (généralité du racisant / spécificité des racismes) en faveur de l'optique : généralité des racismes / spécificité du racisant. » (18)

Cependant : « L'analyse de Sartre qui fait du juif l'homme fabriqué comme tel pour et par le groupe dominant, analyse valable pour toutes les formes de racisme, ne peut s'asseoir d'une façon immédiatement convaincante que sur l'antisémitisme où la différence physique est douteuse et ne peut pas être admise comme évidente. Cette analyse aurait été frappée de caducité, eu égard à notre univers symbolique qui prend ses catégories pour des réalités matérielles, si elle s'était donnée pour objet la négrophobie. » (note, p.93)

Que les caractères physiques sont objectivement discriminants est « une pétition de réalité » très difficile à discuter – (93) [Il faut passer par le signe : le caractère physique est un signifiant différent du signifié qu'il exprime.]

« La spécificité du groupe racisant est considérée comme une donnée implicite, rarement étudiée en tant que telle. » (116) [C'est un groupe absent]

Mais nous avons là le problème politique actuel du groupe dominant en France qui doit se définir.

Le racisme ne réside pas dans la péjoration ou la mélioration dans le traitement de l'autre mais dans l'activité de catégorisation elle-même : « La particularisation apparaît comme l'acte fondamental des racismes (« acte fondamental » n'explique pas la raison de cet acte, nda) à ceci près que la généralisation de soi-même en est corrélative et inséparable. Le sens raciste jaillit de cette rencontre. » (285). Donc le problème c'est toujours le racisant l'activité de catégorisation est applicable aux autres mais non à soi-même (sauf crise du racisme : est-ce la situation actuelle ?).

Voir aussi plus loin sur le passage à l'islam.

L'historicité hiérarchique : 36 et sq.
Jusqu'au XVIIIe, les sciences sociales sont normatives mais sans souci d'ordonner temporellement les faits et les civilisations lointaines, « l'histoire est absente de la pensée sociale » (36). « Au contraire, le XIXe accordera une place privilégiée au déroulement temporel de la vie des sociétés. L' 'exotisme' cédera la place à la continuité temporelle » (36). [L'hétérogénéité des sociétés reconnue par le XVIIIe est confrontée à un souci classificatoire et de filiation temporelle]

« Le caractère proprement social de l'entreprise humaine, l'explication du fonctionnement des sociétés à partir d'elles-mêmes vont devenir des concepts inopérants. Parallèlement à l'entreprise de Comte et Marx, le courant majeur de l'appel à la nature se développe dans les sciences humaines. » (37)

[Mais, même Comte et Marx n'échappe pas à une historicisation hiérarchique, malgré tous les doutes de Marx : voir Marx aux antipodes]

« Gobineau qui a systématisé la théorie de la cause biologique dans ce qu'il appela l'histoire sociale, est un nom important de cette évolution. Ses ambitions sont identiques à celles de Marx et de Comte, quant à la généralité de visée : fournir un tableau cohérent de l'ensemble des sociétés. » (38)

[Mais Comte et Marx ont fait de l'évolution un phénomène interne à la mécanique sociale et ne renvoient pas à des concepts biologiques] C.G souligne que l'œuvre de Marx en se maintenant dans une optique socio-historique est dans son temps profondément marginale.

L'impossible intégration (la question de l'autre) :
« 'Je n'ai pas à être ce que vous voulez que je sois…' dit Cassius Clay (…) vous voulez m'imposer la différence que vous me désignez comme étant ma différence d'avec vous et qui me définirait entièrement. » (107)

[Je n'ai pas à être ce que vous voulez que je sois (« je ne suis pas votre nègre » James Baldwin) : c'est-à-dire à la fois le refus de la différence que vous dites être la mienne et fondée sur cette différence que vous avez définie, vous me demandez de la gommer au nom de mon intégration. Tout le deal est piégé vous me demandez de m'intégrer au nom de la disparition d'une différence que vous avez-vous-même énoncée comme me définissant.]

« Les 'intégrations' dont la proclamation a correspondu à beaucoup de révoltes étaient des mots que les faits démentaient. Ces intégrations sont en fait, le rapport le moins voulu, elles n'apparaissent d'ailleurs que tardivement, comme système de défense du groupe majoritaire devant le surgissement de la force minoritaire. Cette conduite s'apparente à l'agressivité tout en s'en distinguant par le mode d'application : en l'intégrant, il s'agit bien de supprimer l'autre. Mais le refus du passage à l'acte montre que l'impératif est celui du maintien de la particularité de l'autre, de la différence et de l'encerclement des minoritaires dans cette différence. » (107)

« L'existence d'un groupe objectif reconnu pour tel, majoritaire ou minoritaire, ne se produit qu'au sein d'un univers commun dont la codification est la même pour l'ensemble de la société. Ce n'est pas l'hétérogénéité des valeurs qui marque l'existence d'une majorité et d'une minorité, mais bien l'homogénéité du système de valeurs. (…) L'existence des groupes majoritaire et minoritaire se fonde, au-delà du pouvoir, sur un univers symbolique commun. Le minoritaire se trouve en fait intégré dans le système symbolique défini par le majoritaire quels que soient par ailleurs ses essais ou ses échecs à se constituer un système propre. Plus encore, ses efforts pour se définir contre un tel système sont orientés et canalisés par le majoritaire ; il ne peut se définir sur des références internes et indépendantes, il doit le faire à partir des références que lui offre le système majoritaire. L'histoire récente des minorités en offre de bons exemples : le Black Power, le 'féminisme', la 'négritude' sont des systèmes d'opposition, des 'réponses'. La violence de cette contrainte qui poursuit le minoritaire jusqu'à lui imposer les termes mêmes de sa révolte et le maintenir dans l'ornière d'une définition préétablie par la société qu'il conteste échappe trop souvent. On ne peut donc dire à aucun moment qu'il existe des groupes (ou des systèmes) hétérogènes, mais bien un système de référence par rapport auquel les groupes réels – tant minoritaires que majoritaire – se définissent différemment » (125)

[Dynamique : du piège à son dépassement : Le refus de l'intégration est pris dans le même piège que celui que définit l'intégration ou même la revendication de l'égalité qui se réfère à la norme dominante (les contradictions et l'impasse des Marches). Lutte nécessaire, mais si la révolte et la lutte du minoritaire est inéluctable et nécessaire, elle est un nœud de contradictions et une impasse tant qu'elle se délimite et s'effectue sur l'identité définie et reconnue socialement construite par le groupe majoritaire. C'est cependant dans ces contradictions que peut surgir la remise en cause même des identités par l'insatisfaction vis-à-vis de soi. Du fait que cette identité est celle que vous voulez que je sois]

« Considérer le racisme comme un schéma de simple mise en présence de groupes hétérogènes (ennemis ou non) néglige donc le fait qu'ils s'insèrent dans une totalité. Le système catégoriel n'est pas le résultat d'un contact entre pures hétérogénéités, que seul le hasard géographique mettrait en présence, mais l'expression d'un ordre symbolique qui recouvre l'ensemble. Une société raciste n'est pas la collection composite de groupes hétérogènes mais fonctionne suivant un système de relation entre groupes de pouvoir inégal ; elle est système d'antagonismes et non juxtaposition de groupes. Dans les phénomènes racistes, la réalité organique de la liaison est un facteur capital, les groupes étant profondément dépendants les uns des autres dans l'univers symbolique tout comme dans la réalité concrète. Aucun n'est lisible si on l'isole de la relation qui, précisément, le constitue » (125-126). Toujours une référence à la norme qui fonctionne comme un tiers vis-à-vis aussi bien du groupe dominant que du groupe dominé.

[C.G met bien en lumière la connexion entre implication réciproque et subsomption, donc la double injonction impossible de l'intégration (ou de son refus qui repose et fonctionne sur les mêmes bases). Cependant C.G ne donne pas de contenu à cette « totalité » : la colonisation, la mondialisation du MPC, le recrutement de main-d'œuvre. C'est-à-dire finalement le fonctionnement du MPC qui est cette totalité subsumante et par là normalisante comme « ordre symbolique », c'est-à-dire unifiant la relation aux rapports de production comme idéologie dominante. C.G considère toujours les « groupes » comme des « déjà là » et ne s'intéresse qu'à leur interaction et jamais à leur production, ce qui laisse l'interaction assez pauvre.]

Un groupe peut disparaitre comme « groupe minoritaire mis à part »

« En effet les revendications minoritaires deviennent de plus en plus précises et dures à mesure qu'elles obtiennent un début de satisfaction : la révolte ne devient possible qu'à partir d'une certaine insertion dans le contexte majoritaire, insertion qui est l'un des effets premiers de la lutte, celle-ci créant de facto une situation commune. » (170) [très important, cela a fonctionné pour les Italiens dans le Midi y compris de par les conflits internes]

[Si l'on considère l'évolution de la situation de la population italienne dans le Sud de la France, on constate que c'est dans les luttes contre les patrons et paradoxalement, encore plus dans les affrontements internes à la classe ouvrière que se crée une situation ouvrière commune. L'intégration n'est pas un jeu sur une « différence » qui lentement s'effacerait, en fait ce n'est pas une « intégration ». La différence subsiste (en se modifiant), mais elle devient un signifiant sans signifié, elle n'est plus le signe de rien (en mai 2017, à Marseille, le public d'une semaine de musique sicilienne était en quasi-totalité composé de Siciliens ou de petits-enfants et arrières petits-enfants de Siciliens). Pour les Italiens du début du siècle précédent, c'est l'expansion industrielle, la massification du salariat, l'intégration de la reproduction de la force de travail dans le cycle propre du capital qui a enlevé tout sens au signifiant de la différence. Ce dont il s'agit c'est de la labilité des constructions raciales résultat de la conjonction de catégories fonctionnelles du capital entre elles à l'intérieur de leur cours historique dans lequel leur combinaison se modifie. L'intégration demeure une contradiction et une impasse jusqu'à ce que le signe de la différence ne fasse plus sens, mais cela ne dépend pas de lui, ni même de la lutte des racisés qui peut tout autant solidifier la différence que travailler à son effacement. Cependant cette lutte crée le terrain de la situation commune qui est le terrain que va travailler la conjonction des catégories du capital. Il faut à ces forces une matière sur laquelle s'appliquer. La lutte est le signe du changement de situation et de combinaison mais entre la solidification ou l'effacement l'issue n'est pas fixée. « Ce que nous disions de la malléabilité du stéréotype qui peut s'interpréter en bien ou en mal joue ici. Le poids et le sens d'un qualificatif qui reste identique dans son contenu peut changer en fonction de la situation objective, il demeure cependant comme qualificatif impératif : il reste catégoriel. Le meilleur des cas est alors une complexification accrue du stéréotype. Elle se produit lorsque l' 'autre' parvient à un degré de puissance suffisant pour faire entendre un début de parole autonome, alors même qu'il est toujours pour le majoritaire un groupe imaginaire immuable et immobile. » (287)

En résumé, « l'intégration » advient quand la question de l'intégration a disparu dans les termes de l'intégration. C'est-à-dire quand la différence construite ne fait plus sens. Cette disparition du sens résulte d'un travail autre que celui des « différents » sur leur « différence » ou des majoritaires sur leur identité. En tant que telle l'intégration dans les termes qui sont les siens demeure toujours un nœud d'injonctions contradictoires. L'intégration suppose toujours un tri entre ce qui est « intégrable » et ce qui ne l'est pas, ce qui signifie que l'intégration est en fait un maintien des catégories de racisation ]

« L'existence même d'un tri entre les assimilations 'possibles' ou 'impossibles' signifie que l'assimilation est en fait un aspect du maintien des catégories racisées. Selon les civilisations le caractère de ce qui inassimilable (et donc de l'assimilable) est extrêmement variable. Couleur de peau ou race présumée, sexe ou caste, le tableau des impossibilités est aussi étendu qu'incohérent. » (148) [ on peut ajouter la religion à la liste]

« Ce n'est pas l'un des moindres problèmes de la condition minoritaire que d'être pris au vertige du masque que lui tend le majoritaire. » (145) [La « parole autonome » – voir plus haut – est alors le signe que le masque se fissure, la prise de parole est la pratique du changement des conditions]

Mais la « prise de parole » est toujours une pratique prise dans une ambigüité, l'autre est amené à parler selon la norme (cf. les Marches, le thème de la citoyenneté et de l'égalité et les contradictions de cette « égalité ». Il n'y a personne qui n'entretienne pas un rapport à la norme idéologique et ne s'exprime pas dans cette norme. Il y a les « possesseurs de plein droit d'une part et des possesseurs partiels de l'autre. » (279)

Le réinvestissement des valeurs égalitaires et des Lumières comme idéologie de l'intégration : « mission civilisatrice », « progrès », etc. (p.60).

Une essentialisation de l'individualité : 105.
« Ceux qui sont 'mis à part' (attention « mis à part » c'est être mis quelque part, ce n'est pas un autre monde, nda) se trouvent dans une situation particulière : s'ils sont admis dans l'humanité abstraite (sans quoi il ne pourrait y avoir d'injonction à l'intégration, nda), ils sont aussi ceux qui n'ont aucune individualité. Ils ne sont individuellement que groupe ou fragment de groupe leur réalité sociologique n'atteint pas au statut individuel qui, au contraire, définit le statut des membres du groupe dominant. Lorsqu'il appartient à un groupe minoritaire, ce n'est pas en tant qu'individu que l'acteur social est perçu mais en tant que fragment et signe de la réalité de ce groupe. » [cette idée est importante pour quand il s'agira de parler de dynamique, d'insatisfaction vis-à-vis de soi]

Cependant il y a là un problème, la situation décrite pas C.G est une situation générale affectant tous les groupes et/ou classes, même si c'est de façon différente – ce qui est important. Cf. Marx, Idéo All et l' « individu moyen » (pp.94-95-96)]

Ce qui compte c'est le procès général de distinction :
On trouve chez Guillaumin, comme dans Le Kaléidoscope la façon de prendre en général la production de la distinction, en considérant les différences entre racisme, xénophobie, etc. comme des variantes d'un même processus fondamental de catégorisaton. Mais son exposition (116-117) est trop conceptuelle sans intégrer le conjoncturel dans le concept, sans le construire comme conjoncturel (118).

« Dans ce travail, le racisme est abordé au niveau de sa généralité et non au niveau de ses manifestations spécifiques qu'elles soient celles des groupes 'visés' ou celles des formes que prend cette visée. Cette généralité est choisie dans la mesure où elle permet à son tour d'aborder une spécificité : ce ne sont plus les spécificités des racismes particuliers ou des groupes racisés qui sont objet de recherche mais celle du racisant lui-même (souligné par nous). L'abord de la généralité de la situation raciste permet de définir le noyau spécifique de la majorité et de la constituer en groupe sociologique réel. Généralité s'oppose donc (souligné dans le texte) ici aux spécificités suivantes du racisme et du racisé.

Une spécificité de degré de la conduite ;
Une spécificité des groupes visés (noirs, arabes, juifs, femmes, étrangers, etc.). (..) Ces groupes sont soumis à des limitations de droits légaux ou coutumiers, à des contraintes qui ne sont pas imposés au racisant et qui dépendent de celui-ci. (..)
Une spécificité historico-géographique. Dans un lieu précis du temps et de l'espace se produit un phénomène raciste délimité et marqué par des circonstances et des données particulières et irréductibles à d'autres moments et à d'autres lieux. Cette sorte de spécificité appelle la même remarque que la précédente : les facteurs matériels déterminent le point d'explosion mais l'abcès est déjà lisible dans l'univers symbolique. L'étude de ces facteurs permet de mesurer les évolutions et les continuités du système raciste, d'en connaître les catalyseurs, ou bien de voir s'il s'agit de racisme ou non. Mais à partir du moment où l'existence du racisme est établie, ils ne rendent pas compte de l'aspect de la situation qui nous intéresse : quelle est la forme symbolique qui indique la voie à l'explosion et lui donne sa signification.
Une spécificité des différentes sous-cultures qui produisent le racisme. Il y a un racisme de la colonisation, de l'industrialisation, des racismes de classe, etc., cela n'est pas niable et les racismes sont encore plus diversifiés que ne le laissent voir des divisions si générales. A la limite on pourrait se laisser entrainer à ne considérer que les racismes individuels, prenant ainsi en compte le système raciste lui-même dans une de ses manifestations majeures : l'irréductible individualité de chacun des dominants face à la totalité que représente chacun des racisés.
La spécificité psychologique renvoie le racisme à des types particuliers (marginalité, personnalité autoritaire, frustration). Les explications psychologiques, les recensements statistiques réduisent le mécanisme raciste à des variations individuelles (ou à leur somme) à l'intérieur du groupe racisant » (117-118)

[Remarques sur le point 4 : individuellement, le dominant incorpore la totalité des possibilités de manifestations humaines alors que le catégorisé n'est qu'un exemplaire de la catégorie ; la compréhension morale du racisme n'est ni un leurre, ni un accident, mais une déterminjation structurelle]

Le plus important c'est le point 3

C.G en désignant un concept passe à côté du fait que le racisme est intrinsèquement conjoncturel : à la fois une rencontre de catégories du MPC et cette rencontre toujours spécifique. Le point le plus sensible de sa méthode est l'opposition du concept général au troisième point (la « spécificité historico-géographique »). On peut très légitimement ramener toute structure raciste à la désignation particularisée d'un autre face à un universel jamais énoncé en tant que tel comme étant aussi un particulier. A ce moment là nous avons un concept, un concret de pensée qui n'est en aucune manière un concret quelconque, un fragment de celui-ci ou un noyau. C'est là où CG « dérape » : « les facteurs matériels déterminent le point d'explosion mais l'abcès est déjà lisible (souligné par moi) dans l'univers symbolique. » Quel est l'origine, la formation de cet « univers symbolique » ? C'est la question qui n'est jamais posée par C.G et à laquelle naturellement elle ne répons pas (encore qu'il arrive qu'on réponde à des questions non posées, voir Ricardo et la valeur de la force de travail). « L'abcès est déjà lisible » : il semble qu'existe une structure mentale, « symbolique », toujours déjà là et prête à s'emplir, se nourrir, des circonstances. On peut être d'accord avec C.G : « …il est bien évident que chacun des racismes est particulier. Toutefois une généralité est définissable à partir des caractères centraux que présente chacune des conduites spécifiques. (…) Tous ont en commun leur forme de rapport à la majorité, l'oppression. » (119). C'est juste, mais qu'est-ce qui définit ce qui est majoritaire ? C'est l'angle mort de la problématique de C.G qui décortique bien une structure comme mécanique, mais reste muette sur la fabrication de cette structure qui apparait alors comme un donné soit psycho-symbolique, soit social (est posé comme allant de soi que dans une société il existe des « majoritaires » et des « minoritaires »). On avait un peu une chose semblable chez Delphy : les femmes, on ne sait jamais qui c'est, ni pourquoi ça existe.

On peut définir une structure générale, ce que fait parfaitement C.G (bien qu'ancien – 1972 -, c'est certainement le meilleur livre sur le sujet), mais il faut dire comment cette structure est produite et qu'elle n'est pas une part du réel en attente d'être remplie. Si l'on produit cette structure générale à partir des catégories du capital (principalement : universalité ; historicisation hiérarchique des sociétés ; individualisation et naturalisation des rapports sociaux ; segmentation et « valeur morale » - Marx - de la force de travail) comme un concept, il devient alors dans la nature de ce concept de n'être que spécifié de par sa production même.

Ce n'est pas seulement que chaque racisme est particulier comme l'écrit C.G (p.119) mais le racisme n'est que particularismes, parce que le conjoncturel, une conjonction des déterminations du MPC, est son essence.

« Ce travail qui était parti d'un point de vue statique : décrire les caractères du racisme à un moment et dans un lieu donnés, s'est vu peu à peu entraîné dans une optique dynamique : tenter de définir le mode de liaison de ces différents caractères, et de fixer le lieu où ils se déroulent. Nous pensions au départ avoir affaire à une forme de rapport à l'autre limitée et circonstanciée, le racisme n'aurait été qu'un mode du rapport à l'autre et non le seul pratiqué. Dans cette hypothèse les textes ouvertement racistes et qui se voulaient tels devaient apporter le maximum d'informations. Il n'en a rien été, le racisme est remarquablement un et cohérent, c'est un système perceptif qui 'colle' à notre emploi de la langue. Ce sont les colorations qui changent et non le système lui-même : haine, détachement apparent, amitié, connotent un système identique d'appréhension du différent. » (210).

Le racisme devient alors le rapport à tout ce qui est « autre » (« un acte perceptif constituant la conduite raciste » - 111), mais rien n'existe a priori comme autre.

Le racisme, définition (voir aussi rubrique « le racisant ») :
Le racisme est une conduite totale de perception de l'altérité (hostilité ou fascination-admiration). C'est une conduite de « maintien de la différence » qui s'adresse à l'hétérogénéité de l'autre et le constitue en objet différent (cf.110) « L'hostilité est un mouvement second, il se passe quelque chose avant. Elle s'exerce sur un caractère déjà désigné comme particulier dans l'univers social. Reconnaître le racisme à l'apparition de l'hostilité c'est déjà trop tard. Plutôt que de tomber dans le piège, tendu par notre culture, de la croyance en la matérialité de la race et de l'assimilation du racisme à l'hostilité, on doit pouvoir délimiter le concept racisme comme désignant toute conduite de mise à part revêtue du signe de la permanence (souligné dans le texte). Ce signe de mise à part étant actuellement le signe biologique qui offre toute garantie de permanence dans notre système idéologique. » (110-111).

[OK, mais toujours la même question : quel est le processus de « désignation » d'un « particulier » dans « l'univers social » ? Que se passe-t-il « avant » ? A part cela la définition est pertinente et sort des sentiers battus, mais tout se limite à un « acte perceptif » relevant d'un univers symbolique, langagier, idéologique dont on ne saisit jamais le fondement.]

« Le racisme ne dépend à aucun moment de la réalité ou de la non-réalité d'un critère biologique concret, c'est l'association consciente ou inconsciente de ce critère aux catégories, sous sa forme symbolique et non pas objective, qui fait des groupes concrets des objets de racisme. » (251)

« L'anthropologie physique naissait au moment où la diversité des formes sociales se dévoilait dans les bouleversement sociaux qui secouaient l'Europe de ce temps (XVIIIe) et se déployait à travers l'archéologie et la préhistoire naissante. Elle cherchait en fait une justification des différences sociales. Et l'apparition de la race comme objet de science se déroulait selon un processus récurrent : des différences sociales ou historiques constatées on passait à des différences physiques qui les symbolisaient (souligné dans le texte). » (81)

[Il semblerait que C.G donne ici un fondement à l' « univers symbolique ». mais pourquoi quelque chose est constaté comme « différence » (une différence ne se donne jamais en soi et en clair) et pourquoi de toutes les « différences sociales constatées » on ne passe pas à des « différences physiques qui les symbolisent ». Beaucoup de « différences sociales » demeurent des « différences sociales ». En outre, il faut également expliquer le passage aux différences physiques, pourquoi physique ? Là, il faut parler de la création sociale de l'individu et de cet individu comme physique dans le MPC]

Il est superficiel de dire que nous serions passés d'un racisme biologique à un racisme social, des « races biologiques » aux « races sociales ». Le racisme biologique a toujours été un racisme social et culturel.

« Les caractères culturels dans leurs formes diverses ont été investis du sacré que recèle le noyau de l'idée de race. Drumont et Hitler certes, mais aussi Gobineau ou Elie Faure ont cru que les caractères culturels étaient des caractères essentiels, des caractères de l'être, irréductibles et irréversibles, fondés en nature et immuables tel le sacré, en, un mot – pour reprendre le leur – qu'ils étaient des caractères de la race ». (89).

[Ce qui change c'est que la culture n'est plus un fait de nature, s'originant en elle, c'est la culture même qui est devenue « nature » : le musulman est ; il est ainsi depuis le VIIe siècle. Quand le racisant est obligé de se nommer, c'est l'autre qui devient « raciste » en ce qu'il se coupe de « l'universalité humaine » qui est « prête à l'accueillir en son sein ». Dans cette nouvelle vision le terme d' « ethnie » connaît une popularité croissante. C'est un compromis entre la persistance d'un déterminisme biologique des traits culturels et une distance prise par rapport au mot « race » dont le sens biologique absolue ne peut plus avoir cours quand le racisant est obligé de se nommer (donc prendrait le risque lui aussi d'être une « race »)]

[Tous les groupes racisés ont une caractéristique commune : ils sont posés comme particulier face à un général. La « majorité » (attention : la « majorité » est un rapport de pouvoir et de pouvoir de définition, pas forcément quantitatif), elle, est dépourvue de particularité et conserve pour elle la généralité culturelle et sociale. Le majoritaire n'est différent de rien, il est lui-même la référence (on verra – rubrique suivante – comment cela donne naissance à ce que nous appellerons : « l'ouvrier conceptuel »). Cela ne signifie pas que le « majoritaire » est un ensemble vide, il se donne à lui-même toutes sortes de caractéristiques mais qui sont toujours celles du « progrès », le « l'universel », de « l'humanité », de la « civilisation » (ne jamais oublier que le « majoritaire » est né de l'historicisation hiérarchique instituée par le MPC). Mais s'il se donne des caractéristiques, celles-ci font qu'il est exclu du mécanisme de particularisation (puisqu'elles sont celles de l'universel), il se pose comme extérieur au rapport différentiel.] Voir aussi plus loin la rubrique sur la « labilité ».

Il n'ya pas de racisme sans idéologie du sujet.

« Les amis de Juliette », la position de « l'ouvrier conceptuel » :

[A l'intérieur de sa classe sociale, le prolétaire majoritaire ne se définit jamais comme particularité, son groupe est la généralité de la classe. Face à la particularité des « autres » il proclame : « soyez des ouvriers tout court, c'est-à-dire comme moi qui suis le concept d'ouvrier » (même si, en tant qu'ouvrier, il est également particularisé et posé comme représentant d'une catégorie sociale, même si, pour reprendre la formule de L'Idéo All, il n'est pas satisfait de lui-même. Pour toute cette question revenir sur Idéo All, « l'individu moyen » - pp. 94-95-96 et Ste Famille : bon côté, mauvais côté de l'aliénation : confirmation de soi ou non). Quand « l'autre » dit : « mais je ne suis pas dans la même situation que toi » (par exemple le syndicaliste noir), cela ne lui apparaît que comme une particularité qui n'est, à l'inverse de sa situation, en aucun cas porteuse de la totalité de la classe. L' « autre », le minoritaire ne fait que se limiter à actualiser son groupe alors que lui, l'ouvrier conceptuel, en tant qu'individu, est porteur de la totalité des manifestations possibles de la classe. Il n'est confiné dans aucune spécificité et dispose d'une multiplicité de possibilités de définitions et de pratiques. Cette particularité personnelle que s'accorde l'ouvrier conceptuel appartient à la généralité qu'il accorde à son propre groupe (sous le nom de peuple) au-delà de sa propre classe sociale (la dénégation de l'objectivité de la segmentation raciale est le plus important des interclassismes). A l'inverse, l'ouvrier si particulier qu'est « l'autre » n'est que l'expression unilatérale (unidimensionnelle) de ce qui est censé caractériser son groupe.

Pour l'ouvrier conceptuel et le théoricien de « l'unité de la classe », l'ouvrier « minoritaire » (qui peut être quantitativement majoritaire dans certains secteurs) apparaît comme un incurable particulariste, il est lassant, il exagère, il ne se préoccupe que de lui-même, alors que temps en temps il pourrait parler de ce qui préoccupe « tout le monde ». Bref, les derniers mots de l'ouvrier conceptuel se résument à la boutade de Coluche : « Le racisme, c'est comme les Nègres, ça ne devrait pas exister. »]

« Il est de peu d'importance, semble-t-il, qu'on définisse un groupe par un certain nombre de caractères, car après tout c'est le cas de la plupart des groupes. Mais alors il faut de nouveau se souvenir que le groupe majoritaire reste ouvert à toutes les possibilités, toutes les explications et justifications, qu'il laisse ainsi le champ libre à toutes les particularités individuelles de ses composants, et que son champ est l'ensemble du champ humain. Ce sont les groupes minoritaires qui sont clos, enfermés dans le champ de possibilités définies, ils ferment ainsi toute possibilité d'individualisation dans leur sein. La perception est orientée par la connaissance préalable des caractères de l'objet connu. On voit dans l'autre ce qu'on en sait déjà (ce qui est largement connu), mais on ne peut voir que cela, et corrélativement on ne voit 'en soi' que l'infinie possibilité des manifestations humaines, le champ libre de la complexité. » (257-258)

[On retrouve le paradoxe de Cassius Clay]

[Il faut se poser la question relative à la définition du point de référence qui est l'ouvrier conceptuel. Ce dernier est silencieux, nul ne le nomme jamais, au contraire de l'autre qui est toujours nommé, catégorisé, c'est pourtant la référence autour de laquelle se marquent les différences. Cette absence de référence catégorielle se manifeste dans l'ouvrier conceptuel (le « vrai »), non seulement comme norme jamais dite et silencieuse (longtemps dans les syndicats américains de l'automobile il était impossible que certains ateliers soient représentés par une majorité d'ouvriers noirs même s'ils y étaient majoritaires car ils pourraient agir en faveur de leur groupe, les ouvriers blancs n'appartenant évidemment à aucun groupe…), mais plus encore comme la généralité de la situation de classe inhérente à chacun individuellement, comme disponibilité à toutes les variations et possibilités individuelles de l'action de classe. Le paroxysme de la catégorisation est atteint quand il est demandé à l'ouvrier racisé (catégorisé) de ne pas exister et agir « en tant que tel », mais comme l'ouvrier en général, c'est alors dire, dans le plus pur style « antiraciste » accueillant et « effaçant » les différences, qu'aucune de ses particularités individuelles n'est autre chose que l'incarnation de sa race.

Parce que pour l'ouvrier blanc, mâle, etc. n'existe aucune contrainte culturelle ou sociale à se définir et à dire ce qu'il est, les théoriciens de l'unité en soi de la classe n'en voient pas la contrainte pour les autres. Ils entérinent l'existence de l'ouvrier conceptuel comme étant le « dieu caché » par quoi se définit l'ensemble de la classe et c'est alors toujours l'autre qui est un « problème » : « problème des immigrés », « problème noir », « problème des femmes ».]

Le prolétaire conceptuel se définit lui aussi par rapport à l' « Ego » (le « majoritaire symbolique » 299) car il ne lui est pas immédiatement identique (l'Ego est une référence à laquelle aucune catégorie sociale n'est identique, c'est un idéal-type). « Aucun ne s'y confond, mais aucun n'a de place sans passer par lui » (299) ; surtout pas le prolo conceptuel, mais…

[cette dernière remarque a quelque chose d'intéressant mais je ne vois pas précisément quoi. A rattacher peut-être à l'individu moyen et à la question de la dynamique (insatisfaction vis-à-vis de soi et appartenance de classe comme contrainte, la norme est un idéal type dont le prolo est contigu mais aussi séparé, c'est une référence que sa situation d'individu moyen subsumé (exploité) éloigne de lui aussi]

Labilité des catégories raciales : 289-290. 246.
(voir aussi la rubrique sur l'impossible intégration)

« La stabilité de la stéréotypie, la constance apparente de la position de chaque groupe durant une période assez longue, font supposer la spécificité et la fixité des groupes minoritaires au sein de l'univers social. En fait des mouvements de remplacement marquent l'organisation raciste. L'ordre fixé aux groupes minoritaires par le groupe majoritaire varie sur de longues périodes et suit les changements matériels. Certains groupes disparaissent, d'autres naissent, d'autres encore sont constants, mais leur place change, ils assument tour à tour le rôle les uns des autres. »

[Très juste, mais une brève étude, ou même seulement un ou deux exemples de naissance et de disparition auraient été les bienvenus. Est-ce que l'on peut dégager certaines « lois » dans ce qui fait apparaître ou disparaître ? Pour cela il aurait fallu que C.G produise les mécanismes de production des catégorisations racistes au lieu de se contenter de les décortiquer (très finement cependant). Selon le mode de développement et d'accumulation du MPC ses catégories s'articulent différemment dans la production des catégorisations racistes faisant apparaître ou disparaître certains groupes. En revanche, chez C.G, la racisation semble être le fait d'une « organisation perceptive » quasi inhérente à la « nature humaine », conscient et inconscient compris « Le transfert d'un groupe à l'autre, d'une forme à l'autre, montre la constance de l'organisation perceptive raciste. » (290)]

[C.G donne cependant un exemple (très discutable) de la labilité des constructions racistes : les classes sociales. Au XIXe, aristocratie, bourgeoisie, classe ouvrière sont perçues comme étant des races différentes. Cette distinction raciale, d'abord inventée pour expliquer les oppositions entre noblesse et tiers-état en est venue ensuite à s'appliquer aux antagonismes entre bourgeoisie et classe ouvrière. voir p.246. On va revenir sur cette question]

Les Juifs : 239
« Il y a dans les catégories 'nègre' ou 'femme' une certaine marque d'indifférence de la part du catégorisant, pour 'juif' jamais. Sans doute est-ce la catégorie minoritaire la plus vécue comme machiavélique. Associés en sociétés secrètes, d'une intelligence supérieure, possesseurs de l'or, sans patrie, ils sont parés de tous les prestiges, d'une menace efficace et imparable, et prennent figure de groupes cohérent ce qui n'arrive ni aux femmes ni aux nègres. » (239)

[Encore que certaines choses semblent avoir changé depuis 1972 (date de la première édition du livre de C.G) au niveau de la « menace » : la théorie du grand remplacement, les territoires perdus de la République, la menace de féminisation de la société.]

Le problème actuel du racisme est de devoir se nommer : 292. 294. 295. 300.
[Nommer le « je », c'est catégoriser le degré zéro de la norme, une situation paradoxale et de crise politique. Le « je » s'est toujours défini par certaines caractéristiques, mais il échappait aux mécanismes de catégorisation et de différenciation, il n'était différent de rien car rien ne pouvait être une norme ou un étalon face à lui. Deux phénomènes ont changé la donne : la présence massivement décomplexée des descendants et descendantes de l'immigration mais toujours « bloqués » comme « autre » par les transformations structurelles du MPC dans les années 1980 (thème développé dans Le Kaléidoscope), la « montée de la puissance indigène » dirait le PIR ; la mondialisation qui fracture le groupe dominant de la norme en « perdant » et « gagnant » et qui impose aux « perdants » de se situer et définir sous les termes de la citoyenneté nationale authentique (voir TC 25, Une séquence particulière). Il faut remarquer qu'à ce moment là, la norme change : alors que « chrétien catholique » faisait partie des critères non nommé, « citoyen laïque », lui, est nommé, même « homme » tend à être nommé. Une partie du groupe dominant dans la catégorisation raciste – celle pour qui « être Emanuel Macron » n'est pas l'étalon de l'humanité - ne fait plus silence sur elle-même, elle est sortie de son innocence première.]

[Jusqu'à présent cette auto-catégorisation était exceptionnelle, limitée à des mouvements d'extrême droite et encore dans un effort de cohérence théorique qui se situait hors des perceptions et pratiques quotidiennes. Il faut de lourds événements concrets pour que la catégorisation devienne auto-catégorisation, catégorisation consciente d'elle-même.]

[Le « je » se dit lui-même « je » et se définit : « je suis d'ici », « on est chez nous ». Dans le « on est chez nous » c'est la référence du majoritaire qui est en cause, c'est le rapport à une norme, celle du territoire que pose le majoritaire qui est celui qu'il possède. Quand il dit « on est chez nous », c'est sa propre référence qui est en cause, pas celle du minoritaire (300). C'est le majoritaire comme « idéal-type » auquel tout le monde devait se référer, par rapport auquel aucun n'a de place sans passer par lui, qui se fracture.]

Cette crise politique de la catégorisation raciste n'est pas sans lien avec les nouveaux habits islamiques de la catégorisation raciale : ce n'est pas aussi simple que ce qu'expose Tevanian pages 132-133 : « avant on ne les voyait pas, maintenant on les voit » (en simplifiant).

Pourquoi l'islam : 240. 281. 282.283.289.297.
La critique de l'islamophobie ne doit pas être une défense de l'islam, au contraire c'est la critique d'une catégorisation.

Chronologiquement, il faut expliquer l'islamisation de la catégorisation raciale par « l'échec » des Marches (leur impasse dans l'égalité citoyenne, laïque, ouvrière). Par ce qui a fait cet échec : l'intégration impossible (le blocage) et simultanément la catégorisation comme « autre » défaillante (« tel que nous sommes, on est d'ici ! »).

Le passage de la race à la religion permet de maintenir l'idéologie de l'intégration sans laquelle l'universalisme du MPC est impossible, se nie lui-même. C'est alors l'autre qui est accusé de se maintenir à distance (« communautarisme »).

Pourquoi l'islam : partir du passage du travail à la culturalisation. A la suite des Marches, il y a un temps de latence dans les années 80 (les déclarations type Mauroy-Deferre de 83 ont peu de suites). La première « affaire de foulard » a lieu en 1989 ; tenir compte aussi d'un contexte international avec la révolution iranienne de 1979. Dans ces années 80 : disparition identité ouvrière, puis la mondialisation et ses victimes forcent le « majoritaire » à se nommer ; quand le majoritaire se nomme, il doit demeurer tout de même l'universel, le progrès, la civilisation. (Cela est juste mais pas suffisant, pas bien convaincant).

A priori, la catégorie « islam » n'est plus une catégorie raciale. Cependant, c'est toujours « l'arabe » qui est désigné au moment où sa catégorisation comme tel est défaillante : à St Denis ou dans les quartiers Nord, l'origine ne fonctionne plus ; la différence par la segmentation de la force de travail (« l'immigré c'est le travail » – Sayad) est devenue problématique. La facilité du raisonnement par impossibilité et élimination des options (considérées comme un ensemble fini et connu) amènerait à dire : « il ne reste que la religion ». Mais les raisonnements par impossibilité ne sont jamais les bons. La chose doit être spécifiquement produite, ni par impossibilité, ni comme simple constatation (Hajjat L'Islamophobie, La Découverte)

Si on en revient, comme toujours, à la problématique de Sartre : « c'est l'islamophobie qui fait le musulman » (Karim Miské, Le Monde du 31 mars 2011). La question devient : qu'est-ce que le « catégorisant » dit de lui-même quand il fait de l'autre un « musulman » ?

La différence physique (l'Arabe) n'existe que pour autant qu'elle est ainsi désignée (c'est-à-dire comme « physique » : la racisation a toujours besoin de quelque chose de fixe, apparemment immuable) comme un signifiant (pp.96-97, je transforme un peu ce que dit C.G qui en 1972 ne parle pas d'islam) : la religion est le signifié du signifiant physique. L'islamophobie est un nouveau marqueur du racisme, il vise spécifiquement l'appartenance à la religion musulmane, mais ce n'est pas un nouveau racisme, (contrairement aux thèses d'Hajjat : les convertis européens victimes de l'islamophobie ne sont que des « arabisés » comme il y avait des « enjuivés ») le signifié a changé (l'origine, le travail), pas le signifiant : on sait le reconnaître au premier coup d'œil, coup d'œil qui peut être larmoyant et d'un paternalisme apitoyé sur les arabes chrétiens martyrisés (remarquer que les arabes yésidis, chaldéens, etc. ne sont jamais qualifiés d' « arabes », mais seulement de yésidis, chaldéens, etc. et, le plus souvent, de « chrétiens d'Orient »).

L'islamophobie est un « racisme respectable », c'est important, mais ce n'est pas le plus important. La « respectabilité » est donnée par surcroit à ce que le catégorisant dit de lui-même quand le signifié de l'arabe est devenu l'islam. Quand le catégorisant est obligé de se nommer, parce que l'origine et le travail ont failli, parce que l'autre est massivement et ouvertement là, il ne peut le faire sous peine de perdre sont statut de catégorisant qu'en énonçant sa particularité comme neutre, non raciste, a-catégorique, applicable à tous, non discriminante pourvu qu'on l'accepte. En bref, il est citoyen, individu libre renfermant toutes les possibilités d'actualisation de l'individualité libre, il est laïque. Le musulman est devenu le signifié de son « autre ». Il ne faut pas considérer cela comme une simple démarche de pensée, on est dans une configuration sociale spécifique celle que définit la problématique des « habits » des luttes de classes dans « Une séquence particulière ».

Caractère sexuel du racisme : 278.
(voir aussi rubrique suivante)

« Alors que le majoritaire est ici et maintenant, le minoritaire appartient à un passé paradisiaque et mythique ou à un avenir obscur et menaçant. Ténébreuse Afrique ou jaillit la nature, sagesse immémoriale des civilisations indiennes, déferlement de la Chine future, conquête de l'Internationale juive. Autrefois l'âge d'or, demain l'obscurité. Les minoritaires ne sont pas d'ici et ne sauraient y être. Ils entourent le monde connu sans y entrer. Ils sont à la fois puissance des ténèbres ou possesseur de la nature selon leur statut particulier, mais tout ensemble par rapport à la majorité. (ici C.G ajoute une note : La femme et le nègre, les deux catégories les plus fortement sexualisées, réunissent les deux caractères 'proximité de la nature' et 'puissance ténébreuse' qui sont habituellement scotomisées entre des catégories différentes : 'ténèbres' pour la judéité et l'orient par exemple, et 'nature' pour les enfants ou les indiens d'Amérique.) Le constant contenu sexuel des racismes, la surenchère sexuelle qu'ils véhiculent trouvent ici leur signification. A la fois rêve et interdit, cet ailleurs du quotidien est aussi le lieu d'élection de cet 'autre' qui ne vit que dans l''ailleurs'. (nouvelle note : Cette surenchère qui n'apparaît pas dans les textes de presse, pour des raisons de censure, est par contre constante dans le traitement parlé qui s'applique à ces catégories. Ce qui est altérisé est sexualisé avec violence et d'une manière fantasmatiques.) » (278-279)

[ La sexualisation du racisme est une chose évidente et constante, mais l'explication fournie par CG paraît bien faible, métaphorique.

On peut constater que cette sexualisation des catégories raciales touche différemment aussi bien les hommes que les femmes. Si l'on considère pour les femmes les situations décrites par les textes du black feminism, la « matriarche noire » (Angela Davis) ou, dans un autre contexte, la « beurette », soit elles ne sont pas de vraies femmes, soit leur situation raciale les empêche, malgré elles, de le devenir. Pour les hommes, ce sera leur hypervirilité incontrôlée qui les différencie de la masculinité (voir Todd Sheppard, Mâle décolonisation). La sexualisation de la catégorisation raciale vient la renforcer.

C'est cependant insuffisant de considérer la sexualisation des catégorisations raciales comme un déterminant en plus. Comme le dit C.G cela renvoie à la nature et donc à l'historicisation hiérarchique introduite par le MPC. De ce point de vue « naturel », David Roediger – Wages of Witheness – montre l'envie des ouvriers blancs vis-à-vis du mode de vie, plus ou moins imaginé, des travailleurs noirs évoquant pour eux tout ce qu'ils ont perdu. Cela renvoie également au corps des femmes qui devient la « matrice de la race » (Elsa Dorlin, le thème est déjà évoqué dans le Kaléidoscope).

Il faut voir également comment les choses évoluent avec par exemple la place des femmes dans les migrations internationales (cf. le passage là-dessus dans Tel Quel, TC 24).

Voir également comment sur l'Islam, le racisme s'attaque principalement aux femmes en se présentant comme un « féminisme ».

Il ne faudrait pas confondre le processus fondamental de sexualisation des catégories raciales et les contradictions entre hommes et femmes à l'intérieur de ces catégories (cf. bell hooks et pour une approche historique des confits entre hommes et femmes à l'intérieur de la population noire et de la vision sexuelle de « l'homme et de la femme noirs » : Black America de Caroline Rolland-Diamond) ainsi que l'argumentation « féministe » contre les musulmans. Bien évidemment, il n'y aurait pas de sexualisation des catégories raciales sans la distinction hommes / femmes, mais cette sexualisation provient de la catégorisation raciale elle-même, elle n'est pas un simple effet de la distinction sur cette catégorisation qui existerait sans la sexualisation « hors normes ». C'est à l'intérieur de la catégorisation avec sa sexualisation « hors normes » que la distinction va jouer comme effet supplémentaire de la catégorisation. C'est le « hors normes » qui est spécifique à la catégorisation raciale. Il ne suffit pas de dire que c'est « hors normes » parce que tout simplement ils et elles sont « autres ». Il faut montrer que la « sexualisation hors normes » est inhérente à la catégorisation qu'elle n'existe pas sans elle et que le « hors normes » provient des processus généraux de la catégorisation raciale.] L'historicisation hiérarchique des sociétés instituée par le MPC renvoie l'autre à la nature.

La menace que font pesée les « races dominées » s'accompagne d'une menace de « féminisation » : 77.
« Cette menaçante décomposition prend les traits des minoritaires. Portraits du juif hitlérien, drumontien, des protocoles, du nègre hitlérien et gobinien, déchéance de la féminisation et de la négrification inscrivent l'horreur dans le corps même des réprouvés, symboles et porteurs de ce cataclysme silencieux. » (77)

Todd Sheppard dans Mâle décolonisation dit quelque chose de très proche pour la période de la Guerre d'Algérie et celle qui a suivi jusqu'au début des années 1970, il en fait même une détermination essentielle de la « révolution sexuelle » en France au tournant des années 1960-1970 (même l'homosexualité masculine, très ambigüe en ce qui concerne son rapport à la virilité – elle peut être considérée comme une de ses manifestations extrêmes -, est touchée par cette menace au travers des proclamations du type : « je me suis fait enculé par un Arabe »). Dans tous les systèmes racistes, la perception de la menace que fait peser l'autre qui est racisé est toujours une menace de dévirilisation des « dominants ».

Le racisme « positif » : 104. 109.
[C'est un point important dans l'analyse de C.G qui conçoit le racisme comme un système global de discrimination (altérisation) qui en tant que tel n'est pas nécessairement une péjoration. C'est intéressant de poser à la base les choses comme cela, il n'empêche que les « attitudes positives » sont toujours très ambigües, même en ce qui concerne la virilité.]

« Ne pas considérer ces attitudes 'positives' comme partie intégrante du racisme en tant qu'il est système du rapport à l'autre, les rejeter de l'ensemble, c'est ignorer à quel point les attitudes sont susceptibles de retournement à tout instant … » (104)

« Nous pensons donc que ce n'est pas sous l'angle de la seule particularité négative qu'il faut aborder l'analyse du traitement des groupes 'autres', mais sous l'angle général de la différence de traitement de l'objet autre par rapport au sujet semblable. » (109

Les classes ouvrières modèles des races ( ?) 150. 94. 245-246 (là-dessus voir aussi les cours d'Althusser).
« Le système classificatoire raciste n'est pas toujours aussi facile à appliquer que le souhaiterait l'idéologie de la différence biologique. Même si, selon les critères de notre culture, un noir, un jaune et un blanc sont censés se distinguer aisément (distinction qui est cependant historiquement récente), il n'en est pas de même pour un chrétien et un juif. Si l'on distingue les hommes et les femmes, il n'en est pas de même pour l'identification des classes sociales, dont on sait qu'elles furent à l'origine de la création des races (souligné par nous). » (94)

[Contre les ex-colonisés, les mêmes arguments que ceux appliqués à la classe ouvrière et auparavant aux classes dangereuses.]

« Les arguments moraux qui se développent autour des classes dangereuses se répètent obstinément pour les ex-colonisés : évolution insuffisante des processus mentaux, mentalités qui ne permettent pas d'affronter le monde moderne, imprévoyance, irresponsabilité rejoignent le manque d'instruction et de cadres capables – pour ne parler que des justifications 'dignes' et, croyons-le sincères. » (150)

« C'est probablement dans le cas des classes sociales que l'incidence biologique est le moins visible dans la catégorisation. (…) Il y a apparemment antinomie entre classe et race, puisque la profession de foi démocratique fait de l'appartenance de classe le fruit de la réussite par les 'dons'. En première analyse les désignations de classe sont hétérogènes aux désignations raciales. Pourtant nous avons résolument classé le système perceptif des classes dans le système perceptif racial. (…) Il faut se rappeler surtout que, depuis la fin du XVIIIe siècle et au cours du XIXe siècle, l'antagonisme de classe s'est appuyé sur une théorisation de l'appartenance des différentes classes à des races différentes. » (245-246)

La racialisation de la distinction de classes n'est apparue qu'à la fin du XVIIIe siècle, elle ne peut donc être à l'origine des classifications raciales qui sont antérieures à cette idéologie. Idéologie très instable et variable qui n'a jamais dépassé des cercles de discussions théoriques. Cette distinction est d'abord une controverse interne à l'aristocratie comme classe dominante. Elle oppose les « germanistes » représentés par Boulainvilliers aux « romanistes » représentés par l'abbé Dubos. La controverse porte sur l'absolutisme. Pour Boulainvilliers, anti-absolutiste, l'aristocratie descendant des Francs, le roi n'est que le premier entre des égaux. Pour Dubos : « Les Francs ne sont pas venus en Gaule en vainqueurs, mais en invités : ils sont les héritiers des empereurs romains. Mais le mal est venu au Xe siècle : les offices royaux se sont convertis en charges féodales héréditaires, c'est l'apparition de la noblesse. L'absolutisme actuel revient donc avec raison à l'origine historique et à la saine tradition de la monarchie. Ces théories feront fortune au XVIIIe siècle, mais reprise au profit du Tiers Etat. Cf. Mably ou Diderot. Cf. même plus tard Augustin Thierry : lutte des classes comme lutte des races » (Althusser, Politique et histoire de Machiavel à Marx, cours à l'ENS 1955-1972, éd. Le Seuil, p.45).

Cette thèse de la différence raciale des classes n'est rappelée par C.G que pour soutenir la thèse de la racialisation de la distinction de classes : si une telle thèse a pu être défendue quelle que soit sont incongruité, c'est parce que, selon C.G, la distinction de classe est vécue de part et d'autre au travers le système perceptif raciste. Mais alors quel est ce « système perceptif » qui commande aussi bien la perception des races, que des classes ou du genre ?

« Il s'agit d'un vocabulaire naturaliste qui revient à dire les bourgeois ou les ouvriers sont comme cela… et non plus ils se trouvent dans une situation différente. Ce déplacement de l'expression entre la situation et l'être marque précisément l'entrée de la perception raciste. Celle-ci affirme toujours l'être, l'essence, à la différence de la perception de type social qui pose la primauté de la situation et des conditions matérielles ou mentales. » (247)

Plus que les idéologies et les débats hérités du XVIIIe siècle, c'est là le vrai fondement, pour C.G, des classes comme faisant partie de la perception raciale. La question étudiée par C.G c'est la perception de la chose pas sa réalité. En effet, race et classe ne sont pas des constructions se situant au même niveau et relevant des mêmes processus objectifs dans le MPC : la première est un produit des catégories constituées, la seconde est définitoire. C'est une question que C.G laisse totalement de côté, elle s'intéresse à la mécanique et la décortique, mais jamais à l'énergie qui l'anime. Malgré cette limite C.G nous laisse la question suivante : comment se fait-il alors qu'elles puissent apparaître comme appartenant au même « système perceptif » où l'être remplace la situation ?

En fait, le remplacement de la situation par l'être est un effet général de l'autoprésupposition du capital. C.G fait de cet effet général le « système perceptif raciste », tout alors relève de ce système. Si toute perception raciste est un déplacement de la situation à l'être, tout déplacement de la situation à l'être n'est pas une racialisation sous peine de faire de la racialisation un concept si vaste qu'il en perd toute pertinence et finalement de faire de toute la métaphysique occidentale depuis l'antiquité un « système perceptif raciste ». Le passage de la situation à l'être est un effet général du MPC s'appliquant différemment à des objets différents. Ce n'est parce que l'énergie électrique fait fonctionner les deux qu'un réfrigérateur devient une machine à laver (ou vice versa). On retrouve ici la limite de toute l'approche de C.G qui fait du racisme un système général de perception de l'autre. Femmes, prolétaires, noirs, etc. relèveraient d'un fondement identique désigné comme un « système perceptif ». L'objectivité dans la construction des catégories, qui les différencie, a disparu.

« La particularisation apparaît comme l'acte fondamental des racismes » (285), mais « acte fondamental » n'explique pas la raison de cet acte. C'est en laissant cela de côté que C.G peut tout amalgamer dès qu'il y a distinction.

Le racisme devient alors le rapport à tout ce qui est « autre » (« un acte perceptif constituant la conduite raciste » - 111), mais rien n'existe a priori comme autre.

Toujours la même question : quel est le processus de « désignation » d'un « particulier » dans « l'univers social » ? Que se passe-t-il « avant » ? Tout se limite à un « acte perceptif » relevant d'un univers symbolique, langagier, idéologique dont on ne saisit jamais le fondement.

Pourquoi l'Europe est intrinsèquement le lieu de la panique envers l'autre
« Il semble que sur une période de cent cinquante ans (le texte est écrit en 1972) l'Europe ait vécu un approfondissement de sa panique en face des groupes et peuples différents. D'abord fascinés par l'étrangeté des autres, elle la transforme peu à peu en hétérogénéité et se retrouve enfin dans la crainte. » (67)

[La seule culture fondée sur le seul mode de production universel et donc à se concevoir comme universelle à l'intérieur de l'ensemble de l'humanité et de l'humanité comme ensemble, c'est alors immédiatement une hiérarchie et un antagonisme. Il y a ceux pour qui l'universel est inhérent et ceux qu'il va falloir conduire vers lui. Ce qui est intéressant dans la remarque de C.G ce n'est pas de retrouver le thème de l'universalité comme fondement mais de voir comment il fonctionne selon les modalités propres de la mécanique raciste.]

La critique du racisme admet le présupposé raciste : 90. 91-92.
Là, il va falloir longuement citer C.G car on y trouve à la fois une critique radicale du rôle causal des « différences raciales » dans la « perception raciste » et une reconnaissance de l'existence physiologique des « différences raciales » (cet aspect des thèses de C.G a été déjà préalablement relevé). Quelles sont ces « races réelles » à distinguer des « races imaginaires » bien que relevant du même processus sociologique ?

« Bien sûr les sciences humaines ne professent plus que les facteurs de la différence sociale soient des caractères physiques, mais elles enregistrent pourtant les phénomènes sociaux du racisme comme étant dépendants des caractères physiques. Ce qui revient à rendre à ceux-ci un caractère causal (souligné par nous).On peut donc dire que l'ensemble de la recherche admet toujours bien qu'au second degré le caractère causal des caractères physiques réels ; Si l'on ne pense plus désormais que la couleur de la peau, le sexe, la forme du nez ou du crâne soient l'expression d'un soma qui détermine les conduites des groupes qui possèdent ces caractères, on croit encore que la perception de ces différences joue un rôle causal dans la conduite raciste. C'est-à-dire que la perception de la race est prise dans un sens immédiat, en tant qu'enregistrement d'un caractère physique réel. Cette contradiction est au centre de tous les travaux sur la question, tout se passe comme si les chercheurs, ne croyant pas à la race pour leur part, supposaient qu'elle est concrètement réelle pour les groupes qui produisent les conduites racistes. (…) Une grande partie des travaux sur le racisme admet d'emblée l'existence du caractère racial tel qu'il est dit soit par le racisme théorique, soit par le 'sens commun'. Cependant quantité de travaux, surtout depuis la Seconde Guerre mondiale, ont montré que la causalité raciale 'n'avait aucun sens' : soit que la race n'existe pas au sens que lu donne la croyance commune, soit que les divisions raciales ne recouvrent pas les divisions culturelles. Mais ces remarques n'attaquent pas le cœur du problème ; c'est en fait, inconsciemment selon toute vraisemblance, refuser de poser la question sur son terrain propre et en choisir les à-côtés ; car il existe des races imaginaires. Précisément ces appartenances culturelles dont la recherche s'est beaucoup préoccupée de montrer qu'elles n'étaient pas des 'races réelles'. Or races imaginaires comme races réelles jouent le même rôle dans le processus social et sont donc identiques eu égard à ce fonctionnement : le problème sociologique est précisément là. C'est au niveau où races réelles et races imaginaires sont insérées dans un processus commun qu'il importe de lire la réalité sociologique de la 'race'. Tenter de déterminer ce qui est concrètement vrai et objectivement faux dans la perception des races est, nous semble-t-il, inadéquat. Cela revient à se limiter à un statut-quo de la réalité de la race, et se préoccuper de déterminer en quoi cette réalité est fondée ou non ne pose pas le problème sociologique. D'une part, prendre comme base de départ la réalité des races, c'est partir de prémisses erronées puisque nous savons que ce qui est considéré comme race par le sens commun n'en est pas forcément une. D'autre part, simplement contester la réalité matérielle de la race, c'est escamoter la réalité psycho-sociale qui montre l'existence d'un fait race là où l'anthropologie physique ne distingue pas de différenciation. Si la race n'existe pas cela n'en détruit pas pour autant la réalité sociale et psychologique des faits de race. Reconnaissance qui ne doit pas se confondre avec l'admission de la réalité raciale comme réalité biologique ; ce serait se condamner à voir dans une réalité matérielle qui ne recouvre pas les divergences culturelles l'origine d'un fonctionnement social. (…) Et nous nous retrouvons dans une définition raciste du racisme. » (90-91-92)

A la suite se trouve le chapitre : « La 'race' est un signifiant »

« La variation des objets désignés par un même terme somatique est là pour confirmer cette incertitude. Les 'noirs' au XVe siècle et les 'noirs' au XXe ne désignent ni les mêmes personnes ni les mêmes civilisations. Inversement des désignations nouvelles sont créées pour caractériser des formes culturelles saisies dans un rapport nouveau par la société qui parle. Ainsi la naissance de la désignation jaune et du terme sémite au cours du XXe siècle marquaient le début d'une perception raciale plaquée sur une réalité culturelle plus ancienne. (…) Le caractère physique apparent (ou cru tel), y compris l'accent, la langue, la gestuelle, etc., se saisit comme biologique. N'importe quel type de différence physique peut être privilégié pour autant qu'il peut donner un support physique à un désignation sociale ; Les caractères choisis comme blasons de la désignation raciale ne sont qu'une infime partie des discriminations de ce type possibles. Une différence physique réelle n'existe que pour autant qu'elle est ainsi désignée, en tant que signifiant, par une culture quelconque. Ces signifiants varient d'une culture à l'autre (souligné dans le texte). Cette différence se manifeste donc comme pur signifiant porteur des catégorisations et des valeurs d'une société. Dans le racisme, dans les conduites de contact entre groupes, la caractéristique physique est une valeur sémantique (idem), c'est en retour qu'elle se donne pour causale. » (94-95-96)

Dynamique :
Le sujet est abordé dans d'autres rubriques.

301 : l'extrême difficulté où se trouvent les minoritaires pour se définir eux-mêmes. Ils ont à jouer sur deux registres : le moi que le majoritaire leur signifie qu'ils sont : le moi qu'ils se sentent être et dont ils sont séparés par l'impératif majoritaire. Si les minoritaires sont ainsi divisés contre eux-mêmes, c'est en fait parce que le médiateur imaginaire de la définition de soi-même leur est hétérogène. Le minoritaire est à la fois incarnation de la projection majoritaire (islam par exemple) et réponse au médiateur d'accomplissement humain total que prétend être « l'imaginaire majoritaire » (versus islam). C'est tout un jeu qui inclut l'individualisation contre l'essentialisation.

« Le minoritaire est contraint d'être dans un même mouvement cette abstraction que lui impose le majoritaire et l'être concret qu'il est vraiment ; celui que Sartre appelle « inauthentique » est celui qui n'a pas fait, ou n'a pas accepté, ou même n'a pas accepté d'avoir à faire cette obligatoire synthèse. » (122)

[C'est cette distance qui est la dynamique de la distinction raciale et de sa suppression, à condition de la sortir de la psychologisation de Guillaumin. Il faudrait reprendre dans ce sens le thème de « l'insatisfaction vis-à-vis de soi »].

Abdellali Hajjat – Marwan Mohammed (H/M) : Islamophobie, comment les élites françaises fabriquent le problème musulman. éd. La Découverte 2013 puis Postface 2016.

[« Il est en effet plus facile de trouver par l'analyse le contenu, le noyau terrestre des conceptions nuageuses des religions que de faire voir par voie inverse comment les conditions réelles de la vie revêtent peu à peu une forme éthérée. C'est là la seule méthode matérialiste, par conséquent scientifique. » (Marx, Le Capital, t.2, p.59)] C'est moi qui ajoute en exergue cette citation.

Islamophobie et racisme antiarabe le problème de la distinction entre les deux
Tout le livre de H/M est favorable à la distinction, l'islamophobie est pour eux un nouveau racisme. Contre l'argument consistant à dire « l'islamophobie n'est qu'un nouvel avatar du racisme antiarabe », leur principal argument : « Or tous les Arabes ne sont pas musulmans et tous les musulmans ne sont pas arabes » (19). C'est parfaitement exact, mais tout le monde s'en fout : en France, musulman c'est arabe, en Grande-Bretagne musulman c'est « pakis » et vice-versa : arabe c'est musulman. Cet argument pourrait à la limite être valable à condition d'expliquer la mutation formelle du racisme et pourquoi il change de désignation du groupe.

H/M ne cernent pas la question, ils écrivent eux-mêmes : « Il faut analyser l'émergence de l'islamophobie comme un des avatars du refus de l'égalité, (…) l'enjeu central est bien la légitimité de la présence musulmane sur le territoire national, tout comme pour l'antisémitisme des XIXe et XXe siècles. Ce n'est en effet pas un hasard si la première politisation de la question musulmane en France apparaît au moment où les travailleurs immigrés revendiquent l'égalité avec les travailleurs français à propos des conditions de travail et des licenciements ; Comme le soulignait le sociologue Pierre Bourdieu au sujet de l'affaire du voile de 1989 : 'La question patente – faut-il ou non accepter à l'école le port du voile dit islamique ? - occulte la question latente – faut-il ou non accepter en France les immigrés d'origine nord-africaine ?' La question latente de l'islamophobie renvoie à la légitimité présentielle des immigrés postcoloniaux et de leurs enfants ('immigrés à vie' malgré la nationalité française) qui, selon la logique des coûts et profits de l'immigration de la pensée nationale, est étroitement reliés à leur statut de travailleur et à leur position dans le rapport de production. Sachant que la majorité des musulmans font partie des classes populaires, ils se situent dans une position fragilisée par la destruction du capitalisme industriel et subissent de plein fouet le chômage de longue durée et le précariat. Dès lors que leur position économique est remise en cause par les transformations du capitalisme postindustriel, leur légitimité présentielle a considérablement décliné aux yeux des classes dominantes pour qui les 'coûts' de leur présence sont supérieurs aux 'profits'. »

L'argumentation de H/M est ici constamment faite de non-dits et d'amalgames. « L'émergence de l'islamophobie » est tout d'abord présentée « comme un des avatars du refus de l'égalité », donc l'expression d'autre chose sans que soit posée la question : pourquoi cette chose a pris cette nouvelle forme (avatar) ? La citation de Bourdieu venant en appui souligne en fait le contraire de ce que H/M tentent de faire passer sans analyse : pour Bourdieu la question patente du voile masque la question latente « faut-il ou non accepter en France les immigrés d'origine nord-africaine ? ». Et c'est là où H/M passe en fraude une substitution des termes : la question latente qui chez Bourdieu porte sur la présence des immigrés (distinguée de la question patente sur l'islam) devient chez H/M : « la question latente de l'islamophobie ». Pour Bourdieu, l'islamophobie demeure un racisme antiarabe, la question est alors celle des raisons de la mutation. La question relative au fait que les « travailleurs immigrés arabes » soient construits, vus, catégorisés comme « musulmans » est évacuée comme question (ils sont « musulmans »). Et la suite de l'histoire semble alors écrite : la restructuration du « capitalisme industriel » touche des travailleurs qui sont pour H/M déjà « musulmans », comme si le fait (exact ou non) était la catégorie. H/M ne pose pas la question qui est pourtant l'objet annoncé de leur livre, la « fabrication du problème musulman » : pourquoi le déclin de leur « légitimité présentielle » fait-elle alors désigner les « travailleurs arabes immigrés » comme « musulmans » ? Cela est d'autant plus étrange que contre l'argument consistant à dire « l'islamophobie n'est qu'un nouvel avatar du racisme antiarabe », leur principal argument était : « Or tous les Arabes ne sont pas musulmans et tous les musulmans ne sont pas arabes » (19). Il semble que maintenant ils le soient devenus. Ayant occulté la question historique de la désignation comme « musulmans » des « travailleurs immigrés arabes » et de leur descendance, H/M ont le plus grand mal à faire de l'islamophobie un « nouveau racisme » qui ne soit pas un « avatar » du racisme anti-arabe. Ce qui ne lui enlève pas sa spécificité à condition de produire la caractérisation des travailleurs immigrés maghrébins et de leur descendance comme musulman et non pas de la considérer comme une caractéristique donnée qui serait simplement activée.

Pour H/M, « ces deux formes de racisme (actes islamophobes et actes antimaghrébins, nda) s'articulent mais ne se confondent pas … » (57) et « l'islamophobie n'est pas réductible au racisme anti-arabe. » (90)

Cependant : « … pour toutes les confessions, ce sont les plus religieux qui déclarent le plus de discrimination, sauf pour les musulmans (souligné par nous) pour qui la religiosité ne change pratiquement pas les indicateurs. En d'autres termes, l'expérience de la discrimination n'est pas liée en ce qui les concerne à une pratique ou un engagement religieux particuliers, mais à une dimension plutôt identitaire de l'islam. » (63). Et à la page suivante H/M reconnaissent les « incertitudes statistiques entre origine et religion » en ce qui concerne les discriminations (de même, p.66 et p.176).

Bien plus : « Bien malin celui qui pourrait distinguer l'islamophobie du racisme anti-arabe ou du racisme anti-Indo-Pakistanais, comme l'illustre la difficulté de produire des statistiques fiables sur les actes racistes ou islamophobes. (…) dans le monde occidental contemporain, la figure de l'Autre absolu est celle du musulman et de la musulmane, tout comme le juif était dans un passé récent la figure par excellence de l'altérité. » (176)

La thèse qu'H/M veulent démontrer diffère de celle de Tévanian : « Le déchaînement permanent de violence et de furie prohibitionniste contre les filles et femmes voilées ; par exemple, ne marque pas l'émergence d'un nouveau racisme : il constitue la forme réactive et exacerbée qu'a prise un racisme très ancien au moment où les racisés l'ont mis en crise. » (op.cit., p.122). Ils veulent démontrer une « nouveauté » (la phobie de l'islam se distingue du racisme anti-arabe car tous les arabes ne sont pas musulmans) à partir d'une assertion qui contredit la nouveauté : les arabes sont musulmans (c'est bien connu).

Plus ou moins conscients du flou de leur logique H/M écrivent « Nous considérons que ces manifestations de l'islamophobie sont le résultat de la construction du 'problème musulman' et du 'problème de l'immigration', dont la sociologie passe par la compréhension des logiques de fonctionnement du champ médiatique, du jeu politique et de l'espace des mobilisations. » (22). « Problème musulman » et « problème de l'immigration » sont accolés sans que leur sache la nature de leur relation et la transformation musulmane du racisme qui en tant que telle n'est pas objectivement posée est renvoyée à « l'islamophobie » comme manœuvre politique et médiatique auxquelles répondent des « champs de mobilisation ».

Quand un bref chapitre de leur livre s'attache à « Chiffrer l'islamophobie » (pp 37 à 49), rien n'est absolument convaincant dans ce qu'ils exposent. Reprenant un sondage de 2011 (peu importe ici l'origine et la nature de ce sondage) sur la « tolérance » des « Français », H/M relèvent un déclin de cette « tolérance » qui ne « viserait pas l'ensemble des minorités mais une population particulière ». En effet : « l'indice de tolérance décroît uniquement dans le cas de deux groupes, les musulmans (moins 4 points) et les Maghrébins (moins 8,5 points) … ». Il n'y a rien là, dans ce « chiffrage de l'islamophobie » qui fasse apparaitre un « nouveau racisme ». Bien au contraire, contrairement à la thèse du livre, le racisme antiarabe prend de nouvelles couleurs mais il demeure bien le fondement. C'est bien cette nouvelle forme, ces nouvelles couleurs (c'est ce changement qu'il faut expliquer), que révèle ce sondage (dans la mesure où de tels sondages sont « fiables ») : intolérance au port du voile, à l'observation du ramadan et aux respects des interdits alimentaires (p.46). Il est vrai qu'une analyse plus fine de ce sondage montre que cette nouvelle forme n'est pas anodine et qu'elle éclaire le passage d'un racisme anti-arabe culturel général (la figure culturelle de l'Arabe ayant elle-même succédé à celle du travailleur immigré) en un racisme plus spécifiquement anti-musulmans.

« En France, les deux tiers des répondants de l'enquête CNCDH 2011 (Commission consultative des droits de l'homme) se situe soit dans une posture minoritaire d'ouverture globale (ni ethnocentristes, ni islamophobes), soit dans un schéma (majoritaire) cohérent de solide fermeture (ethnocentristes islamophobes). (…) Une analyse plus poussée des profils, notamment politique, met cependant en lumière un aspect spécifique de l'islamophobie à la française, car les deux profils semblent dissoner. D'un côté, 13% des sondés seraient à la fois ethnocentristes mais ne manifesteraient pas d'aversion particulière envers l'islam et, de l'autre, 20% seraient islamophobes sans être ethnocentristes. (…) Ils jugent négativement l'islam, dont les pratiques leur semblent poser problème pour vivre en société. Leur proportion croît avec le niveau d'étude et ils sont surreprésentés à gauche et au centre. (…) Ces dernières années, la démarcation entre 'l'aversion à l'islam' et l' 'ethnocentrisme' se serait renforcée sur deux points : le premier est 'l'inversion des effets du genre'. En 2009, la réticence à l'égard de l'islam était plus fréquente chez les hommes, en 2012 elle progresse fortement chez les femmes qui devancent maintenant les hommes. La seconde différence est la forte réticence envers l'islam et ses pratiques manifestée cette année par les personnes les plus diplômées, généralement les plus tolérantes. » (48-49).

Comme d'habitude, quand il s'agit de construction raciale et raciste, c'est du côté du « racialisateur » que se trouve la solution du mystère. En parodiant Sartre, on peut écrire : « le musulman est l'homme fabriqué comme tel par le groupe dominant », la spécificité du groupe racisant devant restée absente. Dans ce groupe fabriqué, les pratiques individuelles ou collectives sont réduites à « un agir strictement religieux » (263). La pluralité et la complexité des identités sociales et culturelles sont écrasées sous le terme de « musulman ». « Cette essentialisation du 'musulman' – comme jadis celle de l'immigré ou du beur – est l'un des fondements de l'islamophobie » (263). Une barbe, un hijab, une croix ou une kippa ne sont que des manifestations assez banales d'une diversité culturelle et confessionnelle. Que la barbe ou le hijab deviennent un « problème musulman » est alors une affaire de perception.

La question est alors qu'est-ce que le catégorisant dit de lui-même quand il fait de l'autre un « musulman » ? Le problème actuel, déjà évoqué dans des notes de lecture antérieures, est que le groupe dominant doit maintenant se nommer :

« 'La spécificité du groupe racisant est considérée comme une donnée implicite, rarement étudiée en tant que telle.' (Guillaumin 116) [C'est un groupe absent]. Mais nous avons là le problème politique actuel du groupe dominant en France qui doit se définir. » (voir début des notes sur Guillaumin).

« Le majoritaire n'est différent de rien, il est lui-même la référence (on verra – rubrique suivante – comment cela donne naissance à ce que nous appellerons : « l'ouvrier conceptuel »). Cela ne signifie pas que le « majoritaire » est un ensemble vide, il se donne à lui-même toutes sortes de caractéristiques mais qui sont toujours celles du « progrès », de « l'universel », de « l'humanité », de la « civilisation » (ne jamais oublier que le « majoritaire » est né de l'historicisation hiérarchique instituée par le MPC). Mais s'il se donne des caractéristiques, celles-ci font qu'il est exclu du mécanisme de particularisation (puisqu'elles sont celles de l'universel), il se pose comme extérieur au rapport différentiel. ».

Le « je » s'est toujours défini par certaines caractéristiques, mais il échappait aux mécanismes de catégorisation et de différenciation, il n'était différent de rien car rien ne pouvait être une norme ou un étalon face à lui. Deux phénomènes ont changé la donne : la présence massivement décomplexée des descendants et descendantes de l'immigration irrémédiablement d'ici mais toujours 'bloqués' comme 'autre' par les transformations structurelles du MPC dans les années 1980 (thème développé dans Le Kaléidoscope) et le piège toujours ouvert de « l'intégration », la 'montée de la puissance indigène' dirait le PIR ; la mondialisation qui fracture le groupe dominant de la norme en 'perdant' et 'gagnant' et qui impose aux 'perdants' de se situer et définir sous les termes de la citoyenneté nationale authentique (voir TC 25, Une séquence particulière) » (résumé dans notes sur Guillaumin). Nous devrions ajouter à cette dernière phrase : « et aux 'gagnants' plus ou moins menacés de se situer sous les termes de l'universalité, du progrès, etc. ». (repris plus loin p.35 de ces notes)

Si, en dernière instance, l'islamophobie est la forme revêtue dans certaines circonstances, dans une certaine conjoncture, par le racisme anti-arabe ordinaire. Cette forme a la faculté suprême d'occulter son origine en même temps qu'elle la donne à voir dans ses termes en la redéfinissant (il ne s'agit plus que d'un mode de vie et d'une religion).

« Les discours orientalistes et néo-orientalistes opèrent une connexion entre l'Arabe et le musulman, alors même que les deux catégories renvoient à des réalités sociales et historiques reliées mais différentes. Le monde arabe ne se réduit pas au monde musulman (…) tout comme le monde musulman ne se réduit pas au monde arabe (…). Pourtant, malgré le fait que les Arabes et les musulmans soient marqués par des divisions en termes de nationalités, de classes sociales, de religion, de langues parlées ou écrites, le discours néo-orientaliste tend à homogénéiser et à essentialiser le monde 'arabo-musulman' comme s'il s'agissait d'une réalité unique. » (175-176)

C'est bien des Arabes et/ou des Indo-Pakistanais (des Indonésiens aux Pays-Bas, etc.) dont il est question dans l'islamophobie mais de telle sorte que celui qui ne fait jamais que parler de lui-même quand il caractérise les « autres » n'ait pas, tout en se nommant, à se caractériser comme particulier. Quand le groupe dominant est amené à se nommer, la caractérisation de l'autre est générale, abstraite, idéologique, elle s'adresse à une religion et non, dans un premier temps de façon avouée, à des personnes. Mais la façon même dont cette religion est désignée comme critère d'identification redonne à voir la caractérisation des personnes visées.

Fondamentalement la segmentation raciale repose sur deux points : l'universalité du MPC et son historicisation hiérarchique des sociétés. Quand le groupe dominant est amené (contraint) à se nommer il le fait dans les ternes de l'universalité, de la liberté individuelle contenant potentiellement toutes les manifestations humaines (voir Guillaumin : le racisé n'est inversement qu'un exemplaire individuel d'une catégorie dont il ne fait que manifester les caractéristiques), du progrès, de la laïcité, de la séparation du public et du privé, de l'Etat et de la religion, mobilisant pour la circonstance le droit des femmes et le « gay-friendly ». Bref, paradoxalement, il se nomme sans se « particulariser », il crée, sous le nom de « religion musulmane » ou « islam », l'objet qui est son autre, admettant des nuances, des degrés de « civilisation », mais objet construit unique. « L'islam représenterait tout ce que l'Occident n'est pas » (Sherene H. Razack, La chasse aux musulmans, éd. Lux, p.142). Actuellement, toutes sortes de processus sociaux et historiques, ainsi que ceux liés aux conflits internationaux font que quand le groupe dominant de la distinction raciale (groupe qui, rappelons-le, ne se confond pas, loin de là, avec la clase dominante) est amené à se qualifier tout ce qu'il n'est pas, ou prétend ne pas être (brutal, tribal, non-démocratique, moyenâgeux, misogyne, homophobe, archaïque, etc.) est appelé « islam ». Non seulement le groupe dominant de la distinction raciale quand internationalement il se désigne comme « Occident » le fait sans se particulariser, mais encore réussit le tour de force de se caractériser en négatif, c'est-à-dire sans le faire.

Pourquoi alors contester la caractérisation de « l'islamophobie » comme un « racisme nouveau » ? L'islamophobie existe comme forme nouvelle du racisme anti-arabe et en tant que telle (forme nouvelle) elle possède ses propres déterminations qui reconfigure le racisme anti-arabe avec comme principal résultat de cette reconfiguration l'occultation de ce racisme. Ne pas contester la caractérisation de « l'islamophobie » comme un « racisme nouveau » serait reconnaître l'islam comme étant en dernière instance l'objet spécifiquement nouveau des constructions raciales et du racisme. Or ce sont les Arabes, musulmans ou non, athées, pratiquants ou non et quelque soit l'intensité de la pratique religieuse qui sont désignés comme « musulmans ». Il s'ensuit que « islam » est le nom posé sur le racisme anti-arabe. La question réside dans les raisons de ce glissement de la désignation et c'est précisément la question que les tenants de « l'islamophobie » ne doivent pas poser. Le refus de cette caractérisation a un enjeu : la critique de l'islam (et de toutes les religions), la critique des Etats islamiques, la critique de l'idéologie décoloniale qui fait du conflit Occident / Islam une contradiction fondatrice. A partir du moment où le concept d'islamophobie est accepté, l'islam en tant que tel, comme religion, étant devenu l'objet non seulement patent mais aussi latent du racisme (cf. supra, Bourdieu et l'entourloupe de H/M) devient incritiquable (malgré les distinctions embarrassées de Deltombe ou H/M, p.195). Il est intéressant ici de suivre l'argumentation de Thomas Deltombe dans L'islam imaginaire (pp. 311 à 315).

Dans ces pages, tout commence bien : « La difficulté consiste à savoir ce qui tient de la critique parfaitement légitime de la religion musulmane et ce qui relève de la haine ou du mépris des musulmans ».

Mais page suivante : « Cette distinction nécessaire pour préserver la liberté d'opinion et le droit à l'impertinence (comme si la critique de la religion n'était qu'un amusement impertinent de la liberté d'opinion, nda) reste glissante. Car sous le couvert de la liberté d'expression, de l'analyse critique des dogmes religieux, l'islamophobie sert souvent, de façon intentionnelle ou non, d'instrument à la production d'un 'racisme respectable' (expression de Saïd Bouamama, nda) »

Suite du « raisonnement » : « De la même façon que l'islamophobie peut porter un racisme latent, la critique de l'islamisme peut porter une forme d'islamophobie. »

Déjà la critique de l'islam de « légitime » était devenue de toute façon « glissante » et suspecte. Maintenant, même la critique de l'islamisme devient une manière cachée de critiquer l'islam et donc, par contagion, d'être un racisme latent.

Conclusion : ayant ramené toute critique de l'islam pour la simple raison qu'elle est une religion à une « expression glissante » et un « racisme latent », il ne reste plus au malheureux critique que la dénégation de son islamophobie. Mais le pro-anti islamophobe l'attend au tournant : « La dénégation islamophobe fonctionne sur un paradoxe : celui qui consiste à faire de l'islam une belle et grande religion … à condition qu'elle change. ». La critique qui veut simplement qu'elle disparaisse n'a été chez Deltombe qu'un artifice rhétorique. A vouloir dénoncer l'islamophobie en la considérant pour ce qu'elle dit elle-même de son objet (l'islam comme religion), toute critique de l'islam peut devenir une proclamation raciste et, après avoir rapidement concédé que la liberté de critique est sacrée, il est cependant conseillé de ne pas prendre de risques et de s'en dispenser.

xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

Prise de façon non critique l'islamophobie satisfait à la fois le racisateur et les entrepreneurs en racisation. Pour le racisateur, le racisme devient selon l'expression bien connue : « un racisme respectable » bénéficiant d'une large légitimité dans l'espace public, il satisfait la contrainte à se nommer avec le moindre risque de particularisation de soi. Pour les entrepreneurs, présupposer la prééminence de la discrimination religieuse offre la possibilité de solidifier sous une appellation unique une multiplicité de situations sociales, de niveaux de pratiques religieuses ou même de son absence, d'effacer la pertinence de la construction sociale des segmentations raciales et, comme on l'a vu avec Deltombe de délégitimer comme raciste toute critique de l'islam comme religion. Prenons un exemple des effets délétères de l'islamophobie et de son pendant l'anti-islamophobie.

A la suite de quelques interventions stupidement racistes, électoralistes et humiliantes pour les femmes visées, de quelques maires et policiers municipaux durant l'été 2016 relatives à « l'affaire du burkini », quelques manifestations de dénonciation de ce racisme se sont déroulées sous le slogan : « Burkini ou bikini, c'est moi qui choisis ».

Quand, au restaurant, à la fin du repas, le garçon me propose « tarte aux fraises ou tartes aux pommes », j'ai le choix entre deux types de dessert, objets de la même catégorie et jouant le même rôle dans le cours de mon repas. En revanche, burkini et bikini sont deux objets n'appartenant pas à la même catégorie, comme si le garçon me proposait, en dessert, de choisir entre une tarte aux fraises et une bicyclette. Le burkini est nécessairement un objet appartenant à un registre religieux. Mais, en même temps que le caractère religieux de l'objet est connu et dit, le slogan a pour fonction de le faire disparaître comme tel au nom d'un simple choix vestimentaire (puisqu'il est placé en regard et en équivalent à ce qui est un vêtement sans connotation religieuse ou athée particulière) désamorçant ainsi toute critique de la religion. Au lieu de dénoncer le racisme de ces interventions municipales et policières soutenues par un Premier ministre à la dérive et l'humiliation publique infligée à ces femmes et de façon générale aux femmes car c'est toujours à elles que l'on dit comment elles doivent être vêtues, la question est rabattue sur un problème de « choix » entre éléments faussement posés comme équivalents et appartenant au même ordre. La simple dénonciation du racisme de ces interventions et de l'humiliation aurait laissé ouverte la critique de la religion distinguée des personnes (on peut être contre toutes les religions en tant que dogmes et institutions et simultanément contre toutes les discriminations religieuses portant sur le droit à la présence de musulmans, de juifs, etc.). Le slogan du choix (qui présuppose donc des éléments posés comme équivalent dans le même ordre) dans son énoncé même désamorce cette critique et cela revient par la bande à implicitement défendre le port du burkini puisque le port du bikini est là comme l'objet équivalent de référence (« équivalent général ») posé, lui, comme allant de soi, comme tout « équivalent général ». Il ne s'agit pas de défendre le port du burkini, mais d'être contre l'humiliation raciste dont les femmes qui le portent sont l'objet. Qu'une femme choisisse le bikini ou le burkini, c'est son affaire, mais cela ne fait pas un slogan sauf à vouloir lui donner (et à accepter) sa fonction manipulatrice. Islamophobe et anti-islamophobe se tiennent par la barbichette.

Xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

Les pages 92 à 98 du livre de H/M sont consacrées aux « Approches plurielles de l'islamophobie »

La première approche consiste à ne considérer l'islamophobie que comme un « phénomène idéologique » surtout visible dans la représentation des musulmans dans les discours publics principalement les discours médiatiques et la rhétorique guerrière depuis le 11 septembre 2001. Si la critique de cette approche faite par H/M est globalement juste, elle est cependant biaisée par les a-priori et les présupposés de leur démarche.

« Les discours islamophobes peuvent être identifiés en dehors et bien avant l'existence de conflits militaires menés par des pays occidentaux : par exemple en France, l'altérisation des ouvriers immigrés apparaît avant la guerre contre l'Irak (1990) et l'extension de la guerre civile algérienne sur le territoire français ; en Grande–Bretagne, elle opère dans les années 1980 alors même que le gouvernement britannique n'est pas engagé dans des conflits armés contre des pays musulmans. » (95).

Alors que la thèse de H/M consiste à dire que l'islamophobie est un « nouveau racisme », les auteurs considèrent que puisque les ouvriers immigrés venus d'Afrique du Nord étaient « musulmans » (ce qui n'était pas d'une évidence éclatante quant à la pratique religieuse quand il allait de soi de consommer du vin dans tous les restos à couscous du « quartier arabe » à Marseille – ce qui n'est plus du tout le cas aujourd'hui), leur « altérisation » était une « altérisation » des musulmans. H/M confondent le fait que les ouvriers immigrés étaient plus ou moins musulmans avec leur caractérisation (« altérisation ») comme musulmans. Pour que l'islamophobie soit un nouveau racisme et non une forme nouvelle du racisme anti-arabe, il faut que les ouvriers immigrés aient toujours étaient non seulement musulmans mais caractérisés comme musulmans, ce qui permet d'évacuer la question de la mutation du racisme qui amènerait à considérer l'islamophobie comme une forme nouvelle. Pour éviter cette considération, la thèse de la nouveauté est toujours sur le point de se contredire elle-même.

« La deuxième approche de l'islamophobie consiste à analyser le processus de racialisation / altérisation des musulmans et l'articulation / imbrication entre race et religion. (…) Pour Nasar Meer et Tariq Modood, 'le sentiment antimusulman s'appuie simultanément sur les signes de races, de culture et d'appartenance religieuse d'une façon telle qu'il ne peut être réduit seulement à l'hostilité contre la religion, ce qui nous oblige à prendre en compte l'importance sociologique grandissante de la religion dans la construction des identités, des stéréotypes, de l'assignation résidentielle, des conflits politiques, et ainsi de suite' (The racialisation of Muslims). Si on admet que le racisme ne s'appuie pas nécessairement sur une caractéristique somatique et biologique, on peut dire que le racisme culturel n'est pas seulement un 'dérivé' de racisme : 'le racisme culturel n'est pas un pur et simple racisme par procuration pour le racisme biologique, mais bien une forme de racisme en soi'(ibid). » (95-96)

Avant de poursuivre la présentation de cette deuxième approche, de loin la plus intéressante, il faut s'arrêter sur ces deux citations de Meer et Modood faites par H/M. Ces citations posent deux sortes de questions : d'abord ce qu'elles disent elles-mêmes, ensuite leur fonction dans la problématique de H/M.

Si le racisme culturel n'est pas un « dérivé » du racisme biologique c'est qu'il n'existe pas de racisme biologique. Les caractères somatiques et la couleur de peau viennent rendre « permanent » et « héréditaire » un racisme toujours de construction sociale et culturelle. Le racisme biologique était la justification « naturelle » du racisme social et culturel. Le racisme culturel n'est pas un « racisme par procuration » mais la question n'existe que si l'on considère le racisme biologique comme ayant réellement existé.

Pour H/M, la distinction de Meer et Modood est utile pour faire du racisme culturel un nouveau racisme, culturel étant alors immédiatement identifié sans autre forme de procès à religieux, tout en faisant l'impasse sur le fait que pour Meer et Modood : « le sentiment antimusulman s'appuie simultanément sur les signes de races, de culture et d'appartenance religieuse d'une façon telle qu'il ne peut être réduit seulement à l'hostilité contre la religion (souligné par nous) »

Pour cette deuxième approche dont nous sommes proches : « Il s'agit d'analyser le long processus historique – contingent, non naturel, arbitraire – de racialisation qui assigne à des individus une identité religieuse ('origine musulmane', 'musulman d'apparence') et qui est en train de faire passer les musulmans d'un groupe religieux hétérogène (socialement, politiquement, nationalement, géographiquement, spirituellement, ethniquement, etc.) à un groupe homogène et marqué du signe de la permanence. Nous proposons de qualifier ce processus de racialisation/altérisation religieuse, entendue comme la construction de l'identité ('nous') et de l'altérité ('eux') fondés sur le signe religieux. Ainsi, l'enjeu théorique porte sur le processus d'altérisation d'un ensemble d'individus justifiant des pratiques d'exclusion. » (96)

L'approche est bonne qui considère la caractérisation raciste religieuse comme un processus historique encore faut-il le considérer comme « contingent » (peut-être) mais pas « arbitraire » et ne pas se contenter de le désigner comme processus historique (ce qui déjà pose correctement le problème) mais d'en délimiter les causes permettant de dépasser la simple description en une description raisonnée.

La troisième approche est l'approche « décoloniale » : « selon le point de vue décolonial développé par les sociologues Ramon Grosfoguel et Eric Mielants, l'islamophobie est un phénomène 'constitutif de la division internationale du travail' que l'on doit analyser dans une 'perspective historique mondiale'. C'est un 'racisme culturel' correspondant à 'la subalternisation et infériorisation de l'islam' produites par le 'système-monde moderne/colonial, occidentalisé, christiano-centré, capitaliste et patriarcal' (The long-durée entanglement between Islamophobia and racism in the modern/colonial capitalist/patriarchal world-system, 2006) à partir de 1492, année de la Reconquista et de la colonisation des Amériques. » (96)

Les quatrième et cinquième approches réfèrent à la « panique morale » de l'Occident relative au maintien de sa domination culturelle, économique et militaire. L'islamophobie émerge alors dans les contextes où le fait d'être musulman revêt une signification politique.

Une sixième approche consiste à s'intéresser aux questions de genre et de sexualité dans la production de l'islamophobie. Il s'agit d'instrumentalisation, à des fins nationalistes et islamophobes des causes féministes et homosexuelles : « l'homme musulman est violent, sexiste, antisémite, homophobe, etc. ; la femme musulmane est soumise et à émanciper ».

H/M concluent cette présentation des diverses approches par une tentative de synthèse.

« Au final, il est difficile de proposer une définition de l'islamophobie qui transcende toutes les approches théoriques évoquées. Mais nous considérons que l'islamophobie correspond au processus social complexe de racialisation/altérisation appuyée sur le signe de l'appartenance (réelle ou supposée) à la religion musulmane, dont les modalités sont variables en fonction des contextes nationaux et des périodes historiques. Dans la France contemporaine, ce 'fait social total' relève d'une relation établis/marginaux dont l'enjeu central est la légitimité de la présence des immigrés postcoloniaux sur le territoire national (souligné par nous). Il s'agit d'un phénomène global et genré parce qu'influencé par la circulation internationale des idées et des personnes et par les rapports sociaux de sexe. Nous faisons l'hypothèse que l'islamophobie est la conséquence de la construction d'un 'problème musulman', dont la 'solution' réside dans la discipline des corps, voire des esprits, des (présumé-e-s) musulman-e-s. » (98)

Nous pouvons souscrire à cette description. Mais cette description ne nous dit rien sur les raisons qui ont fait de l'appartenance (réelle ou supposée) à la religion musulmane, considérée comme un tout, ce signe de catégorisation. S'il est vrai que « l'enjeu central » est celui de « la légitimité de la présence des immigrés postcoloniaux sur le territoire national », pourquoi est-ce sous ce signe qu'il se pose et opère ? Enfin dire que « l'islamophobie est la conséquence de la construction d'un 'problème musulman' » confine à la tautologie. Sur le dernier point, il est important de noter la différence entre la problématique de H/M portant sur la « construction d'un problème musulman » et celle de Nedjib Sidi Moussa dont le livre s'intitule : La fabrique du musulman (éd. Libertalia). Pour Sidi Moussa, avant de construire le problème il faut fabriquer son objet, pour H/M le « musulman » est toujours déjà là comme catégorie.

En Europe, c'est seulement dans les années 1980 que la catégorie de « musulmans » commence à désigner les personnes de religion musulmane indépendamment de leur pays d'origine et celles nées sur le territoire européen. « Ainsi la première génération de migrants en Grande–Bretagne, venus des Caraïbes, du Pakistan, d'Inde et d'autres pays du Commonwealth, s'était d'abord elle–même définie en termes de pays d'appartenance avec une composante religieuse : les communautés musulmanes faisaient partie du collectif Black et des Asians. Mais les musulmans nés en Grande-Bretagne vont s'identifier d'une façon différente de celle de leurs parents. Pour eux, le rôle et la prééminence de leur religion, l'islam, sont devenus de plus en plus importants, ce qui favorise l'émergence d'une 'conscience musulmane'. On assiste donc à une transformation des modalités d'auto-identification collective, la catégorie 'Asian' étant concurrencée puis remplacée par la catégorie 'Muslim' » (81)

Il y a un effet de miroir entre la transformation du discours raciste et l'affirmation identitaire comme musulmans mais que l'on prenne la relation dans un sens ou dans l'autre, on ne peut pas dire que l'un produit l'autre, les deux relèvent de processus sociaux qui les construisent l'un et l'autre réciproquement.

Glissement de l'immigré au musulman

Pour H/M : « Ce sont avant tout les 'élites' administratives, politiques, médiatiques et scientifiques qui sont les principaux acteurs de la construction du 'problème musulman'. » (103)

Pour H/M, la construction de ce « consensus élitaire » passe par « l'articulation entre 'problème de l'immigration' et 'problème musulman'. » (103). Cette articulation n'opère que sous certaines conditions : « Cette articulation est pertinente pour les situations nationales où il existe une relativement importante immigration ouvrière provenant des pays à majorité musulmane (Grande-Bretagne, Allemagne, Pays-Bas, Italie, etc.). dans ce cas le 'problème musulman' connecte la présence immigrée/musulmane en Europe (ennemi intérieur) et la violence politique justifiée par la référence musulmane (ennemi extérieur). » Ailleurs (Etats-Unis, Canada, Australie), la construction du problème musulman relève essentiellement de la politique étrangère.

« Le problème de l'immigration »

En France, la création en 1966 de la Direction de la population et des migrations (DPM) « correspond à l'invention d'une nouvelle culture institutionnelle qui fait de la 'maîtrise des flux migratoires' son principal cheval de bataille. Expérimentée dans un premier temps sur les populations algériennes (refoulement des 'faux touristes', limitation du regroupement familial, création d'un fichier informatique, etc.), la politique restrictive de l'Etat français s'est par la suite étendue à l'ensemble des catégories d'étrangers, qui sont majoritairement des ressortissants des anciennes colonies. Ainsi, à l'inverse de ce que l'on pense généralement, la suspension officielle de l'immigration en 1974 n'est pas une réaction du gouvernement Chirac à la crise du pétrole de 1973. Elle est avant tout le résultat de la mobilisation d'acteurs administratifs convaincus que l'immigration pose problème et qu'il faut la maîtriser. Après la promulgation des circulaires Marcellin-Fontanet en 1972, qui durcissent les conditions d'attribution de la carte de séjour, ces acteurs administratifs parviennent à universaliser leur point de vue en persuadant à la fois le patronat libéral, d'habitude très réticent à l'idée de restreindre les flux migratoires, et le gouvernement Chirac de les soutenir dans leur démarche. Suspendre l'immigration est justifié, non pas en priorité par le chômage et la situation économique, mais par les déséquilibres démographiques avec les pays du tiers monde (la société française serait menacée par une 'immigration anarchique') …(…) L'idée de maîtrise des flux migratoires s'est imposée comme une évidence sociale pour les élites administratives, politiques et médiatiques à partir du début des années 1970. » (104-105)

La DPM existe depuis 1966, pourquoi l'idée de la « maîtrise des flux migratoires » et celle du « déséquilibre démographique » ne s'imposent-elles qu'au début des années 1970 ? Il y a tout un contexte économique et social que H/M négligent pour faire de la « maîtrise des flux migratoires » une sorte de décision purement idéologique d'une partie des « élites administratives ». Le renversement de conjoncture économique ne date pas de la crise du pétrole en 1973, les grèves massives d'OS immigrés dans l'industrie commencent dès le début des années 1970, l'influence du MTA n'est pas négligeable, les premières occupations d'églises et grèves de la faim de travailleurs sans-papiers apparaissent au début des années 1970, enfin l'été 1973 est particulièrement meurtrier (onze meurtres d'ouvriers maghrébins en deux mois, voir Tévanian, op.cit., p.85-86). Dans Le Méridional (quotidien de droite de Marseille), Gabriel Domenech écrit : « Nous en avons assez de cette immigration sauvage qui amène dans notre pays toute une racaille venue d'outre-Méditerranée. », durant l'été le Nouvel Observateur fait sa couverture avec ce titre : « Peut-on vivre avec les Arabes ? » et Paris-Match intitule un de ses articles de l'été : « Les bicots sont-ils dangereux ? ». Dans ce début des années 1970, c'est la coagulation des éléments de toute une conjoncture économique, sociale, idéologique qui fait que « l'idée de maîtrise des flux migratoires s'est imposée comme une évidence sociale ».

Même cette « maîtrise » que cherche à mettre en forme la circulaire Fontanet n'est pas absolument contraire aux intérêts du patronat : « La nouvelle législation (circulaire Fontanet) met en évidence que la dévalorisation de la force de travail, et donc les modifications à apporter dans la nature de l'accroissement démographique est le fait des grandes entreprises. En détruisant les petites et moyennes entreprises, l'implantation d'enclave (le texte porte sur la création de la zone portuaire et industrielle de Fos dans la région marseillaise, nda) ôte à l'émigration clandestine une partie de son utilité : l'apparition des sociétés multinationales, la concentration des moyens de production dans quelques zones géographiques, conduisent à planifier, contrôler et discipliner le flux migratoire. Après avoir légalement lié l'exploitation de la force de travail et sa reproduction, la circulaire Fontanet tente de fonder rationnellement l'approvisionnement en force de travail simple. Elle fait apparaître que la demande de travailleurs immigrés n'est pas le fait des secteurs archaïques e la production mais des plus développés, et surtout des secteurs à plus forte composition organique. » (« Fos/ Marseille, développement par enclave et (auto) négation du capital variable », Intervention Communiste 2, décembre 1973)

Durant « l'été meurtrier » de 1973, l'idée de la « maîtrise des flux migratoires » ne touche pas que les élites administratives de la DPM. Dans ce texte de 1973, les rédacteurs d'Intervention Communiste écrivaient : « La classe ouvrière locale lutte contre sa réduction en force de travail simple et donc contre la partie du capital variable déjà à ce niveau parce qu'elle est produite d'emblée en tant que telle, la main-d'œuvre immigrée. La classe ouvrière locale lutte contre son avenir inéluctable. Lorsque les banderoles gauchistes proclament : 'Ouvriers français, ouvriers immigrés, une même situation !', cela constitue pour la force de travail en procès de violente simplification, une provocation. Ce n'est pas le racisme qui divise les travailleurs mais tout simplement le travail (souligné dans le texte, on pourrait ajouter maintenant : mais pourquoi la division par le travail est-elle une division raciste ?). C'est la résistance du 'petit blanc' à ce qui symbolise pour lui sa nouvelle condition ; les rackets s'en aperçoivent bien vite qui, tout en pleurnichant sur le racisme se gardent bien, de peur de froisser leur clientèle, de soutenir les grèves qui ont suivi les assassinats de travailleurs étrangers. Après la grève du 10 septembre, la CFDT déclarait se solidariser 'dans la mesure où les formes d'action se limitent à des arrêts de travail et des assemblées générales sur les lieux de travail' (en un mot : ne sortez pas dans la rue, nda) et la CGT craignait que 'les travailleurs immigrés, manipulés par des éléments groupusculaires ne se livrent à des actions susceptibles de nuire à leurs intérêts'. La grève du 3 septembre à Fos ne fut pas soutenue non plus par les syndicats, elle n'avait pas de mot d'ordre. Le personnel de la ville de Marseille, lui, revendiqua 'le droit de travailler dans la tranquillité et un contrôle plus rigoureux de l'immigration' (Le Monde daté du 28 août 1973). » (idem).

Comme cela a été développé par ailleurs, ce début des années 1970 marque le début de la bascule de la situation du travailleur immigré de « travailleur » à simplement « immigré », la zone portuaire et industrielle de Fos, par exemple, connaîtra rapidement de nombreux déboires dont le travailleurs immigrés seront les premières victimes. En ce qui concerne la construction du « problème de l'immigration », nous pouvons en rester à ce que Sayad résume en une formule : « C'est le travail qui fait 'naître' l'immigré, qui le fait être : c'est lui aussi, quand il vient à cesser qui fait 'mourir' l'immigré, prononce sa négation ou le refoulement dans le non-être »

Le « problème musulman »

Dans les pages 105 à 114, H/M exposent la « construction du problème musulman ». Comme ils le disent eux-mêmes cette construction est « assez floue », mais plus encore elle tombe sous leur critique de la « première approche de l'islamophobie », c'est-à-dire une approche qui se limite aux discours médiatiques ou aux initiatives et prises de position institutionnelles. D'une part, les quelques événements auxquels ils font référence (grèves de l'automobile, Marches, « affaires du voile ») n'interviennent que comme support ou prétexte de ces intervention médiatiques ou institutionnelles. D'autre part, la question annoncée de « l'articulation/imbrication du 'problème de l'immigration' et du 'problème musulman' », n'est pas abordée en raison du vice fondamental de la problématique de H/M qui assimile le fait que les immigrés étaient, quel que soit leur degré de pratique ou non, « de religion musulmane » avec leur caractérisation comme « musulman ». La caractérisation ne vient que mettre en lumière et organiser le fait. Ce n'est pas la religion mais les personnes en tant qu'assimilés à cette religion qui sont visées par cette racialisation, la question est donc celle du changement de caractérisation : pourquoi elle se donne comme « islamophobie ». Alors que si on rejette le terme d'islamophobie défini comme un « nouveau racisme » on peut faire apparaître la nouveauté de la caractérisation car on la distingue du fait d'être musulman ou simplement assigné comme tel ; en revanche le « nouveau racisme » de H/M est « la conséquence de la construction d'un 'problème musulman' » (20), ce qui est une tautologie. H/M en restent à la façon dont la caractérisation se donne et se présente elle-même d'où le travers idéologique et institutionnel de leur « construction du problème musulman ». Le dernier mot explicatif serait alors à chercher dans l'action des « élites ». Ce discours des élites n'est « déterminant » que dans la mesure où toutes les pratiques opèrent sous des idéologies qui doivent, en tant que telles, être formalisées et énoncées. Le travail de H/M sur l'islamophobie se limite à une histoire des pensées et du discours simplement référés à des faits. Ces faits ne sont jamais considérés comme des transformations objectives de la situation de l'immigration maghrébine en France, ils ne sont jamais analysés en eux-mêmes et le discours des élites apparaît déconnecté ou une simple manipulation, comme nous l'avons vu pour le début des années 1970 et la « construction du problème de l'immigration » expliqué comme le choix (arbitraire ?) des élites administratives de la DPM (la seule explication fournie de ce choix est que de nombreux fonctionnaires de la DPM venaient de l'administration de l'Algérie française …).

Pour en revenir aux causes et pour simplifier au maximum ce qu'il se passe au début des années 1980 (la séquence grèves de l'automobile / Marches) qui voit apparaître le « problème musulman » trois citations suffiront : d'abord toujours celle de Sayad et ensuite deux de Tévanian.

« C'est le travail qui fait 'naître' l'immigré, qui le fait être : c'est lui aussi, quand il vient à cesser qui fait 'mourir' l'immigré, prononce sa négation ou le refoulement dans le non-être » (Sayad)

« Les enfants ne sont considérés que comme une deuxième génération d'immigrés au sens strict, c'est-à-dire comme une force de travail destinée à prendre silencieusement la relève de la génération précédente – et certainement pas comme des citoyens ayant vocation à investir l'espace public » (Tévanian, p.88). Et, c'est précisément c'est ce qui ne fonctionne plus.

« Ces enfants arrivent dans la décennie 1980 sur les marchés sociaux (du travail, du logement, des loisirs) et sont confrontés aux mêmes discriminations que leurs parents alors qu'ils se savent, se vivent et se perçoivent comme français. C'est cette mutation sociologique qui fait éclater l'intériorisation de l'assignation à des places subalternes, et suscite spontanément une exigence de visibilité, c'est-à-dire d'égalité. (…) Depuis les années 1980, la mutation sociologique dans le rapport à la visibilité s'est traduite dans une recherche de canaux d'expression politiques (…) ce qui s'exprime à travers ces collectifs est un passage au politique par la visibilisation de conditions et de revendications jusque-là invisibilisées. » (Tévanian, p.154).

Il y a une corrélation étroite entre les grèves de l'automobile de 81-83 et les Marches. Corrélation que l'absence de jonction et la très faible reconnaissance mutuelle de ces mouvements, malgré leur concomitance, renforcent car cette corrélation marque une bascule, une métamorphose des dispositifs de racialisation. Les grèves de 81-83, c'est la perte de la fonction-travail du travailleur immigré ; les Marches c'est la manifestation massive de la présence légitime des immigrés et de leur descendance sur le territoire national au moment où il est évident que cette « seconde génération » ne prendra pas la relève de la première. C'est dans la concomitance de ces deux événements que, en France, la bascule culturelle se produit. Cependant, l'identification comme islam de ce racisme culturalisé n'intervient qu'au début des années 2000, il faut pour cela les circonstances particulières de cette période qui se renforcent à partir des années 2010. Dans les années 1980 puis 1990, l'islamisation du racisme demeure fragile malgré les diverses « affaires de foulards » et le contexte international.

Ce qui est hors de portée de la problématique de H/M, c'est ce que nous avons développé par ailleurs : durant cette période, on passe du travailleur immigré ou même du travailleur tout court (Pitti) à l'immigré. Cette transformation marque le passage « en tension » d'une position dans les rapports de production à un groupe social marqué par une identité héréditaire. Le passage d'une « immigration de travail » à une « immigration de population » est déjà largement entamé, cette évolution conjuguée aux effets de la crise qui commence à frapper les emplois industriels pas ou peu qualifiés, entraîne le passage progressif des « luttes de travailleurs » (Laure Pitti) ou même de « travailleurs immigrés » aux « luttes de l'immigration ». Ainsi, l'émergence des luttes « autonomes » de l'immigration au début des années 1970 signifie le début du déclin du « mythe du retour », et l'enracinement des immigrés maghrébins en France. Mais en même temps une essentialisation de la situation de travailleur immigré en celle d'immigré. Cependant, l'Islam n'est pas encore le marqueur identitaire à la fois imposé et « revendiqué » que produit la redéfinition culturelle achevée de « l'immigré ». C'est dans les années 1990 que commence l'islamisation de la bascule « culturelle » de la racialisation qui ne s'accélère dans les années 2000 et prend sa forme totalisatrice dans les années 2010 en raison d'une conjonction particulière d'événements. Il n'y avait aucune fatalité dans cet « achèvement ». Aucune fatalité à ce que le « problème des travailleurs immigrés » deviennent « problème culturel » comme « problème de l'immigration » et celui-ci « problème musulman ». Le discours des « élites » n'est ni déconnecté, ni arbitraire et manipulatoire ou simplement sans explication, il est un discours pleinement en situation qui en tant que discours idéologique de classe répond à la question du moment en parlant d'autre chose (comme toute idéologie : Althusser, Pour Marx, p.77).

Il est intéressant avec H/M de suivre l'émergence du « problème musulman ». Rappelons que le problème chez H/M ce n'est pas l'absence de faits mais que ces faits ne signifient rien en dehors de la « réponse » des élites.

« Bien avant 1989 (première 'affaire du voile'), la première politisation de la question musulmane après la guerre d'Algérie apparaît dans le contexte des grèves ouvrières contre les licenciements massifs dans l'automobile. » (105). On retrouve ici une constante du livre : les travailleurs immigrés maghrébins sont toujours déjà musulmans et la « question musulmane est toujours déjà là : pour H/M ce qui apparaît ici c'est la « politisation (souligné par nous) de la question musulmane ».

« C'est dans ce contexte que la question musulmane fait irruption dans le débat public : le conflit religieux se substitue à la lutte des classes … (…) la focalisation du débat sur l'islam est le produit de l'action de trois pôles d'acteurs : patronal, médiatique et politique » (106). Jamais H/M n'expliquent pourquoi ce déplacement, pourquoi cette focalisation : « trois pôles d'acteurs » décident sans raison apparente de « déplacer », de « focaliser ».

« Mais le problème musulman ne concerne alors que les travailleurs immigrés, dont la présence est considérée comme temporaire, et non leurs enfants, qui font irruption dans l'espace public à l'occasion de la Marche pour l'égalité et contre le racisme. Alors que la question musulmane est quasiment absente du discours des marcheurs et du traitement médiatique de leur mobilisation antiraciste, elle est longuement discutée durant les débats de la Commission Marceau Long (juillet 1987) sur la nationalité. » (109). Remarquons toutefois que si la « question musulmane est absente du discours des Marcheurs », celle de la différence culturelle est alors bel et bien présente, il faudra des circonstances particulières au début des années 2000 pour qu'elle se spécifie autour de la religion.

H/M font remarquer avec raison que nous sommes alors avant la première « affaire du voile » (1989) et avant les premiers attentats sur le sol français liés à la guerre civile en Algérie (1995-1996). Cela n'empêche que : « plusieurs dizaines de personnalités, issues des mondes universitaire, politique, administratif, syndical, associatif et médiatique, sont auditionnés pour réfléchir sur la place des immigrés postcoloniaux en France, illustrant ainsi l'imbrication entre la construction du 'problème de l'immigration' et la construction du 'problème musulman'. » (109-110). Ça l'illustre, on la constate, on ne l'explique jamais. Ça se limite à un récit avec des acteurs « libres » et indéterminés. Ce qui est laissé de côté c'est le contexte que résumaient les trois citations (Sayad et Tévanian) rappelées ci-dessus. Ajoutons que cette « initiative des élites » visant l'islamisation de la racialisation des populations d'immigrés ne prend pas à ce moment là comme le remarquent H/M eux-mêmes : « Que s'est-il donc passé pour que les partisans de l'interdiction du port du hijab à l'école publique, minoritaire lors de la première affaire des foulards en 1989, soient devenus majoritaires dans les années 2000. » (17). « L'exclusion de jeunes filles voilées de l'école publique, considérée par le Conseil d'Etat comme une forme de discrimination religieuse contraire au principe de laïcité garanti par la Constitution (1989) devient 'légitime' et semble pouvoir se justifier par le principe de laïcité (2004). » (114).

Ce qu'il s'est passé entre temps nous ne le sauront jamais en lisant H/M (si ce n'est que ce qui n'avait pas marché, se met à fonctionner une douzaine d'années plus tard). La « construction du problème musulman » n'est qu'une question de discours, la Commission Marceau Long est alors présentée comme une « étape » d'un pur processus discursif à l'initiative des « élites ». La « construction du 'problème musulman' » est « globalement le produit contingent d'un contexte historique particulier » (141) disent H/M, mais ce « contexte historique particulier » n'est que celui « où l'on observe une convergence idéologique chez les différentes factions des classes dominantes, qui s'est notamment cristallisée à l'occasion de l'affaire du voile de 2003-2004. » (141)

Pourquoi H/M commettent-ils cette bévue ? Pourquoi leur problématique répondant à des problèmes réels ne correspond à aucun de ces problèmes ? Parce que les problèmes réels de la racialisation (universalité du capital, historicisation hiérarchique des sociétés introduite par le mode de production capitaliste et constamment reproduite par lui, la division du travail, la « valeur morale et historique » de la force de travail, la dénationalisation de l'Etat et la contrainte de la norme à se nommer, la fin de l'identité ouvrière, etc.) sont transposés en problèmes idéologiques : Islam et République, laïcité ouverte ou fermée, musulmans et société occidentale … La racialisation n'est pas soluble dans l'économie et les rapports de production, mais c'est là qu'elle est produite. Une fois produite, elle possède ses propres critères et fonctionne selon ses déterminations spécifiques ; elle s'autonomise par rapport à ses conditions d'émergence. La transposition de H/M consiste à faire de cette autonomisation son point de départ, on pourra de temps à autres (très rarement) parler des « conditions sociales », mais cela ne change rien. D'un côté, la reconnaissance de l'« islamophobie » comme à la fois un racisme nouveau et la question de l'islam toujours déjà latente depuis les années 1950 et, d'autre part, sa dénonciation comme construction discursive des élites, viennent alors conforter cette transposition.

Il ne s'agit pas de dire que les faits que relèvent les anti-islamophobes n'existent pas, le problème réside dans leur rassemblement et leur désignation comme « islamophobie ». Ce n'est pas l'Islam qui est visé dans ses relations à la République et la laïcité, mais les musulmans, c'est-à-dire dans la conjoncture actuelle la catégorisation et l'assignation à cette catégorie de « musulmans » des populations d'origine maghrébine. Par ailleurs H/M peuvent dire quelque chose de semblable : « Aux discours stigmatisants et appelant à la haine contre les Maghrébins en tant que groupe national ou racial (souligné dans le texte), de moins en moins légitimes dans l'espace public, succède une 'racisme respectable' ou 'vertueux' visant les Maghrébins en tant que groupe religieux musulman (idem), justifié ou minimisé par les plus hautes autorités de l'Etat. » (114)

Cependant, l'acceptation de ce racisme sous l'appellation d' « islamophobie » prenant celle-ci au pied de la lettre pour ce qu'elle dit d'elle-même est une approche du racisme, fondamentalement démocratique et dénonce un déni de démocratie. Ce déni et sa dénonciation deviennent l'idéologie véhiculée par les radicaux de la démocratie, de certains anarchistes à Médiapart, mais aussi par la frange des descendants d'immigrés prétendant légitimement à des positions sociales supérieures.

« Les premiers (les immigrés par rapport à leurs enfants, nda), bien que confrontés à des formes brutales de rejet et à de nombreux obstacles administratifs et politiques, se montrent plus réticents à s'engager dans la lutte contre l'islamophobie, un combat surtout porté, sous diverses appellations, par des groupes et des mouvements impliquant davantage la génération suivante et cherchant –sans toujours y parvenir – à universaliser leur combat. Ainsi, les mobilisations musulmanes les plus dynamiques contre l'islamophobie sont l'œuvre d'enfants d'immigrés ou de convertis qui font émerger de nouvelles causes et mobilisent de nouveaux modes d'action collective. Ce qui distingue ces nouveaux acteurs du paysage islamique français, c'est leur volonté de mettre en place – par l'éducation, l'édition, l'engagement associatif culturel, l'éducation populaire, etc. – de nouvelles formes d'engagement civique et de participation sociale et politique (souligné par nous) ; les associations et collectifs créés durant cette période (par exemple « l'Union des jeunes Musulmans » dès 1987, puis les « Jeunes Musulmans de France », le « Collectif des Musulmans de France »), s'engagent alors activement – au nom de l'égalité et du refus des discriminations – contre l'exclusion des adolescentes voilées (ce n'est pas exactement ce dont témoigne Boualam Azahoum, L'expérience de DiverCité in Histoire politique des immigrations (post) coloniales, éd. Amsterdam, p.205, nda, voir plus loin). (…) Ces associations promeuvent ainsi de nouvelles formes de militantisme social qui viennent, au nom de l'islam, concurrencer sur leurs propres terrains les éducateurs et les travailleurs sociaux mais aussi les cadres associatifs des organisations créées dans les années 1980. Une frange de cette nouvelle vague de cadres musulmans s'est particulièrement appuyée sur la pensée de Tariq Ramadan qui encourage, depuis le milieu des années 1990, à la participation aux mouvements sociaux. » (237-238).

Un des fondateurs de L'UJM en 1987, parlant du projet originel déclare : « Le projet c'était plutôt de casser les quartiers. On voulait créer une dynamique d'agglomération. Parce que les quartiers, c'était le règne du tribalisme dans le style 'Ce n'est pas ton quartier, qu'est-ce que tu fais là ?'. Nous avons donc été confrontés à un triple conflit : avec les institutions qui n'acceptaient pas que l'on s'engage dans l'espace public ; avec la communauté qui n'acceptait pas qu'on parle en français dans les mosquées ; avec le tribalisme des quartiers ; ce conflit avec les quartiers a été le plus dur. (…) Il y avait des leaders qui jouaient d'une légitimité locale tandis que nous, on avait la légitimité d'une nouvelle vision de l'action collective. De 1987 à 1992, on a construit cette dynamique collective pour dépasser les quartiers. » (entretien avec Yamin Makri in Histoire politique des immigrations (post) coloniales, éd. Amsterdam, p.218)

L'association regroupe majoritairement des étudiants musulmans francophones s'opposant à la main mise sur les mosquées par les arabophones « qui en général ne sont là que de passage. » (idem, p.219). Si l'enjeu proclamé était « la reconquête d'une identité musulmane », cette reconquête était « associée au fait qu'on ne fait pas de concessions sur notre citoyenneté. A l'intérieur comme à l'extérieur de la communauté (souligné par nous). (…) Ce qui a fait le succès du congrès (1991), c'est l'équilibre entre l'action militante et citoyenne et notre identité spirituelle. Alors que les arabophones, bien que très engagés politiquement dans leur pays d'origine, ne s'impliquent pas en France. (…) A l'époque, il n'y avait pas de salafistes et la mairie de Vénissieux ne s'opposait pas à notre action. Au contraire, après la Marche, elle a tout misé sur les musulmans, sur une pacification cultuelle des quartiers (souligné par nous) : une dizaine de mosquées se sont ouvertes comme ça dans le bas des tours, bien avant la création de l'UJM » (idem, p.220-221).

A la fin des années 1980, le discours et la pratique d'un mouvement comme l'UJM est avant tout un discours français et citoyen qui veut rompre avec l'enfermement religieux communautaire des musulmans. L'association, au début des années 1990 est en violent conflit avec la FAF (Fraternité Algérienne en France) qui soutient l'action du FIS en Algérie durant la guerre civile : « Quand la FAF a commencé sa propagande, on a dit : 'Non ! Nous, c'est la France ! » (idem, p.222). Cependant après les attentats de 1995, les rafles, les perquisitions, les gardes-à-vue, l'hostilité de toutes les institutions, la promotion de l'ouverture citoyenne a du mal à se poursuivre : « En fin de compte, après neuf ans d'existence (1995-1996), on s'était recroquevillé sur nous-mêmes (…) C'est à ce moment que Tariq Ramadan nous propose un projet : « Présence musulmane », créée en 1996. » (idem, p.223) Tout doit devenir public : transparence et ouverture, élargir le public, extension européenne, multiplier les contacts avec les non-musulmans.

Contrairement à ce qu'une approche intuitive pourrait amener à penser, la construction de la notion d'islamophobie et la lutte contre ce « nouveau racisme » ne vient pas d'un repliement religieux communautaire, il est porté par la frange la plus éduquée et celle qui socialement peut prétendre à sortir des assignations sociales, professionnelles et résidentielles des immigrés et de leur descendance. En effet, une étude de 2017 de l'Insee intitulée Les descendants d'immigrés maghrébins : des difficultés d'accès à l'emploi et aux salaires les plus élevés indique : « Les descendants d'immigrés maghrébins semblent confrontés à un 'plafond de verre' qui rend plus difficile leur accès aux plus hauts salaires. (…) L'écart de salaire des descendants maghrébins est également plus prononcé parmi les personnes détentrices d'un diplôme de l'enseignement supérieur. »

Ce que H/M confirment : « Depuis 2003, la lutte contre l'islamophobie est portée par une nouvelle vague de militants, majoritairement issus des minorités, au sein d'organisations et de collectifs de taille restreinte, formés en partie dans la foulée des mobilisations antivoile de 2003-2004. Ces militant-e-s sont pour la plupart de nationalité française, diplômé-e-s et porteur-se-s d'une expérience politique et associative. Ils concrétisent la tendance à la 'décommunautarisation' des luttes liées aux musulman-e-s. Les mobilisations contre le voile (sic) et l'islamophobie se sont en effet sensiblement renforcées durant la dernière décennie avec l'émergence du CCIF en 2003, des Indigènes de la République en 2005, des Indivisibles (regroupant des personnalités de la presse, des arts et du spectacle) en 2006 et la Coordination contre le racisme et l'islamophobie (CRI) en 2008. L'idée de 'décommunautarisation' renvoie ici à une volonté d'universaliser la cause, à partir d'une conception 'extracomunautaire' de l'engagement et d'un renouvellement des modes d'action. » (250)

L'islam compris comme une manifestation de l'appartenance citoyenne française entraine inversement que l'islamophobie est dénoncée comme un obstacle à la citoyenneté, un déni de démocratie. Sous l'influence de Tariq Ramadan, « Présence musulmane » qui a récupéré la majorité des membres de l'UJM combine idéologiquement la laïcité avec « l'universalité de l'islam ». Il fallait comprendre ce qu'était le « contrat citoyen » dit Yamin Makri. : « Quand tu défends la justice, tu défends un principe universel véhiculé par l'islam, religion universelle. (…) Si auparavant on était frileux, c'est qu'on ne savait pas comment comprendre les autres, les non-musulmans par rapport à nos propres sources. Est-ce qu'il faut parler avec des chrétiens pour qu'ils nous laissent prier dans notre coin ? Faut-il garder de bonnes relations avec la mairie pour avoir des subventions ? Si tels est l'objectif ça ne vaut pas le coup ! On défend quoi, ? Les intérêts de la communauté ou les intérêts de la France ? Le questionnement a été douloureux. (…) Parce que quand tu dis que la communauté est secondaire (souligné par nous) par rapport aux principes, beaucoup ne sont pas d'accord et ça crée des divisions. Du fait de nos positions claires et tranchées on a perdu du monde. » (idem, p.223). Et, last but not least, cette démarche citoyenne culmine avec les liens étroits tissés avec la Forum social européen (FSE), ce qui n'ira pas sans poser des problèmes à l'intérieur du mouvement altermondialiste.

A partir de la première rencontre du FSE à Florence en 2002, la participation de groupes se réclamant de l'islam « contribue à la diffusion de la thématique de l'islamophobie dans des univers militants moins concernés. (…) Les connexions initiales, renforcées par la suite, doivent beaucoup à l'action du MIB … (…) Ces convergences ne se sont pas faites sans embûches. La majorité des acteurs altermondialistes n'ont pas apporté leur soutien à de telles campagnes et les efforts de ceux qui ont voulu intégrer des groupes musulmans dans le 'mouvement social' ont majoritairement échoué (cependant s'ils sont absents du Forum d'Athènes 2006, c'est par manque de ressources financières, nda). Ce n'est pas tant la présence d'acteurs se référant à la religion qui a fondamentalement posé problème – comme en témoigne la présence et l'engagement du secours catholique et de bien d'autres – mais plutôt le fait que l'engagement militant puisse s'articuler avec l'islam (souligné par nous). (…) Malgré une présence forte au sein des forums mondiaux, les collectifs musulmans en question ont réinvesti l'espace du national, entre autres sous la forme retravaillé du Forum social des quartiers populaires (FSQP), dont le premier s'est tenu du 22 au 24 juin 2007 à Saint-Denis. Cette stratégie du repli, contrant les résistances altermondialistes à la présence musulmane, rend visible le fait que l'islamophobie préoccupe autant à l'échelle locale que nationale, et qu'elle se rattache à de multiples enjeux comme la question sociale, la ségrégation urbaine, le racisme ou la cause palestinienne. Mais surtout un certain nombre d'acteurs engagés au sein de ces mouvements et du FSE vont concrétiser leurs alliances autour de luttes précises relevant plus directement de la lutte contre l'islamophobie. » (242-243-244)

Le collectif « Une Ecole Pour Tou-tes » créé au début 2004 (plus récemment : le mouvement Maman Toutes Egales) est la manifestation la plus emblématique de ces alliances. On y trouve « Présence musulmane » et le « Collectif des Musulmans de France » (l'une et l'autre proches de Tariq Ramadan), le MRAP et la Ligue des droits de l'homme, les Verts et la LCR, des associations LGBT, des féministes historiques comme Christine Delphy et des mouvements issus des luttes de l'immigration et des banlieues (le MIB et les collectifs que continue de fédérer Saïd Bouamama). Se trouve ainsi constituée une étrange alliance entre des groupes musulmans militant en faveur du voile et ceux qui ne voient dans l'interdiction et l'exclusion qu'une forme de ségrégation et de racisme tout en écrivant : « Le voile est un symbole d'oppression » (Delphy, Classer, dominer / Qui sont les « autres, éd. La fabrique, p.132) ou « Le foulard est un marqueur de la domination des hommes sur les femmes » et un « symbole d'infériorité féminine » (idem, pp.155-156). En fait, chacun est opposé au nom de son propre agenda politique à l'exclusion des adolescentes voilées de l'école publique. Il est vrai comme le remarque H/M que : « Le collectif permet d'extraire la lutte contre l'exclusion des filles voilées du terrain religieux pour l'ancrer dans celui de l'antiracisme ou du féminisme. » (245).

Cependant, même le passage sur le terrain de l'antiracisme ou du féminisme se fait sous le signe de la lutte contre « l'islamophobie » et cela n'est pas un marqueur neutre. L'islamophobie ancre les discriminations raciales et la lutte contre elles dans le terrain de l'universalisme et de la démocratie, la lutte s'effectue en leur nom. Si l'islamophobie est un « racisme respectable », la lutte contre lui l'est tout autant et pour les mêmes raisons : la racialisation est désobjectivée. L'islamophobie est le terrain commun du « racisme vertueux » et de l'antiracisme de la promotion sociale légitime.

Nous avons vu comment pour l'UJM puis les groupes qui lui succèdent, la question portait sur la nature du « contrat de citoyenneté » et comment il s'agissait de conjuguer l'universalité démocratique et celle de l'Islam. Pour Delphy, c'est la même vraie universalité démocratique non dévoyée qui demeure l'horizon de la lutte : « L'égalité des droits, l'universel vrai, ne peut s'accomplir qu'en mettant en cause la spécificité cachée du sujet de droit universel, en révélant sa nature sexuée, ethnicisée, et de classe, et en remplaçant ce sujet de droit par un individu qui puisse être tous les individus – qui prenne en compte tous les individus » (idem, p.72). Si l'on ne peut qu'être d'accord sur « la spécificité cachée du sujet de droit universel », on ne peut plus l'être avec la suite qui détruit cette critique de la « spécificité cachée » Pour Delphy, certains pays sont dans la bonne voie (Québec, Scandinavie) (idem, p.74) et : « Si on respecte les conventions internationales, les racines de la haine future seront coupées » (idem, p.94), « Il existe des moyens de pressions pacifiques sur les Etats » (idem, p.121) et enfin : « Seule une coopération vraie et pacifique entre les nations fera progresser les droits humains » (idem, p.128). Couronnant le tout : « Il faut retrouver les grands principes de l'égalité » (idem, p.159).

Le véritable enjeu de promotion sociale que recouvre la construction du racisme comme islamophobie et le positionnement idéologique fondamentalement démocratique et citoyen qui s'ensuit, font que l'engagement pratique de l'UJM puis des « Jeunes Musulmans de France » et enfin du « Collectif des Musulmans de France » sur des questions qui pouvaient apparaître comme spécifiquement religieuses ne fut pas aussi actif que ce qu'écrit un peu rapidement H/M (op.cit. pp237-238) : « Ce sont des gens comme Saadene, Yves Ména et moi-même qui avons assumé les actions de DiverCité relatives à tout ce qui touche à la question du foulard, la question de la défense des prisonniers français de Guantanamo, la défense des 'présumés islamistes' (les arrestations, gardes-à-vue, assignations à résidence de Pasqua en 1995 puis Chevènement en 1997, nda). L'UJM et son réseau d'associations musulmanes n'avaient aucune prise là-dessus. Certains jouaient la discrétion pour éviter de prendre des risques. » (Boualam Azahoum, L'expérience de DiverCité in Histoire politique des immigrations (post) coloniales, éd. Amsterdam, p.205). Mais plus important pour notre propos, plus loin Boualam Azahoum souligne qu'il ne s'agissait pas seulement d'une « absence de prise là-dessus », mais d'un choix visant à séparer la question religieuse des « galères ordinaires des immigrés des quartiers » : « Parmi les militants qui assuraient la permanence juridique de DiverCité, il y avait deux jeunes musulmanes (à noter que tout au long de l'entretien Boualam Azahoum ne se considère jamais comme 'musulman' et déclare même que, pour lui, rejoindre l'UJM serait une conversion, nda), Nawal et Sabrina. Elles étaient étudiantes en droit et elles avaient déjà initié une permanence juridique à l'UJM. Au début, c'était sur des questions de religion mais elles se sont vite rendu compte que le fait d'être un bon pratiquant propre sur soi ne met pas à l'abri d'une expulsion ou d'une bavure policière. Il fallait donc pour l'UJM que la question de la permanence juridique soit traitée dans un autre cadre et celui de DiverCité était le plus adapté. Plus largement, dans ce nouvel espace, il y avait des velléités de parler de problèmes qu'on n'osait pas aborder à l'UJM. » (ibid).

Petite « digression »

La signification raciale de l'appartenance à la religion musulmane plonge dans l'histoire coloniale. Un arrêt de la cour d'Alger (5 novembre 1903) souligne que la conversion au christianisme ne suffit pas pour acquérir la citoyenneté dans la mesure où les musulmans n'échappent pas à leur « islamité » par la conversion : « Il est manifeste que le terme 'musulman' n'a pas un sens purement confessionnel, mais qu'il désigne au contraire l'ensemble des individus d'origine musulmane (la religion est considérée comme un trait racial héréditaire, nda) qui, n'ayant point été admis au droit de cité, ont nécessairement conservé leur statut personnel musulman, sans qu'il y ait lieu de distinguer s'ils appartiennent ou non au culte mahométan. » (cité in Hajjat, op.cit., p.170-171). L'altérité musulmane est non seulement religieuse mais aussi et surtout raciale. La religion ne désigne pas un racisme religieux, mais une distinction raciale dont la religion n'est dans certaines circonstances changeantes que le signifiant. Le racisme de cette mesure coloniale montre que la distinction raciale ne porte pas, en dernière instance, sur la religion. La religion n'est pas le principe constituant d'une distinction raciale, il en est seulement, dans certaines circonstances, le signifiant, la mise en forme.

Ici il faudra placer l'essentiel de ce qu'il y a retenir du livre « La Chasse aux musulmans »/ évincer les musulmans de l'espace politique » (Sherene H. Razack, éd. Lux 2011)

La critique que nous faisons de « l'islamophobie » ne porte ni sur la réalité des faits, ni sur leur importance en tant que manifestations racistes (ce que H/M appellent « l'islamophobie vécue » p.34), mais sur leur construction en une idéologie de « l'islamophobie », incapable de s'expliquer elle-même, de montrer en elle-même (à partir d'elle-même) les raisons de son existence comme en témoigne les 300 pages de H/M, si ce n'est un conjoncturel et contingent « consensus des élites » dont on ne connaît ni le sens ni les raisons si ce n'est les fonctionnaires de la DPM venus de l'ancienne administration de l'Algérie française. Ce n'est pas l'islam qui construit « l'autre », c'est, dans certaines circonstances, les déterminations objectives de cette construction qui le caractérisent comme « musulman ». Prendre l'islamophobie au pied de la lettre et pour ce qu'elle dit d'elle-même et s'en tenir à une lutte/dénonciation de l'islamophobie, c'est se condamner à ne rien comprendre à l'islamophobie et ne pas parvenir à la produire. C'est, comme nous avons plusieurs fois tenté de le montrer, d'un côté la contrainte actuelle à l'autodéfinition du « catégorisant majoritaire » qui est en jeu (ce qui n'a pas manqué de provoquer des conflits à l'intérieur de la mouvance altermondialiste et les réticences de nombreuses organisations antiracistes) et, de l'autre, pour certaines fractions des « catégorisés minoritaires », la dénonciation comme simplement arbitraire socialement de la discrimination dont ils sont victimes. Quoi de plus sans raison dans un Etat républicain, démocratique, laïque et universaliste qu'une discrimination religieuse. Devenue « islamophobie », la production des discriminations raciales peut être rangée au rang de préjugés combattus comme tels, ce que toutes les organisations internationales (ONU, Conseil de l'Europe, où le CCIF est reconnu comme « membre consultatif spécial ») s'empressent de conforter. La campagne du CCIF (influencé par Tarik Ramadan) « Nous (aussi) sommes la nation » en 2012 a été en partie financée par Georges Soros le chantre de la méritocratie universelle (confirmé par une note de H/M, p.276). Aux élections législatives de mai 2017 en France, Samy Debah, professeur d'histoire-géographie et ancien président du CCIF, s'est présenté en « candidat indépendant » dans la circonscription de Sarcelles : « Dans un discours de meeting il déclare : 'je ne serai pas soumis au système partisan. Une loi bonne je la soutiendrai. Si elle n'est pas bonne, je la combattrai'. Mais où placé le curseur politique ? Au centre, manifestement, puisqu'il s'agira pour lui, une fois élu, de 'protéger les salariés et soutenir l'entreprise, de garantir la qualité des soins, de mettre en place une police de proximité, de faire en sorte qu'aucun élève ne sorte de l'école sans formation' » (Le Monde Diplomatique d'Août 2017, p.7). Propositions on ne peut plus consensuelles qui lui permettront d'obtenir 13,9% des voix (rappelons cependant que Sarcelles, avec 68% détient le record d'abstentions pour ces élections).

En définitive, « l'islamophobie » en tant que racisme nouveau et spécifique, sui generis, dont l'islam serait l'objet et la cause en dernière instance, arrange tout le monde (sauf la masse de ceux qui se voient assignés à cette identité et en subissent les conséquences) de l'Etat et des « racistes vertueux » aux antiracistes moraux combattant les préjugés jusqu'aux fractions supérieures de la population immigrée en passant par les « néolaïques » et les associations religieuses musulmanes qui ont tout intérêt à investir ce « nouveau racisme spécifique ».

Cependant, au sein des tenants de la construction des faits sous l'idéologie islamophobe, les Indigènes, tout en faisant partie de ses promoteurs font entendre une voix discordante. Le premier Forum international contre l'islamophobie est organisé à Paris le 14 décembre 2013, il avait été annoncé en avril 2013 par Houria Bouteldja (porte-parole du PIR) lors d'un colloque à l'université de Berkeley. Ce colloque réunira à Paris un grand nombre d'universitaires dont Ramon Grosfoguel et H/M, les auteurs de « Islamophobie », animateurs au même moment d'un séminaire à l'EHESS sur la « construction du problème musulman ». Sont également présents la Ligue des droits de l'homme et certaines sections du MRAP. Bien qu'à l'initiative du Forum, Bouteldja critique violemment la campagne du CCIF « Nous (aussi) sommes la nation » en ce que ce slogan « évacue la question raciale ». « Selon Bouteldja, 'il s'agit bien pour le CCIF d'évacuer cette dimension gênante : la question raciale/coloniale qui clive le corps national. Le slogan Nous (aussi) sommes la nation n'a plus aucun sens si l'on tient compte de cette réalité. La campagne est donc bien obligée de produire des fantasmes, des illusions et des rêves' » (Bouteldja, citée par H/M, p.256). L'agenda et le projet politique propres du PIR, font que tout en étant adepte de l'idéologie de « l'islamophobie », il lui est impossible d'adhérer à la stratégie de « décommunautarisation » que cette idéologie implique. Le PIR en arrive alors, à l'intérieur même de l' « islamophobie » à en exprimer le caractère proprement idéologique : l'islamophobie répond à de problèmes réels mais ne correspond à aucun de ces problèmes, rien ne se joue en réalité sur l'islam.

En novembre 2012, dans Islamophobie : quand les Blancs perdent leur triple A (sur le site des « Indigènes »), Bouteldja écrivait : « L'islamophobie est d'abord et avant tout un racisme d'Etat (…) qui n'a pas d'autre objectif que de maintenir une population dans un statut de subalterne. Elle représente un symptôme du déclin de l'identité européenne blanche, une peur irrationnelle face à la volonté des dominés de vivre et de s'affirmer, de transformer l'ordre établi par le racisme et le colonialisme, ce qui de fait signifie une perte de pouvoir et des privilèges afférents. » Que reste t-il alors du « concept d' « islamophobie », si ce n'est une idéologie qui parle en fait d'autre chose que ce qu'elle proclame. Mais pourquoi, à l'intérieur de la multiplicité des discours racistes possibles, est-ce « l'islam » qui devient la caractérisation de la « population immigrée » et de sa descendance racialisées ? Il faut pour expliquer cela autre chose que le « déclin de l'identité européenne blanche » qui peut s'accommoder d'un grand nombre de discours. Malgré leurs critiques, les « Indigènes » ne peuvent abandonner « l'islamophobie » : c'est premièrement une notion actuellement efficace pour souder la « communauté » qu'il leur faut construire pour en être les représentants et, deuxièmement, les « Indigènes » appartiennent eux-mêmes à cette fraction de la population racialisée pour laquelle l'ascension sociale est légitime et les obstacles arbitraires (nous laissons ici de côté tout le fatras idéologico-historique issu des théories décoloniales comme le « déclin de l'identité européenne blanche », il ne s'agit pas d'un déclin mais d'une configuration de la mondialisation et de la « dénationalisation de l'Etat » qui affecte très différemment les individus selon leur position de classes et qui enveloppe les contradictions de classes d'un discours sur l'identité nationale).

Dans le livre de H/M un long paragraphe de la postface (2016) résonne comme une sorte d'aveu des impasses de la notion d' « islamophobie » et surtout de ce qu'elle occulte. H/M exposent de façon convaincante comment la reconnaissance par l'Etat français du racisme que constitue l'islamophobie « occulte les racines profondes du racisme structurel (souligné par nous) » : « Sa politique sécuritaire participe grandement à la suspicion généralisée à l'encontre des présumés musulmans » (283). Le « cadrage néolaïque » de cette suspicion généralisée et considéré par H/M comme « une forme particulièrement puissante de culturalisme, qui occulte les véritables sources de la violence politique : la politique étrangère des puissances de l'OTAN, et les inégalités sociales et raciales des sociétés occidentales. » (283). Pour des tenants de l'islamophobie comme « nouveau racisme », cette critique de la politique de l'Etat français sonne comme une critique générale de la notion d'islamophobie qui n'a de raison d'être qu'en faisant de la haine de l'islam la raison même de l'islamophobie.

Dans la conception de l'islamophobie comme nouveau racisme spécifique, à distinguer (comme cherchent à le faire H/M tout au long de leur livre) du racisme anti-arabes ou anti-immigrés, et pour lequel l'islam est l'objet même et la cause du racisme, la citation d'Abdelmalek Sayad placée en exergue (p.265) de cette postface semble très ambigüe : « Si être musulman, ce n'est pas l'être nécessairement religieusement, l'islam jouerait alors un rôle analogue à celui de la couleur de la peau : être musulman c'est comme être un Noir ; l'islam sert alors, comme la couleur de peau, de sorte de patère à laquelle on accroche tous les préjugés, tous les stigmates, tous les racismes ». Mise à part la notion très floue et peu opérationnelle de « préjugé », nous somme en accord avec la thèse de Sayad. Mais alors où est l'islamophobie telle que H/M ont cherché à nous la montrer ? Et la question se résume alors à l'interrogation suivante : pourquoi est-ce à cette « patère » que depuis le début des années 2000, on accroche toutes les déterminations du racisme ? Pourquoi tous les mécanismes structurels du racisme se sont-ils cristallisés sous la forme de cette patère ?

xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

Retour sur la distinction racisme anti-arabe et islamophobie comme « nouveau racisme »

Pour conforter la thèse du racisme nouveau et spécifique, H/M renvoient aux « chemins contraires » que prendraient, selon eux, à partir de 2010, les courbes du racisme antimaghrébin et de l'islamophobie. « Depuis 2010, le CCIF enregistre davantage d'actes islamophobes que la police d'actes antimaghrébins, ce qui fournit un argument supplémentaire à l'idée que ces deux formes de racisme s'articulent mais ne se confondent pas et appuie les analyses qui pointent les recompositions idéologiques et politiques autour de la question de l'islam. » (57) Cependant, à la page suivante : « Il reste malgré tout difficile de distinguer précisément ce qui relève du comportement des victimes, des techniques d'enregistrement, de la réalité sociale de l'islamophobie ou de la visibilité (légitimité du CCIF et du ministère). » (58). Nous ne nions pas que l'islam soit devenu le marqueur du racisme et que comme toute idéologie, elle n'est pas un reflet mais fonctionne selon ses propres critères et déterminations qui organisent toute la perception du réel (et donc est elle-même réelle), ce que nous nions c'est qu'il en soit l'objet propre et son origine.

Il y a tout au long de l'ouvrage de H/M une étrange obstination à affirmer la thèse du « nouveau racisme » tout en montrant honnêtement qu'il est assez difficile de l'étayer. Cela est particulièrement visible dans leur commentaire de l'enquête EU-Midis (European union minorities and discrimination survey) de 2008. Cette enquête permet d'étudier les expériences de discrimination des « minorités » en se focalisant sur deux groupes particuliers au sein de chacun des Etats membres. « Pour la France, l'enquête a ciblé des Nord-Africains et des Subsahariens, résidant sur le territoire national depuis au moins un an et s'identifiant eux-mêmes aux groupes en question. Les discriminations sont interrogées à partir d'une multitude de situations : lieu de travail, marché du logement, contact avec les personnels de santé, service sociaux et scolaires, lieux de restauration (café, restaurant ou bar), commerces de vente de produits textiles et accès aux services bancaires (ouvrir un compte ou obtenir un prêt) ; l'expérience des 'musulmans' fait l'objet d'une publication, dont on souligne ici les points saillants : un musulman sur trois en Europe déclare avoir fait en moyenne l'objet de huit incidents de nature discriminatoire lors des douze derniers mois (34% des hommes et 26% des femmes). Il ressort que la propension à déclarer décroît avec l'âge. Par ailleurs les nouveaux arrivants et les non-citoyens déclarent davantage de rejet sur la base de leur origine. Par contre, le rapport souligne que le port de vêtements traditionnels ou religieux (tel que le hijab) n'a pas d'impact lourd sur les expériences de discrimination, sans que l'on puisse, pour le moment, distinguer les taux par pays. En effet, sur la question épineuse des motifs de discrimination, seuls 10% des répondants citent uniquement la religion ou les croyances, ce qui est trois fois moins fréquent que le motif 'origine ethnique ou immigrée'. Cependant lorsqu'on offre la possibilité de combiner ces deux motifs, on atteint 43% des réponses. » (65-66) Alors que tous les résultats de l'enquête vont à l'encontre de leur thèse, H/M se consolent avec les derniers 43%, mais c'est alors leur thèse des « chemins contraires » (p.57) qui prend l'eau. Mieux vaut, pour eux, finalement conclure : « Que ce score (les 43%, nda) exprime des confusions ou non dans la détermination des motifs, il invite à la prudence dans la mesure et l'analyse de l'islamophobie par le biais de l'interrogatoire des victimes » (66). H/M ont raison : on n'est jamais trop prudent et, il est vrai, qu'il vaut mieux faire confiance aux enquêtes du CCIF dont l' « islamophobie » comme idéologie est le fonds de commerce.

La Dynamique
« Quel que soit le mode d'adaptation (face au racisme, nda) –affrontement, évitement ou impassibilité -, la réaction est toujours un positionnement impulsée par discrimination réelle ou présumée. C'est ce sentiment d'être aliéné au discriminant qui pèse le plus, devient parfois obsédant et étouffant, surtout lorsque les individus cumulent sans pouvoir les neutraliser plusieurs marqueurs du rejet. C'est donc une expérience profonde, intime, qui rappelle l'infériorisation raciste dont Frantz Fanon avait déjà montré à quel point elle révèle les failles de l'individu et impose au racisé un regard instable, incertain et flottant sur soi. Le risque est celui de la dissociation, d'une 'épreuve identitaire vécue par des individus qui, parfois brutalement, parfois de façon subtile, tantôt de façon répétée, tantôt de façon imprévue, sont placés dans des situations d'écarts à eux-mêmes.' (François Dubet, Pourquoi moi ? l'expérience des discriminations, éd Seuil) »

[ C'est comme chez Guillaumin, Il faudrait peut-être, de ce point de vue, reprendre Fanon dont je n'avais rien trouvé à tirer.]

Nedjib Sidi Moussa : La Fabrique du Musulman, éd. Libertalia 2017

Avec deux Annexes :

Sur l'idéologie anti-islamophobe (Flora Grim et Alexandra Pinot-Noir – G/P – sur le site ddt21, suivi d'un entretien sur le même site)

Racisme anti-musulmans et logique identitaire

(non signé, publié sur le site Zones subversives le 18 février 2017)

Sidi Moussa : La Fabrique du Musulman

La toile de fond de la problématique de Sidi Moussa (SM)

D'abord, quelques citations :

« Si la fin des immigrés a précédé la fabrique des Musulmans, la disparition de ce dernier groupe au profit d'individus libérés de toute assignation identitaire et de leur condition minoritaire ne se produira qu'en liaison avec le mouvement de la classe ouvrière alliée à la petite bourgeoisie intellectuelle. » (p.37)

« N'est-on pas en train de tout mettre en œuvre pour séparer le prolétariat français d'origine algérienne – à commencer par sa jeunesse - du reste du prolétariat de France. Et donc se servir de ce groupe pour faire exploser la classe ouvrière, ses organisations et ses conquêtes ? (…) Certains segments de 'la gauche de la gauche' ont contribué à leur échelle, par leurs prises de position ou leurs alliances, à mettre l'accent sur les préoccupations identitaires au détriment de la question sociale. (…) dans la France de 2017, et sans doute pour les années à venir, chaque individu épris de liberté est ou sera sommé de choisir son camp celui des 'intégristes républicains' contre celui des 'islamo-gauchistes'. » (pp.8-9)

« Cela ne doit toutefois pas conduire à sous-estimer, dans cette conjoncture, le rôle crucial du mouvement ouvrier, de ses institutions, maisons d'édition et médias. En dépit de sa faiblesse et de son éclatement, cette famille politique demeure un pôle d'attraction pour des milliers de personnes. Elle peut en influencer des millions d'autres qui veulent lutter contre l'exploitation et la domination d'un ordre injuste car il s'agit d'une nécessité pour des pans entiers de la population laborieuse. Mais elle peut aussi les conduire à une impasse tragique. » (p.9)

« L'énigme de notre époque réside sans aucun doute dans la possibilité d'une alliance entre la petite bourgeoisie intellectuelle et les classes populaires ; tout en faisant tomber les obstacles de l'unité entre leurs divers segments érigés au prétexte de l'origine supposée ou de la religion présumée. » (p.19)

Une dernière citation fixe la problématique de SM dans ses limites qui proviennent de toutes les questions qu'il ne voit pas du fait même de cette problématique qui lui interdit de les voir.

« Une interrogation demeure toutefois devant l'attitude d'individus et de groupes a priori hostiles à l'idéologie dominante. Lorsqu'ils ne sont pas saisis de mutisme devant les tentatives de confessionnalisation et de racialisation de la question sociale, certains soutiennent ces processus sans réelle critique ou vont jusqu'à leur donner une caution théorique. En quête d'un prolétariat de substitution ou d'une nouvelle cause étrangère de proximité, ces activistes ont ainsi trouvé les « Musulmans » quand ils ne les ont pas réinventés à leur image. Qu'elle récuse ou non le label 'islamo-gauchiste', cette gauche cléricale à tendance racialiste a substitué la lutte des races à la lutte des classes (souligné par nous), en vouant aux gémonies le vieux combat contre l'oppression religieuse, sans oublier celui de la séparation des Eglises et de l'Etat. Ce faisant, cette gauche bien spécifique participe avec les racistes antimusulmans, les institutions étatiques et les entrepreneurs identitaires à la formation d'une communauté musulmane distincte des autres composantes de la société dans son organisation, ses objectifs et ses moyens d'expression politique. Ce courant consolide par ailleurs les frontières culturelles qui sont autant d'obstacles au grand 'tous ensemble' dans la mesure où elles enferment chacun chez soi. En outre, cette gauche assigne à résidence identitaire des individus qui voudraient s'émanciper de toute appartenance confessionnelle ou raciale, pour vivre libérés des tutelles auxquelles leurs alliés de circonstance échappent de nos jours. » (pp.20-21)

Fondamentalement, tous les développements de SM trouvent leur origine dans la vision classique que le « mouvement ouvrier » au travers de « ses institutions » donnait de lui-même comme représentant d'une classe ouvrière une et indivisible dans un « grand tous ensemble » (SM), devant s'affirmer et prendre le contrôle de la société « aux côtés de la petite bourgeoisie intellectuelle » (SM). Malheureusement, « les institutions ayant encadré des générations entières de travailleurs – toutes origines et confessions confondues (affirmation bien audacieuse, nda) » (16) se sont effondrées, toutes les dérives actuelles « confusionnistes et réactionnaires » résulteraient de la « décomposition du vieux mouvement ouvrier » dont SM fixe la reconstruction comme la tâche la plus urgente : « Où se trouve aujourd'hui le 'parti des travailleurs' ? » (123). Dans un entretien sur le site de Ballast, ultérieur à la publication du livre, SM semble même, sans plus de précisions, avoir retrouvé « le mouvement ouvrier et révolutionnaire » même s'il est « plus que jamais, pris en étau entre ses tendances opportunistes et sectaires ». De cette thèse de base qui n'est jamais critiquée ni même interrogée (si ce n'est sous la forme de la proposition trotskyste relative à « la crise historique de la direction du prolétariat » - entretien Ballast) découlent les deux limites majeures du livre de SM.

Premièrement, l'absence de toute reconnaissance et de toute question relatives aux processus objectifs de la segmentation raciale qui est ramenée à une activité purement idéologique dans le sens le plus plat du terme (manœuvres et tactiques intentionnelles de trouble des esprits et de divisions) de la part de groupes divers (entrepreneurs en racialisation et leurs alliés) et d'institutions d'Etat. L'organisation même du livre est révélatrice de cette vision. Page 46, l'auteur prévient qu'il ne faut pas se focaliser sur les Indigènes, ce qui n'empêche qu'ayant commencé à en parler à la p.36, il en parlera jusqu'à la p.68, sans compter les remarques, citations et critiques qui parsèment tout le livre, sur 147 pages cela fait tout de même beaucoup pour quelqu'un qui ne « focalise » pas.

Mis à part la « décomposition du mouvement ouvrier et de ses institutions » (dont, bien qu'elle soit la toile de fond explicative de l'ouvrage, on ne saura même brièvement jamais les causes), de processus objectifs, tout au long du livre il n'en sera question qu'une seule fois (et encore de façon très rapide et ambigüe) :

« Cette catégorie (l'appellation de musulmans, nda) procède de facteurs objectifs – qui relèvent pour partie des dynamiques propres de l'immigration maghrébine, des évolutions de la société française ou de l'agonie de la démocratie représentative – et du travail subjectif d'acteurs plus ou moins conscients de leurs buts : entrepreneurs communautaires (intervenant dans les secteurs économiques, associatif ou religieux), hauts fonctionnaires, élus politiques, journalistes, éditeurs, universitaires, etc. » (31). Pour les « facteurs objectifs », nous en resterons donc aux « dynamiques propres de l'immigration maghrébine » et aux « évolutions de la société française », on sent l'auteur beaucoup plus à l'aise dès qu'il s'agit du « travail subjectif ». Il ne s'agit pas de nier l'extrême importance de ce « travail subjectif » dans la mesure où aucun processus objectif n'existe sans être mis idéologiquement en forme et sans que les pratiques que ce processus détermine n'opèrent sous ces idéologies. Mais sans exposer les conditions particulières qui font qu'au tournant des années 2000 (la chose s'accélère à partir de 2010), la segmentation raciale opère sous le marqueur de l'islam, la « fabrique du musulman » demeure un phénomène que l'on va décrire seulement de façon « subjective » et manipulatrice, mais jamais expliquer.

En définitive, SM ne peut expliquer objectivement aucune segmentation raciale de la classe ouvrière car ces segmentations, fondamentalement, sont, pour lui, irréelles, n'ont aucune raison objective d'être puisque par nature la classe est une, les divisions ne sont pas essentielles mais des aléas, des manœuvres, des accidents que l'unité substantielle de la classe surmontera nécessairement. Elles ne peuvent être que des opérations subjectives, des stratégies d'organisations, la résultante de confusions idéologiques, etc. : « L'action d'individus décidés à construire une communauté distincte du reste de la population (avec ses institutions représentatives, son agenda, ses médias, ses relais politiques) n'est qu'un élément parmi d'autres – mais pas des moindres – dans la fabrique des Musulmans qui regrouperaient indistinctement salafistes, athées, commerçants, prolétaires, Ch'tis ou Marocains, l'essentiel étant de les mettre à distance ou en joue, de les intégrer et de les séparer dans un même mouvement ethnodifférencialiste. Sans les interventions alarmistes des xénophobes ou le soutien tapageur des xénophiles, l'écho donné à la question des Musulmans resterait sans doute confidentiel et ne sortirait qu'occasionnellement des préoccupations strictement communautaires. Mais dans la compétition idéologique actuelle, à défaut d'être pleinement des sujets politiques – ce que personne ne souhaite en réalité -, les Musulmans sont devenus souvent les boucs émissaires d'une société française qui peine à célébrer ce qu'elle a perdu sans réels combats : code du travail, conventions collectives, diplômes nationaux, retraite par répartition, Sécurité sociale, services publics, statuts des fonctionnaires, etc. » (31-32)

Tout le monde sait que le racisme n'a jamais ségrégué les personnes en « communautés distinctes », il faut « l'action d'individus » plus ou moins malintentionnés vis-à-vis de la lutte de classe, de la classe ouvrière et ses institutions pour que tels malheurs arrivent. Non seulement « l'action d'individus décidés à construire une communauté distincte du reste de la population, etc. » n'est « pas des moindres » parmi les éléments de la « fabrique du Musulman », mais encore, à la lecture du livre qui est tout entier consacré à cette action, il apparaît que c'est le seul efficace et déterminant. A tel point que l'on trouve cette affirmation ahurissante : « Sans les interventions alarmistes des xénophobes ou le soutien tapageur des xénophiles, l'écho donné à la question des Musulmans resterait sans doute confidentiel ». Comme s'il n'y avait pas eu d' « affaires du foulard », de déclarations gouvernementales lors des grèves de l'automobile au début des années 1980, de débats sur la construction de mosquées et des menus de substitution dans les cantines scolaires, de tapages médiatiques autour des perquisitions administratives et des assignations à résidence, comme si la « double peine » n'avait pas existé et l'inflation du soupçon administratif à chaque étape de la vie quotidienne, comme si personne n'aurait entendu parler de l'effondrement des « Twin Towers » sans les xénophobes et les xénophiles, sans qui également le massacre du Bataclan serait sans doute resté « confidentiel ». Enfin, pourquoi le « bouc émissaire » est-il devenu « musulman » et n'est pas resté « arabe », « travailleur immigré » ou « immigré » tout court ? Quant à la « décomposition du mouvement ouvrier », voilà un facteur objectif bien général et bien antérieur à la fabrication du musulman comme marqueur racial. Résumant toutes les limites et les fausses pistes de son livre, en bon ancien trotskiste, SM conclut : « Le marasme actuel trouve son origine dans les impasses théoriques et stratégiques de la gauche social-démocrate qui ne peut plus proposer de véritables réformes et de la gauche révolutionnaire qui ne veut plus assumer la perspective de la révolution » (145). La « crise historique de la direction révolutionnaire » en quelque sorte.

Dans l'entretien de Ballast, la question du passage à l'islam comme marqueur de la catégorisation raciale est abordée :

« Les musulmans - réels ou présumés - sont l'objet de nombreuses sollicitations contradictoires dans la France de 2017. En tant que consommateurs, ils sont les cibles privilégiées du marketing dit ethnique à travers la niche du halal, pour le grand plaisir des grandes marques et des chaînes de supermarchés. En tant qu'électeurs, ils ont les faveurs des états-majors – toutes tendances confondues – en raison de la croyance dans l'existence d'un 'vote musulman' ou de la sensibilité supposée de ce groupe à certaines questions. Qu'ils soient perçus comme consommateurs ou électeurs, l'essentiel est donc qu'ils demeurent 'musulmans', ce qui révèle la force de l'assignation identitaire – à coloration confessionnelle de surcroît – et constitue une véritable violence symbolique pour les athées, agnostiques, libres penseurs, hétérodoxes et non pratiquants. Pourtant, on a désigné par le passé ces mêmes personnes avec d'autres mots ou expressions comme 'beurs' dans les années 1980, 'travailleurs arabes' dans les années 1970, 'ouvriers nord-africains' dans les années 1950. Cela ne signifie pas que ces termes étaient plus corrects mais cette évolution souligne autant la démonétisation du référent ouvrier dans les discours publics que le remplacement des idéaux nationalistes, socialistes ou panarabes par l'hégémonie islamiste sur la rive Sud de la Méditerranée. Bien sûr, les 'musulmans' ne sont pas complètement passifs dans la mise en œuvre des processus décrits plus hauts. »

Quand SM pointe un élément essentiel dans cette évolution (nous laissons de côté les supermarchés et plus douteuses les « faveurs des états-majors ») qui va de « l'ouvrier nord-africain » au « musulman », il n'évoque pas les processus réels de la crise et de la restructuration des années 1970 aux années 1980, le regroupement familial, les « deuxième et troisième générations » qui ne prennent pas la relève, c'est-à-dire d'abord les causes de la « culturalisation » de l'immigré et de sa descendance puis la confessionnalisation de cette « culturalisation ». Ce point essentiel devient chez SM : « la démonétisation du référent ouvrier dans les discours publics (souligné par nous) ». Comme si voir dans cette « démonétisation » autre chose qu'une affaire de « discours publics » allait contraindre à s'interroger sérieusement sur la « décomposition du mouvement ouvrier ». Interrogation qui est pour SM l'interdit majeur sous peine de voir son livre s'effondrer ou simplement apparaître pour ce qu'il est : un pamphlet, une entreprise de dénonciation des entrepreneurs sans aucune référence objective à ce qui est l'objet de leur entreprise. Comme pour les « Amis de Juliette », comme pour les auteurs de « Jusqu'ici tout va bien.. », pour SM la dénonciation est suffisante dans la mesure où l'unité de la classe sous le visage ou non du « mouvement ouvrier », sont des référents toujours présents quelles que soient les vicissitudes du moment, ou toujours prêts à se révéler à nouveau. Les segmentations raciales, les assignations, ne sont en conséquence que des accidents de surface, des choses absolument contingentes vis-à-vis de ce qu'est substantiellement la classe. Rien d'objectif là-dedans, seulement un « travail subjectif », des manœuvres : la dénonciation suffira donc. Il est d'une certaine façon comique de voir resurgir sous la plume de SM les pires platitudes relatives au mouvement ouvrier entrecoupées de citations et de références à Socialisme ou Barbarie, Noir et Rouge ou l'Internationale Situationniste. Marx disait à propos de la masse de livres consacrés au coup d'Etat de Louis Napoléon Bonaparte qu'il n'y en avait que deux d'importants : le sien bien sûr et celui de Victor Hugo, Napoléon le petit. Mais il ajoutait qu'entraîné par sa haine du personnage, Hugo ne considérait aucune condition de ce coup d'Etat et, ainsi, faisait de Louis Napoléon, non pas un « petit » et piètre personnage mais un surhomme. A lire SM ou les « Amis de Juliette », « Bouteldja la petite » semble en passe de devenir « superwoman ».

« La fabrique du musulman » est un bien joli titre, mais il n'y a rien derrière. Dans cette « fabrique », la mécanique est très partiellement décrite ainsi que certains des mécaniciens, mais rien sur l'énergie qui anime cette mécanique, comme si les mécaniciens qui ont conçu et entretiennent les rouages suffisaient à mettre en branle de purs objets de leur invention. A concentrer sa critique de la « fabrique du musulman » sur eux, SM en fait des démiurges.

« Bien sûr, les 'musulmans' ne sont pas complètement passifs dans la mise en œuvre des processus décrits plus hauts. » déclare SM dans cet entretien de Ballast (même si les « processus » en question restent dans l'ombre du « travail subjectif »). C'est la question la plus difficile : pourquoi cette assignation est-elle massivement reprise par ceux qu'elle désigne et enferme ? Plusieurs fois dans ces notes de lecture, nous avons exposé les raisons qui à un certain moment, dans certaines conditions font que l'islam devient le marqueur de la segmentation et de l'assignation raciale ; mais cela n'explique pas pourquoi le groupe ainsi désigné et constitué reprend à son compte l'appellation pour se désigner lui-même. Pas tous bien sûr, mais c'est massif et la question est incontournable.

Il y a la pression sociale et institutionnelle, publique, qui répète « vous êtes musulmans », il y a toujours l'explication un peu passe-partout du « retournement du stigmate ». Cela existe mais demeure un peu superficiel et pas très convaincant. Dans ce même entretien, SM avance une explication que nous avons également développée dans les notes sur le livre d'Hajjat : « De fait, certains courtiers ou entrepreneurs communautaires y voient de nouvelles opportunités afin de satisfaire leurs intérêts personnels ou leur projet de société. Mais cela ne réglera en rien le sort de la grande majorité des musulmans, qui a plutôt à voir avec les couches de la population française les moins favorisées économiquement. Seule une minorité – plutôt bien dotée en capitaux économiques ou scolaires – pourra accéder à des postes de représentation ou intégrer l'élite dirigeante grâce à la 'diversité', qui joue contre l'égalité. » Il est exact que dans les années 1990, on voit apparaître les premières organisations « musulmanes » dans les catégories les plus éduquées des jeunes issus de l'immigration (voir notes sur Hajjat). Cela a joué son rôle, mais cela n'explique pas pourquoi cette appellation va se diffuser dans l'ensemble de la population à moins d'attribuer aux Indigènes et autre « Présence musulmane », un impact que ces organisations n'ont pas. On trouve cependant avec ce dernier point un début d'explication, une piste. La question est insoluble tant que l'on considère le problème comme se fractionnant en deux temps : l'assignation venant du racialisateur puis la reprise de l'assignation (ainsi construite) par le racialisé.

Le procès de constitution des assignations raciales est un processus objectif dans lequel le racialisé n'a pas le choix de son appellation et même de sa lutte contre elle. Revenons à une des thèses de Colette Guillaumin :

Ce « système de valeurs homogène », cet « univers symbolique commun », est, pour ce qui nous préoccupe ici, celui constitué par les couples laïque / religieux ; moderne / archaïque ; individualité libre / communauté ; universel / particulier, etc., dont nous avons présenté les raisons de sa prégnance idéologique à partir des années 2000. L'islam devient une réponse orientée et canalisée par le majoritaire, réponse qui en substance déclare : « je suis une voie propre vers l'indépendance individuelle, la modernité, etc. ». Le fameux « universalisme de l'Occident », la fameuse « modernité », ne sont jamais remis en cause parce qu'ils ne peuvent pas l'être car ils sont objectivement ancré dans le MPC, et personne ne leur échappe. L'opposition à l'universalisme, à la modernité, devient une de leurs déterminations car l'universalisme et la modernité demeurent toujours la norme. La seule contestation possible consiste à chercher à construire une voie autonome vers les mêmes buts : « vous n'avez pas le monopole de l'universel et de la modernité ». (revenir ici sur de nombreux exemples donnés sans le vouloir par Sherene Razack, La Chasse aux musulmans). Le piège est parfait.

Poursuivons avec Guillaumin : « Considérer le racisme comme un schéma de simple mise en présence de groupes hétérogènes (ennemis ou non) néglige donc le fait qu'ils s'insèrent dans une totalité. Le système catégoriel n'est pas le résultat d'un contact entre pures hétérogénéités, que seul le hasard géographique mettrait en présence, mais l'expression d'un ordre symbolique qui recouvre l'ensemble. Une société raciste n'est pas la collection composite de groupes hétérogènes mais fonctionne suivant un système de relation entre groupes de pouvoir inégal ; elle est système d'antagonismes et non juxtaposition de groupes. Dans les phénomènes racistes, la réalité organique de la liaison est un facteur capital, les groupes étant profondément dépendants les uns des autres dans l'univers symbolique tout comme dans la réalité concrète. Aucun n'est lisible si on l'isole de la relation qui, précisément, le constitue » (125-126).

Si la révolte et la lutte du minoritaire est inéluctable et nécessaire, elle est un nœud de contradictions et une impasse tant qu'elle se délimite et s'effectue sur l'identité définie et reconnue socialement construite par le groupe majoritaire et confortée par les entrepreneurs qui veulent en être les représentants. C'est cependant dans ces contradictions que peut surgir la remise en cause même des identités par l'insatisfaction vis-à-vis de soi. Du fait que cette identité est celle que vous voulez que je sois (cf. Cassius Clay et James Baldwin, voir notes sur Guillaumin).

Toujours ce qui revient ce sont les phrases de Cassius Clay : « Je n'ai pas à être ce que vous voulez que je sois. (…) Vous voulez m'imposer la différence que vous me désignez comme étant ma différence d'avec vous et qui me définirait entièrement. » ; ou de James Baldwin « I'm not your negro ».

Deuxièmement, le livre de SM est bâti sur une pensée absolument binaire n'admettant qu'une exclusion réciproque radicale entre race et classe. Entre les deux, il ne pourrait exister qu'une relation de substitution. Que réaliser cette « substitution » soit l'objectif politique des « entrepreneurs » est exact, mais cela ne justifie pas pour autant la pensée binaire des fétichistes de la « classe » qui promeuvent et encensent le livre en se gardant bien de rappeler comment le « mouvement ouvrier » en est la toile de fond nécessaire (sans parler de « l'alliance avec la petite bourgeoisie intellectuelle »). Le problème de SM c'est qu'ayant réduit la segmentation raciale de la classe ouvrière à ces « entreprises » et ayant souscrit à la légende du mouvement ouvrier, il ne peut plus voir que la classe ouvrière ne fut jamais une, que la segmentation raciale la traverse constitutivement dans son existence de classe de ce mode de production. Classe et race ne sont pas dans un rapport d'exclusion réciproque : soit l'un soit l'autre. Le livre passe totalement à côté des questions réelles de la lutte de classe les supposant résolues à la condition de travailler à la reconstruction du « mouvement ouvrier en alliance avec la petite bourgeoisie intellectuelle » (ceux-là on ne sait jamais qui c'est).

Reprenons en lisant la suite une citation de l'entretien déjà utilisée : « De fait, certains courtiers ou entrepreneurs communautaires y voient de nouvelles opportunités afin de satisfaire leurs intérêts personnels ou leur projet de société. Mais cela ne réglera en rien le sort de la grande majorité des musulmans, qui a plutôt à voir avec les couches de la population française les moins favorisées économiquement. Seule une minorité – plutôt bien dotée en capitaux économiques ou scolaires – pourra accéder à des postes de représentation ou intégrer l'élite dirigeante grâce à la 'diversité', qui joue contre l'égalité. Le reste sera condamné à la stagnation ou à la relégation –au même titre que les autres composantes des classes populaires de France – les discriminations en plus (souligné par nous). »

La dernière phrase dit une chose et sont contraire : c'est « la même stagnation et relégation » … « les discriminations en plus ». Mais c'est précisément là le problème que SM escamote. Nous pouvons voir au travers de tout l'appareil statistique officiel que ces discriminations ne sont pas « en plus », mais constitutives de la division du travail, de la reproduction de la classe ouvrière, constitutives de l'existence de la force de travail globale face au capital. Cela ne signifie pas qu'il ne peut pas y avoir de luttes communes, mais il est rare qu'elles ne soient pas traversées par ces « discriminations ». L'ouvrier blanc (« de souche ») ne jouit pas pour autant de « privilèges » (le « privilège blanc » des Indigènes). Un privilège est un avantage dont on jouit contre le droit commun, contre la loi commune, il ne peut donc être que le fait d'une minorité. Ce sont les travailleurs racisés qui sont exclus légalement ou non de la loi et des pratiques communes concernant l'embauche, le poste de travail, le salaire, les promotions, le logement, l'éducation, etc. Et, pour l'ouvrier blanc, la loi et les pratiques communes sont loin d'être des « privilèges ». Cependant, sans parler de « privilèges », en France, aux Etats-Unis ou ailleurs, il est vrai qu'il vaut mieux être un ouvrier blanc qu'Arabe ou Noir, simplement pour être dans la loi et les pratiques communes ou en obtenir l'application. Les processus de discriminations à l'intérieur de la classe ouvrière sont des dispositifs constitutifs de l'existence ouvrière mais sur lesquels les ouvriers n'ont aucun pouvoir même si, catastrophiquement, ils peuvent être amenés parfois à défendre ces discriminations (Aigues Mortes à la fin du XIXe siècle ; les dockers de Londres au début des années 1970, les licenciements dans l'automobile en France au début des années 1980, etc.). La classe ouvrière n'est qu'une classe de ce mode de production, si c'est pour cela qu'elle a la capacité de l'abolir et de se supprimer, cela n'est pas le fait d'une nature révolutionnaire qui, en se manifestant, rendrait toutes les choses simples (les « dérapages » relevant de manœuvres et de dévoiement).

Toutes les contradictions et segmentations sont définitoires de la « position commune » des prolétaires dans le mode de production capitaliste, elles existent de façon interne à l'existence et à la pratique de la classe ; le prolétariat n'existe pas d'abord tel qu'en lui-même et est seulement ensuite traversé par ces segmentations et contradictions. Comme si le prolétariat était (ce qui est toujours implicitement présupposé) blanc et masculin (parce que si les femmes se disent « camarades mais femmes » c'est aussi une entorse malveillante à l'unité de la classe). Etre une classe n'existe plus que comme un rapport au capital, c'est alors avoir de façon intérieure toutes les segmentations et contradictions produites par les catégories du mode de production et leur reproduction. La segmentation et la position commune, race et classe, ne sont pas des contraires exclusifs et seulement substutuables.

On peut clamer qu'il faut l'unité de la classe, le « grand tous ensemble » et que les divisions ne sont que le fait de « malveillants entrepreneurs », mais voilà cette « unité » ce n'est jamais ce qu'il se passe et il faudrait comprendre pourquoi : dans la situation commune des prolétaires qui est leur rapport au capital il n'y a que leurs divisions, c'est pourquoi la révolution est l'abolition par les prolétaires de leur propre condition, vouloir la révolution comme abolition de toutes les classes et promouvoir l'unité préalable de la classe est un non-sens auquel la légende du mouvement ouvrier donne des allures de tradition respectable. Ce n'est, à l'intérieur de la lutte en tant que classe, que par des pratiques d'attaques par les prolétaires de ce qui les définit dans leur situation de prolétaires y compris toutes les formes de représentations, que la segmentation est posée comme problème, c'est-à-dire quand elle se confond avec l'appartenance de classe elle-même et non quand c'est cette appartenance de classe qui est supposée contenir l'unité et résoudre la question des divisions. C'est un point théorique et pratique essentiel qui distingue les théories de la communisation d'un bricolage programmatique new look faisant de la communisation un nouveau programme sans que celui-ci soit relié aux transformations de la contradiction entre prolétariat et capital et aux formes de valorisation du capital. Bref, on garderait tout comme avant et on ajoute : « voilà le but véritable que nous pouvons atteindre maintenant, voilà ce qu'il faut faire ».

L'abolition du capital, de l'Etat, etc., ce sera un nœud de contradictions entre les prolétaires et la classe dominante à toute sorte de niveau et d'instances et entre les prolétaires eux-mêmes, dans lesquelles se liquideront ou non les identités construites inhérentes à leur existence de prolétaires, entre les hommes et les femmes dans l'abolition de la propriété, de la division du travail et du travail.

Dans la lutte contre la racialisation, le déni normatif des segmentations et la proclamation de l'unité mystique de la classe sont le rêve de militants qui se sont trompés d'époque. Si SM a raison de dénoncer dans l'idéologie des Indigènes, le « refus de la lutte contre l'exploitation capitaliste » et « l'occultation des luttes d'une immigration intégrée (souligné par nous) à la classe ouvrière » (137), nous ne pouvons avoir cependant qu'une opinion extrêmement réservée quant à l'irénisme de cette « intégration » à l'intérieur du mouvement ouvrier et de ses institutions. SM peut développer des critiques factuelles précises et pertinentes des idéologies et des pratiques en cours parmi les « entrepreneurs » et les « islamo-gauchistes », mais elles resteront toujours limitées du fait de sa vision non-critique et non-historique du mouvement ouvrier et de l'unité de la classe dont l'attente du retour est la toile de fond de tout son ouvrage.

Au-delà de la « décomposition du mouvement ouvrier » et de l'unité mystique de la classe, dans le cours actuel des luttes, ce qui importe c'est une vision pragmatique des conflits internes, des divisions, de leur dynamique, de ce qu'elles représentent, des alliances ou non. La fluidité, la labilité, l'historicité des constructions raciales c'est là-dessus qu'il faut se battre et non se réfugier dans le déni, la condamnation manœuvrière et la norme. La fluidité, etc. c'est aussi ce qui permet de penser la possibilité de la lutte antiraciste, elle en est la possibilité et le contenu même. L'objet de la critique, sa cible, son point d'appui, c'est cette labilité, cette plasticité et cette fragilité : l'historicisation, la « déconstruction », la contextualisation et, pourquoi pas, dans certaines situations, le fait que ces identités peuvent être des processus dynamiques de constitution d'une lutte spécifique et particulière et par là la reformulation d'un rapport de forces général entre les classes.

En ce qui concerne ce dernier point, dans un entretien publié sur le site Ballast, SM reprend un fragment de l'Adresse aux révolutionnaires d'Algérie et de tous les pays de « l'Internationale situationniste » : « Les prochaines révolutions ne peuvent trouver d'aide dans le monde qu'en s'attaquant au monde, dans sa totalité. Le mouvement d'émancipation des Noirs américains, s'il peut s'affirmer avec conséquence, met en cause toutes les contradictions du capitalisme moderne (c'est nous qui soulignons) ; il ne faut pas qu'il soit escamoté par la diversion du nationalisme et capitalisme de couleur des Black Muslims. » SM n'a vu que la fin de la phrase sur la « diversion », là il était chez lui, mais le début est une réfutation radicale de toute sa problématique : la mise en cause de « toutes les contradictions du capitalisme moderne » est le fait d'un mouvement qui reconnaît et assume la segmentation raciale à l'intérieur du prolétariat : « le mouvement d'émancipation des Noirs américains ». De même, on pourrait citer C.LR.James dont SM se réclame au cours de l'entretien : « Aujourd'hui, leur composition prolétarienne et leur relation avec le prolétariat américain sont telles que leurs luttes (celles des « Nègres », nda) indépendantes (souligné par nous) constituent probablement le stimulant le plus puissant dans la société américaine pour que le prolétariat organisé américain prenne conscience de ses véritables responsabilités dans la marche d'ensemble du processus national et de la force qu'il représente contre l'impérialisme américain. » (Une histoire du Nègre aux Etats-Unis – 1943 – in C.L.R.James, Sur la question noire, p.143, éd. Syllepse).

« Je refuse avec la même force la confessionnalisation et la racialisation de la question sociale car leur triomphe définitif signifierait la disparition de toute issue réellement émancipatrice » déclare SM (entretien de Ballast). Proclamation très noble mais qui n'avance à rien. C'est en comprenant comment racialisation et confessionnalisation (je préfère cet ordre des termes) sont objectivement construites qu'on peut lutter contre, c'est-à-dire à partir de leur reconnaissance dans la constitution même du prolétariat en classe et non de leur « refus ». Le problème de la lutte de classe, c'est la classe.

Dans le même entretien : « De nos jours, des notions comme la 'race' et l' 'identité' ont été rapidement réappropriées, sans la moindre critique par certains milieux militants porteurs d'un discours radical (…) Il faudrait tout de même réussir à démontrer l'utilité politique de ces outils théoriques dans une perspective révolutionnaire, en particulier dans le contexte français. » L' « utilité politique » n'a pas à être « démontrée » puisque ces déterminations de races et d'identités sont parties prenantes de la constitution des classes et de la lutte des classes. Races et identités ne sont des outils théoriques que dans la mesure où on comprend leur construction réelle dans le mode de production capitaliste, comment elles s'insèrent de façon toujours historiquement spécifique dans la lutte des classes. On ne parlera pas de la même façon des grèves des maçons italiens en région marseillaise au début du XXe siècle, des ouvriers de Billancourt au début des années 1970 ou des émeutes de banlieues en 2005. Certaines segmentations raciales peuvent disparaître, de nouvelles apparaître. En définitive, la principale question ne porte pas sur les identités ou les races, mais sur le prolétariat lui-même qui n'est pas une substance possédant en elle sa mission historique. On pourrait simplement répondre à SM que races et identités nous servent à comprendre ce qu'il se passe et que ce n'est que dans ce qu'il se passe que se forge la « perspective révolutionnaire ». Nous serions curieux de voir comment SM parvient à analyser les grèves de l'automobile de 1981-1984 ou les émeutes de 2005 sans « l'outil théorique » de la race. En parler, l'analyser, lui faire toute sa place, ce n'est ni l'exalter, ni en faire l'alpha et l'oméga de tous les faits sociaux. Crier « La classe ! La classe ! » en sautant sur sa chaise comme un cabri n'est pas plus efficace dans une « perspective révolutionnaire » que de crier « La race ! La race ! ». Il ne s'agit pas de combiner les deux, comme dans une mauvaise compréhension de « l'intersectionnalité », les choses sont en fait assez simples : le prolétariat n'existe pas préalablement dans une sorte de pureté théorique avant de compter en son sein des Arabes, des Noirs, etc. Tout est donné simultanément mais conceptuellement tout n'est pas au même niveau. C'est à partir du mode de production capitaliste, de l'exploitation, des classes que nous déduisons les constructions raciales comme nécessaires et le cours des luttes de classe comme intégrant cette nécessité. La lutte des classes est bien le « moteur de l'Histoire » pour parler comme SM, mais la question raciale n'est pas « subordonnée à la lutte de classe » comme le dit SM à la suite de C.L.R.James, elle lui est interne.

Même si « le slogan 'Noirs et Blancs unissez-vous et luttez' est inattaquable en principe, mais souvent trompeur et parfois même dangereux au regard de la réalité » (CLR James), en revanche le déni fut toujours nécessaire et vital pour le mouvement ouvrier et il l'a toujours pratiqué. Quand, dans la suite de l'entretien, SM cite C.L.R. James, il n'en lit et n'en comprend que la moitié. Quand James parle de subordination, il ajoute immédiatement : « Mais négliger le facteur racial comme simplement accessoire est une erreur à peine moins grave que de le rendre fondamental. » (The Black jacobins, cité par SM dans l'entretien). Pour SM cela vaut autorisation pour ne pas s'en préoccuper face au « moteur de l'Histoire » (ce n'est pas moi qui ajoute la majuscule). Parodiant SM, « A quoi sert cet 'outil théorique' ? » serait-on tenté de demander à James.

Sur la lancée de cette lecture hémiplégique de James, SM fait un pas de plus et enchaine sur une citation de Louzon où, là, la race est rejetée hors de tout espace théorique : « La colonisation n'est donc pas, en fait, ce qu'elle apparaît être à première vue ; elle n'est pas affaire de races et elle est bien moins affaire de religion, elle n'a pour raison ni d'exterminer une race ennemie ni de convertir des infidèles ; elle est simplement l'extension à d'autres parties de la planète du système à fabriquer des prolétaires que la bourgeoisie a commencé à appliquer chez elle dès sa naissance ». Exit le « Code noir », le « Code de l'indigénat », le refus de la citoyenneté, les collèges électoraux séparés, etc.,etc. Pas de racisme dans la colonisation : « faut pas pousser SM ! ». A force de se focaliser sur les « forcenés de l'identité » (SM) et de réduire la segmentation raciale à leurs activités, SM en arrive à dire n'importe quoi au nom de la préservation de la pureté prolétarienne s'exprimant dans le mouvement ouvrier « allié à la petite bourgeoisie intellectuelle » qui, au prix d'une petite entorse intellectuelle à la « non mixité de classe », trouve tout de même sa place.

A la suite de son « refus de la confessionnalisation et de la racisation de la question sociale » (ce qui est tout à fait contraire à tous les textes de James), SM introduit un parallèle entre la situation actuelle et la « main tendue aux catholiques » de Maurice Thorez dans l'Humanité du 17 avril 1936 et la réponse de Marceau Pivert à Thorez (« Frères en tant qu'exploités mais non pas frères en tant que catholiques »). Ce parallèle passe totalement à côté des questions auxquelles nous sommes malheureusement confrontés maintenant, il a la curieuse caractéristique d'occulter ce dont il est censé parler, c'est-à-dire le racisme et actuellement son marqueur religieux. Le parallèle entre catholiques de 1936 et musulmans de 2017 n'a aucun sens. Les ouvriers catholiques français de 1936 n'étaient pas un groupe racisé (sauf peut-être les mineurs polonais à Montceau-les-Mines - je plaisante). Toutes les difficultés dans lesquelles nous sommes embarqués relatives à la compréhension et aux prises de position face à la constitution actuelle du racisme sur marqueur religieux sont évacuées par ce parallèle.

On ne peut sortir de ces difficultés que par une compréhension de l'« islamophobie » qui paradoxalement ne fait pas de l'islam le début et la fin de l'affaire (voir notes sur Hajjat). Les mesures « islamophobes » sont des mesures racistes dont l'islam est la forme conjoncturelle. Il importe alors de montrer et de mettre l'accent sur les raisons de cette conjoncture qui implique l'ensemble des rapports de classes (voir divers passages dans les notes sur Guillaumin et sur Hajjat). En sortant l'islamophobie de sa vision comme relevant d'un « choc culturel » on l'historicise comme une construction raciale particulière mais relevant des mécanismes généraux des constructions raciales dans le MPC, on demeure de plain pied dans les mécanismes de reproduction du capital. On montre qu'être musulman n'est pas une qualité inhérente à une somme d'individus mais une assignation construisant le groupe comme tel, traversé lui-même de conflits entre hommes et femmes et selon les classes sociales, conflits parfois propres mais le plus souvent identiques au reste de la population dans la même situation sociale. On défait l'homogénéisation induite par « l'islamophobie ». On s'opposera aux défenseurs de l'islam qui ont besoin d'en faire le début et la fin de « l'islamophobie » non pas au nom de la critique anticléricale mais parce qu'on aura démonté la construction de l'islamophobie, ce n'est que ce faisant que l'on peut alors poser, en situation, si nécessaire, la critique de la religion parce que les adversaires auront été autrement définis. On critique des mesures racistes en expliquant pourquoi elles ont acquis cette « forme », et si on ne défend pas l'islam, on ne défend pas non plus la laïcité. La laïcité parle de Liberté, mais derrière la Liberté, c'est l'Etat qui se profile, et avec l'Etat, le pouvoir et l'Ordre qui assigne à chacun, au nom de la laïcité, sa place dans la hiérarchie de la civilisation justifiant sa promotion ou sa relégation, le traitement qui lui est réservé, sa place dans la société.

ANNEXE 1

Sur l'idéologie anti-islamophobe (Flora Grim et Alexandra Pinot-Noir – G/P – sur le site ddt21)

Dès le premier paragraphe, le texte se donne un adversaire taillé sur mesure : « Ce texte entend répondre à ceux qui, parmi les communistes libertaires, sont engagés dans un combat contre 'l'islamophobie' et, à ce titre, prétendent interdire toute critique de l'islam et promouvoir une théorie de la 'race sociale'… ». Il ne s'agit pas de comprendre comment l'islam devient le marqueur des construction raciales anti-arabes et/ou anti-immigrés et leurs descendants, mais de « répondre » à ceux qui prennent l'islamophobie au pied de la lettre pour ce qu'elle dit d'elle-même aussi bien du côté des islamophobes que de leurs adversaires plus ou moins justement désignés comme « islamophiles » et qui en outre « prétendent interdire toute critique de l'islam ». Le terrain est balisé pour ne pas sortir d'une stricte critique idéologique n'ayant pas à expliquer et justifier son objet et surtout pour ne pas en parler.

L'islam comme marqueur du racisme devient alors l'effet d'un simple « tour de passe-passe qui assimile la 'race' à la religion ». Les raisons de cette assimilation ne sont jamais abordées si ce n'est sous l'angle de la manipulation et de la soumission à de vieilles idéologies comme le tiers-mondisme recyclées pour l'occasion. Le but du « tour de passe-passe » est de « faire taire toute critique de l'islam ». A n'en pas douter « faire taire toute critique de l'islam » était certainement le but de toutes les lois sur le voile et des interventions des polices municipales chassant le « burkini ». Tout le texte ne sort pas d'un certain « entre-soi » à l'intérieur duquel il s'agit de prendre position, l'enjeu essentiel est la prise de position et non l'objet lui-même des prises de position. Entre manipulateurs et dénonciateurs, on est dans l'idéologie au sens le plus vulgaire et on y reste.

« Assigner une identité musulmane à tous les immigrés « arabes » et leurs descendants » n'aurait aucune cause sociale et historique dans l'évolution de la société française, ce ne serait que le fait de quelques entrepreneurs en racialisation ayant trouvé un nouveau créneau pour diviser la classe ouvrière que tout le monde sait être, en tout temps et tout lieu, en soi, absolument une et indivisible. Considérer l'islamophobie comme une idéologie profondément sujette à la critique est une chose, ne pas considérer les faits que cette idéologie met en forme à sa manière en est une autre. Dans ce texte, les faits disparaissent, ne subsiste que l'idéologie dont la critique suffirait. Il est vrai que par ailleurs on peut lire : « Quant au terme 'islamophobie', le problème ne réside en réalité pas dans la notion elle-même mais dans l'usage qu'en font ceux qui la manipulent. ». Nous n'en serons jamais plus sur la notion elle-même distinguée de son utilisation, sa réalité, sa formation, son « objectivité » ou non, sa fonction de marqueur de la racialisation. Tout au long du texte la notion se confond avec son utilisation, parce que c'est le seul objet des auteures.

Quand G/P écrivent : « C'est sur ces bases que l'idéologie identitaire anti-islamophobe vient s'associer, notamment chez certains marxistes, à celle de la 'race sociale'… », il faut se rappeler que les « bases » ici évoquées renvoient à ce qui dans le paragraphe précédent était qualifié de « discours identitaire », nous tournons un peu en rond à l'intérieur d'une critique de la segmentation raciale réduite à un discours. Pour les auteures, il suffit alors de pointer du doigt les manipulations de quelques entrepreneurs en racisation et la naïveté de quelques libertaires.

De même, la « culturalisation du racisme » n'est abordée que sous l'angle de l'histoire des idées, elle n'est reliée à aucun fait objectif dans l'histoire de l'immigration en France. Pour les auteures, il s'agit de dénoncer les accointances entre la Nouvelle Droite et les anti-islamophobes, cela suffit à leur propos qui est un simple positionnement dans un milieu. S'il est bon de critiquer le « discours identitaire qui considère que tous ceux qui ont un lien d'origine ou familial avec l'un ou l'autre pays du Maghreb (ou d'autres pays « arabes ») doivent se considérer comme musulmans… », il serait bon également de considérer qu'il ne s'agit pas que d'un discours et que l'assignation ne vient ni seulement, ni en premier lieu des « anti-islamophobe » trop facilement assimilés pour les besoins de la distinction idéologique à des censeurs de toute critique des religions et de l'islam spécialement.

S'il semble vrai, au premier abord, que « ce n'est pas en raison de la religion qu'ils pratiquent ou qu'on leur prête qu'ils sont discriminés mais parce que ce sont des travailleurs immigrés ou issus de familles ayant immigré. Ce n'est pas l'identité qui est en jeu mais l'appartenance de classe. » ; il aurait été cependant intéressant de chercher à comprendre pourquoi et comment la discrimination en tant que travailleurs immigré opère sous une discrimination religieuse et culturellement identitaire. Mais on ne voit pas comment G/P pourraient se poser cette question quand elles ne voient même pas la question que recèle leur affirmation précédente. Si, comme elles l'écrivent, on est « discriminé en tant que travailleurs immigrés » (c'est moi qui souligne), conclure que ce n'est pas « l'identité qui est en jeu mais l'appartenance de classe » relève d'un « tour de passe-passe ». D'un coup de bonneteau, dans « travailleur immigré », « immigré » a disparu.

Ce n'est pas par oubli ou pour délimiter leur sujet que les auteures escamotent toutes ces questions, c'est parce que leur problématique leur interdit de voir ces questions. C'est à la page deux que nous entrons dans le vif du sujet, au cœur de leur problématique.

« Cette vision « racialiste » qui prétend créer une nouvelle classe de 'race' ne sert en réalité qu'à masquer, voire à nier, la réalité du rapport social capitaliste : l'exploitation des prolétaires, de tous les prolétaires, quels que soient leur origine, leur couleur de peau, leur religion et leurs us et coutumes personnels. » Qu'une « vision racialiste » serve à « masquer la réalité du rapport social capitaliste » est une chose, que la segmentation raciale relève de processus objectifs du mode de production capitaliste en est une autre. Les deux ne sont évidemment pas sans lien, mais ce lien est précisément l'interdit de la problématique des auteures. Pour elles, tous les prolétaires « quels que soient leur origine, etc. » sont exploités, point final. Que dans l'exploitation même et sa reproduction gisent les mécanismes de la segmentation raciale du prolétariat, cela est l'interdit absolu de leur propre idéologie. C'est en cela qu'elles ne peuvent faire de la racialisation (quel qu'en soit le marqueur) qu'une « vision » et une manipulation, au mieux un discours. Et c'est seulement à cela qu'elle s'attaque, la réalité de la chose n'est pas leur objet. Elles peuvent alors reprendre à leur compte les violentes inepties des auteurs de « Tiens ça glisse » qui « nomment racialisation (et donc raciste, voir d'autres textes des mêmes, nda) toute analyse contribuant à développer ou à diffuser une théorie de la race ». En tant qu'objet théorique, la segmentation raciale n'est jamais considérée comme une réalité, ce n'est qu'une vision des racialisateurs dont on va décortiquer les accointances, les alliances, les rencontres, la biographie, remplaçant l'analyse concrète d'un objet concret par un rapport des Renseignements Généraux (voir les Amis de Juliette) qui comme tout rapport de police se conclut par un « Circulez, il n'y a rien à voir ». Que ces « racialisateurs » soient à combattre est une affaire mais pas en supprimant l'objet du débat que l'on a réduit aux personnes, à leur projet politique et à leur « vision », à un « tour de passe-passe ».

Quand G/M disent que le racisme n'est pas « indispensable » au développement capitaliste, c'est parce qu'elles considèrent qu'il ne serait que « justification « ou « excuse ». Si le racisme est constamment lié au développement du MPC (sans en être l'origine comme dans l'idéalisme de l'idéologie décoloniale), ce n'est pas parce qu'il « justifie » ou excuse » quoi que ce soit, mais parce qu'il est inhérent à l'universalité du capital et à l'historicisation hiérarchique des sociétés qui en découle, à la division du travail, à la valeur morale de la force de travail, à la citoyenneté de l'individu libre isolé et à la nation. Pour Grim et Pinot-Noir, l'idéologie n'est que justification et excuse et elles nous assènent que « dans leur ensemble, pillage et colonisation, tout comme l'exploitation proprement dite, n'ont pas besoin de quelconque excuse. », telle que le racisme. Il ne s'agit pas d' « excuse », et pourtant que de volumes, de traités, de codes de lois, de théories les plus folles, de bibliothèques entières d'Economie politique, de dispositifs divers, que la classe dominante, ses économistes, historiens, anthropologues, géographes, médecins et philosophes, mais surtout militaires, administrateurs et fonctionnaires ont produit pour construire, délimiter et hiérarchiser des groupes raciaux, nommer et fixer les ethnies, expliquer la nécessité du colonialisme et de l'exploitation en général. G/M vont alors chercher deux exemples de colonisation qui, selon elles, sont exemptes de racisme : les Irlandais et les Ukrainiens. Rappelons que les Irlandais ont été décrits par les Anglais comme des bêtes et ont très difficilement accédé au statut de « blancs » aux Etats-Unis. Quant aux Ukrainiens face aux Russes, autre exemple de colonialisme sans racisme selon G/P, parler de colonialisme entre l'Ukraine et la Russie serait déjà un vrai sujet de discussion. En outre, c'est sous le règne de Catherine II (1762-1796) que le servage est étendu et renforcé en Ukraine orientale (l'Ukraine occidentale n'est acquise à la Russie que lors du second partage de la Pologne en 1793) avec l'interdiction faite aux paysans de quitter le domaine et globalement de quitter leur condition, au plus grand bonheur des propriétaires ukrainiens. Les exemples de G/P contredisent leur problématique, non seulement dans les faits mais dans les notions employées. Dès que je parle d' « Anglais » et d' « Irlandais » ; de « Russes » et d' « Ukrainiens », j'ai construit des ensembles historiques, culturels ou raciaux, peu importe, mais j'ai commis le crime suprême : j'ai amalgamé comme le plus vulgaire anti-impérialiste les classes sociales de part et d'autre de la ligne de la colonisation (cf.l'Ukraine). Il faut voir comment les élites aztèques se sont vite accommodées de la conquête espagnole aux dépends des paysans tenanciers.

Rien ne se donne jamais en clair, l'idéologie est partout, pas comme « excuse » ou « justification » mais comme rapport aux rapports de production et comme ensemble de solutions crédibles aux conflits nés de ces rapports. L'unité immanente et indistincte du prolétariat que nous présentent Grim et Pinot-Noir est un bon exemple d'idéologie sous laquelle peuvent opérer de nombreuses pratiques telles que celles du mouvement ouvrier qu'idéalise Sidi Moussa dans son « très bon ouvrage, La Fabrique du musulman » (dixit Grim et Pinot-Noir dans un entretien postérieur à leur texte, sur le site ddt21). Face à la terrible unité immanente de la classe, les dominants ne pourraient que faire feu de tout bois : « Le racisme, comme la xénophobie, est un outil qu'utilisent les dominants contre les dominés ». Quelle pauvreté de pensée que l'instrumentalisme ! Il fonctionne comment cet « outil », quelle énergie utilise-t-il, par quelle transmission passe cette énergie pour l'actionner ? « Il s'agit de créer des catégories permettant de diviser pour prévenir ou écraser les rébellions et les luttes sociales » (G/P). Il faut avoir une bien piètre idée des prolétaires, des luttes sociales et des rébellions pour penser qu'un simple outil de diversion suffise à les prévenir ou les écraser. Mais alors, c'est la conscience de leur situation et de leur immanente unité qu'il faudrait apporter à ces prolétaires mystifiés puisqu'ils se laissent berner par des manipulations et des visions.

Dans la séquence particulière que nous traversons et vivons (cf. TC 25), la théorie de la communisation s'est sclérosée en un ensemble de propositions et de mesures codifiées, en un nouveau programme dont la production historique a disparu. La théorie de la communisation ne se soucie plus de sa propre production dans un cycle de luttes, de son embarquement dans l'immédiat. Encore une fois, la chouette de Minerve a pris son envol au crépuscule. La communisation est devenue un but fixe et défini à atteindre par un prolétariat imaginé et imaginaire semblable à celui du mouvement ouvrier qui fait tant rêvé Sidi Moussa dans le livre que G/P trouve si « important ». Elles se gardent bien de citer tous les passages où l'auteur déclare son amour au mouvement ouvrier, ses institutions et ses conquêtes ainsi que l'espérance du renouveau de son « alliance avec la petite bourgeoisie intellectuelle ».

Le passé ne fait pas rêver que Sidi Moussa : « Et, même à l'époque du plein-emploi, le pouvoir et ses media ont toujours plus ou moins entretenu la xénophobie, encourageant la stigmatisation successive de chacune des différentes vagues de travailleurs immigrés (les « Polaks », les « Macaronis », « les Portos », etc.). La grande différence était que, dans les unités de travail, la solidarité ouvrière prévalait sur les préjugés et que tout le monde travaillait et combattait au coude à coude. Mais c'était avant…. » (G/P). Passons sur le fait que les vagues d'immigration des « Polaks », des « Macaronis » et « des Portos » n'ont pas toujours correspondu à des « époques de plein emploi », l'essentiel est dans la dernière phrase. Que la « solidarité ouvrière » était belle au temps d'Aigues Mortes et quand les ouvriers « français » applaudissaient à l'expulsion des mineurs polonais en 1937 ! Lisez les articles de Daniel Mothé dans Socialisme ou Barbarie sur Billancourt à la fin des années 1950 et dans les années 1960. Il y avait bien solidarité ouvrière mais au travers de toutes sortes de conflits, de luttes menées ensemble ou les uns contre les autres créant un espace commun mais qui jamais en ce qui concernait alors les travailleurs nord-africains ne dépassait la coupure entre « eux » et « nous ».

Le racisme ne sera dépassé que par et dans la lutte de classe disent G/M, c'est vrai mais pas dans un mythique « grand tous ensemble » à la Sidi Moussa car la position commune de l'appartenance de classe contient toutes les segmentations. Ce n'est que dans leur contradiction avec l'appartenance de classe devenue contrainte extérieure que les prolétaires peuvent, abolissant le capital, dépasser les segmentations raciales. Ce n'est pas dans leur situation commune de classe mais en se retournant contre elle que les prolétaires dépassent les segmentations raciales. En attendant, la lutte de classe peut travailler la fragilité, la labilité, des segmentations raciales (elle n'est pas étrangère alors à l'anti-racisme, n'en déplaise aux « radicaux ») qui sont des processus objectifs mais des configurations mouvantes.

Il est vrai que « avant », quand « la solidarité ouvrière prévalait sur les préjugés et tout le monde travaillait et combattait au coude à coude », le monde était beau comme dans un poème d'Aragon.

ANNEXE 2

Racisme anti-musulmans et logique identitaire

(non signé, publié sur le site Zones subversives le 18 février 2017)

Il s'agit d'un commentaire (souvent une paraphrase) du livre de Sidi Moussa, accompagné de nombreuses citations.

Comme d'habitude, aucune explication (la question n'est même pas posée) des raisons pour lesquelles les constructions de groupes raciaux en est venue à opérer sous le marqueur religieux de l'islam assignant plus ou moins de force tout immigré nord-africain ou originaire d'un pays « arabe » à être un « musulman ». Le premier paragraphe nous livre la description habituelle de la « montée des logiques identitaires », du « racisme qui s'amplifie », du « républicanisme franchouillard » et de « la laïcité autoritaire », bien sûr tout cela passant par les « médias ». Nous demeurons dans l'ordre des discours et on suppose que, selon le refrain bien connu, « La Crise » doit expliquer tout cela. Une « cause » est cependant sortie du lot : « L'agressivité et le racisme des républicains contribuent à éradiquer la nuance et le recul critique ». Il s'ensuit, selon cette « explication », la raison pour laquelle « l'extrême gauche insiste également sur les thématiques identitaires au détriment de la question sociale. ».

Quand les « thématiques identitaires » viennent se substituer à la « question sociale », nous sommes face à des adversaires qui ont leur propre agenda politique. Mais le problème de Sidi Moussa (SM) et des commentateurs (trices) de son livre est qu'il ne raisonne que de façon binaire : en termes de « substitution ». Parce qu'il est juste de dire que les « thématiques identitaires » se substituent à la « question sociale » ou se développent « à son détriment », toute analyse reconnaissant la réalité de la segmentation raciale du prolétariat et ne se contentant pas, au nom de l'unité éternelle et immanente de la classe, de la réduire à du discours ou une manipulation, est renvoyée dans l'enfer du racialisme et de la thématique identitaire. Ce n'est que leur propre incapacité à sortir des fondamentaux du programmatisme, c'est-à-dire de la révolution comme unité et montée en puissance d'une classe appelée à s'affirmer, que Sidi Moussa et ses commentateurs (trices) exposent (même si certaines d'entre elles, un peu gênées se gardent d'évoquer la toile de fond de son livre).

Existe-t-il une segmentation raciale du prolétariat, et quel est le statut de cette segmentation : purement manipulatoire ou objective ? Existe-t-il des processus objectifs de segmentations et assignations ? Pourquoi l'essentialisation raciale dans le MPC est-elle devenue religieuse ? Si l'on ne répond pas à ces questions, on reconstruit un prolétariat et une lutte de classe fantasmatiques et mythiques qui n'ont jamais existé si ce n'est dans l'efficacité du discours sur lui-même du mouvement ouvrier que SM et G/M croient sur paroles (efficacité tenant aux caractéristiques du rapport d'exploitation jusqu'à la fin des années 1960 : le mouvement ouvrier n'était pas la réalité du prolétariat, mais la réalité du prolétariat faisait croire qu'il l'était).

Tout le reste du texte est une critique des Indigènes à laquelle on pourrait souscrire, mais ce n'est que cela. Une critique des Indigènes est indispensable mais le problème avec ce type de texte, c'est qu'une fois celle-ci faite, on s'imagine être quitte envers la question au nom de la « substitution » et du « remplacement ».

Sherene H. Razack : La chasse aux musulmans, Evincer les musulmans de l'espace politique, éd. Lux, 2011, première édition Université de Toronto 2008

Comment l'islamophobie se coule dans le moule du racisme ordinaire

Quand « les musulmans sont des êtres irrationnels et l'islam une doctrine qui engendre des monstres » (87) on ne fait que reproduire la situation irrémédiablement archaïque des populations colonisées ou dominées (Chine) « enfermées dans une époque antérieure à la modernité » (91)

« Lorsqu'on explique la violence par la culture, les facteurs politiques n'ont plus la moindre importance. A partir du moment où on résume tout en affirmant que les mauvais musulmans cultivent une haine aveugle de l'Occident (…) il est inutile de chercher les raisons qui inspirent l'extrémisme islamique ; on estime généralement qu'il s'agit d'une caractéristique inhérente à certains individus, qui ne changera jamais, et peut verser dans la violence à n'importe quel moment. » (91) La « monstruosité archaïque » racialise le terroriste selon les catégories habituelles de la racialisation. Dans l'action du terroriste, ce n'est plus un acte particulier dans une situation historique particulière qu'il s'agit de saisir mais les indices raciaux inhérents à la personne du terroriste. Jusque dans l'acte terroriste « jihadiste », il faut qu'existe la construction raciale ordinaire pour produire de l'islamophobie qui ne peut fonctionner que sur cette base. Les musulmans, au lieu d'être des personnes partageant plus ou moins une même croyance religieuse, forment une race. En France, la masse des perquisitions administratives et des assignations à résidence (qui n'ont rien donné en termes de découvertes « terroristes »), n'ont fonctionné que sur cette base.

Selon Sherene Razack (SR), la guerre contre le terrorisme (2001) et la thèse du « choc des civilisations » ont imposé la présence de « trois figures allégoriques » : « le 'dangereux' musulman, la musulmane 'en péril' et l'Européen 'civilisé', ce dernier étant rarement désigné comme tel, mais il sert à mieux définir les deux autres. » (26). Nous avons vu dans d'autres notes que, comparativement aux constructions raciales antérieures, une des raisons du passage au marqueur religieux réside dans la contrainte du racialisateur à se nommer ce qu'il ne peut faire que dans les termes de l'universalité, du progrès et de la perspective historique de la marche à la « civilisation ». Si cette contrainte à se nommer passe quasi inaperçue et ce qu'elle désigne comme étant la « normalité » et non une particularité, c'est qu'elle passe dans la loi et les règlements. Qu'il s'agisse du foulard, d'une certaine longueur de barbe, de la surveillance des lieux de culte, des assignations et perquisitions, du projet de « déchéance de nationalité », des lois réglant le mariage avec des personnes venues de l'étranger au Danemark ou en Norvège, de la détention administrative au Canada, etc., etc., la racialisation, « une fois intégrée aux lois et aux mesures administratives, ne nous semble plus une violence infligée à autrui, mais un simple élément de la loi elle-même. » (33). Celui qui ne risque pas de tomber sous le coup de la loi est seulement un citoyen ordinaire qui ne répondant qu'à des valeurs universelles a la liberté de faire ses propres choix en toute liberté individuelle.

« Le fait de diviser le monde en deux clans, un civilisé et un autre qui ne le serait pas – de le diviser, qui plus est, en fonction de la race et des origines des individus – implique qu'il existerait une communauté de citoyens 'authentiques' – un volk – forcée de se dresser contre les étrangers. » (34)

On retrouve l'historicisation hiérarchique des sociétés qui est le fondement de toutes les constructions raciales. « L'idée d'une civilisation moderne se heurtant à une autre civilisation, qui ne serait pas encore moderne, a fait du monde colonial un état d'exception permanent, où les lois observées en Europe ne s'appliquaient pas. A cette époque, en effet, les mesures d'exception permettaient aux colonisateurs d'exercer une force brutale sur les colonisés, en toute légalité. Bientôt, cette violence devint admissible aux yeux de l'opinion publique car, comme le démontre brillamment Edward Saïd, on prétendait que les colonisés, ne comprenant que la force, ne pouvaient être gouvernés par les lois que respectaient les Européens. La rencontre de races différentes remettait perpétuellement en question les lois universelles, mais les mesures d'exception dissipaient cette tension, en instaurant deux régimes juridiques sous une même bannière. » (40). C'est ce qu'écrivait également Marx à propos de la colonisation de l'Inde : « La profonde hypocrisie et la barbarie immanente à la civilisation bourgeoise s'étalent à nu dès que nous détournons les yeux de son foyer, où elles revêtent des formes respectables, pour les porter sur les colonies » (Marx, Les conséquences futures de la domination britannique en Inde, « New York Daily Tribune », 8 août 1853, in Œuvres politiques, éd. Pléiade, p.733).

Ce sur quoi insiste SR, c'est sur le travail que la loi accomplit dans la création « d'un espace politique commun » dont certains sont rejetés, traçant ainsi des frontières à l'intérieur de la citoyenneté vis-à-vis de ceux et celles qui ne possèdent « pas encore » les critères donnant droit à une pleine citoyenneté (41). Ce travail accompli par la loi est important pour délimiter, sans le nommer en tant que tel, le groupe dominant quand celui, pour lui-même, est contraint d'apparaître. Devenue affaire de la loi, de l'administration et de la bureaucratie, la construction raciale se définit et disparaît en même temps : c'est la loi, c'est-à-dire ce qui est censé définir ce qui est « en commun ». Cependant ce qui échappe à SR c'est par quels processus ce qui est le commun de la loi peut se retrouver pourvu de traits héréditaires et donc être spécifiquement efficace comme « racialisation auto-occultée ».

Xxxxxxxxxxxxxxxx

A développer

Expliquer comment : « le commun de la loi peut se retrouver pourvu de traits héréditaires »

La loi n'agit pas seule, elle s'inscrit dans une chaîne qui va de la violence à la norme passant par la loi et les valeurs.

(voir Nathalie Heinrich, Des Valeurs, une approche sociologique, éd. Gallimard, 2017)

Les valeurs nationales transformées en traits héréditaires.

Comment se produit l'idéologie dominante ? (voir un peu Althusser)

Et le peuple dans « Où en sommes-nous dans la crise » version longue (81 pages)

Pour définir le « groupe dominant » (notion confuse, jamais construite, dans tous les livres sur le racisme), il faut produire le passage des classes au peuple qui n'est pas simplement une figure de l'interclassisme vu comme addition de classes (c'est une recomposition). Le groupe dominant, c'est le peuple.

Le rejet culturel de la mondialisation dans la période du capitalisme entrée en crise construit une identité populaire authentique qui sert de référence au nationalisme. Dans le mode de production capitaliste, le processus idéologique fondamental sous lequel opèrent tous les autres est celui de la transformation des intérêts particuliers de la classe capitaliste en intérêt universel (il faudrait ajouter que ce processus fondamental s'effectue sous la généralité du sujet), la nation, la communauté nationale, le peuple (dans tous les sens confondus du terme) sont des moments nécessaires de cette transformation.

Le citoyen d'origine a un lien organique avec la citoyenneté (SR, p.199) et un lien héréditaire avec la culture « nationale » (Sartre, p 27, p.89). Il est le peuple.

En lien : « l'impossible intégration » tant qu'elle se pose dans les termes de l'intégration (voir la rubrique sur « l'impossible intégration » dans les notes sur Guillaumin)

« La hiérarchie raciale (…) se fonde sur une autre idée sous-jacente, qui présente le phénomène de l'immigration comme une rencontre entre des hôtes et leurs invités. Ici, l'immigrant considéré comme un éternel étranger, se trouve face à un être que j'ai identifié dans d'autres textes comme étant le 'citoyen d'origine' (…). Les citoyens d'origine auraient un lien organique avec leur citoyenneté, et leur revendication à ce titre reposerait sur le fait qu'ils ont un droit naturel à la pleine citoyenneté puisqu'ils sont les descendants d'autres citoyens d'origine. Dans ce tableau, les immigrants demeurent des invités, dont le premier devoir consiste à témoigner de la gratitude envers leurs hôtes. Ce qui les place dans une position impossible. En effet, pour appartenir à la nation, les immigrants doivent manifester leur gratitude et louer la culture de leurs hôtes, mais comme la véritable appartenance à la nation découle de la lignée, inscrite dans l'histoire même de la nation, l'immigrant (…) est condamné à demeurer toujours un non-Norvégien (SR commente ici le livre de l'anthropologue norvégien Unni Wikan, Generous Betrayal, sur le caractère inassimilable de la communauté musulmane, nda), même s'il se conforme à toutes les règles même si sa conduite est irréprochable (cf. le discours de Georgina Dufoix à l'arrivée de la Marche de 1983, nda). (…) Les hôtes sont pourvus du droit moral de tenir le gouvernail, qui se reflète dans les lois et les politiques du gouvernement à l'endroit des mariages forcés. En d'autres mots, les hôtes sont moralement tenus de définir et de dicter les conditions de la vie quotidienne, tandis que les invités demeurent dans l'obligation de respecter la morale en vigueur au pays. (…) Les hôtes et leurs invités deviennent alors des catégories d'êtres racialisés, catégories déterminées par un certain nombre de non-dits bien spécifiques. Dans l'imaginaire ou le préjugé national, il existerait une similitude chez les membres du peuple d'origine, car ce dernier a bâti une histoire commune avec courage et parfaite honnêteté. » (199-200)

« L'intégration laisse entendre qu'il y aura assimilation, bien que tout cela repose sur le principe qu'il existe une culture nationale et des valeurs universelles (que les citoyens d'origine partagent forcément), et qu'il faudra les inculquer aux nouveaux venus. Tout le discours entourant l'intégration maintient donc en place la hiérarchie raciale, même s'il donne l'impression de l'abolir. En général, on estime que la violence dont les filles et les femmes d'immigrants sont victimes, émane du fait que les Musulmans et les Européens ne partagent pas le même système de valeurs. » (211)

« A partir du moment où on inculque aux gens l'idée que la violence est une caractéristique propre à la culture des immigrants, il est bien difficile de n'en pas tenir compte lors des discussions portant sur les moyens à prendre pour mieux contrôler les étrangers. Mais ce qui est plus navrant quand on rejette sans équivoque une pratique jugée inhérente à telle culture, on ne se donne plus guère la peine de chercher à comprendre comment les mariages forcés et arrangés sont perçus au sein de la communauté en question, on ne se demande plus pourquoi une communauté racialisée, menacée, plus ou moins forcée de se replier sur elle-même, éprouve le besoin d'y recourir. (…) Le problème des mariages forcés est entièrement ramené à une question de culture. (…) Tous ces textes (ceux des législateurs norvégiens, nda) laissent clairement entendre que la citoyenneté s'organise selon une hiérarchie, qui nous est maintenant familière. Il y a d'un côté, les citoyens d'origine, dont il faut respecter les valeurs (supérieures, il va sans dire) et, d'un autre côté, des étrangers, dont les valeurs risquent de corrompre le corps politique de la nation et qu'il convient donc d'assainir. Cette citoyenneté hiérarchique, toujours inspirée par la notion de choc des cultures, fit sa première apparition en 1995, quand la Norvège adopta son Plan d'action contre les mariages forcés, et elle s'imposa de manière plus évidente encore dans d'autres mesures législatives adoptées ultérieurement… » (212-213)

xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

La culturalisation

Xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

Sur universalité/relativisme et progrès

Rappel du texte sur les femmes de « La Baguette magique »
Marx : Introduction de 1857 :
« Plus on remonte dans l'histoire, plus l'individu – et par suite l'individu producteur, lui aussi, - apparaît dans un état de dépendance, membre d'un ensemble plus grand : cet état se manifeste tout d'abord de façon tout à fait naturelle dans la famille et dans la famille élargie jusqu'à former la tribu ; puis dans les différentes formes de communautés, issues de l'opposition et de la fusion des tribus. Ce n'est qu'au XVIIIe siècle, dans la 'société bourgeoise', que les différentes formes de l'ensemble social se présentent à l'individu comme un simple moyen de réaliser ses buts particuliers, comme une nécessité extérieure. Mais l'époque qui engendre ce point de vue, celui de l'individu isolé, est précisément celle où les rapports sociaux (revêtant de ce point de vue un caractère général) ont atteint le plus grand développement qu'ils aient connu. »

Marx : Manifeste :
« La bourgeoisie a joué dans l'histoire un rôle éminemment révolutionnaire. Là où elle a pris le pouvoir, elle détruisit toutes les relations féodales, patriarcales, idylliques. Tous les liens complexes et variés qui unissaient l'homme féodal à ses supérieurs naturels, elle les a brisés sans pitié pour ne laisser d'autre lien entre l'homme et l'home que le froid intérêt. Le pures exigences du 'paiement comptant'. Elle a noyé les frissons sacrés de l'extase religieuse, de l'enthousiasme chevaleresque, de la sentimentalité à quatre sous dans les eaux glacées du calcul égoïste. (…) La bourgeoisie a déchiré le voile de sentiment et d'émotion qui couvrait les relations familiales et les a réduites à n'être que de simples rapports d'argent. »

Marx : Fondements …
« La production fondée sur le capital crée ainsi les conditions de développement de toutes les propriétés de l'homme social, d'un individu ayant le maximum de besoins, et donc riche des qualités les plus diverses, bref d'une création sociale aussi universelle et totale que possible, car plus le niveau de culture de l'homme augmente, plus il est à même de jouir. (…) Telle est la grande action civilisatrice du capital. Il s'élève à un niveau social tel que toutes les sociétés antérieures apparaissent comme des développements purement locaux de l'humanité et comme une idolâtrie de la nature (souligné dans le texte). (…) De même, le capital se développe irrésistiblement au-delà des barrières nationales et des préjugés ; il ruine la divinisation de la nature en même temps que les coutumes ancestrales : il détruit la satisfaction de soi, cantonnée dans les limites étroites et basée sur un mode de vie et de reproduction traditionnel. Il abat tout cela, et il est lui-même en révolution constante, brisant toutes les entraves au développement des forces productives, à l'élargissement des besoins, à la diversité de la production, à l'exploitation et à l'échange de toutes les forces naturelles et spirituelles. » (Marx, Fondements de la critique de l'économie politique, éd. Anthropos, t.1, pp. 366-367).

Le MPC a créé une « ligne de progrès » et maintenant cette ligne existe, elle n'est pas relative. La contradiction est maintenant apparue partout (Idéo All, p.98). Elle est un fait objectif. Avec la subsomption réelle, le relativisme n'a plus aucun sens, ce n'est plus une question. Partout, avec plus ou moins de conflits, l'individu est celui de l'Intro de 1857. C'est toujours la situation des femmes qui sert de critère, car c'est l'ultime barrière à l'indifférenciation de l'individu isolé dans le MPC lui-même.

La question du relativisme n'existe plus, c'est-à-dire que poser la question en termes de supériorité dans la liberté n'a aucun sens. La seule référence objective devenue universelle est celle de l'individu du MPC (même quand il s'agit de la critiquer et de s'y opposer, en général sur la question de la situation des femmes). Cette référence est même devenue intérieure à tout autre forme d'individualisation revendiquée. En Occident, le relativisme s'enferme dans une contradiction : pour que chacun dans sa différence suive ses règles, il faut donner la jouissance de nos lois « universelles » à tout le monde (voir Sherene H. Razack. La chasse aux musulmans, éd.Lux, pp.51-52)

La différence essentielle de contrôle et de reproduction de l'individualité dans le MPC vis-à-vis de tous les autres modes de production ou cultures qu'il intègre réside dans l'individu isolé siège de la liberté de choix. On en arrive toujours, en gros, à la reproduction des mêmes contraintes (voir les femmes), mais « c'est moi qui choisis » (cf. Barbara). La « culture » qui est conforme à l'individu existant comme étant l'individu isolé assure le plus de liberté (Intro 1857 et Manifeste) L'universalisme occidental (celui de l'individu isolé) est réellement une victoire sur la tradition (communauté retreindre auto-exclusivement définie) favorisant « l'exercice du libre-arbitre. De fait, maintenant, c'est comme ça. Ce « de fait maintenant » est l'existant et la « suite de l'histoire », c'est-à-dire les contradictions actuelles, s'écrira ou non à partir de ce que cet existant est et de ce qu'il a produit.

Il ne faut pas raisonner en termes axiologiques, en termes de valeurs, mais de façon objective. Il n'existe plus d'autres individus que l'individu isolé et son « libre arbitre » sur lequel pèse parfois le poids des traditions qui sont elles-mêmes en tant que traditions des produits du MPC (développement inégal, historicisation hiérarchique, disjonction entre reproduction du cap et reproduction de la force de travail).

Qui sommes nous ?

TC — 2024-08-22T14:04:06Z

Le premier numéro de la revue Théorie Communiste (TC) est paru en 1977, le groupe qui en était à l'origine s'était constitué vers 1975, auparavant certains avaient publié la revue Intervention Communiste (deux numéros parus en 72 et 73) et avaient participé à la revue les Cahiers du Communisme de Conseils (éditée à Marseille entre 68 et 73, très liée à ICO qui est devenue depuis Echanges), revue dont ils s'étaient séparés au moment où celle-ci commençait à fusionner avec " Révolution Internationale "(le CCI). Ce bref historique permet, en partie, de saisir les problématiques et les interrogations qui furent à l'origine de TC.

Au début des années 7O, il apparait à toute une mouvance déjà critique de l'Ultra-gauche historique, que la remise en cause par celle-ci de toutes les médiations politiques et syndicales qui mettent en forme l'appartenance, en tant que classe^?, du prolétariat au mode de production capitaliste est loin d'être suffisante. Dans le bilan que l'on peut alors faire de la vague de luttes de classe de la fin des années 60, l'appel à l'action de la classe pour elle-même masque la question essentielle : il ne s'agit pas de retrouver une pureté de l'affirmation du prolétariat ; la révolution, abolition du capital, sera la négation immédiate de toutes les classes, prolétariat inclus. Cependant nous ne pouvions accepter la démarche d' Invariance qui, de cette constatation, en arrivait à rejeter toute perspective classiste des contradictions de la société actuelle et de la révolution, ni celle de Mouvement Communiste, animé par Jean Barrot, qui, par une injection de bordiguisme, cherchait à radicaliser la problématique Ultra-gauche.

Dans un premier temps, le travail théorique de TC (en liaison alors avec le groupe qui publiait la revue Négation) consista à élaborer le concept de programmatisme. La crise de la fin des années 60 / début des années 70 est la première crise du capital en subsomption réelle du travail sous le capital, elle marque la fin de tous les cycles antérieurs qui depuis le début du XIX°s avaient pour contenu immédiat et pour objectif la montée en puissance de la classe à l'intérieur même du mode de production capitaliste et son affirmation en tant que classe du travail productif, au travers de la prise du pouvoir et de l'instauration d'une période de transition. Pratiquement et théoriquement, le programmatisme désigne tout cette période de la lutte de classe du prolétariat. Avec une problématique nécessairement renouvelée, Echanges (publication en anglais et en français) demeure sur cette base générale : dans chaque lutte, le prolétariat doit se retrouver lui-même, la révolution devient le procès des luttes, le procès de cette conquête de soi.

La question théorique centrale devient alors : comment le prolétariat agissant strictement en tant que classe de ce mode de production, dans sa contradiction avec le capital à l'intérieur du mode de production capitaliste, peut-il abolir les classes, donc lui-même, c'est-à-dire produire le communisme ? Une réponse à cette question qui se réfèrerait à une quelconque humanité sous le prolétaire ou activité humaine sous le travail, non seulement s'enferme dans une marmelade philosophique, mais encore en revient toujours à considérer que la lutte de classe du prolétariat ne peut produire son dépassement que dans la mesure où elle exprimerait déjà quelque chose qui l'excède et s'affirme (ce que l'on retrouve jusque dans les formalisations théoriques actuelles du " mouvement d'action directe "). On a remplacé le "pue-la-sueur" par l'Homme, mais on n'a pas changé la problématique qui reste celle de " l'Aufhebung ".

C'est à partir de là que nous avons entrepris un travail de redéfinition théorique de la contradiction entre le prolétariat et le capital. Il fallait dans un premier temps redéfinir la contradiction de telle sorte qu'elle fut simultanément contradiction portant le communisme comme sa résolution, et contradiction reproductrice et dynamique du capital. Il fallait produire l'identité du prolétariat comme classe du mode de production capitaliste et classe révolutionnaire, ce qui impliquait de ne plus concevoir cette "révolutionnarité"comme une nature de la classe se modulant, disparaissant, renaissant, selon les circonstances et les conditions. Cette contradiction c'est l'exploitation. Avec l'exploitation comme contradiction entre les classes nous tenions leur particularisation comme particularisation de la communauté, donc comme étant simultanément leur implication réciproque. Ce qui signifie que nous tenions : l'impossibilité de l'affirmation du prolétariat ; la contradiction entre prolétariat et capital comme histoire ; la critique de toute nature révolutionnaire du prolétariat comme une essence définitoire enfouie ou masquée par la reproduction d'ensemble (l'autoprésupposition du capital). Nous avions historicisée la contradiction et donc la révolution et le communisme et pas seulement leurs circonstances. Ce que sont la révolution et le communisme se produisent historiquement à travers les cycles de luttes qui scandent le développement de la contradiction. La contradiction entre le prolétariat et le capital était réellement désobjectivée, sans prendre l'économie pour un leurre. La baisse tendancielle du taux de profit devenait immédiatement une contradiction entre des classes et non ce qui la déclenche, comme cela reste toujours le cas chez Mattick dont pourtant la théorie des crises ouvre la voie au dépassement de l'objectivisme.

Outre l'approfondissement de ces présupposés théoriques, le travail de TC consiste à définir quels sont maintenant la structure et le contenu de la contradiction entre les classes à l'oeuvre depuis la fin des années 70 et se consolidant dans les années 80. Il y a eu restructuration du rapport d'exploitation, c'est-à-dire de la contradiction entre les classes, c'est la seconde phase de la subsomption réelle. L'extraction de plus-value relative est devenue un procès de reproduction du face à face du capital et du travail qui lui est adéquat en ce qu'il ne comporte aucun élément, aucun point de cristallisation, aucune fixation qui puisse être une entrave à sa fluidité nécessaire et au bouleversement constant qu'elle nécessite. Contre le cycle de luttes antérieur, la restructuration a aboli toute spécification, statuts, "welfare", "compromis fordien", division du cycle mondial en aires nationales d'accumulation, en rapports fixes entre centre et périphérie, en zones d'accumulation interne (Est / Ouest). L'extraction de plus-value sous son mode relatif se doit de bouleverser constamment et d'abolir toute entrave en ce qui concerne le procès de production immédiat, la reproduction de la force de travail, le rapport des capitaux entre eux.

Il n'existe pas de restructuration du mode de production capitaliste sans défaite ouvrière. Cette défaite c'est celle de l'identité ouvrière, des partis communistes, du socialisme réel, du syndicalisme, de l'autogestion, de l'auto-organisation. C'est tout un cycle de luttes, dans sa diversité et ses contradictions, qui a été défait dans les années 70 et au début des années 80. La restructuration est essentiellement contre-révolution. Son résultat essentiel, depuis le début des années 80, est la disparition de toute identité ouvrière produite, reproduite et confirmée à l'intérieur du mode de production capitaliste.

Quand le rapport contradictoire entre le prolétariat et le capital ne se définit plus que dans la fluidité de la reproduction capitaliste, le prolétariat ne peut s'opposer au capital qu'en remettant en cause le mouvement dans lequel il est lui-même reproduit comme classe. Le prolétariat ne porte plus aucun projet de réorganisation sociale comme affirmation de ce qu'il est ; en contradiction avec le capital, il est, dans la dynamique de la lutte de classe, en contradiction avec sa propre existence comme classe. C'est maintenant le contenu et l'enjeu de la lutte des classes. C'est la base de notre travail actuel au travers des analyses non seulement du cours du capital mais aussi, indissociablement, de luttes telles que celle de décembre 95 en France, du mouvement des chômeurs ou des sans-papiers, ainsi que de luttes quotidiennes moins spectaculaires, mais tout aussi significatives de ce nouveau cycle. Ce qui est la radicalité fondamentale de ce cycle de luttes est simultanément sa limite : l'existence de la classe dans la reproduction du capital. Cette limite propre au nouveau cycle de luttes est le fondement et le contenu historiquement spécifiques de ce que dès 1995 nous avons appelé le démocratisme radical. Il est l'expression et la formalisation des limites de ce cycle de luttes, il élève en pratique politique ou en perspective alternativiste la disparition de toute identité ouvrière pour entériner l'existence de la classe dans le capital comme ensemble de citoyens et /ou de producteurs, existence à laquelle il est demandé au capital de se conformer. A l'inverse, mais sur la même base, le " mouvement d'action directe "se veut déjà l'existence de nouveaux rapports sociaux " désaliénés "face au capitalisme.

La révolution est à partir de ce cycle de luttes un dépassement produit par celui-ci. Il ne peut y avoir transcroissance des luttes actuelles à la révolution pour la simple raison que celle-ci est abolition des classes. Ce dépassement c'est le moment où, dans la lutte des classes, l'appartenance de classe devient elle-même une contrainte extérieure imposée par le capital, c'est un procès contradictoire interne au mode de production capitaliste. En attendant, ni orphelins du mouvement ouvrier, ni prophètes du communisme à venir, nous sommes dans la lutte de classe telle qu'elle est quotidiennement et telle qu'elle est productrice de théorie.

TC n°27

TC — 2023-01-31T23:00:00Z

Kaddish pour Bernard Lyon

Il aurait certainement désapprouvé ce titre, et aurait exigé que j'en change avant même de l'avoir lu. Tout aurait pu lui déplaire, depuis la mention d'une prière juive jusqu'à l'idée même d'un hommage tout entier centré sur une personne, inséré dans la revue Théorie Communiste, pour lui si importante, et dont il fut un rouage essentiel pendant tant d'années. La référence prière juive m'est venue spontanément, un peu par provocation, un peu pour renouer avec un sens de ce sacré auquel on voudrait avoir renoncé, nous qui sommes résolument modernes et matérialistes. Pourtant, à pied d'œuvre, dans la lumière d'un mois de janvier provençal il y a un an, j'aurais voulu que soit dit quelque chose de rituel cette fois pour nous relier à la tradition de toutes les générations mortes, pour nous remettre dans l'histoire face à cette sépulture où nous avons déposé le corps de notre camarade, de notre ami. Je me permets ce titre, car lui était par ailleurs rattaché – à son corps défendant – à une tradition qui n'était pas la nôtre et qu'il ne revendiquait pas : le judaïsme. On ne peut même pas affirmer qu'il était juif, si la question devait se poser, seulement rappeler comment il y avait répondu : pour un rabbin, disait-il, il ne l'était très probablement pas ; pour un antisémite, il avait peu de chance d'y échapper.

Si je veux parler ici de sa tendance à prophétiser, c'est parce que c'est par ce biais, comme d'autres, que j'ai fait sa connaissance. Un commencement, une genèse : interloqué par ses formules lapidaires sur la révolution ou l'anarchie, séduit par son envie inlassable de rencontre et de conversation. Dès le départ, il m'a posé des questions. J'étais assez jeune pour n'être que convaincu de mon militantisme. Au cours de la conversation, banalement. Des questions sur le communisme, sur l'anarchie, sur l'idée de l'organisation. En parlant, comme ça, avec des bricoles, on faisait déjà de la théorie. Avec un tract devant nous, une tasse de café, des dizaines de cigarettes, on parlait de notre présent et de notre histoire. On parlait de lutte de classes^?, parce qu'on avait en commun une idée un peu fixe et un peu floue. Dans ces discussions, il ne s'appelait pas Bernard Lyon, mais Alain, et il a changé ma vie. Il n'aurait pas aimé non plus que je dise cela, mais c'est maintenant que je dois le dire (ou me taire à jamais, probablement).

Il a lancé plusieurs pronostics au cours de toutes ces années où je l'ai côtoyé, mais finalement il ne faisait que dire à sa façon des choses qui nous traversent nécessairement la tête quand on s'interroge sur le communisme, sur l'abolition du capitalisme. Je suis assez naïf pour croire que l'idée du communisme tient aussi de l'espoir. Qu'il y a quelque chose à venir dont on peut caresser l'idée de multiples façons et qui ne ressemblera certainement à aucune des utopies qu'on aura échafaudées dans l'intervalle, mais qu'on ne peut éviter de se représenter, encore et encore. Pour certains comme Alain, et nous nous sommes retrouvés là, il faut postuler des dates, des formes, des dynamiques. Peu importe qu'elles soient fausses ; elles nous servent à avancer.

Parmi ses pouvoirs de divination, deux au moins furent mis à rude épreuve de son vivant : savoir – mieux que celui-ci – ce que son interlocuteur s'apprêtait à prononcer, et l'interrompre sans attendre. Bien entendu, ses interjections virulentes ne souffraient pas d'objections, puisqu'en coupant la parole il réalisait d'un même geste sa prophétie et déplaçait du même coup la conversation (dès lors bien plus enflammée, on le comprend) vers le sujet qu'il lui imposait. La forme la plus radicale du détournement.

Je n'ai jamais pu dire s'il était absolument convaincu de ce qu'il avançait. J'ai toujours fait comme si. Comme si chacune de ses affirmations, qui s'abattaient parfois avec la délicatesse d'une enclume dialectique, pouvait être le fruit d'une mûre réflexion, d'une lointaine pensée, d'une évidence encore ressassée. Pour beaucoup et à juste titre, ces vitupérations, cette façon d'asséner paraissaient odieuses. Et pourtant. Il lui fut tellement pardonné, des saillies et des anathèmes ; il avait aussi quelque chose de désarmant. Il exprimait une joie vraie à la rencontre. Il pouvait étinceler et bavarder sans trêve, jusqu'à l'aube, jusqu'à tomber littéralement d'épuisement.

Son autre don de clairvoyance était d'une portée plus ambitieuse encore et s'adressait au temps long. En se basant sur la succession des cycles économiques les plus longs (l'économie politique rejoint la magie noire, et Kondratiev chasse Nostradamus), il avait proposé l'horizon 2020 comme date de la catastrophe, début de la communisation ou fin du capitalisme, c'est selon. Là encore, difficile de dire la part de la conviction et la conjecture partiellement gratuite, la provocation, la profession de foi, l'imprécation. Un peu de chaque, sans doute, mais surtout un point de départ d'infinies discussions. Car parler encore et encore, c'était mettre en action la fameuse palabre, dont il avait fait le moteur infini de la décision dans un de ses trop rares textes, les Remarques sur le communisme. La palabre à venir ne devait jamais être interrompue. Elle constituait le mode de rencontre entre les individus, si individus il pouvait y avoir, une délibération jamais arrêtée par un résultat. Une forme de socialisation propre à un monde communisé, qu'il n'aura pas vu. Car l'année 2020 est venue sans apporter ces soulèvements de prolétaires affrontant leur propre condition sur la base de leur appartenance de classe, qui s'étendant, s'unissant, résolvant pratiquement leur contradiction théorique, allaient se répandre comme un feu grégeois… En lieu de quoi, une pandémie a refroidi la planète. Littéralement.

Parmi ces formules que je l'ai entendu prononcer, il y avait cette idée que dans le communisme, on ne meurt pas totalement, pas tout entier. Il a été le seul avec qui j'ai parlé de ce sens de la mort, de cet aspect transcendant parmi les multiples façons par lesquelles nous essayions de cerner le communisme. Je crois que ça lui faisait très peur et qu'il mêlait à la réflexion théorique une inquiétude toute subjective, une interrogation très profonde sur le sens de l'existence. Si la vie collective devait tout entière dépendre de l'immédiateté sociale de l'individu, dire qu'on ne pouvait disparaître totalement revenait à penser qu'on vivait pleinement. Je devine là derrière une sorte de théorème de Bernard Lyon à venir, dont il n'aurait en fait écrit que quelques lemmes.

Avec ce qu'il partageait si volontiers, avec quelques anathèmes et une énergie de querelleur impénitent, il m'a souvent fait rire, énormément agacé, mais surtout il m'a emmené sur des chemins qui menaient quelque part, à des idées inattendues – et il m'a même donné matière à rêver. Pour tout ça, je le remercie, et j'ai écrit ces quelques lignes pour qu'il ne disparaisse pas encore totalement, tant que nous sommes encore là pour les lire.

Julien, Marseille, février 2023

Une génération avant celle de Julien, Alain a joué un rôle semblable dans notre évolution politique. Il nous a aidé, par d'implacables et infatigables discussions, par son énergie et sa bienveillance, à accoucher de notre communisme 'au-delà de l'Ultra gauche' résultant de la fulgurante remise en cause de nos positions en tant que GCL d'Aix en Provence. Philippe, Patrice

THEORIE COMMUNISTE N° 27

AVANT-PROPOS

Les trois textes qui composent ce n° de Théorie Communiste se répondent, se complètent et parfois même se répètent. Nous avons choisi de présenter d'abord le texte le plus général, Vie quotidienne et luttes des classes, mais il est évident que son origine tient en grande partie au soulèvement des Gilets jaunes dont il est question dans un texte que nous aurions pu placer en tête, de leurs côtés ce sont les « Commentaires sur le n°2 de la revue québécoise Temps Libre » qui posent les fondements de ce qui aurait pu faire l'unité de ce n° : la définition des classes.

Il existe un mouvement général à l'échelle mondiale, celui que le collectif Ahou ahou ahou, souligne dès les premières lignes de leur livre, La révolte des Gilets jaunes, histoire d'une lutte de classes (nietéditions, 2020) : « Dans le monde capitaliste en crise depuis 2008, on ne compte plus les soulèvements. Après les révoltes dites 'arabes', la fin des années 2010 a vu la paix sociale à nouveau battue en brèche dans de nombreux pays du globe : Algérie, Irak, Soudan, Chili, Liban, Iran, Hongkong, Equateur, Catalogne, etc. Partout des manifestations, des émeutes, des occupations de l'espace urbain. Partout des mouvements sans représentants ni encadrement, où se mêlent des revendications de dignité sociale et une contestation des systèmes politiques. Partout des prolétaires et des classes moyennes en voie de marginalisation qui se côtoient derrière une volonté commune de 'dégager' des dirigeants que l'on regarde comme coupés du 'peuple'. La révolte des Gilets jaunes participe de ce mouvement mondial. » (Ahou, op. cit, p. 5). Ajoutons la Turquie, le Mexique avec Oaxaca, la Réunion en 2012, le Brésil en 2013, la Guyane en 2017, la Birmanie/le Myanmar en 2021, le Pérou en 2023, etc. Si des mouvements de nature différente sont amalgamés, ce sont les contradictions actuelles des luttes des classes, dont « l'interclassisme » n'est qu'un symptôme, qui les amalgament.

La question que nous posent ces luttes, sans présumer de la suite, se formule ainsi : comment s'effectue, à partir d'eux-mêmes, la transformation des rapports objectifs de la situation dans les rapports de production en rapports de classes et donc en lutte des classes ? Le travail productif est le point de départ impérieux et incontournable de la définition des classes, mais il est seulement un point de départ. C'est dans tout un processus que se constituent les classes telles qu'engendrées par les rapports de production, mais qui ne peuvent en être un calque du fait de toutes les instances au travers desquelles la production est nécessairement reproduction, qui n'est pas une répétition.

Le capital ne se reproduit comme rapport social qu'en passant par le moment où il devient objectivité économique : toutes les conditions du renouvellement du rapport se trouvent, à la fin de chaque cycle, réunies comme capital en soi face au travail, les instances politiques, juridiques, idéologiques, morales, les normes sexuelles et de genre, toutes les institutions sociales et éducatives, et, toujours présentes en chacune, l'Etat, la force coercitive et répressive de la police ou de l'armée au besoin, deviennent des moments nécessaires de la reproduction du rapport « purement économique ». Dans cette reproduction, les fonctions économiques qui ne sont que la matière première des classes sont retravaillées, hachées, recomposées pour constituer ce produit que sont les classes, dont cette étrange chose qu'est le prolétariat, ce perpétuel nom donné au pari politique de la production théorique.

La vie quotidienne est devenue le lieu où se nouent toutes les instances de la reproduction, mais aussi le lieu où toutes ces instances ne se présentent pas dans leur hiérarchie théorique et déterminative entre la « base économique » et les « superstructures ». Le monde familier, quotidien, c'est la métamorphose nécessaire des rapports de production en formes d'apparition, la marchandise et son fétichisme, la subsomption du travail sous le capital, les rapports de distribution, l'autoprésupposition du capital, l'idéologie sous laquelle opèrent toutes les pratiques, elle inclut les différences de quotidien, de vécu comme sujet, entre les hommes et les femmes, entre les classes. C'est sous les formes ultimes, les plus médiatisées, sous des formes où à la fois la médiation non seulement est devenue invisible, mais où s'exprime leur contraire direct, que les figures du capital apparaissent comme les agents réels et les supports immédiats de la production et qu'ils s'affrontent. Le « mouvement réel », celui que la « science » expose, n'est ni un « au-dessus », ni un « au-delà », ni ailleurs que dans les dites « formes d'apparition ».

Il est certain qu'avant les années 1970, les conditions de vie jouaient leur rôle dans les luttes ouvrières, mais elles étaient comme incluses dans les conditions de travail. Lorsque nous parlons maintenant de vie quotidienne, il ne s'agit plus ni de « la vie en bleu », ni du mélange d'exaltation et de dépression de Debord ou Lefebvre.

Avec la restructuration achevée dans les années 1980, la production de plus-value et la reproduction des conditions de cette production coïncident. La contradiction entre le prolétariat et le capital a alors pour contenu essentiel son propre renouvellement, d'où l'identité entre la constitution du prolétariat comme classe et sa contradiction avec le capital, la lutte en tant que classe devient la limite de la lutte de classe. Cette deuxième phase de la subsomption réelle initiée dans les années 1970 est elle-même entrée aujourd'hui dans une crise spécifique qui unifie crise de suraccumulation et crise de sous-consommation dans une crise du rapport salarial puis de la société salariale ouverte avec la crise dite des « subprimes » (2007-2008). L'importance de l'effet possible des rapports de distribution sur les rapports de production, et leur capacité à devenir prédominants, est bien spécifique à la crise actuelle : crise du rapport salarial, double déconnexion entre la reproduction de la force de travail et la valorisation du capital, crise du zonage mondial et de sa mise en abyme, crise de l'Etat dénationalisé, identité crise de suraccumulation et de sous-consommation, asystémie de la revendication salariale.

Dans chaque cycle de luttes et même dans des moments particuliers d'un même cycle, c'est un lieu déterminé devenant un « éclairage universel » qui assigne à toutes les luttes leur rang et leur importance. Dans cette unité de la vie quotidienne qui les enveloppe, les luttes en entreprises, sur les lieux du procès de production immédiat, et les luttes portant plus ou moins directement sur la reproduction sont chacune limitée par leur disjonction. Il est impossible de déterminer dans quel sens la « jonction » peut se faire, d'autant plus qu'il ne peut s'agir d'une « jonction », mais à partir de multiples luttes particulières de la création d'une situation absolument nouvelle changeant la donne pour toutes les luttes existantes.

Sans la vie quotidienne devenant réellement le problème, c'est-à-dire se contredisant dans la liberté du sujet comme prolétaire, pas de communisation, c'est-à-dire le bouleversement de toutes les relations renversant la hiérarchie des instances (avec et contre l'économie comme toujours « inévitable » dernière instance), ne réglant rien par voie de conséquence de la pourriture qui colle à la peau des prolétaires et les constitue. Pour les « sujets » conscients, libres, indépendants etc., partout il y a des règlements, des codes, des lois, des fiches de paye, une police, des taxes et des impôts qui leur disent tous les jours, à chaque moment, dans chacun de leurs actes, qu'ils ne sont pas les sujets que la propre existence de ces règlements et de ces codes suppose qu'ils sont. On se révolte alors contre « sa » vie quotidienne en la voulant, comme les Gilets Jaunes, ce qu'elle ne peut pas être. On peut apercevoir avec l'épidémie de Covid-19 que ce qui « allait de soi », devenant des injonctions étatiques, perdait son évidence routinière, cette reproduction « semblable à celle des saisons » comme disait Marx. Il apparaît que la vie quotidienne et son sujet renfermaient une contradiction qui n'avait pas le même contenu selon les positions de classes.

Cette contradiction dans la vie quotidienne, c'est la crise du « travailleur libre », celui assigné à prendre en charge librement sa reproduction comme tel. C'est la transformation de la mobilisation, de l'exploitation et de la reproduction de la force de travail : un « réencastrement » pervers du travail, non pas dans la « société » mais dans la vie quotidienne. Une restructuration du mode de production serait une gigantesque transformation des modes de vie : la mobilisation de la force de travail et ses modalités d'exploitation bien sûr, mais aussi, de façon intriquée, l'aménagement du territoire, les communications, les transports, les modes de consommation et d'alimentation, le logement, l'éducation, la santé, le couple et la famille, etc. Une « suppression de la vie quotidienne », c'est-à-dire une absorption de celle-ci par le travail est un enjeu hautement conflictuel aussi bien comme luttes des classes que pour le mode de production lui-même (les deux aspects n'étant pas étrangers l'un à l'autre).

C'est la poursuite d'un même chemin qui de la révolution comme communisation nous mène au concept de conjoncture et ensuite à celui de vie quotidienne comme la matrice de la conjoncture.

VIE QUOTIDIENNE ET LUTTES DES CLASSES
Eloge des « apparences » et de la confusion.

LA LUTTE DE CLASSE : DE LA PRODUCTION À LA REPRODUCTION

De la France des « Gilets jaunes » au Chili, en passant par les « Indignés », les révoltes arabes, l'Irak, l'Iran, la Grèce, le Liban, la Turquie, Oaxaca au Mexique, la Guadeloupe et la Martinique (2009), Mayotte (2011), La Réunion (2012), le Brésil (2013), la Guyane (2017), tous les mouvement revendicatifs et les grèves (principalement quand il s'agit de secteurs ou régions où la classe ouvrière est majoritairement féminine), la vie quotidienne est devenue le lieu et l'enjeu des luttes des classes dans toute leur complexité, leur confusion, à la fois problème, limite et dynamique de leur possible dépassement.

Dans la crise de la fin des années 1960, le prolétariat déclina, de la façon la plus réformiste à la plus révolutionnaire, son projet de réorganisation de la société « sur la base du travail », qui était la révolution telle qu'elle se présentait alors. Ce mouvement fut brisé, il y eut défaite ouvrière. Mai 68 fut battu, l'automne chaud italien (qui dura trois ans) aussi, les vagues de grèves sauvages américaines également, ainsi que le mouvement assembléiste espagnol dans les banlieues industrielles de Barcelone et les coordinations de dockers, etc. L'essentiel était là dans les usines et il y est toujours même si ce n'est pas, maintenant, dans la même relation avec l'insubordination sociale qui avait gagné toutes les sphères de la société.

Il y eut défaite et restructuration, c'est-à-dire contre-révolution. On peut même parfois dater localement cette défaite, comme avec la manifestation anti-grévistes de la FIAT en 1980, ou la reprise en main patronale et syndicale dans l'automobile en France à la suite des grèves violentes et massives de 81-84. La classe capitaliste reprit le pouvoir dans les usines et par-là dans l'ensemble de la reproduction sociale. La classe capitaliste brisa tout ce qui confortait une identité ouvrière et légitimait le prolétariat en rival du capital. La restructuration du rapport entre prolétariat et capital qui s'ensuivit a eu comme conséquence primordiale de supprimer toute identité ouvrière confirmée dans la reproduction du capital, ce qui ne signifie absolument pas la disparition des classes, mais une profonde mutation de la lutte des classes au niveau de la reproduction.

Lorsque nous parlons maintenant de vie quotidienne, il ne s'agit plus de « la vie en bleu » où toutes les conditions de vie, les lieux, les fréquentations n'étaient que des déterminations en conséquence de cette identité ouvrière dont le centre était l'usine et un rapport au capital qui confirmait cette identité dans toutes ses modalités « en bleu ».

Cette mutation de la lutte des classes, nous pouvons la saisir dans les contradictions et les limites de l'ancien cycle de luttes, celui de l'identité ouvrière, dans son achèvement à la fin des années 1960 et au début des années 1970. D'un côté, une identité ouvrière forte, confirmée dans la reproduction du capital existait sur la base de la « grande usine », de l'intégration de la reproduction de la force de travail dans le cycle propre du capital, d'un autre côté, les raisons mêmes qui la faisaient exister lui interdisaient immédiatement tout début de réalisation, de passage à l'effectivité. L'O.S., qu'il fût du Sud ou du Nord de l'Italie, ou en France de Biskra ou de Ouarzazate, n'avait rien à prendre en charge, n'avait rien à gérer et ce qui le justifiait et le faisait encore agir comme membre d'un grand mouvement ouvrier (l'intégration conflictuelle de la reconnaissance et de la reproduction de la classe ouvrière dans la reproduction du capital) était la négation même de l'autonomie nécessaire au moindre début de réalisation d'une quelconque affirmation de lui-même en tant qu'ouvrier et d'émancipation du travail.

Dans TC n° 21 (mars 2007), nous écrivions :

« Cette contradiction interne au cours de la lutte de classe apparaît en Italie d'une façon bien concrète, à partir du milieu des années 1960, dans l'extension des luttes en dehors de l'usine. D'une part, la figure centrale de la classe ouvrière italienne, celle par laquelle est structurée toute la lutte de classe, est celle du Triangle industriel Milan – Turin – Gênes et, dans ce Triangle, principalement les ouvriers productifs des grandes entreprises. D'autre part, une telle concentration implique et n'existe que par la socialisation et la massification de la classe ouvrière au-delà du procès de production immédiat. La lutte ouvrière c'est aussi la ville, les transports, le logement, toute la vie sociale. En englobant toute la vie quotidienne, la lutte de classe devenait un refus de la condition ouvrière, mais elle n'englobait toute la vie quotidienne qu'à partir de l'usine [nous soulignons], cette extension même n'existait que sous le leadership, la tutelle de l'ouvrier de la grande usine : Turin, c'est FIAT. Ce mouvement contient en fait une contradiction entre, d'une part, la figure centrale de l'identité ouvrière, encore dominante et structurant la lutte de classe, à partir de laquelle il existe et, d'autre part, la lutte sur l'ensemble de la reproduction [idem] qui ne peut alors donner tout ce qu'elle contient, c'est-à-dire la remise en cause de la condition ouvrière elle-même, du fait du premier terme [idem]. La lutte sur le salaire est le lieu de cette contradiction, là où elle devient concrète. Ce que les opéraïstes, dans une problématique et une perspective programmatique, ont théorisé comme « salaire politique » ou « autovalorisation de la classe ouvrière » était, comme pratique, comme lutte particulière, cette contradiction où, à partir de sa situation même comme ouvrier et, à l'intérieur de celle-ci, était remise en cause sa reproduction en tant que tel. La revendication du pouvoir ouvrier dans l'usine coexiste avec le refus de vivre en dehors comme un ouvrier et d'être employé comme ouvrier dans cette usine même. La lutte de classe se développe dans cette configuration hautement instable et contradictoire dans laquelle c'est le travail qui se refuse à fonctionner, dans le capitalisme, comme force de travail. L'autonomie en est le résultat et l'utopie pratique : exister pour soi comme travail.

L'autonomie ne peut être que programmatique, parce qu'elle est par nature l'autonomie ouvrière. Le mouvement de 1969 est toujours un mouvement d'affirmation du prolétariat et d'émancipation du travail, c'est sa caractérisation dominante, ce n'est que dans cette caractérisation dominante et à partir d'elle que l'on peut comprendre ce qui alors, en elle, est sa remise en cause, son impossibilité. Ce sont ces mêmes OS qui sabotent et organisent les défilés qui se regroupent dans les CUB comme à Pirelli ou se retrouvent à l'Assemblée ouvriers-étudiants de Turin. C'est cette situation qui fait toute l'originalité et l'importance tant historique que théorique de cette période. » (p. 37)

Ensuite, en 1977, à Bologne et ailleurs en Italie, l'usine n'est plus le centre de la lutte, qui se situe au niveau de la reproduction d'ensemble du rapport social capitaliste, conjointement l'affrontement avec l'Etat s'effectue au-delà d'une problématique de prise de pouvoir, cependant le discours est toujours celui d'une perspective d'affirmation ouvrière comportant sa remise en cause. Au début des années 1980, avec le mouvement des « autoconvocations », les luttes se fracturent entre secteurs « privilégiés » et précaires, et/ou se perdent dans une critique romantique et « désirante » de la vie quotidienne.

La restructuration des années 1970-1980 fit passer la contradiction entre le prolétariat et le capital au niveau de sa propre reproduction, en tant que crise de cette relation, la crise de 2008, à son tour, posa la surdétermination des rapports de distribution sur les rapports de production, il s'en est suivi que l'exploitation et la production de valeur qui sont le cœur du mode de production capitaliste se sont répandus et existent dans la reproduction d'ensemble, globale qu'est la vie quotidienne dans son fétichisme, ses idéologies et ses mythes, mais aussi et par là-même dans sa capacité à remettre en cause toutes les instances du mode de production et avant tout l'économie comme détermination en dernière instance. Sans cette ultime remise en cause tout mouvement révolutionnaire implique une restructuration du capital comme sa défaite.

A partir de ces restructurations et modifications, on comprend la mutation de la relation entre la vie quotidienne et les luttes directement liées à un lieu de production. Nous reviendrons plus loin (chapitre Vie quotidienne et conjoncture) sur les problèmes actuels de la « liaison » entre les luttes « classiques » sur les lieux de production et les luttes globales sur la reproduction et la vie quotidienne.

Alors qu'à l'apogée du cycle de luttes précédent, à la fin des années 1960, les luttes emblématiques se déroulaient chez General Motors, à Renault Billancourt ou à la Fiat, les luttes emblématiques se fixent aujourd'hui sur l'ensemble de la reproduction. Au risque de forcer par une volonté « théoriciste » la nature et le sens de la période, il s'agit dans ce bouillon de culture que sont actuellement les luttes des classes d'y discerner la matrice possible d'une révolution comme communisation. Soit, nous estimons qu'il s'agit d'attendre que les rapports de production remettent tout le monde en place, soit, sachant que le « rappel à l'ordre » des rapports de production ne s'effectue que dans leurs formes d'apparition constituant la vie quotidienne, c'est ce chaos que sont les luttes de classes dans chaque aire nationale ou régionale et au niveau mondial qu'il s'agit de décrypter comme un faible éclat de phare dans le brouillard. Tel est l'enjeu de ce texte.

LA VIE QUOTIDIENNE, REMEDE A LA MALADIE DE MATURITE DE LA THEORIE DE LA COMMUNISATION

L'exploitation n'est pas une équation

Depuis la critique du programmatisme et ses tentatives de dépassement théorique, la pensée spontanée des théoriciens de la révolution comporte souvent une sorte de point obscur, un angle mort, quelque chose que leur problématique résultant de cette critique exclut. Le prolétariat n'existerait et n'agirait que de par sa constitution et situation dans l'exploitation considérées de la façon la plus radicalement abstraite, c'est-à-dire comptable : la retenue d'un surplus de valeur, abstraction faite de toutes les conditions pour qu'existe cette simple équation que devient la plus-value. L'idéologie (quelle qu'elle soit) et les pratiques revendicatives et/ou « émeutières » opérant sous une idéologie ne pourraient être que le fait de la petite bourgeoisie ou des classes moyennes (couramment : la politique, la justice, les demandes adressées à un Etat de droit, les services publics, l'écologie, etc.). La classe ouvrière « en tant que telle », sauf à se laisser entraîner dans un combat qui n'est pas essentiellement le sien (ou une résurgence du programmatisme), en serait comme génétiquement préservée (sauf quelques prolétaires « à titre individuel ») [1]. Pourtant, elle combattit au nom de la religion, de la morale, du droit, de la liberté, de l'égalité, mais cela appartiendrait à ses années de formation, à sa « jeunesse ». C'est oublier que, depuis la restructuration des années 1970-1980, le prolétariat est bien sûr toujours défini et mû par cette contradiction qu'est l'exploitation. Si elle ne s'est jamais réduite à une simple équation, dans le mode de production tel que restructuré, elle se situe au niveau de la reproduction du rapport (voir infra). Cela signifie que pour le prolétariat toute son existence n'est que celle des catégories du capital et ces dernières sont bien loin d'être et d'exister sans leurs formes d'apparition et leurs idéologies. Alors que dans cette « pensée théorique » formelle et normative, la classe ouvrière n'agirait maintenant, en tant que telle, « conformément à sa nature », que dans la mesure où elle se contenterait de dire « un sou est un sou » ; en dehors de cela point de salut, elle tomberait dans l'idéologie et, ce faisant, ne serait plus ce qu'elle est conformément à son être. Comme si, même en supposant que « un sou est un sou » définisse les « vraies » luttes ouvrières, cela ne renfermait aucune idéologie : le prix du travail, les rapports de distribution, la juste reproduction des rapports d'exploitation.

Non, la classe ouvrière s'intéresse aussi, comme tout le monde, dans toutes sortes de conflits internes et avec les autres classes, et cela fait partie de ses pratiques, au fonctionnement de l'Etat, à la justice, à la fiscalité, à la corruption des élites, aux services publics, à l'Etat, aux rapports de genre, au racisme, à l'environnement et, surtout et avant tout, au contenu de son assiette, pas de la même façon que les autres classes, mais ni plus ni moins. D'autant plus que c'est là, dans son assiette, que tout s'achève, toute la reproduction, la circulation, l'équilibre entre les sections I et II, etc. [2]. Nous reviendrons sur l'identité entre suraccumulation et sous-consommation dans la crise actuelle.

On peut faire du prolétariat une sorte d'Ovni social et cela fut fait (voir l'Idéologie allemande et la « classe universelle » déjà au-delà des rapports capitalistes – dernières pages du « Feuerbach » ; l'Introduction de 1843 et le prolétariat comme la « décomposition de la société », « la classe qui n'est pas une classe », ou alors la classe qui n'existe que dans le Parti – Bordiga, etc.), mais si le prolétariat est une classe de cette société, il est absurde d'envisager son activité en dehors des formes d'apparition et de toute idéologie, comme se référant directement aux rapports de production et ce jusque dans ce que nous pouvons conjecturer comme activité révolutionnaire. Il est « heureux » qu'il en soit ainsi car cela signifie que, dans cette société, rien d'elle ne sera aboli par « voie de conséquence ».

Le prolétariat n'existe pas d'abord comme tel (exploité, « sans réserve », contradiction entre travail nécessaire/surtravail, etc.) et seulement ensuite traversé par toutes sortes de « surdéterminations », comme si, par exemple, le prolétariat était blanc et masculin, ce qui est alors implicitement présupposé [3]. Être une classe n'existant que comme rapport au capital, c'est posséder de façon intérieure toutes les segmentations et contradictions produites par les catégories du mode de production capitaliste. Quand les camarades d'Il lato Cattivo soulignent de façon critique une tendance actuelle « à déplacer le barycentre primordial et irremplaçable de la théorie elle-même de l'exploitation de classe aux antagonismes englobés, dépourvus de dynamique propre ... » (texte de présentation d'Il lato cattivo sur le site web Dndf – Des nouvelles du front), il faut répondre que les antagonismes auxquels fait référence Il lato cattivo ne sont pas des « antagonismes englobés » dont il faudrait chercher « la dynamique propre », mais que ces déterminations sont tout simplement constitutives de l'exploitation. Comment penser l'exploitation de la force de travail sans la distinction entre les hommes et les femmes ou sans la segmentation raciale (même si cette dernière n'est pas appréhendable au même niveau conceptuel, voir TC 26) ?

Le prolétariat luttant « en tant que tel » n'est pas un préalable à la révolution ou, plus précisément, à la communisation. C'est une contradiction dans les termes, il y a là une incohérence constitutive entre d'une part l'affirmation de la révolution comme communisation et, d'autre part, soutenir que cette révolution nécessite une recomposition préalable de la classe en « acteur collectif », « agissant en tant que telle » semblable à ce qu'elle était quand la révolution était affirmation du prolétariat et libération du travail : formellement semblable mais avec un contenu autre. La communisation n'est pas un nouveau programme enfin conforme à « l'être de la classe » [4].

Considérer comme un préalable ou une condition la constitution du prolétariat « en tant que tel », revient à considérer que la communisation n'est pas le dépassement produit d'une situation où, de multiples façons, lutter en tant que classe est la limite de la lutte de classe mais, au mieux, le nouveau programme ou, au pire, celui qui fut toujours mais, maintenant, enfin réalisable. C'est dans la confusion d'une conjoncture, c'est-à-dire le bouleversement de la hiérarchie déterminative des instances qui jusque-là reproduisaient l'économie comme déterminante [5] ; c'est dans l'intrication de toutes les instances à l'intérieur de la lutte des classes dont l'interclassisme est le symptôme, que le prolétariat, par son engagement même dans ces luttes, produit son appartenance de classe comme contrainte extérieure et prend les « mesures » qui absorbent et détruisent la société, ce qui, pour le prolétariat, est la réalité en actes de son abolition. Sa lutte « en tant que tel » ne peut pas être un préalable (même théorique), un dégagement, mais la pratique de sa disparition.

Si on n'a pas produit dans le cycle de luttes actuel le concept et l'importance de la vie quotidienne, on ne peut pas comprendre la prégnance de l'interclassisme et les enjeux qu'il comporte. Pour différencier les positions et les pratiques de chaque classe, ce n'est pas d'une « nature essentielle » de chacune qu'il faut partir, mais de la situation globale conceptuellement définie par la contradiction entre le prolétariat et le capital (travail productif / exploitation / contradiction entre travail nécessaire et surtravail / le capital comme contradiction en procès) qui, dans un moment et une crise particuliers, donne sens et informe la position objective de chaque classe, position objective qui, « en soi », n'est qu'une matière première. Le problème n'est pas en soi « l'interclassisme » des luttes mais le niveau et le procès historiquement spécifique de constitution des contradictions qui, à l'intérieur du mode de production capitaliste, dans sa crise présente, le produit. L'interclassisme n'est pas le problème, celui-ci réside dans la définition de la situation qui le produit et, alors, dans l'évaluation des dynamiques de cette situation. Les contradictions n'existent que spécifiquement définies dans l'histoire du mode de production capitaliste (nous revenons sur la question de l'interclassisme dans le texte sur les Gilets jaunes dans ce n° de TC).

Il faut toujours en revenir à la critique de cette affirmation catastrophique de Marx dans La Sainte Famille : « Il ne s'agit pas de savoir quel but tel ou tel prolétaire, ou même le prolétariat tout entier, se représente momentanément. Il s'agit de savoir ce que le prolétariat est et ce qu'il sera obligé de faire, conformément à cet être. » (op. cit., éd. Sociales, p. 48.). Le dépassement révolutionnaire du mode de production capitaliste est un dépassement produit, une sorte de point historique inconnu, une conjoncture, même si cela n'est pas fortuit en regard de ce qu'est le capital comme contradiction en procès. Considérer le cours des choses sur la base du Marx de La Sainte Famille ne pourrait que nous conforter dans un normativisme bien tranquille : la situation est telle, mais nous savons que ce n'est qu'une « disharmonie » momentanée, cela parce que l'avenir nous appartient, mais, surtout, parce que, dès maintenant, ce qu'il se passe, c'est-à-dire ce que fait le prolétariat, ne correspond pas à l'être que nous (« La Théorie ») nous connaissons, en quelque sorte ce n'est pas « rationnel » et donc à peine « réel ». Selon les occasions, les prolétaires ne seraient là qu'anecdotiquement, « à titre individuel » et non « en tant que tels », c'est-à-dire tels que nous savons (c'est-à-dire que « La Théorie » sait), qu'ils doivent être conformément à leur être.

Le défaut principal de ce néo-programmatisme [6] est de concevoir toute la période qui s'achève (le mode de production tel que restructuré dans les années 1970-1980) de façon négative, c'est-à-dire comme disparition des caractéristiques précédentes (celles du fordisme, pour simplifier) et non pas comme ayant produit de nouveaux types de contradictions, un peu comme un long processus d'essoufflement des déterminations précédentes. De ce fait le contenu des luttes de ce cycle serait avant tout une réaction à cet essoufflement. Nous perdrions alors quelques caractéristiques majeures de ce cycle de luttes : la contradiction entre les classes au niveau de la reproduction du rapport ; aucun rapport à soi du prolétariat confirmé dans la reproduction du capital ; être en contradiction avec le capital c'est être en contradiction avec sa propre existence comme classe dans sa situation de classe ; les pratiques d'« écart » et « l'asystémie de la revendication salariale » et, de façon synthétique : le fait nécessaire de lutter en tant que classe comme la limite de la lutte de classe (cf. TC 20). Considérer que les luttes actuelles sont dans leur forme et contenu le résultat de ce qu'avec l'érosion du fordisme « ça va mal » et « de plus en plus mal », c'est affirmer que rien ne change, ni les acteurs, ni la contradiction qui les relie et les définit, seul le décor, les circonstances, se modifient et peuvent égratigner leur intégrité essentielle. Tout comme le mode de production, la lutte des classes consiste dans le changement, dans l'histoire [7]. C'est la contradiction qui est, en elle-même, historique et non pas parce qu'affectée par des circonstances.

D'une vie quotidienne à l'autre

Ce n'est pas seulement à la fin des années 1950 (la première édition de la Critique de la vie quotidienne de Lefebvre date de 1958) et dans les années 1960 que l'on se met à parler de vie quotidienne. C'est au tournant du XXe., en Europe occidentale (philosophiquement avec la phénoménologie) et aux Etats-Unis (avec les sociologues de Chicago) : quand se fortifie le passage du mode de production capitaliste en subsomption réelle avec l'intégration de la reproduction de la force de travail dans le cycle propre du capital, quand se connectent la « petite circulation », celle du salaire comme reproduction de la « race des travailleurs » et la « grande », celle de la reproduction des éléments du capital constant et du capital variable (qui finalement retourne dans la poche de la classe capitaliste), c'est alors que se forge le concept de « vie quotidienne ». Une réalité nouvelle a alors pris corps, entretenant des rapports compliqués avec les luttes des classes [8].

Autour des années 68, le quotidien apparaît comme le lieu de « l'aliénation universelle » et le lieu où elle peut être renversée. A posteriori, nous pouvons dire que dans la critique situationniste de la vie quotidienne, c'est de la crise et de la critique du programmatisme dont il s'agissait.

« La révolution ne pouvait être que la négation de la condition ouvrière mais il fallait chercher celle-ci, non dans le rapport du prolétariat au capital, mais dans l'universalité de l'aliénation. Aliénation universelle et par là humaine, celle-ci se justifiait elle-même par la contestation des modes de vie imposés, de la consommation, de la 'prospérité capitaliste'. Cette révolte contre la condition ouvrière qui s'étendait hors du procès de travail produisait sa raison d'être en dehors d'elle-même. Comme universalité de l'aliénation, elle s'autonomisait de ses conditions réelles, elle apparaissait non pas découler directement de la situation de l'ouvrier, mais être un fait de l'ensemble de la société, de l'« aliénation universelle » dont l'ouvrier était le résumé, la condensation (Marcuse et les théoriciens de l'Ecole de Francfort devinrent à la mode). Ce n'est pas un hasard si cette révolte ne devint effective que dans sa rencontre avec la contestation étudiante. Elle se détacha d'elle-même, devint étrangère à elle-même et se dédoubla en une révolte ouvrière enfermée dans son impasse et la même ayant pris, pour elle-même, une forme autonome et mystérieuse : la révolte contre tous les aspects de la vie mettant l'ouvrier en lumière et en mouvement en tant qu'être universel et par là humain. Si cette révolte contre la 'totalité de la vie' a été comprise comme 'révolte humaine', c'est que l'on ne pouvait alors considérer que le prolétariat puisse aboutir, à partir de sa situation même en tant que classe, à autre chose que son affirmation et au mieux à l'impossibilité de celle-ci. » (cf. Théorie Communiste, 68, année théorique...etc., brochure 2015)

La critique de la vie quotidienne était dans la théorie situationniste le point discriminant entre le « mouvement ouvrier classique » et « le nouveau mouvement révolutionnaire », celui qui adopte « le point de vue de la critique de la totalité ». Une révolution qui ne se situerait pas au niveau de la vie quotidienne ne pouvait que créer un nouveau « pouvoir séparé ». Ce que ce point de vue de la vie quotidienne annonçait, c'était la conception de la révolution comme communisation immédiate de la société. La critique de la « politique séparée » avait également pour contenu la critique et l'abolition du travail.

« La construction libre de tout l'espace-temps de la vie individuelle est une revendication qu'il faudra défendre contre toutes sortes de rêves d'harmonie des candidats managers du prochain aménagement social. » (IS n°6, p. 4). La vie quotidienne comme centre du projet révolutionnaire ne pouvait être rien moins que la suppression du travail, de même que la suppression du prolétariat, car elle est le point de vue de la totalité, là où aucun aspect de la réalité ne peut être isolé.

Cependant, considérer la vie quotidienne comme un vécu immédiat [9], comme la vérité cachée des rapports de production fut ce que nous pouvons maintenant considérer comme « l'erreur » de Lefebvre et Debord (Kosik est beaucoup plus prudent [10]). Comme Debord, Lefebvre considère historiquement la vie quotidienne mais ne la considère pas comme une construction historique en elle-même et, surtout, comme le résultat de toutes les métamorphoses des rapports de production dans leurs formes de manifestation, comme ce monde magique dans lequel nous évoluons tous les jours : la « religion de la vie quotidienne » (Marx, Le Capital, t. 8, p. 208) [11]. C'est le point discriminant de la thèse défendue ici par rapport aux conceptions similaires de Debord et Lefebvre. Le « directement vécu » qui se serait « éloigné » que l'on trouve dans les deux premières thèses de La Société du spectacle n'a jamais existé [12].

Après une longue éclipse, comme nous allons chercher à le montrer, la vie quotidienne est de retour. Ce retour est spécifique à la nature du mode de production tel qu'issu de la restructuration des années 1970-1980 et de sa crise depuis 2008. Toutes les contradictions se cristallisent au niveau de cette reproduction qu'est la vie quotidienne. Mais, aucun concept, aucune pureté, aucune vérité ne se cachent plus sous les formes de manifestation, l'idéologie et le fétichisme, car c'est là que les luttes de classes se constituent et se déroulent. Plus de plage sous les pavés, plus de réalité conceptuelle sous les apparences. C'est là, à 50 ans d'intervalle, depuis les prémices d'un cycle de luttes jusqu'à son possible achèvement (insurrection/révolution ou restructuration), l'énorme différence avec les analyses fondatrices de Debord et Lefebvre.

Comme nous l'exposons dans le chapitre suivant, tout se joue maintenant et pour l'instant comme crise du rapport de l'Etat à sa société, crise de la reproduction de tous les rapports sociaux, et tout le monde y joue. Il y a une étroite combinaison entre l'identité de la crise dans sa spécificité comme suraccumulation et sous-consommation, la crise du rapport salarial, celle de la mondialisation, la crise de la société salariale, celle de légitimité et de reconnaissance de l'Etat dénationalisé, et enfin l'interclassisme, la citoyenneté et la politique. Ce n'est que depuis 2007-2008, avec la crise de cette phase du capital et de son Etat, plus précisément avec son devenir, dans les années 2010, comme crise de la société salariale et de l'Etat dénationalisé que la vie quotidienne comme lieu et enjeu de la lutte des classes apparaît dans un lien complexe et nécessaire avec les luttes en entreprises sur la production.

POURQUOI LA VIE QUOTIDIENNE MAINTENANT ?

Dans la crise actuelle, pour parvenir spécifiquement à comprendre la vie quotidienne comme maintenant lieu de la lutte des classes, il faut passer au préalable par quelques points fondamentaux.

La spécificité historique des crises

Si toutes les crises ont la même genèse et la même résolution (suraccumulation du capital ; dévalorisation / reprise de la valorisation), il n'y a pas une réalité de la crise qui serait la suraccumulation du capital et des manifestations parcellaires et illusoires de celle-ci comme, par exemple, l'impossibilité de réaliser les marchandises, la pénurie de crédit, l'effondrement monétaire, etc. Les crises peuvent être commerciales, financières etc... et s'étendre d'une sphère à l'autre. La suraccumulation n'a d'existence effective que dans telle ou telle crise : commerciale, financière, monétaire, etc., telle qu'elle existe de façon historiquement spécifiée et produite. C'est précisément parce que l'on peut réduire toutes les crises à la forme conceptuelle de la suraccumulation du capital et de la baisse tendancielle du taux de profit et parce que cette abstraction est la contradiction en procès du surtravail et du travail nécessaire qu'elles se différencient parce qu'elles sont toutes et toujours une lutte des classes, non comme effet (ou pire « conséquence de ce que ça va mal ») mais parce que les crises définies comme baisse tendancielle du taux de profit et suraccumulation sont, en-deçà et fondamentalement des luttes de classes. Les crises n'existent concrètement que dans des formes spécifiques et ne se déroulent, comme lutte des classes, que dans ces formes spécifiques.

Il faut considérer que toutes sortes de circonstances peuvent produire un effet de cliquet au niveau de la circulation du capital prise ici comme englobant la continuité entre production et circulation, il n'y a jamais par nature même de la chose, parce qu'elle est le mouvement de la reproduction d'ensemble du rapport entre travail et capital, apparition pure de la suraccumulation du capital et de la baisse du taux de profit. Selon le développement antérieur du mode de production, dans la reproduction, il y a toujours un maillon faible qui cède en premier, donnant à l'ensemble sa coloration spécifique. Nous verrons plus loin que pour la crise initiée en 2008, cet effet de cliquet est apparu dans l'identité entre crise de suraccumulation et de sous-consommation au niveau de la consommation et de la reproduction d'ensemble comme vie quotidienne, du fait de toute la dynamique antérieure de l'accumulation qui, au niveau mondial, avait déconnecté la valorisation du capital et la reproduction de la force de travail.

La subsomption réelle du travail sous le capital a une histoire

La crise/restructuration des années 1970-1980 marque le passage à une deuxième phase de la subsomption réelle. La subsomption réelle a une histoire parce qu'elle a un principe dynamique qui la forme, la fait évoluer, pose certaines formes du procès de valorisation ou de circulation comme des entraves et les transforme. La plus-value relative, qui affecte le procès de travail et toutes les combinaisons sociales du rapport entre le prolétariat et le capital et conséquemment des capitaux entre eux, est ce qui permet de poser une continuité entre les phases de la subsomption réelle et leur transformation. L'extraction de plus-value relative affecte toutes les combinaisons sociales, du procès de travail aux formes politiques de la représentation ouvrière, en passant par l'intégration de sa reproduction dans le cycle propre du capital, le rôle du système du crédit, la constitution d'un marché mondial spécifiquement capitaliste (pas seulement capitaliste marchand), la subordination de la science : le mode de production capitaliste « apparaît véritablement comme un mode de production sui generis… » (Marx, 6ème chapitre, éd. 10/18, p. 218).

« Dans la société bourgeoise achevée, chaque rapport économique en suppose un autre sous sa forme bourgeoise et économique, l'un conditionnant l'autre, comme c'est le cas de tout système organique. Ce système organique lui-même dans son ensemble, a ses présuppositions propres, et son développement total implique qu'il se subordonne tous les éléments constitutifs de la société ou qu'il crée à partir de lui-même les organes qui lui font encore défaut [nous soulignons]. C'est ainsi qu'il devient historiquement une totalité. » (Marx, Fondements …, éd. Anthropos, t. 1, p. 226).

La subsomption réelle du travail (donc de la société) sous le capital est par nature toujours inachevée. Il est dans la nature de la subsomption réelle d'atteindre des points de rupture car elle surdétermine les crises du capital comme inachèvement de la société capitaliste. Il est important de poser ce fondement général de la subsomption réelle pour comprendre comment, dans certaines circonstances historiques, la lutte de classes, produite par mais non calque de la contradiction qu'est l'exploitation, peut se cristalliser comme vie quotidienne.

La restructuration des années 1970-1980

La restructuration qui a accompagné la crise de la fin des années 1960 jusqu'aux années 1980, a été une défaite ouvrière, la défaite de l'identité ouvrière, quelles que soient les formes sociales et politiques de son existence (des Partis communistes à l'autonomie ; de l'Etat socialiste aux Conseils ouvriers). Cette identité reposait dans sa totalité sur la contradiction qui se développe dans la première phase de la subsomption réelle (des années 1920 aux années 1960) entre d'une part la création et le développement d'une force de travail mise en œuvre par le capital de façon de plus en plus collective et sociale, et d'autre part les formes de l'appropriation par le capital de cette force de travail, dans le procès de production immédiat, et dans le procès de reproduction.

Il s'agissait dans cette restructuration d'abolir tout ce qui était devenu une entrave à la fluidité de l'auto-présupposition du capital. Avec la restructuration achevée dans les années 1980, la production de plus-value et la reproduction des conditions de cette production coïncident. La contradiction entre le prolétariat et le capital a alors pour contenu essentiel son propre renouvellement, d'où l'identité entre la constitution du prolétariat comme classe et sa contradiction avec le capital. La phase ouverte dans les années 1970 est elle-même entrée aujourd'hui dans une crise spécifique qui unifie crise de suraccumulation et crise de sous-consommation dans une crise du rapport salarial ouverte avec la crise dite des « subprimes » (2007-2008).

Trois déterminations de la restructuration des années 1970-1980

Ces trois déterminations sont importantes pour comprendre la suite, c'est-à-dire la caractérisation de classe de la crise à partir de 2007-2008 :

la double déconnexion entre la reproduction de la force de travail et la valorisation du capital avec son corollaire et son effectivité : la mondialisation comme zonage de l'accumulation à tous les niveaux d'échelle.

l'achat global de la force de travail par le capital.
L'asystémie de la revendication salariale.

La double déconnexion
Dans le capitalisme restructuré (dont nous connaissons actuellement la crise), la reproduction de la force de travail a été l'objet d'une double déconnexion. D'une part déconnexion entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail, d'autre part, déconnexion entre la consommation et le salaire comme revenu.

Pour la première déconnexion : elle apparaît d'abord comme un zonage géographique du mode de production capitaliste : des hypercentres capitalistes ; des zones secondes avec des activités nécessitant des technologies intermédiaires, regroupant la logistique et la diffusion commerciale, zones à la limitation floue avec les périphéries consacrées aux activités de montages souvent en sous-traitance ; enfin, zones de crises et « poubelles sociales » dans lesquelles prospère tout une économie informelle sur des produits légaux ou non (parfois stratégiques). Si la valorisation du capital est unifiée au travers de ce zonage, il n'en est pas de même de la reproduction de la force de travail. Ce zonage se doit d'être une mise en abyme : chaque niveau d'échelle, du monde au quartier, reproduit cette tripartition. La disjonction est totale entre la valorisation mondiale unifiée du capital et la reproduction de la force de travail adéquate à cette valorisation. Entre les deux, la relation réciproque de stricte équivalence entre production de masse et modalités de la reproduction de la force de travail, qui, dans les pays centraux, définissait le fordisme, a disparu [13].

La rupture d'une relation nécessaire entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail brise les aires de reproduction cohérente dans leur délimitation régionale ou même nationale.

Ce zonage est entré en crise, il tend à devenir contre-productif. L'identité, dans la crise actuelle, entre crise de suraccumulation et de sous-consommation (voir plus loin) signifie que la déconnexion entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail est devenue un problème. Dans cette identité de la crise, la déconnexion qui était fonctionnelle à une phase du mode de production devient contradictoire à sa propre poursuite. Cette déconnexion était un système mondial faisant des Etats-Unis le consommateur en dernier ressort. Toute la géographie de la reproduction mondiale du capital et son zonage en abyme se délite.

Pour la seconde déconnexion : l'endettement de plus en plus élevé, favorisé par une politique de taux d'intérêt bas, permet que les dépenses des « ménages » augmentent plus vite que leurs revenus. Un tel système de relations entre revenu et consommation est fondé sur d'énormes différenciations salariales et les renforce, mais les pauvres ne sont pas oubliés, comme nous l'a montré la crise des subprimes et l'indique la montée du surendettement dans tous les pays. Dans la succession des crises financières qui, depuis une vingtaine d'années, régulent le mode de valorisation actuel du capital, la crise des subprimes est la première à avoir pour point de départ non pas des actifs financiers se référant à des investissements en capital, mais à la consommation des ménages et plus précisément des ménages les plus pauvres. Toute « sortie de crise » implique une dévalorisation massive de capital et un relèvement du taux d'exploitation, ce dernier se traduisant entre autres par une compression du salaire. Dans la présente crise, cette compression du salaire était déjà structurellement incluse dans la phase qui l'a précédée, c'est pour cela que pour désigner spécifiquement cette crise nous parlerons de crise du rapport salarial.

b) Achat global de la force de travail

Mondialement, la classe capitaliste présuppose comme à disposition une totalité de force de travail soit, dans les pays centraux, par son achat global, soit, dans les périphéries, par la destruction toujours à répéter de tout lien entre l'individu et ses moyens de travail et reproduction.

Dans les pays centraux, la force de travail est alors présupposée comme propriété du capital, non seulement formellement (le travailleur a toujours appartenu à toute la classe capitaliste avant de se vendre à tel ou tel capital), mais réellement en ce que le capital paie, par l'intermédiaire de l'Etat ou d'organismes paritaires, et de plus en plus d'organismes privés dont c'est la fonction, sa reproduction individuelle en dehors même de sa consommation immédiate qui pour chaque force de travail est accidentelle. Quitte à ce que la valeur de cette reproduction soit complétée selon l'usage qu'en fait tel ou tel capitaliste. Le salaire devient non le paiement d'une force individuelle à partir d'elle-même, mais une quote-part de la valeur générale de la force de travail disponible.

Dans ce système, les Etats des périphéries assurent, par leurs dépenses sociales (modestes) et en infrastructures, ou directement par la coercition, la disponibilité de la main-d'œuvre pour les chaînes de valeur des firmes transnationales et leur immense système de sous-traitance. L'émigration et son corollaire les « remises », de même que le commerce dit de « norias », huilent le système assurant la reproduction dépendante de sociétés déstructurées.

A partir des aires centrales, c'est la force de travail mondiale qui est mobilisée, le dispositif de l'achat global s'étend en se différenciant à l'ensemble du monde jusqu'à déterminer ceux qui doivent plus ou moins survivre tout en participant et assurant la mise en valeur des secteurs « formels ».

c) L'illégitimité ou l'asystémie de la revendication salariale

Dans la relation salaire / profit / investissement / consommation, le salaire n'est plus un élément de la régulation d'ensemble du capitalisme ; il y a déconnexion entre reproduction de la force de travail et valorisation du capital, et déconnexion entre revenu et consommation ; la segmentation de la force de travail devient fonctionnelle à ce régime des salaires. On peut ajouter qu'aucune résurrection des relations salariales telles qu'elles étaient dans les aires centrales du capital ne verra le jour dans le développement du salariat dans les pays actuellement dits « émergents ». Dans le cours le plus trivial de la revendication salariale, le prolétariat voit son existence comme classe s'objectiver comme quelque chose qui lui est étranger dans la mesure où le rapport capitaliste lui-même le pose en son sein comme un étranger. Bien sûr, le partage de la journée de travail entre travail nécessaire et surtravail est toujours définitoire de la lutte des classes. Mais, maintenant, dans la lutte sur ce partage c'est paradoxalement dans ce qui définit le prolétariat, au plus profond de lui-même, comme une classe de ce mode de production et rien que cela, qu'apparaît pratiquement et conflictuellement, dans le rapport même au capital qui le définit comme classe, que son existence de classe devient la limite de sa propre lutte en tant que classe.

La crise actuelle comme identité entre suraccumulation et sous consommation

Après être passé par ces trois déterminations du rapport d'exploitation tel qu'issu de la restructuration des années 1970-1980 et la définition contradictoire de la revendication salariale (et du mode d'existence même du salaire), nous pouvons en arriver à la caractérisation de la spécificité historique de la crise de 2007-2008. Nous la qualifions comme identité de la suraccumulation et de la sous-consommation et par là comme crise du rapport salarial [14].

La crise actuelle a éclaté parce que des prolétaires n'ont plus pu payer leurs crédits. Elle a éclaté de par le rapport salarial même qui fondait la financiarisation de l'économie capitaliste : compression des salaires nécessaire à la « création de valeur » ; concurrence mondiale de la main-d'œuvre. C'est le rapport salarial qui est maintenant au cœur de la crise actuelle. La crise actuelle est le début de la phase de renversement des déterminations et de la dynamique du capitalisme tel qu'il était sorti de la restructuration des années 1970-1980. Ce qui éclate maintenant et se retourne en entraves et vecteurs de la baisse tendancielle du taux de profit, c'est précisément ce qui avait fait la dynamique du système (l'intrication de la financiarisation du capital productif et de la double déconnexion de la reproduction de la force de travail).

Les prolétaires ne consomment jamais une partie de la plus-value, comme le sous-entendent les théories sous-consommationnistes qui opposent la baisse ou la stagnation des salaires à la réalisation de la plus-value croissante qui en est le résultat. Le secret réside dans la trop grande transformation de la plus-value en capital constant par laquelle la production augmente en masse, alors que le taux de profit baisse tendanciellement, ainsi que la capacité de consommation de la société. « On produit périodiquement trop de moyens de travail et de subsistances pour pouvoir les faire fonctionner comme moyens d'exploitation des ouvriers à un certain taux de profit. On produit trop de marchandises pour pouvoir réaliser et reconvertir en capital neuf la valeur et la plus-value qu'elles recèlent dans les conditions de distribution et de consommation impliquées par la production capitaliste [souligné par nous], c'est-à-dire pour accomplir ce procès sans explosions se répétant sans cesse. » (Le Capital, t. 6, éd. Sociales, p. 270).

La consommation ouvrière est bloquée, par rapport à la production croissante, parce que trop de plus-value a été transformé en capital constant proportionnellement à sa transformation en force de travail supplémentaire ou en croissance des revenus (en fin de compte la production de moyens de production ne peut jamais qu'être au service de la consommation finale) ; trop de plus-value a été transformée en capital constant parce que le but de la production capitaliste est la production maximale de plus-value et la réduction relative de la consommation ouvrière. Cette réduction bloque alors la reproduction du capital. La transformation d'une plus-value accrue en capital additionnel est simultanément bloquée, d'une part, par la faiblesse du degré d'augmentation de l'exploitation qui pourrait en résulter et, d'autre part, par le degré déjà atteint de la réduction de la consommation ouvrière qui ne pourrait se poursuivre que par une accélération de la transformation de plus-value en capital. [15]

C'est une crise du rapport salarial : comme capacité de valorisation du capital, et, corollairement, comme capacité de reproduction de la classe ouvrière. C'est pour ne pas laisser les formes d'apparition au bord du chemin et pour spécifiquement désigner la crise actuelle qu'il est nécessaire d'unifier la théorie des crises. Il s'agit d'une crise où s'affirme l'identité de la suraccumulation et de la sous-consommation, crise du rapport salarial et de l'implication réciproque entre le travail et le capital. Si, dans cette crise, le prolétariat se trouve confronté contre et dans le mode de production capitaliste à ses propres existence et action en tant que classe comme limite à dépasser, cette même crise du rapport salarial devient crise de la société salariale et de la légitimité de l'Etat. C'est ainsi que, dans la confusion, elle s'ouvre à la vie quotidienne.

DE LA CRISE DU RAPPORT SALARIAL A CELLE DE LA SOCIETE SALARIALE ET A LA VIE QUOTIDIENNE

La société salariale

Au début des années 2010, quelque chose bascule. La crise de la dette publique entraîne dans tous les pays centraux une accentuation des mesures d'austérité, la pression fiscale se renforce, l'ascension sociale par les études devient un leurre suranné, le chômage et la précarité se développent, tout cela touchant aussi des catégories jusque-là plus ou moins épargnées : les classes moyennes. Le champ de la lutte des classes s'élargit du rapport salarial à la société salariale. La société salariale c'est un continuum de positions et de compétences dans lequel les rapports de production capitalistes ne sont vécus que comme des rapports de distribution et au niveau des formes d'apparition (voir plus loin). L'exploitation devient un partage injuste des richesses et les classes sociales le rapport entre riches et pauvres.

Les formes de la distribution s'autonomisent comme objet de la lutte de classe, un tel point de vue est naturel dans la société capitaliste et se trouve en outre conforté par les formes socialisées du salaire. Dans les formes socialisées du salariat, c'est pour l'ensemble de la société qu'il apparaît que la distribution précède la production. En érigeant la distribution en pôle absolu de la société, c'est-à-dire celui qui en détermine toutes les divisions et les luttes, on se condamne à en accepter toutes les lois, car on a pris ce qui n'est que « l'envers de la production » pour l'ensemble des rapports sociaux capitalistes. La société salariale, c'est l'existence de cet « envers » devenue « l'ensemble des rapports sociaux ».

Rapports de production / rapports de distribution : délégitimation de l'Etat

Partout, avec la société salariale, il s'agit de politique et de distribution. Comme prix du travail, le salaire en appelle à l'injustice de la distribution, c'est normal. L'injustice de la distribution a un responsable qui a « failli à sa mission » : l'Etat. Quand la crise du rapport salarial devient un mouvement interclassiste comme crise de la société salariale, cette dernière est une délégitimation du politique dénoncé au nom d'une vraie politique nationale. L'enjeu qui est partout posé au cœur des luttes de cette séquence de la crise est celui de la légitimité de l'Etat vis-à-vis de sa société. Les transformations du marché du travail, des modalités de mobilisation et d'exploitation de la force de travail, les formes de la mondialisation dans la double déconnexion que nous avons évoquée caractérisant le mode de production capitaliste tel qu'il est maintenant entré en crise, ont également été une restructuration de l'Etat. Restructuration que l'on peut, à la suite de Saskia Sassen (La Globalisation, une Sociologie, éd. Gallimard, et Critique de l'Etat, éd. Le Monde diplomatique), qualifier de « dénationalisation de l'Etat ».

Ce processus de dénationalisation institutionnelle au sein de l'Etat national signifie une tension entre d'une part l'ancrage de la globalisation dans les institutions et les territoires nationaux et, d'autre part, un système de droit et d'administration qui avait mis en place l'autorité exclusive nationale et territoriale de l'Etat national. Les structures du global investissent et dénationalisent en partie ce qui a été historiquement conçu et institutionnalisé comme national. La dénationalisation des capacités étatiques est une insertion de projets globaux dans les Etats-nations (politiques monétaires, commerciales, fiscales, de protection sociale ou environnementale). A l'inverse de la « dénationalisation » les politiques keynésiennes étaient une illustration de ce que Sassen appelle « le national intégré » : combinaison d'économie nationale, de consommation nationale, de formation et éducation de main-d'œuvre nationale et maîtrise de la monnaie et du crédit.

Dans la crise de la société salariale, les luttes qui se déroulent alors autour de la distribution désignent l'Etat comme le responsable de l'injustice. Cet Etat, c'est l'Etat dénationalisé, l'Etat de la double déconnexion, traversé par et agent de la mondialisation. Même si cela caractérise en premier lieu les Etats centraux, cela affecte, dans le cadre de leurs caractéristiques, les pays « périphériques ».

Diversité de la conjugaison de tous ces éléments

Il faut considérer le moment actuel des luttes de classes comme simultanément unifié dans son principe et selon le même principe absolument divers. Mondialement, la situation actuelle est le résultat diversifié du faisceau des éléments énoncés selon leur prégnance et leur densité : dictature de la subsomption réelle sur la société, profondeur de la crise dans son identité (suraccumulation / sous-consommation), dénationalisation et délégitimation de l'Etat, asystémie de la revendication, zonage de la mondialisation, déconnexions de la force de travail. Les luttes de classes se jouent dans le « dosage », les modalités spécifiques régionales, nationales, locales, d'articulation et de hiérarchie de ces éléments, parce que la mondialisation est un système à développement inégal de mobilisation et d'exploitation de la force de travail.

La vie quotidienne est alors le lieu où se nouent toutes les instances de la reproduction, mais aussi le lieu où toutes ces instances ne se présentent pas dans leur hiérarchie théorique et déterminative entre la « base économique » et les « superstructures ». Les « surdéterminations » sont la chair de la vie quotidienne.

En résumé, la contradiction entre le prolétariat et le capital s'est nouée, dans les années 1970-1980, au niveau de la reproduction et de l'autoprésupposition du rapport entre les classes. La configuration de la subsomption réelle s'est alors développée comme mondialisation dont la vérité ne réside pas dans la simple considération de l'extension géographique du mode de production, mais dans la construction même de cette extension qu'anime la double déconnexion entre la reproduction de la force de travail et la valorisation du capital. C'est là que se situe le passage à la vie quotidienne, c'est-à-dire dans la séparation entre d'une part la valorisation et l'accumulation du capital et, d'autre part, la démocratie sociale (welfare, organes de la société civile, participation politique) qui souvent, pour le meilleur ou pour le pire met en forme les luttes se cristallisant dans la vie quotidienne.

La crise actuelle, comme crise de la double déconnexion entre la reproduction de la force de travail et la valorisation du capital, comme crise du zonage mondial et de la mise en abyme qui lui est liée ; comme asystémie de la revendication salariale ; comme identité de la crise de suraccumulation et de sous-consommation, est, pour l'heure, une crise du rapport salarial tant comme capacité de valorisation du capital que réciproquement comme capacité de reproduction de la classe ouvrière. De crise du rapport salarial, elle est devenue crise de la société salariale avec les effets possibles d'une surdétermination des rapports de production par les rapports de distribution, surdétermination s'articulant sur les métamorphoses nécessaires des rapports de production dans leur reproduction (voir plus loin).

Il nous faut ajouter ici une nouvelle détermination de cette crise qui résulte des caractéristiques précédemment énoncées. Revenons au Livre II du Capital « Le procès de la circulation du capital ». Entre la découverte exaltée de la mécanique de l'exploitation dans le Livre I et le dévoilement dans leur vérité de toutes les formes de la reproduction du mode de production dans le Livre III, le Livre II est souvent négligé parce que souvent rébarbatif. Le procès cyclique du capital peut être décomposé et représenté par trois figures : le cycle du capital argent, le cycle du capital productif, le cycle du capital marchandise. « Dans un cycle en rotation permanente, chaque point est à la fois point de départ et point de retour. Si nous interrompons la rotation, tous les points de départ ne sont pas des points de retour. […] La reproduction du capital sous chacune de ses formes et à chacun de ses stades est aussi ininterrompue que les métamorphoses de ces formes et leur déroulement successif à travers les trois stades. Le cycle total est donc ici l'unité effective de ses trois formes. […] Le cycle total se présente, pour chaque forme fonctionnelle du capital [16], comme étant son cycle spécifique, et le fait est que chacun de ces cycles conditionne la continuité du procès total. La rotation d'une forme fonctionnelle conditionne l'autre. Il est indispensable pour le procès de production total, en particulier pour le capital social, qu'il soit en même temps procès de reproduction, et par conséquent cycle de chacun de ses moments. […] Les formes sont donc des formes fluides, et leur simultanéité est l'œuvre de leur succession. » (Marx, Le Capital, éd. Sociales 1960, t. 4, pp. 93-96). La crise actuelle, résultant de la restructuration des années 1970-1980, est une série de discordance dans ce processus. Son existence duelle de crise de suraccumulation et de sous-consommation, la double déconnexion, l'asystémie de la revendication salariale, la mise en abyme de la mondialisation, la financiarisation du capital productif ont amené à une rupture entre les rythmes de chacune de ces figures du procès cyclique. Les trois rythmes du capital deviennent incompatibles entre eux, la crise est une « arythmie » [17]. Dans TC 22 (Too much monkey business), puis dans TC 23 (Lectures de la crise), c'est dans le caractère duel de la crise et la double déconnexion que pointe l'origine de cette « arythmie » dans laquelle se déterminent les effets de cliquet que nous évoquions précédemment.

L'intérêt, pour notre propos, de cette analyse en termes d' « arythmie » des figures du cycle total du capital est de présenter la crise immédiatement comme une crise de la reproduction générale de la société capitaliste impliquant, non par voie de conséquence mais en eux-mêmes, tous les niveaux de cette reproduction, en la bouleversant. C'est une sorte de dérèglement de la reproduction et la question est alors celle de la réorganisation ou non des éléments dans leur relation et ordre convenus.

Toutes ces caractéristiques de la crise ne sont pas des circonstances colorant une contradiction invariante comme la baisse du taux de profit. Ce dernier point fait de la relation entre rapports de distribution et rapports de production (d'où l'articulation entre fétichisme, idéologie, sujet et vie quotidienne) une détermination spécifique dans la crise actuelle.

Rapports de production et rapports de distribution

{{}}

Les rapports de distribution c'est la relation fétichiste des revenus à leur source comme facteur autonome, cette relation est inhérente au mode de production et aux rapports de production. Relation fétichiste en ce qu'elle lie le travail à une certaine fraction de la valeur produite, alors que le travail (producteur de valeur, substance de la valeur) crée tout autant les autres fractions de la valeur distribuée (profit, intérêt, rente). Qu'est-ce que le travail salarié comme rapport de production ?

« Ainsi, tandis que l'ouvrier reproduit ses produits comme capital, le capitaliste reproduit l'ouvrier comme salarié, c'est-à-dire comme vendeur de son propre travail. Le rapport entre simples vendeurs de marchandises impliquerait qu'ils échangent leurs propres travaux incorporés dans des valeurs d'usage différentes. L'achat-vente de la force de travail, comme résultat constant de la production capitaliste implique, au contraire, que l'ouvrier rachète constamment une fraction de son propre produit, en échange de son travail vivant. C'est ainsi que s'évanouit l'apparence du simple rapport entre possesseurs de marchandises ; l'acte constant d'achat-vente de la force de travail et la perpétuelle confrontation de la marchandise produite par l'ouvrier et de lui-même comme acheteur de sa capacité de travail et comme capital variable ne sont que des formes qui médiatisent son assujettissement au capital, le travail vivant n'étant qu'un simple moyen de conservation et d'accroissement du travail objectivé, devenu autonome face à lui. La forme de médiation inhérente au mode de production capitaliste sert donc à perpétuer le rapport entre le capital qui achète le travail, et l'ouvrier qui le vend. [...] Elle masque sous le simple rapport monétaire, la transaction véritable et la dépendance perpétuée grâce à la médiation de l'acte vente-achat qui se renouvelle constamment. Ce rapport reproduit sans cesse, non seulement les conditions de ce trafic, mais encore ses résultats, à savoir ce que l'un achète et ce que l'autre vend. Le perpétuel renouvellement de ce rapport d'achat-vente ne fait que médiatiser la continuité du rapport spécifique de dépendance, en lui donnant l'apparence mystificatrice d'une transaction, d'un contrat entre possesseurs de marchandises dotés de droits égaux et pareillement libres l'un en face de l'autre. Ainsi, le rapport initial devient lui-même un moment immanent de la domination du travail vivant par le travail objectivé qui s'est instaurée avec la production capitaliste » (Marx, Chapitre inédit, éd. 10/18, pp. 262-263).

{{}}En bref, ce n'est pas en tant qu'échangistes que prolétaires et capitalistes se font face, mais en tant que pôles d'un rapport social, en tant que classes. Si on relie, comme cela se passe dans les rapports de distribution, le travail au salaire, il est alors tout aussi légitime de lier capital et profit ou intérêt, terre et rente.

Cela a de grandes conséquences en ce qui concerne la compréhension et le cours réel de la lutte des classes, mais cela ne la masque pas, c'est non seulement son existence de tous les jours mais le terrain de son dépassement comme « existence de tous les jours ». La lutte des classes, comme lutte entre « propriétaires d'une source de revenu », conforte l'illusion de la distribution, les agents de la production en sont prisonniers, ajoute Marx. Il est exact que ce sont toujours les rapports de distribution qui sont au-devant, en premier, parce que les individus partent toujours de leur existence, de leur vie quotidienne, de leurs revenus, c'est-à-dire des rapports de distribution, du fétichisme vécu comme un « destin ». Mais les rapports de production ne sont pas très loin de cela. Il y a jeu et non dichotomie entre rapports de production et rapports de distribution.

Les intérêts particuliers poursuivis par chaque classe n'existent que dans leur modulation à l'intérieur de la configuration générale de la contradiction à un moment particulier. Dans l'intrication de tous les niveaux de la reproduction dont l'interclassisme est un symptôme, les mouvements sociaux qui, sur la base du salaire comme rapport de distribution, se cristallisent maintenant sur la légitimité de l'Etat vis-à-vis de sa société, désignent simultanément le salaire comme prix du travail, forme de répartition, et, de par la même généralité, tous les revenus comme dépendants du travail, ceux du profit, de l'intérêt, de la rente. Le salaire comme prix du travail peut désigner alors dans une lutte ce qu'il cache : le salaire comme valeur de la force de travail, travail nécessaire, et tous les autres revenus comme formes transformées du surtravail.

En effet : « Le produit se divise d'une part en capital et d'autre part en revenus. L'un de ces revenus, le salaire, ne prend jamais la forme de revenu, revenu de l'ouvrier, qu'après avoir affronté [souligné par nous] ce même ouvrier sous forme de capital [souligné dans le texte]. La confrontation des moyens de travail créés et des produits du travail en général en tant que capital avec les producteurs directs implique d'emblée un certain caractère social des moyens matériels du travail par rapport aux ouvriers qui, dans la production elle-même, se trouvent ainsi placés dans un rapport défini avec les possesseurs de ces moyens de travail et avec les autres ouvriers. » (Le Capital, éd. Sociales, t. 8, p. 253). Que signifie « qu'après avoir affronté ce même ouvrier sous forme de capital » ? Cela signifie que la valeur produite comme équivalent du salaire fait face à l'ouvrier comme capital variable, c'est-à-dire est une quantité de valeur changeante du fait de l'achat de la force de travail, c'est-à-dire assignation à la production de plus-value, donc rapports de production. Nous avons là le fondement même par lequel les rapports de distribution peuvent désigner les rapports de production, et comment cette désignation distingue des positions de classe différentes à l'intérieur d'un mouvement qui, sur la base de la distribution, peut être commun.

Dans le cadre spécifique de la restructuration des années 1970-1980 puis, maintenant, de sa crise, les rapports de distribution sont devenus dominants en tant que surdétermination nécessaire des rapports de production. Si c'est par là que la vie quotidienne est devenue le lieu et l'enjeu confus de la lutte des classes, il ne faut pas attendre l'émergence de la dernière instance qui remettrait tout en ordre. C'est dans cette confusion des luttes et la multiplicité des contradictions qui s'y nouent qu'il faut penser la possibilité de la révolution comme communisation ; non comme un pis-aller mais comme son opportunité même. Les rapports de production et les rapports de distribution ne sont pas des instances exclusives l'une de l'autre. Si les classes et les déterminations de leurs luttes prennent racines dans les rapports de production, elles sont loin d'en être le calque. Il ne faut jamais confondre les deux aspects du concept d'économie : d'une part, comme objectivité à reproduire et, d'autre part, comme rapports de production et par là de reproduction de cette objectivité. Toute la lutte des classes (c'est-à-dire leur constitution) se déroule dans la relation et la dynamique incluses dans cette dualité de l'économie. C'est là que la vie quotidienne peut maintenant, dans ce moment historique particulier, devenir le lieu et l'enjeu de la lutte des classes.

C'est à partir du jeu entre rapports de production et rapports de distribution (où l'on retrouve la reproduction, le fétichisme, l'idéologie, le sujet, etc.) que l'on peut déterminer en quoi la vie quotidienne est le lieu où se nouent les contradictions de classes et de genre sous l'ensemble de leurs déterminations et de leurs formes d'apparition dont chacune est alors traitée spécifiquement. C'est ainsi que les hommes, les femmes, les prolétaires, comme sujets idéologiques (« sujets idéologiques », presqu'un pléonasme), peuvent se débarrasser de toute la pourriture qui leur colle à la peau et les constitue comme tels. Les rapports de production sont conservés et désignés par les rapports de distribution, mais tels que ces derniers, tout en en dépendant, les travaillent et les configurent.

« En fait, les rapports et modes de distribution sont tout bonnement l'envers des agents de la production : l'individu qui contribue à la production par son travail salarié participe sous le mode du salaire à la distribution des produits créés dans la production. La structure de la distribution est entièrement déterminée par celle de la production. » (Marx, Fondements de la critique de l'économie politique, éd. Anthropos, t. 1, pp. 24-25). Mais, il ne s'agit pas de confondre les deux. Actuellement, dans la vie quotidienne, les formes de la distribution s'autonomisent des rapports de production comme objet de la lutte de classe, jusque dans les niveaux et modalités de la consommation qui, dans leur spécificité, les reproduisent [18]. La consommation reproduit l'individu sous une forme déterminée « non seulement en tant qu'organisme immédiat, mais dans des rapports sociaux déterminés. » (Marx, Fondements …, éd. Anthropos, t. 2, note p. 235).

C'est au travers de la relation entre rapports de production et rapports de distribution, sous la domination des rapports de distribution, que la question de l'Etat, de la nation et de la citoyenneté est posée à l'intérieur de la vie quotidienne. On pourrait prendre l'exemple grec pour montrer comment se sont connectées lutte des classes, politique, vie quotidienne et citoyenneté dans les « Assemblées de quartier » (cf. Théo Cosme, La cigarette sans cravate, Syriza, la dette, le boutiquier et les luttes de classes en Grèce, éd. Senonevero, 2016).

La nationalisation des luttes marque la « séquence particulière » qui s'ouvre dans les années 2010 quand le champ de la lutte des classes s'élargit de la crise du rapport salarial à celle de la société salariale. Partout, il ne s'agit plus que de politique et de distribution. Face à un Etat qui a « failli à sa mission », il s'agit de restaurer une vraie politique nationale ; la citoyenneté devient le drapeau et l'idéologie sous lesquels les différentes classes mènent leurs luttes, parfois ensemble et non sans conflits. Mais, si la citoyenneté est une abstraction, elle est une idéologie sous laquelle opèrent des pratiques relatives à des enjeux bien concrets et immédiats, ceux de la vie quotidienne, elle réfère à des contenus précis : plein emploi, famille, ordre-proximité-sécurité, travail, éducation, santé, appartenance locale et nation. L'apparition de la figure universelle du citoyen est inséparable de la séparation du travailleur et de ses conditions par laquelle la communauté acquiert dans l'Etat une existence indépendante. La « vie politique » fait partie de la vie quotidienne et l'existence indépendante de la communauté est absolument corollaire de son pendant : l'individu comme sujet [19]. La lutte des classes c'est, au jour le jour, le rapport constamment à reproduire du travailleur à ses conditions de reproduction

Vie quotidienne et conjoncture (retour sur les luttes de la production à la reproduction)

Pour concevoir actuellement la vie quotidienne comme le lieu de cristallisation des luttes de classes il faut partir de la spécificité de la situation présente : la restructuration des années 1970-1980, la fin de l'identité ouvrière qui change complètement le rapport à la vie quotidienne [20], la spécificité de la crise depuis 2008, la crise du rapport salarial devenant « crise de la société salariale », la double déconnexion, la particularité de « revendiquer pour le salaire », devenu une sorte de tabou.

L'économie (forme transformée/objectivée des rapports de production) est le concept général de l'autonomisation de toutes les conditions de la production et de la reproduction, l'économie n'existe alors qu'en relation et possédant son corollaire (son autre), la vie quotidienne. Du fait que la contradiction entre le prolétariat et le capital se situe au niveau de la reproduction et que la crise de cette phase de la subsomption réelle est une identité entre suraccumulation et sous-consommation, la détermination de l'un par l'autre (de la vie quotidienne par l'économie) devient le contenu d'une configuration de la lutte des classes qui inverse la relation.

Maintenant, la synthèse des dynamiques à l'œuvre se situe précisément dans ce point de rupture consistant pour le prolétariat dans sa contradiction avec le capital à franchir ce « plancher de verre » que constitue la production pour les mouvements sociaux se constituant au niveau de la reproduction et, pour les luttes revendicatives, aussi violentes qu'elles puissent être, à dépasser leur caractère revendicatif, à franchir un « plafond de verre ». Pour une lutte revendicative se dépasser en tant que telle, c'est situer la contradiction entre les classes au niveau de sa reproduction. Il est vrai que le principal résultat du procès de production c'est le renouvellement de la séparation du travail et du capital. Mais cela ne va pas sans inclure l'existence de la circulation et de l'échange et l'activité de toutes les instances du mode de production dont l'Etat. De façon un peu provocatrice, on pourrait écrire que le prolétariat doit perdre sa pureté pour se nier. C'est ainsi, à partir du procès de production mais dans des pratiques qui l'excèdent, c'est-à-dire dans la vie quotidienne avec toutes ses « ambigüités », qu'est posée et reconnue pratiquement l'appartenance de classe comme une contrainte extérieure imposée par le capital, c'est-à-dire imposée comme reproduction. Il est impossible de déterminer dans quel sens la « jonction » peut se faire, d'autant plus qu'il ne peut s'agir de « jonction », mais à partir de multiples luttes particulières de la création d'une situation absolument nouvelle changeant la donne pour toutes les luttes existantes. Pour l'instant, au Brésil, en Iran, en Turquie, au Chili, en France, etc., nous n'avons que des balbutiements de la chose.

Si le franchissement du plancher et/ou du plafond de verre est la synthèse possible des dynamiques de cette période, elle n'a rien d'une inévitable nécessité, si ce n'est qu'elle est aussi le moment de la décision pour la classe capitaliste, le moment où se coagulent pour faire sens les divers possibles d'une restructuration existant jusque-là comme des linéaments incohérents pris dans le mouvement général dominant qui est celui de l'exacerbation des caractéristiques de la période s'achevant, cela comme dans la phase initiale de chaque crise. Cette synthèse n'est pas la détermination générale de « La Révolution », mais une possibilité spécifique de dépassement d'un rapport d'exploitation historiquement particularisé.

Cependant, déjà, en Chine, en Inde, au Bangladesh, on voit le débordement [21] de ce que, faute de mieux, nous appelons les luttes « classiques » vers l'ensemble des conditions de la reproduction, qu'elles soient politiques, urbaines, environnementales, ou familiales, ou qu'elles articulent à la sphère de la production spécifiquement capitaliste des modalités de reproduction héritées de situations antérieures et redéfinies dans le mode de production dominant au travers de multiples modes de rotation de la main-d'œuvre, en général féminine, comme, entre autres, en Indonésie ou au Mexique.

On peut avancer l'hypothèse que la Chine, l'Asie du sud et du sud-est ou l'Amérique latine concentrent au mieux les ingrédients de la fusion : importance des luttes ouvrières prises entre l'asystémie de la revendication salariale et son caractère intenable ; ampleur des mouvements sociopolitiques, situation charnière pour faire basculer et rendre totalement inopérante le zonage de la mondialisation, importance des mouvements de la petite paysannerie, étranglement des classes moyennes suite à un bref moment d'euphorie pour elles. Il ne s'agit pas de dire que ces régions sont d'ores et déjà ou deviendront le cœur de la révolution, mais que leurs caractéristiques tant internes que dans le capitalisme mondial en font le « maillon faible » de ce monde. Comme l'écrivait Lénine une révolution ne devient possible que lorsque toutes les classes de la société sont mises en mouvement, y compris la classe dominante qui ne peut plus exploiter et assurer sa domination « comme avant », avec toutes les confusions et les conflits que cela implique

Pris individuellement, on peut dire qu'aucun des éléments énoncés n'est nouveau. Mais ce qui importe et différencie les luttes actuelles c'est la conjonction, la répétition, c'est-à-dire la coagulation de ces éléments pour définir un autre niveau des luttes. Quand la grève du Joint Français mobilise la Bretagne en 1971 (paysans, petits commerçants et artisans), le cœur du réacteur est l'usine, comme à Lip, à Besançon en 1973 ; quand à Harlan County, en 1973-1974, tout un district des Appalaches est en sécession armée, ce sont les mines et les fonderies qui sont au cœur, en 1980, de même en Lorraine en 1980-1981, à Chooz dans les Ardennes française (la pointe de Givet), la chose est légèrement différente : ce sont les ouvriers des aciéries et de la fonderie de cuivre qui occupent le territoire, avec une forte participation féminine, contre la construction d'une centrale nucléaire. Aujourd'hui c'est la conjonction des contradictions à tous les niveaux et dans toutes les instances de la reproduction qui constitue la lutte de classe immédiatement au niveau de la reproduction comme ensemble du rapport entre prolétariat et capital. Cela dans une disjonction avec les luttes en entreprises qui ne tient pas seulement à un interclassisme mis à toutes les sauces, mais aux structures mêmes de la reproduction des contradictions de classes de l'exploitation. Cependant, les ouvriers et même les énigmatiques « prolétaires » y participent, ils sont là en masse. Qui va les renvoyer dans leurs usines afin qu'ils y luttent enfin en tant que tels, ou les mettre dans la rue en tant que classe qui (un jour ou l'autre) ne pourra agir que selon sa nature ?

Si nous pouvons apercevoir des annonces de ces « débordements » au Chili, au Soudan, en Biélorussie (où le mouvement démocratique a été largement ouvrier jusqu'à l'investissement des usines par les polices et autres milices), en Indonésie, ou au Liban dans le cours des grèves des travailleurs migrants (mai 2020), c'est l'énorme insurrection ouvrière en Birmanie/au Myanmar suite au coup d'Etat militaire qui pourrait nous en fournir actuellement le meilleur exemple.

Dans un immense mouvement de « désobéissance civile » (les services et les banques sont bloqués, l'armée doit investir les hôpitaux pour briser la résistance des personnels et empêcher les soins aux blessés), les ouvriers, principalement du secteur textile tenu par des entreprises chinoises et les conglomérats économiques de l'armée, se mettent massivement en grève. Des dizaines d'usines sont incendiées : « à chaque mort une usine brûle », tel est le mot d'ordre des ouvriers (à 80 % des ouvrières). L'insurrection débute en mars 2021, en avril on compte plus de 600 morts. C'est tout un système de reproduction sociale y compris politique qui est attaqué. Nombre de travailleurs ne pouvant plus payer leur loyer (comme dans l'immense bidonville Hlaing Tar Yar [22] regroupant 700 000 personnes, essentiellement des migrant.es. intérieur.es), il s'ensuit un exode massif depuis les centres industriels vers les villages. Ce qu'il s'est passé au printemps 2021 au Myanmar est certainement une des luttes les plus emblématiques de notre période.

Bien que les objectifs soient actuellement de moins en moins « particuliers », aucun affrontement ne peut aboutir seulement sur ses objectifs propres (en dehors même d'une insurrection révolutionnaire) sans un arrêt ou un blocage massif de la production, au sens propre et figuré il faut mettre à la classe capitaliste le couteau sous la gorge. Mais c'est la vie quotidienne, avec toute sa confusion et ses aléas qui est destinée, dans la situation présente, à être l'élément subsumant la distinction dans une jonction qui ne laissera aucun de ses termes identiques à ce qu'il était. Si nous parlons de jonction ou d'unité, l'inconvénient réside en ce que les termes désignent ce qu'ils sont en dehors de leur unité, dans leur unité ils n'ont donc plus le sens que leur expression énonce (voir Hegel, Phénoménologie de l'Esprit, éd. Aubier-Montaigne, t. 1, p. 35).

En parlant de « jonction » nécessaire et problématique, nous ne partageons pas totalement l'analyse avancée par des camarades chiliens d'Agitación inmanente (texte relayé en France sur le site Agitationautonome) qui séparent et hiérarchisent les termes comme s'il s'agissait d'une pure et simple chronologie : « Aujourd'hui les luttes du prolétariat mondial prennent moins la forme de luttes revendicatives pour la hausse des salaires que la forme plus radicale [nous soulignons] de luttes pour la dignité, significatives de la crise de la société salariale, et nous devons d'urgence en rendre compte … » (octobre 2019).

Il devient de plus en plus évident que l'exploitation n'est pas la pure affaire comptable telle qu'elle apparaît dans le cours de la déduction logique du Capital. L'exploitation définissant les classes, ce sont les trois moments constituant le rapport d'exploitation (achat-vente de la force de travail / subsomption du travail sous le capital / transformation de la plus-value en capital additionnel) et leur reproduction impliquant toutes les instances du mode de production, transformant le rapport en nécessité objective. C'est en cela que, dans une certaine conjoncture, historiquement spécifique, de crise du mode de production, celle actuelle, la vie quotidienne peut devenir le lieu de la lutte des classes, avec tous les problèmes que cela contient : idéologie, interclassisme, multiplication des conflits dans toutes les instances de la reproduction, etc. Mais aussi toute la confusion très productive du renversement de la hiérarchie des instances, de la mise en question de l'économie. C'est la rupture, le désordre qui sont productifs et non la simple continuation / résolution des contradictions telles qu'existantes. Les contradictions ne sont dépassées que si elles sont bouleversées dans leur forme et leur cours, que si elles se retournent contre elles-mêmes, supprimant alors, à partir d'elles, leurs propres termes : une conjoncture.

Une conjoncture est cette situation propre aux périodes de crises où le mouvement du capital comme contradiction en procès n'est plus une seule contradiction (entre les classes ou entre les genres) ni même l'unité simple et homogène des deux, c'est-à-dire que le capital comme contradiction en procès ne s'impose plus comme le sens toujours déjà là de chacune de ses propres formes d'apparition. Une conjoncture est ce moment historique où la contradiction entre les classes, et celle entre les hommes et les femmes sont prises comme objets de transformation dans la multiplicité des contradictions, des divisions de genres et des segmentations de classe qui jouent conflictuellement entre elles. Les contradictions se recomposent, s'unissent en une unité de rupture, la pratique révolutionnaire, les mesures communisatrices, bouleversent la hiérarchie des instances du mode de production par laquelle sa reproduction était le sens immanent de chacune. Au-delà de cette immanence, de cette autoprésupposition qui contient et nécessite la hiérarchie établie des instances, il y a de l'imprévisible et de l'événement. La conjoncture est la mécanique, les rouages intimes, du saut qualitatif en laquelle se brise la répétition du mode de production.

Dès lors, ce sont tous les rapports sociaux, leur hiérarchie et la distinction des sphères publiques et privées qui sont attaqués. Ce bouleversement de la hiérarchie des instances du mode de production par laquelle il s'autoprésupposait et qui faisait de la production la détermination en dernière instance, est précisément ce qui définit une conjoncture révolutionnaire [23]. Dans le même temps, ce sont les nécessités de la lutte qui structurent les activités entre elles. La communisation n'a pas pour objet immédiat de construire une « société communiste », mais elle crée comme outil de lutte des rapports communistes entre les individus [24].

Les luttes de classes actuelles sont l'intrication de tous les niveaux de la reproduction sociale, parce que c'est là, c'est-à-dire dans la reproduction comme quotidienneté, que la contradiction, spécifiquement celle de l'exploitation, maintenant existe. Il faut faire avec, c'est « dangereux », mais c'est tant mieux. Une classe révolutionnaire est une classe qui, dans une phase historique critique, entretient à partir de sa situation particulière, une relation avec la société dans son entier. La particularité de la situation actuelle réside en ce que cette relation à partir de sa situation particulière avec la société dans son entier est maintenant la remise en cause de sa propre situation particulière. C'est exactement le problème maintenant du prolétariat dans un processus révolutionnaire comme relation avec la société dans son entier. Il y a la contradiction entre les hommes et les femmes qui ne se réglera pas comme par miracle mais devra exister comme telle, spécifiquement, pour qu'il y ait révolution et abolition de toutes les catégories de ce mode de production dont cette contradiction est constitutive et non « adjacente ». Il y a toutes les fractures à l'intérieur du prolétariat, sa racialisation, il y a les classes moyennes salariées, il y a cette masse énorme de petits paysans, de travailleurs et petits « patrons » de l'économie informelle, qui ne vivent pas l'exploitation et leur rapport au capital comme un rapport de production, mais comme un rapport d'échange inégal, toujours fantasmatiquement négociable. Masse qui, au nom de la propriété, de la « terre » et du commerce, représente une énorme réserve mobilisable contre toute mesure communiste.

C'est en devenant la « société » que le prolétariat abolit le mode de production capitaliste et se nie. Devenir la société, c'est, pour lui, absorber et dissoudre les autres catégories et classes sociales par l'emparement des moyens de production et de reproduction, par l'abolition de l'échange dans la continuité des activités de production et autres, c'est alors sa propre dissolution. Mais cela ne peut se faire sans conflits avec la classe moyenne, sans relations confuses et difficiles à concevoir avec cette énorme masse de « pauvres » mondiaux exploités dans l'échange, sans affrontements entre prolétaires, sans violences entre hommes et femmes. Tous les comptes devront être réglés, ce règlement de comptes n'est ni une conséquence, ni une condition de la révolution, c'est son cours nécessaire [25].

Actuellement, c'est en impliquant toutes les relations sociales jusque dans leurs formes idéologiques les plus immédiates que le prolétariat, à partir de sa situation particulière, peut se nier en devenant la « société ». Cette « négation », c'est une lutte contre la classe capitaliste, dont le contenu est une lutte, pour lui, contre sa propre reproduction, c'est alors un maelström de contradictions et d'affrontements internes. Pour que ces choses-là arrivent, il ne suffit pas que les « choses aillent mal et de plus en plus mal », il faut un certain niveau, une certaine existence spécifique de la contradiction entre le prolétariat et le capital, une certaine spécificité de la crise de leur reproduction réciproque. Il faut que la production et la reproduction soient amalgamées dans ce qui a été construit comme vie quotidienne.

Cependant, à la différence de Debord ou de Lefebvre, il faut « relativiser » : dans la vie quotidienne ce n'est pas le « vrai » qui enfin apparaît. Oui, « la totalité est mise en jeu » mais comme vie quotidienne, c'est-à-dire dans l'idéologie, dans une relation révolutionnaire à construire aux rapports de production dans leur emparement, avec des individus agissant comme « sujets », etc. Dans la vie quotidienne, justement parce qu'elle est la mise en relation de la production et de la reproduction, il y a non pas la totalité mais le rapport à une totalité à construire, il y a en outre, de par son contenu idéologique, le bouleversement de la hiérarchie des instances (c'est le bon côté de l'idéologie, si l'on peut dire). La situation de classe et encore moins la « catastrophe économique » ne contiennent aucun déterminisme. Le prolétariat se construit lui-même comme classe révolutionnaire-communisatrice contre l'économie, contre ses propres causes. Mais ce n'est que là-dedans que « des choses » peuvent se passer, dans ce bouillon de culture où s'agrègent et se soudent ensemble des forces chaotiques. La pureté des contradictions, c'est la continuation de l'économie comme solution, continuité de la hiérarchie déterminative des instances, c'est, dans une crise, la contre-révolution au plus près de la révolution.

La vie quotidienne, parce qu'ensemble des formes d'apparition et parce qu'elle est engluée dans toute cette construction idéologique qui la constitue, est le terrain révolutionnaire de ce cycle de luttes et de son dépassement : là où la conjoncture peut devenir « unité de rupture » (Lénine, Lettres de loin, mars 1917).

« Croire que la révolution sociale soit concevable sans insurrections des petites nations dans les colonies et en Europe, sans explosions révolutionnaires d'une partie de la petite bourgeoisie avec tous ses préjugés, sans mouvement des masses prolétariennes et semi-prolétariennes politiquement inconscientes contre le joug seigneurial, clérical, monarchique, national, etc., — c'est répudier la révolution sociale. C'est s'imaginer qu'une armée prendra position en un lieu donné et dira : 'Nous sommes pour le socialisme', et qu'une autre, en un autre lieu, dira : 'Nous sommes pour l'impérialisme', et que ce sera alors la révolution sociale ! […] Quiconque attend une révolution sociale 'pure' ne vivra jamais assez longtemps pour la voir. Il n'est qu'un révolutionnaire en paroles qui ne comprend rien à ce qu'est une véritable révolution. […] La révolution socialiste en Europe ne peut pas être autre chose que l'explosion de la lutte de masse des opprimés et mécontents de toute espèce. Des éléments de la petite bourgeoisie et des ouvriers arriérés y participeront inévitablement – sans cette participation, la lutte de masse n'est pas possible, aucune révolution n'est possible – et, tout aussi inévitablement, ils apporteront au mouvement leurs préjugés, leurs fantaisies réactionnaires, leurs faiblesses et leurs erreurs. Mais, objectivement, ils s'attaqueront au capital, et l'avant-garde consciente de la révolution, le prolétariat avancé, qui exprimera cette vérité objective d'une lutte de masse disparate, discordante, bigarrée, à première vue sans unité, pourra l'unir et l'orienter, conquérir le pouvoir, … » (Lénine, Bilan d'une discussion sur le droit des nations à disposer d'elles-mêmes – juillet 1916 —, Œuvres, éd. Sociales, 1976, t. 22, pp. 383-384). Bien sûr, le texte de Lénine est politiquement daté et se poursuit sur les mesures programmatiques de la prise du pouvoir et de l'affirmation du prolétariat ; il n'empêche que, moyennant quelques mises à jour des termes, on peut dire maintenant que c'est en se nouant dans la vie quotidienne, de par les spécificités de la subsomption réelle, de la restructuration des années 1970-1980 et de la crise actuelle, que les contradictions de ce cycle de luttes bouleversent, pour le meilleur et parfois le pire la « détermination en dernière instance » et qu'une révolution sociale, comme le dirait Lénine, est une lutte « disparate » « discordante » et « bigarrée ». Ajoutons que maintenant la « discordance » et les « bigarrures » de la lutte sont une « attaque objective » qui se déroule comme et produit une désobjectivation de la reproduction sociale. La reproduction du face-à-face de l'ouvrier et du capital implique la constante transformation du capital comme rapport social en existence objective du capital face à l'ouvrier comme concentration face à lui de toutes les conditions de la reproduction (l'économie). Cette transformation du rapport social en objectivité, c'est son autoprésupposition, mais celle-ci implique l'activité de toutes les instances non directement économiques du mode de production. C'est là où les « discordances » et les « bigarrures » renversant la hiérarchie déterminative des instances peuvent être une désobjectivation.

Quand le prolétariat entre en contradiction avec le caractère social de son activité objectivée face à lui, c'est de sa propre activité vivante de valorisation du capital dont il s'agit dans cette force sociale objectivée. Cela, dans le cycle actuel, ne peut prendre la forme d'une réappropriation, car la contradiction n'est telle (contradiction) qu'en intégrant le moment de l'accumulation, c'est-à-dire de la reproduction du rapport dans laquelle le rapport renouvelé entre le travail et le capital est en lui-même sa remise en cause. Il fallait la faillite de toute identité ouvrière confirmée dans la reproduction du capital, il fallait que par-là la contradiction entre les classes se situe au niveau de leur reproduction, pour que le renouvellement du rapport soit posé, dans la baisse du taux de profit, comme le mouvement de sa caducité.

Dans la révolution communiste si l'on peut parler d'appropriation de la richesse, il s'agit d'un emparement qui bouleverse cette « richesse » car il n'y a pas réappropriation mais abolition de l'objectivité de la richesse, de la détermination sociale contradictoire du capital. Il s'agit d'une désobjectivation pratique du monde dans lequel se meut l'activité humaine ; une désobjectivation de tout le travail social accumulé dans le capital, en ce que celui-ci, comme rapport social, est nécessairement objet. Il fallait le capital pour produire ces notions extravagantes d'activité en soi, et de produits en soi, ou conditions de l'activité. Il fallait le capital pour poser leur rencontre comme ayant pour préalable, et résultat, l'objectivité, contrainte latente à sa reproduction, forme à reproduire du rapport social, et faire de cette rencontre même le mouvement de l'objectivité.

Dans la révolution, l'accumulation du travail social perd la détermination sociale contradictoire du capital, c'est-à-dire perd son caractère d'objectivité. L'activité comme sujet, le produit comme objet, perdent leur détermination sociale antithétique de travail et de capital et leur séparation, présupposant leur rencontre et en résultant tout aussi constamment. Comme rapport social à reproduire, le capital est nécessairement objet (capital latent, capital en soi, capital fixe), face au travail. La désobjectivation pratique du monde des produits de l'activité sociale antérieure, c'est l'abolition de leur détermination sociale contradictoire face au travail salarié, et de la détermination sociale contradictoire de l'activité comme sujet en soi, en tant que travail salarié. L'objectivité et la subjectivité sont abolies dans ce qui les définit comme objectivité et subjectivité : la contrainte à être reproduites dans leur séparation. Séparation qui, comme préalable et résultat, définit le capital comme objectivité et le travail salarié comme subjectivité.

C'est en étant parvenu, au travers de la situation actuelle de la lutte des classes, à la possibilité de ce bouleversement de la « dernière instance » que nous pouvons proposer maintenant (après l'avoir fait de façon impressionniste) une définition de la vie quotidienne et de son processus de constitution.

VIE QUOTIDIENNE : FORMES D'APPARITION, AUTOPRESUPPOSITION, PRODUCTION DES SUJETS

Nous appellerons vie quotidienne l'ensemble des activités par lesquelles le travailleur se met en relation, de façon régulière et prévisible, avec ses conditions aussi bien de travail (les moyens de production) que de consommation, à partir du moment où ces activités ne sont plus présupposées par l'appartenance préalable du travailleur à une communauté et où le travail n'est plus, pour le travailleur, qu'une activité particulière dans la division du travail et isolée de ses forces sociales, sans présupposition et toujours à renouveler. La vie quotidienne est la routine de cette mise en relation en ce qu'elle est constituée par l'ensemble des formes d'apparition des rapports de production comme vécu par l'activité d'un sujet. Trois termes problématiques : « formes d'apparition » ; « vécu » ; « sujet ».

Travail et vie quotidienne (travail salarié et capital)

« On pouvait lire, dans Le Monde Libertaire de décembre 1964 : 'L'IS, incontestablement, est en pointe dans la critique révolutionnaire de la vie quotidienne. Un domaine, cependant, qui est loin d'avoir perdu son importance, lui échappe : le travail.' Cependant, nous croyons n'avoir à peu près jamais traité d'autre problème que celui du travail à notre époque ; ses conditions, ses contradictions, ses résultats. L'erreur du Monde Libertaire provient peut-être des habitudes de la pensée non-dialectique, qui isole un aspect de la réalité sur le terrain qu'il est convenu de lui reconnaître, et ainsi ne peut le traiter que conventionnellement.' (IS 10, p. 67).

La question de savoir si le travail en tant que travail salarié (donc rapport de production, ou même rapport de distribution), est inclus dans la vie quotidienne comme un élément comme les autres (famille, consommation, habitat, etc.), ou à un autre niveau, est insoluble tant qu'elle est mal posée. En fait, dès que l'on parle de vie quotidienne on ne parle plus du travail salarié comme rapport de production mais comme d'une activité nivelée avec les autres et comme simple source individuelle de revenus.

« Le système de production capitaliste se distingue du mode de production fondé sur l'esclavage en ceci, notamment, que la valeur (ou le prix) de la force de travail s'y présente comme valeur (prix) du travail lui-même, comme salaire. La portion de valeur variable de l'avance de capital y apparaît donc comme un capital dépensé en salaire, comme une valeur-capital payant la valeur (ou prix) de tout le travail dépensé dans la production. […] C'est parce que le prix de la force de travail apparaît à l'un des pôles sous la forme modifiée du salaire, qu'au pôle opposé la plus-value apparaît sous la forme modifiée du profit. » (Marx, Le Capital, éd. Sociales, t. 6, pp. 51 et 56).

Les luttes dans les entreprises, celles qu'on peut qualifier comme se déroulant dans le procès de production immédiat, là où les choses paraissent encore simples en ce que le rapport d'exploitation paraît très compréhensible et impossible à méconnaître (Théories sur la plus-value, éd.Sociales, t.3, pp.568-569) font partie de la vie quotidienne. Cette dernière est fondamentalement issue de la reproduction incluant la production comme un de ses moments, en cela ces luttes n'échappent pas à la métamorphose des rapports de production et ce qui semble apparaître en clair n'est qu'un moment théorique. Elles sont prisonnières de la loi de la valeur et du salaire comme prix du travail : les agents de la production, quels qu'ils soient, agissent et luttent entre eux comme « propriétaires d'une source de revenu (le travail, le capital, la terre), les agents de la production en sont prisonniers » (Le Capital, éd. Sociales, t.8, p.242). La lutte de classe dans son existence la plus triviale, dans le cadre du travail à l'intérieur du procès de production immédiat [26] existe dans les « illusions de la distribution » et les conforte. Les luttes en entreprises, sur les lieux de travail et de production (ou de circulation, etc.), s'inscrivent dans la vie quotidienne en ce qu'elles ne sont pas étrangères aux métamorphoses des rapports de production. Non seulement, comme nous l'écrivions, « le travail tel qu'il est dans la vie quotidienne c'est tel qu'elle le définit », mais encore c'est également tel qu'il se définit lui-même comme « source de revenu ».

Pris dans son concept, le principal résultat du procès de production capitaliste a toujours été le renouvellement du rapport entre le travail et ses conditions : autrement dit il est un procès d'autoprésupposition. On peut soutenir que la contradiction entre les classes (l'exploitation) s'est toujours située au niveau de la reproduction, mais la reproduction construisait et confirmait en elle-même, dans le programmatisme classique ou ensuite avec l'identité ouvrière, la plus ou moins grande « indépendance » et rapport à eux-mêmes de la classe ouvrière et du travail structurant ainsi les cycles de luttes antérieurs à la restructuration des années 1970-1980. A la suite de celle-ci, la contradiction entre le prolétariat et le capital a alors défini comme son contenu essentiel son propre renouvellement. C'est en unifiant crise de suraccumulation et crise de sous-consommation dans une crise du rapport salarial devenant crise de la société salariale (voir plus haut) que la crise amorcée en 2008 de cette seconde phase de la subsomption réelle (où la contradiction avait pour contenu son renouvellement) a fait de la vie quotidienne le lieu de la lutte des classes. La vie quotidienne existait mais elle n'était pas ce lieu (si ce n'est dans les visions nécessairement humanistes à l'époque produites par Lefebvre ou Debord).

Dans la vie quotidienne, toutes les activités sont substantiellement au même niveau, équivalentes, et circonstantiellement prévalentes à un moment donné de la vie quotidienne d'un sujet. Quand on envisage le travail dans la vie quotidienne, ce n'est plus le travail producteur de valeur, comme rapport de production, c'est le travail salarié, c'est-à-dire le travail intrinsèquement lié à un revenu, c'est le travail-revenu. Le travail fait partie de la vie quotidienne parce qu'on est dans la vie quotidienne et que c'est d'elle dont il s'agit, le travail tel qu'il est dans la vie quotidienne c'est tel qu'elle le définit. On peut spécifier cette présence du travail dans la vie quotidienne comme source de revenus, comme, par-là, une obligation et comme, dans sa singularité, un accident de la division sociale du travail : la cohérence de la division demeure une chose extérieure et qui semble accidentelle aux individus qui s'affrontent sur le marché, ou sont réunis dans la coopération où ils ne s'appartiennent plus.

Tout cela peut se déduire du travail salarié comme rapport de production, mais paradoxalement (un paradoxe que nous allons expliquer par leurs métamorphoses nécessaires) les rapports de production ne sont pas existant dans la vie quotidienne tels qu'eux-mêmes la produisent. L' « essence » de la lutte des classes ce sont bien les rapports de production mais tels que développés dans leurs formes d'apparition. L'essence (substance comme aurait dit Spinoza) n'est jamais que la somme et le rapport de ses attributs.

En d'autres termes, le travail détermine l'existence de la vie quotidienne au moment où il devient activité séparée, c'est-à-dire au moment où apparaît un ensemble d'activités par lesquelles le travailleur devra reproduire sa relation à ses conditions de reproduction ; en outre, le travail salarié produit et contient la distinction entre public et privé. Le travail fait partie de la vie quotidienne comme activité de l'individu face à son existence sociale qui lui échappe : coopération ; valeur ; capital ; argent. Par là même, parce que la constituant, le travail s'en distingue et apparaît en même temps comme activité extérieure à la vie quotidienne. Mais pour que cette distinction, cette séparation, opère il faut toute une histoire, une évolution dans le procès de travail immédiat et dans l'insertion de la reproduction du travailleur dans la reproduction du capital.

« Avec le développement de la soumission réelle du travail au capital ou mode de production spécifiquement capitaliste, le véritable agent du procès de travail total n'est plus le travailleur individuel, mais une force de travail se combinant toujours plus socialement. » (Marx, Un chapitre inédit du capital, éd. 10/18, p. 226). Cependant ce n'est pas l'ensemble de la force de travail engagée dans le procès de production qui devient « travailleur social », c'est le capital à partir du moment où il absorbe la valeur d'usage de la force de travail. Les forces sociales du travail n'existent jamais pour les travailleurs eux-mêmes, elles ne sont pas une détermination des travailleurs, qu'ils soient considérés individuellement, ou même comme collectivité de travail. Contrairement à certaines variantes de la théorie opéraïste, ultime et paradoxale forme du programmatisme, le « travailleur social » n'existe pas pour lui-même mais comme forme du capital, il n'est pas une caractéristique propre du travail face au capital. Si le travail social semble réalisé, c'est dans la coopération, mais là, les travailleurs ont cessé de s'appartenir.

« La coopération d'ouvriers salariés n'est qu'un simple effet du capital qui les occupe simultanément. Le lien entre leurs fonctions individuelles et leur unité comme corps productif se trouve en dehors d'eux dans le capital qui les réunit et les retient. » (Le Capital, éd. Sociales, t. 2, p. 24). Nous voilà au cœur du problème : la force productive que les travailleurs déploient en fonctionnant comme travailleur collectif, ou même les forces sociales du travail dont parle Marx dans les Grundrisse sont force productive du capital. Face au capital les travailleurs ne sont jamais travailleur collectif ou force sociale de travail. « L'ouvrier est propriétaire de sa force de travail tant qu'il en débat le prix de vente avec le capitaliste, et il ne peut vendre que ce qu'il possède, sa force individuelle. Ce rapport ne se trouve en rien modifié, parce que le capitaliste achète cent forces de travail au lieu d'une, ou passe contrat non avec un, mais avec cent ouvriers indépendants les uns des autres et qu'il pourrait employer sans les faire coopérer. Le capitaliste paye donc à chacun des cent ouvriers sa force de travail indépendante, mais il ne paye pas la force combinée de la centaine. Comme personnes indépendantes, les ouvriers sont des individus isolés qui entrent en rapport avec le même capital mais non entre eux. Leur coopération ne commence que dans le procès de travail ; mais là ils ont déjà cessé de s'appartenir. Dès qu'ils y entrent, ils sont incorporés au capital. En tant qu'ils coopèrent, qu'ils forment les membres d'un organisme actif, ils ne sont même qu'un mode particulier d'existence du capital. » (idem, p. 25). Le travail fait toujours face au capital en tant que travail des ouvriers individuels, et cela quelles que soient les combinaisons sociales dans lesquelles ces ouvriers entrent dans le procès de production : « Tandis que le capital s'oppose, comme force sociale du travail, aux ouvriers, le travail productif, lui, se manifeste toujours face au capital comme travail des ouvriers individuels. » (Un chapitre inédit du Capital, éd. 10/18, p. 254). Reprenant le même passage dans les Théories sur la plus-value (éd. Sociales, t. 1, p. 461), Marx ajoute : « En tant qu'il produit de la valeur, le travail reste donc toujours travail de l'individu qui n'est exprimé qu'en général. »

Le caractère social du travail et le travailleur social n'existent qu'en s'objectivant dans le capital et comme procès de cette objectivation, ce caractère social n'est même pas une latence dans le travailleur individuel dont le capital s'emparerait, il est produit et n'existe que dans son objectivation que comme élément, force du capital. Ce caractère social ne peut donc jamais être une qualité inhérente au travailleur individuel ni même à leur somme ; quand il existe les travailleurs ont cessé de s'appartenir. En tant que producteur de valeur, le prolétaire ne produit aucune marchandise particulière qu'il porte au marché, en tant que telle, comme producteur indépendant ; il n'est producteur de valeur qu'en ne s'appartenant plus, c'est-à-dire quand il est devenu un élément de l'autovalorisation du capital. Le travail immédiat, en tant que tel (travail devant valoriser le capital) est promu au rang de travail social mais ce travail social n'est plus travail de l'ouvrier mais activité du capital.

Le caractère social acquis par ce travail que le capital met en œuvre, n'est donc pas une propriété, une caractéristique propre du travail en lui-même face au capital. C'est dans le capital fixe que s'objective ce caractère social, le prolétariat ne trouve rien en lui-même (séparé de son rapport au capital) qui fasse éclater le capital et qui soit, inhérent à lui, ce caractère social du travail. La socialité du travail mis en œuvre n'existe que dans le rapport contradictoire au capital dans lequel elle est objectivée et par ce rapport seulement : « Tout ce développement de la force productive du travail socialisé, de même que l'application au procès de production immédiat de la science, ce produit général du développement social, s'opposent au travail plus ou moins isolé et dispersé de l'individu particulier, et ce, d'autant que tout se présente directement comme force productive du capital, et non comme force productive du travail, que ce soit celle du travailleur isolé, des travailleurs associés dans le procès de production, ou même d'une force productive du travail qui s'identifierait au capital » (Un chapitre inédit du Capital, p. 200).

Si le travail fait partie de la vie quotidienne, il y tient une place particulière : conditionnant toutes les autres activités comme étant la vie quotidienne par excellence, il se retrouve, par-là, comme un de ses éléments. Mais, en tant qu'élément de la vie quotidienne, il existe, comme travail du travailleur, seulement sous son aspect particulier d'activité individuelle. Cette place si particulière du travail dans la vie quotidienne tient à son rôle de médiation entre l'individu isolé (isolé seulement en société – Marx, Introduction de 1857) et tous les caractères sociaux de son activité et de son existence qui se dressent face à lui et dont lui-même comme « individu isolé » est le produit.

L'abstraction des forces sociales du travail et la séparation de la majorité des individus d'avec les forces productives sous leur aspect matériel, comme telles n'appartiennent qu'au mode de production capitaliste et, inversement, l'abstraction de la vie quotidienne comme « vie privée » n'appartient qu'à ce mode de production. Le capital faisant des activités composant la vie quotidienne de simples affaires privées a inventé la vie quotidienne, c'est-à-dire quelque chose apparemment sans importance dans la vie productive. Toutes ces activités, de par leur séparation du travail sont devenues autres. Si nous considérons (voir plus loin) que c'est sur cette séparation et son abolition que peut se jouer maintenant une restructuration du mode de production, c'est une gigantesque transformation des modes de vie qui est alors en jeu : la mobilisation de la force de travail et ses modalités d'exploitation bien sûr, mais aussi, de façon intriquée, l'aménagement du territoire, les transports, les modes de consommation et d'alimentation, le logement, les communications, le couple et la famille, etc. Quand le travail, dans le mode de production capitaliste, fait partie de la vie quotidienne seulement dans la mesure où il existe en contraste avec elle, une « suppression de la vie quotidienne », c'est-à-dire une absorption de celle-ci par le travail est un enjeu hautement conflictuel aussi bien comme lutte des classes que pour le mode de production lui-même (les deux aspects n'étant pas étrangers l'un à l'autre). Les transformations du marché du travail par lesquelles chacun doit devenir un petit entrepreneur de lui-même ne sont que de pâles esquisses de l'enjeu.

La vie quotidienne naît d'une double séparation : du travailleur d'avec ses conditions et concurremment du travail construit comme activité individuelle parce que séparé d'avec son caractère social, le travail ne revêtant pour le travailleur que ses caractéristiques (en regard du caractère social qui lui échappe) relevant d'individus isolés (en société). Le travail de l'individu, séparé de ses formes sociales, fait partie de la vie quotidienne : « Le travail productif (de valeur) continue [avec le développement de la 'force de nature sociale du travail', nda] de faire face au capital comme travail des ouvriers individuels, quelles que soient les combinaisons sociales dans lesquelles ces ouvriers entrent dans le procès de production. » (Marx, Un Chapitre inédit du Capital, éd. 10/18, p. 254).

Des rapports de production à leurs formes d'apparition

La vie quotidienne, cet ensemble d'activités routinières, paraît au premier coup d'œil quelque chose de trivial et qui se comprend de soi-même : « ouvrir une porte, prendre un verre » comme dit Debord dans sa conférence sur la vie quotidienne (IS n°6). C'est au contraire une chose très complexe, pleine de subtilités métaphysiques et d'arguties théologiques. D'où provient le caractère énigmatique de ces activités à première vue si simples, nécessaires et « naturelles » ? Evidemment de leur genèse et de leur forme elles-mêmes.

La valeur de la force de travail devient prix du travail et salaire, la valeur devient prix de production, les prix de production résultent d'une péréquation des taux de profit (Marx, Théorie sur la plus-value, éd. Sociales, t. III, p. 569), le capital lui-même quant au profit se divise en salaire du capitaliste et intérêt, il se subdivise dans sa reproduction en capital financier, commercial, industriel (idem, p. 573 – le procès de circulation se cristallise en tant que propriétés de sortes déterminées de capital : industriel, commercial, financier), etc. La valeur produite et reproduite (profit, travail nécessaire, - plus-value sous toutes ses formes - renouvellement du capital constant), se divise en revenus et « capital » résultant des éléments du procès de production qui, comme choses, sont subjectivés. Le processus d'« inversion » constamment présent dans Le Capital diffère de l'aliénation d'un sujet primordial comme celui des Manuscrits de 1844. Cette inversion c'est l'objectivation des individus, c'est l'envers de la subjectivation des choses, c'est le « monde magique » dans lequel « l'interpellation idéologique » constitue les « supports » en sujets [27]. Dans toute cette série des métamorphoses qui vont de la « forme nucléaire » du capital comme rapport social (« appropriation du travail non payé d'autrui ») à la « forme développée » (la vie quotidienne), les métamorphoses affectant les rapports de production sont simultanées et qui plus est connexes (se déterminant les unes les autres).

Le fondement (raison d'être de toutes les métamorphoses) c'est la production, nécessairement reproduction, devenant autoprésupposition (formes d'apparition, fétichisme, idéologie, naturalisation, sujets), tout s'enchaîne à partir de là. La reproduction n'est pas la suite de la vie de chaque capital individuel, mais une donnée de la production dans la mesure où elle suppose la synchronisation des capitaux et les rapports sociaux comme inhérents aux choses : « Les déterminations résultant du procès de circulation se cristallisent en tant que propriétés de sortes déterminées de capital, capital fixe, circulant etc., et apparaissent ainsi comme des propriétés données, qui sont le lot de marchandises déterminées du fait de leur matérialité. » (Marx, Théories sur la plus-value, éd. Sociales, t. 3, p. 573)

On peut schématiquement représenter le mouvement général de la façon suivante :

La vie quotidienne c'est : rapports de production => reproduction qui n'est pas répétition => rapports de distribution => autoprésupposition => toutes les formes d'apparition => les formes s'autonomisent => rapport aux rapports de production => idéologie => sujet (phénoménologie) => vie quotidienne.

C'est aussi et surtout dans tout ce processus logique que se constituent les classes telles qu'engendrées par les rapports de production, mais qui ne peuvent en être un calque du fait de toutes les instances au travers desquelles la production est nécessairement reproduction (voir plus loin).

Bref commentaire du schéma

La vie quotidienne est toujours décrite, jamais définie, jamais cernée comme concept (si c'en est un). On a des éléments : la répétition, la reproduction, l'opposition aux instances supérieures : idéologie, politique et même économie dans son objectivité qui fait toujours face aux individus, quelle que soit leur appartenance de classe, comme destin et inéluctabilité.

La reproduction n'est pas innocemment (sans transformation) la répétition de la production, la transformation de la plus-value en profit n'est pas un recommencement. La reproduction n'est pas une simple répétition, elle a ses lois propres, jusqu'au fétichisme. Mais s'il s'agit d'une reproduction et répétition de rapports sociaux, comment cette répétitiTHEORIE COMMUNISTE N° 27

AVANT-PROPOS

Les trois textes qui composent ce n° de Théorie Communiste se répondent, se complètent et parfois même se répètent. Nous avons choisi de présenter d'abord le texte le plus général, Vie quotidienne et luttes des classes, mais il est évident que son origine tient en grande partie au soulèvement des Gilets jaunes dont il est question dans un texte que nous aurions pu placer en tête, de leurs côtés ce sont les « Commentaires sur le n°2 de la revue québécoise Temps Libre » qui posent les fondements de ce qui aurait pu faire l'unité de ce n° : la définition des classes.

Il existe un mouvement général à l'échelle mondiale, celui que le collectif Ahou ahou ahou, souligne dès les premières lignes de leur livre, La révolte des Gilets jaunes, histoire d'une lutte de classes (nietéditions, 2020) : « Dans le monde capitaliste en crise depuis 2008, on ne compte plus les soulèvements. Après les révoltes dites 'arabes', la fin des années 2010 a vu la paix sociale à nouveau battue en brèche dans de nombreux pays du globe : Algérie, Irak, Soudan, Chili, Liban, Iran, Hongkong, Equateur, Catalogne, etc. Partout des manifestations, des émeutes, des occupations de l'espace urbain. Partout des mouvements sans représentants ni encadrement, où se mêlent des revendications de dignité sociale et une contestation des systèmes politiques. Partout des prolétaires et des classes moyennes en voie de marginalisation qui se côtoient derrière une volonté commune de 'dégager' des dirigeants que l'on regarde comme coupés du 'peuple'. La révolte des Gilets jaunes participe de ce mouvement mondial. » (Ahou, op. cit, p. 5). Ajoutons la Turquie, le Mexique avec Oaxaca, la Réunion en 2012, le Brésil en 2013, la Guyane en 2017, la Birmanie/le Myanmar en 2021, le Pérou en 2023, etc. Si des mouvements de nature différente sont amalgamés, ce sont les contradictions actuelles des luttes des classes, dont « l'interclassisme » n'est qu'un symptôme, qui les amalgament.

La question que nous posent ces luttes, sans présumer de la suite, se formule ainsi : comment s'effectue, à partir d'eux-mêmes, la transformation des rapports objectifs de la situation dans les rapports de production en rapports de classes et donc en lutte des classes ? Le travail productif est le point de départ impérieux et incontournable de la définition des classes, mais il est seulement un point de départ. C'est dans tout un processus que se constituent les classes telles qu'engendrées par les rapports de production, mais qui ne peuvent en être un calque du fait de toutes les instances au travers desquelles la production est nécessairement reproduction, qui n'est pas une répétition.

Le capital ne se reproduit comme rapport social qu'en passant par le moment où il devient objectivité économique : toutes les conditions du renouvellement du rapport se trouvent, à la fin de chaque cycle, réunies comme capital en soi face au travail, les instances politiques, juridiques, idéologiques, morales, les normes sexuelles et de genre, toutes les institutions sociales et éducatives, et, toujours présentes en chacune, l'Etat, la force coercitive et répressive de la police ou de l'armée au besoin, deviennent des moments nécessaires de la reproduction du rapport « purement économique ». Dans cette reproduction, les fonctions économiques qui ne sont que la matière première des classes sont retravaillées, hachées, recomposées pour constituer ce produit que sont les classes, dont cette étrange chose qu'est le prolétariat, ce perpétuel nom donné au pari politique de la production théorique.

La vie quotidienne est devenue le lieu où se nouent toutes les instances de la reproduction, mais aussi le lieu où toutes ces instances ne se présentent pas dans leur hiérarchie théorique et déterminative entre la « base économique » et les « superstructures ». Le monde familier, quotidien, c'est la métamorphose nécessaire des rapports de production en formes d'apparition, la marchandise et son fétichisme, la subsomption du travail sous le capital, les rapports de distribution, l'autoprésupposition du capital, l'idéologie sous laquelle opèrent toutes les pratiques, elle inclut les différences de quotidien, de vécu comme sujet, entre les hommes et les femmes, entre les classes. C'est sous les formes ultimes, les plus médiatisées, sous des formes où à la fois la médiation non seulement est devenue invisible, mais où s'exprime leur contraire direct, que les figures du capital apparaissent comme les agents réels et les supports immédiats de la production et qu'ils s'affrontent. Le « mouvement réel », celui que la « science » expose, n'est ni un « au-dessus », ni un « au-delà », ni ailleurs que dans les dites « formes d'apparition ».

Sans la vie quotidienne devenant réellement le problème, c'est-à-dire se contredisant dans la liberté du sujet comme prolétaire, pas de communisation, c'est-à-dire le bouleversement de toutes les relations renversant la hiérarchie des instances (avec et contre l'économie comme toujours « inévitable » dernière instance), ne réglant rien par voie de conséquence de la pourriture qui colle à la peau des prolétaires et les constitue. Pour les « sujets » conscients, libres, indépendants etc., partout il y a des règlements, des codes, des lois, des fiches de paye, une police, des taxes et des impôts qui leur disent tous les jours, à chaque moment, dans chacun de leurs actes, qu'ils ne sont pas les sujets que la propre existence de ces règlements et de ces codes suppose qu'ils sont. On se révolte alors contre « sa » vie quotidienne en la voulant, comme les Gilets Jaunes, ce qu'elle ne peut pas être. On peut apercevoir avec l'épidémie de Covid-19 que ce qui « allait de soi », devenant des injonctions étatiques, perdait son évidence routinière, cette reproduction « semblable à celle des saisons » comme disait Marx. Il apparaît que la vie quotidienne et son sujet renfermaient une contradiction qui n'avait pas le même contenu selon les positions de classes.

Cette contradiction dans la vie quotidienne, c'est la crise du « travailleur libre », celui assigné à prendre en charge librement sa reproduction comme tel. C'est la transformation de la mobilisation, de l'exploitation et de la reproduction de la force de travail : un « réencastrement » pervers du travail, non pas dans la « société » mais dans la vie quotidienne. Une restructuration du mode de production serait une gigantesque transformation des modes de vie : la mobilisation de la force de travail et ses modalités d'exploitation bien sûr, mais aussi, de façon intriquée, l'aménagement du territoire, les communications, les transports, les modes de consommation et d'alimentation, le logement, l'éducation, la santé, le couple et la famille, etc. Une « suppression de la vie quotidienne », c'est-à-dire une absorption de celle-ci par le travail est un enjeu hautement conflictuel aussi bien comme luttes des classes que pour le mode de production lui-même (les deux aspects n'étant pas étrangers l'un à l'autre).

On peut dire que la vie quotidienne c'est la transformation (production) en ensemble d'une somme de rapports sociaux par la construction des sujets. Rapports sociaux de classes et de genre : travail, type de revenu (leur régularité), famille, habitat (rente foncière), besoins, loisirs, éducation, santé. Qu'est-ce que le concept de vie quotidienne ajoute à cette somme ? Comment la somme devient-elle ensemble, c'est-à-dire vie quotidienne ? Elle est leur conjonction sur des individus produits comme sujets, c'est par là que la somme devient ensemble. C'est la vie de ces sujets. La vie quotidienne est cette conjonction de rapports sociaux construisant des sujets dans leur reproduction. Mais, attention, la reproduction n'est pas répétition de l'identique, elle a ses lois et ses déterminations propres (fétichisme, autoprésupposition, « le monde dans lequel on se meut à l'aise », pas forcément avec plaisir, mais c'est celui dans lequel on agit avec les codes connus et reconnus), ce n'est qu'ainsi qu'elle se coagule sur les individus promus (interpellés) en sujets. Ces rapports sociaux les construisant comme sujets deviennent face à ces sujets des objets de façon différente selon leur mode d'interpellation afférant à leur position sociale. Cette situation et activité des sujets face aux rapports qui les constituant apparaissent comme objet, c'est la vie quotidienne, totalement déterminée et tout aussi totalement espace de leur existence personnelle face aux rapports sociaux dont leur propre personne est le résultat. Il n'y a pas de vie quotidienne avant le capital et la généralisation du salariat, avant la reproduction indépendante du travailleur libre et, plus spécifiquement, la conjonction, en subsomption réelle, de la petite et de la grande circulation. La vie quotidienne est alors inscrite dans un antagonisme interne au mode de production capitaliste entre son autoprésupposition, la reproduction de son rapport fondamental et la révolution constante des conditions de cette même reproduction. Il y a de ce fait toujours dans la vie quotidienne une inertie résiduelle, à la source d'une opposition vécue à la modernité avec ses innovations et son avenir.

Quelques questions sur le schéma

Dans le schéma présenté ci-dessus, trois moments demandent de plus amples explications : la notion de sujet dans son rapport à l'idéologie ; la référence à l'approche phénoménologique de ce dit sujet et enfin, fondamentalement, la relation entre mouvement réel et formes d'apparition. Les quatre premiers moments du schéma sont, quant à eux, largement explicités par Marx dans les Grundrisse, Le Capital et Les Théories sur la plus-value dont nous faisons d'amples citations.

De l'idéologie au sujet et retour

Si nous nous étendons assez longuement sur cette question de la nature de l'idéologie, c'est que c'est la question de la genèse du sujet qui est en jeu, question essentielle pour la définition de la vie quotidienne, de ses contradictions et de ses enjeux.

Dans la question de la genèse du sujet se trouve celle de la métamorphose des rapports de production en vie quotidienne. Dans la nécessité de l'idéologie se trouve la production du sujet, maître d'œuvre de la vie quotidienne. Au risque d'une tautologie que nous allons chercher à dépasser, il y a idéologie par l'interpellation des individus en sujets et sujets par l'interpellation de l'idéologie.

Si nous laissons de côté la manipulation intentionnelle des populations et la propagande qui existent bel et bien mais ne sont que l'écume de l'idéologie, l'interprétation la plus courante de l'idéologie est celle de Feuerbach, reprise mot pour mot par Marx dans ses « Œuvres de Jeunesse » et que l'on retrouve chez Lukács, Kosik, jusque chez Isabelle Garo (L'idéologie ou la VIE QUOTIDIENNE ET LUTTES DES CLASSES
Eloge des « apparences » et de la confusion.

LA LUTTE DE CLASSE : DE LA PRODUCTION À LA REPRODUCTION

Dans TC n° 21 (mars 2007), nous écrivions :

LA VIE QUOTIDIENNE, REMEDE A LA MALADIE DE MATURITE DE LA THEORIE DE LA COMMUNISATION

L'exploitation n'est pas une équation

Depuis la critique du programmatisme et ses tentatives de dépassement théorique, la pensée spontanée des théoriciens de la révolution comporte souvent une sorte de point obscur, un angle mort, quelque chose que leur problématique résultant de cette critique exclut. Le prolétariat n'existerait et n'agirait que de par sa constitution et situation dans l'exploitation considérées de la façon la plus radicalement abstraite, c'est-à-dire comptable : la retenue d'un surplus de valeur, abstraction faite de toutes les conditions pour qu'existe cette simple équation que devient la plus-value. L'idéologie (quelle qu'elle soit) et les pratiques revendicatives et/ou « émeutières » opérant sous une idéologie ne pourraient être que le fait de la petite bourgeoisie ou des classes moyennes (couramment : la politique, la justice, les demandes adressées à un Etat de droit, les services publics, l'écologie, etc.). La classe ouvrière « en tant que telle », sauf à se laisser entraîner dans un combat qui n'est pas essentiellement le sien (ou une résurgence du programmatisme), en serait comme génétiquement préservée (sauf quelques prolétaires « à titre individuel ») [28]. Pourtant, elle combattit au nom de la religion, de la morale, du droit, de la liberté, de l'égalité, mais cela appartiendrait à ses années de formation, à sa « jeunesse ». C'est oublier que, depuis la restructuration des années 1970-1980, le prolétariat est bien sûr toujours défini et mû par cette contradiction qu'est l'exploitation. Si elle ne s'est jamais réduite à une simple équation, dans le mode de production tel que restructuré, elle se situe au niveau de la reproduction du rapport (voir infra). Cela signifie que pour le prolétariat toute son existence n'est que celle des catégories du capital et ces dernières sont bien loin d'être et d'exister sans leurs formes d'apparition et leurs idéologies. Alors que dans cette « pensée théorique » formelle et normative, la classe ouvrière n'agirait maintenant, en tant que telle, « conformément à sa nature », que dans la mesure où elle se contenterait de dire « un sou est un sou » ; en dehors de cela point de salut, elle tomberait dans l'idéologie et, ce faisant, ne serait plus ce qu'elle est conformément à son être. Comme si, même en supposant que « un sou est un sou » définisse les « vraies » luttes ouvrières, cela ne renfermait aucune idéologie : le prix du travail, les rapports de distribution, la juste reproduction des rapports d'exploitation.

Non, la classe ouvrière s'intéresse aussi, comme tout le monde, dans toutes sortes de conflits internes et avec les autres classes, et cela fait partie de ses pratiques, au fonctionnement de l'Etat, à la justice, à la fiscalité, à la corruption des élites, aux services publics, à l'Etat, aux rapports de genre, au racisme, à l'environnement et, surtout et avant tout, au contenu de son assiette, pas de la même façon que les autres classes, mais ni plus ni moins. D'autant plus que c'est là, dans son assiette, que tout s'achève, toute la reproduction, la circulation, l'équilibre entre les sections I et II, etc. [29]. Nous reviendrons sur l'identité entre suraccumulation et sous-consommation dans la crise actuelle.

Le prolétariat n'existe pas d'abord comme tel (exploité, « sans réserve », contradiction entre travail nécessaire/surtravail, etc.) et seulement ensuite traversé par toutes sortes de « surdéterminations », comme si, par exemple, le prolétariat était blanc et masculin, ce qui est alors implicitement présupposé [30]. Être une classe n'existant que comme rapport au capital, c'est posséder de façon intérieure toutes les segmentations et contradictions produites par les catégories du mode de production capitaliste. Quand les camarades d'Il lato Cattivo soulignent de façon critique une tendance actuelle « à déplacer le barycentre primordial et irremplaçable de la théorie elle-même de l'exploitation de classe aux antagonismes englobés, dépourvus de dynamique propre ... » (texte de présentation d'Il lato cattivo sur le site web Dndf – Des nouvelles du front), il faut répondre que les antagonismes auxquels fait référence Il lato cattivo ne sont pas des « antagonismes englobés » dont il faudrait chercher « la dynamique propre », mais que ces déterminations sont tout simplement constitutives de l'exploitation. Comment penser l'exploitation de la force de travail sans la distinction entre les hommes et les femmes ou sans la segmentation raciale (même si cette dernière n'est pas appréhendable au même niveau conceptuel, voir TC 26) ?

Considérer comme un préalable ou une condition la constitution du prolétariat « en tant que tel », revient à considérer que la communisation n'est pas le dépassement produit d'une situation où, de multiples façons, lutter en tant que classe est la limite de la lutte de classe mais, au mieux, le nouveau programme ou, au pire, celui qui fut toujours mais, maintenant, enfin réalisable. C'est dans la confusion d'une conjoncture, c'est-à-dire le bouleversement de la hiérarchie déterminative des instances qui jusque-là reproduisaient l'économie comme déterminante [32] ; c'est dans l'intrication de toutes les instances à l'intérieur de la lutte des classes dont l'interclassisme est le symptôme, que le prolétariat, par son engagement même dans ces luttes, produit son appartenance de classe comme contrainte extérieure et prend les « mesures » qui absorbent et détruisent la société, ce qui, pour le prolétariat, est la réalité en actes de son abolition. Sa lutte « en tant que tel » ne peut pas être un préalable (même théorique), un dégagement, mais la pratique de sa disparition.

Le défaut principal de ce néo-programmatisme [33] est de concevoir toute la période qui s'achève (le mode de production tel que restructuré dans les années 1970-1980) de façon négative, c'est-à-dire comme disparition des caractéristiques précédentes (celles du fordisme, pour simplifier) et non pas comme ayant produit de nouveaux types de contradictions, un peu comme un long processus d'essoufflement des déterminations précédentes. De ce fait le contenu des luttes de ce cycle serait avant tout une réaction à cet essoufflement. Nous perdrions alors quelques caractéristiques majeures de ce cycle de luttes : la contradiction entre les THEORIE COMMUNISTE N° 27

AVANT-PROPOS

La question que nous posent ces luttes, sans présumer de la suite, se formule ainsi : comment s'effectue, à partir d'eux-mêmes, la transformation des rapports objectifs de la situation dans les rapports de production en rapports de classes et donc en lutte des classes ? Le travail productif est le point de départ impérieux et incontournable de la définition des classes, mais il est seulement un point de départ. C'est dans tout un processus que se constituent les classes telles qu'engendrées par les rapports de production, mais qui ne peuvent en être un calque du fait de toutes les instances au travers desquelles la production est nécessairement reproduction, qui n'est pas une répétition.

Cette contradiction dans la vie quotidienne, c'est la crise du « travailleur libre », celui assigné à prendre en charge librement sa reproduction comme tel. C'est la transformation de la mobilisation, de l'exploitation et de la reproduction de la force de travail : un « réencastrement » pervers du travail, non pas dans la « société » mais dans la vie quotidienne. Une restructuration du mode de production serait une gigantesque transformation des modes de vie : la mobilisation de la force de travail et ses modalités d'exploitation bien sûr, mais aussi, de façon intriquée, l'aménagement du territoire, les communications, les transports, les modes de consommation et d'alimentation, le logement, l'éducation, la santé, le couple et la famille, etc. Une « suppression de la vie quotidienne », c'est-à-dire une absorption de celle-ci par le travail est un enjeu hautement conflictuel aussi bien comme luttes des classes que pour le mode de production lui-même (les deux aspects n'étant pas étrangers l'un à l'autre).

C'est la poursuite d'un même chemin qui de la révolution comme communisation nous mène au concept de conjoncture et ensuite à celui de vie quotidienne comme la matrice de la conjoncture.classes au niveau de la reproduction du rapport ; aucun rapport à soi du prolétariat confirmé dans la reproduction du capital ; être en contradiction avec le capital c'est être en contradiction avec sa propre existence comme classe dans sa situation de classe ; les pratiques d'« écart » et « l'asystémie de la revendication salariale » et, de façon synthétique : le fait nécessaire de lutter en tant que classe comme la limite de la lutte de classe (cf. TC 20). Considérer que les luttes actuelles sont dans leur forme et contenu le résultat de ce qu'avec l'érosion du fordisme « ça va mal » et « de plus en plus mal », c'est affirmer que rien ne change, ni les acteurs, ni la contradiction qui les relie et les définit, seul le décor, les circonstances, se modifient et peuvent égratigner leur intégrité essentielle. Tout comme le mode de production, la lutte des classes consiste dans le changement, dans l'histoire [34]. C'est la contradiction qui est, en elle-même, historique et non pas parce qu'affectée par des circonstances.

D'une vie quotidienne à l'autre

Cependant, considérer la vie quotidienne comme un vécu immédiat [36], comme la vérité cachée des rapports de production fut ce que nous pouvons maintenant considérer comme « l'erreur » de Lefebvre et Debord (Kosik est beaucoup plus prudent [37]). Comme Debord, Lefebvre considère historiquement la vie quotidienne mais ne la considère pas comme une construction historique en elle-même et, surtout, comme le résultat de toutes les métamorphoses des rapports de production dans leurs formes de manifestation, comme ce monde magique dans lequel nous évoluons tous les jours : la « religion de la vie quotidienne » (Marx, Le Capital, t. 8, p. 208) [38]. C'est le point discriminant de la thèse défendue ici par rapport aux conceptions similaires de Debord et Lefebvre. Le « directement vécu » qui se serait « éloigné » que l'on trouve dans les deux premières thèses de La Société du spectacle n'a jamais existé [39].

POURQUOI LA VIE QUOTIDIENNE MAINTENANT ?

Dans la crise actuelle, pour parvenir spécifiquement à comprendre la vie quotidienne comme maintenant lieu de la lutte des classes, il faut passer au préalable par quelques points fondamentaux.

La spécificité historique des crises

La subsomption réelle du travail sous le capital a une histoire

La restructuration des années 1970-1980

Trois déterminations de la restructuration des années 1970-1980

Ces trois déterminations sont importantes pour comprendre la suite, c'est-à-dire la caractérisation de classe de la crise à partir de 2007-2008 :

la double déconnexion entre la reproduction de la force de travail et la valorisation du capital avec son corollaire et son effectivité : la mondialisation comme zonage de l'accumulation à tous les niveaux d'échelle.

l'achat global de la force de travail par le capital.
L'asystémie de la revendication salariale.

La double déconnexion
Dans le capitalisme restructuré (dont nous connaissons actuellement la crise), la reproduction de la force de travail a été l'objet d'une double déconnexion. D'une part déconnexion entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail, d'autre part, déconnexion entre la consommation et le salaire comme revenu.

b) Achat global de la force de travail

c) L'illégitimité ou l'asystémie de la revendication salariale

La crise actuelle comme identité entre suraccumulation et sous consommation

DE LA CRISE DU RAPPORT SALARIAL A CELLE DE LA SOCIETE SALARIALE ET A LA VIE QUOTIDIENNE

La société salariale

Rapports de production / rapports de distribution : délégitimation de l'Etat

Diversité de la conjugaison de tous ces éléments

Il nous faut ajouter ici une nouvelle détermination de cette crise qui résulte des caractéristiques précédemment énoncées. Revenons au Livre II du Capital « Le procès de la circulation du capital ». Entre la découverte exaltée de la mécanique de l'exploitation dans le Livre I et le dévoilement dans leur vérité de toutes les formes de la reproduction du mode de production dans le Livre III, le Livre II est souvent négligé parce que souvent rébarbatif. Le procès cyclique du capital peut être décomposé et représenté par trois figures : le cycle du capital argent, le cycle du capital productif, le cycle du capital marchandise. « Dans un cycle en rotation permanente, chaque point est à la fois point de départ et point de retour. Si nous interrompons la rotation, tous les points de départ ne sont pas des points de retour. […] La reproduction du capital sous chacune de ses formes et à chacun de ses stades est aussi ininterrompue que les métamorphoses de ces formes et leur déroulement successif à travers les trois stades. Le cycle total est donc ici l'unité effective de ses trois formes. […] Le cycle total se présente, pour chaque forme fonctionnelle du capital [43], comme étant son cycle spécifique, et le fait est que chacun de ces cycles conditionne la continuité du procès total. La rotation d'une forme fonctionnelle conditionne l'autre. Il est indispensable pour le procès de production total, en particulier pour le capital social, qu'il soit en même temps procès de reproduction, et par conséquent cycle de chacun de ses moments. […] Les formes sont donc des formes fluides, et leur simultanéité est l'œuvre de leur succession. » (Marx, Le Capital, éd. Sociales 1960, t. 4, pp. 93-96). La crise actuelle, résultant de la restructuration des années 1970-1980, est une série de discordance dans ce processus. Son existence duelle de crise de suraccumulation et de sous-consommation, la double déconnexion, l'asystémie de la revendication salariale, la mise en abyme de la mondialisation, la financiarisation du capital productif ont amené à une rupture entre les rythmes de chacune de ces figures du procès cyclique. Les trois rythmes du capital deviennent incompatibles entre eux, la crise est une « arythmie » [44]. Dans TC 22 (Too much monkey business), puis dans TC 23 (Lectures de la crise), c'est dans le caractère duel de la crise et la double déconnexion que pointe l'origine de cette « arythmie » dans laquelle se déterminent les effets de cliquet que nous évoquions précédemment.

Rapports de production et rapports de distribution

{{}}

« En fait, les rapports et modes de distribution sont tout bonnement l'envers des agents de la production : l'individu qui contribue à la production par son travail salarié participe sous le mode du salaire à la distribution des produits créés dans la production. La structure de la distribution est entièrement déterminée par celle de la production. » (Marx, Fondements de la critique de l'économie politique, éd. Anthropos, t. 1, pp. 24-25). Mais, il ne s'agit pas de confondre les deux. Actuellement, dans la vie quotidienne, les formes de la distribution s'autonomisent des rapports de production comme objet de la lutte de classe, jusque dans les niveaux et modalités de la consommation qui, dans leur spécificité, les reproduisent [45]. La consommation reproduit l'individu sous une forme déterminée « non seulement en tant qu'organisme immédiat, mais dans des rapports sociaux déterminés. » (Marx, Fondements …, éd. Anthropos, t. 2, note p. 235).

La nationalisation des luttes marque la « séquence particulière » qui s'ouvre dans les années 2010 quand le champ de la lutte des classes s'élargit de la crise du rapport salarial à celle de la société salariale. Partout, il ne s'agit plus que de politique et de distribution. Face à un Etat qui a « failli à sa mission », il s'agit de restaurer une vraie politique nationale ; la citoyenneté devient le drapeau et l'idéologie sous lesquels les différentes classes mènent leurs luttes, parfois ensemble et non sans conflits. Mais, si la citoyenneté est une abstraction, elle est une idéologie sous laquelle opèrent des pratiques relatives à des enjeux bien concrets et immédiats, ceux de la vie quotidienne, elle réfère à des contenus précis : plein emploi, famille, ordre-proximité-sécurité, travail, éducation, santé, appartenance locale et nation. L'apparition de la figure universelle du citoyen est inséparable de la séparation du travailleur et de ses conditions par laquelle la communauté acquiert dans l'Etat une existence indépendante. La « vie politique » fait partie de la vie quotidienne et l'existence indépendante de la communauté est absolument corollaire de son pendant : l'individu comme sujet [46]. La lutte des classes c'est, au jour le jour, le rapport constamment à reproduire du travailleur à ses conditions de reproduction

Vie quotidienne et conjoncture (retour sur les luttes de la production à la reproduction)

Pour concevoir actuellement la vie quotidienne comme le lieu de cristallisation des luttes de classes il faut partir de la spécificité de la situation présente : la restructuration des années 1970-1980, la fin de l'identité ouvrière qui change complètement le rapport à la vie quotidienne [47], la spécificité de la crise depuis 2008, la crise du rapport salarial devenant « crise de la société salariale », la double déconnexion, la particularité de « revendiquer pour le salaire », devenu une sorte de tabou.

Cependant, déjà, en Chine, en Inde, au Bangladesh, on voit le débordement [48] de ce que, faute de mieux, nous appelons les luttes « classiques » vers l'ensemble des conditions de la reproduction, qu'elles soient politiques, urbaines, environnementales, ou familiales, ou qu'elles articulent à la sphère de la production spécifiquement capitaliste des modalités de reproduction héritées de situations antérieures et redéfinies dans le mode de production dominant au travers de multiples modes de rotation de la main-d'œuvre, en général féminine, comme, entre autres, en Indonésie ou au Mexique.

Dans un immense mouvement de « désobéissance civile » (les services et les banques sont bloqués, l'armée doit investir les hôpitaux pour briser la résistance des personnels et empêcher les soins aux blessés), les ouvriers, principalement du secteur textile tenu par des entreprises chinoises et les conglomérats économiques de l'armée, se mettent massivement en grève. Des dizaines d'usines sont incendiées : « à chaque mort une usine brûle », tel est le mot d'ordre des ouvriers (à 80 % des ouvrières). L'insurrection débute en mars 2021, en avril on compte plus de 600 morts. C'est tout un système de reproduction sociale y compris politique qui est attaqué. Nombre de travailleurs ne pouvant plus payer leur loyer (comme dans l'immense bidonville Hlaing Tar Yar [49] regroupant 700 000 personnes, essentiellement des migrant.es. intérieur.es), il s'ensuit un exode massif depuis les centres industriels vers les villages. Ce qu'il s'est passé au printemps 2021 au Myanmar est certainement une des luttes les plus emblématiques de notre période.

Dès lors, ce sont tous les rapports sociaux, leur hiérarchie et la distinction des sphères publiques et privées qui sont attaqués. Ce bouleversement de la hiérarchie des instances du mode de production par laquelle il s'autoprésupposait et qui faisait de la production la détermination en dernière instance, est précisément ce qui définit une conjoncture révolutionnaire [50]. Dans le même temps, ce sont les nécessités de la lutte qui structurent les activités entre elles. La communisation n'a pas pour objet immédiat de construire une « société communiste », mais elle crée comme outil de lutte des rapports communistes entre les individus [51].

VIE QUOTIDIENNE : FORMES D'APPARITION, AUTOPRESUPPOSITION, PRODUCTION DES SUJETS

Travail et vie quotidienne (travail salarié et capital)

Les luttes dans les entreprises, celles qu'on peut qualifier comme se déroulant dans le procès de production immédiat, là où les choses paraissent encore simples en ce que le rapport d'exploitation paraît très compréhensible et impossible à méconnaître (Théories sur la plus-value, éd.Sociales, t.3, pp.568-569) font partie de la vie quotidienne. Cette dernière est fondamentalement issue de la reproduction incluant la production comme un de ses moments, en cela ces luttes n'échappent pas à la métamorphose des rapports de production et ce qui semble apparaître en clair n'est qu'un moment théorique. Elles sont prisonnières de la loi de la valeur et du salaire comme prix du travail : les agents de la production, quels qu'ils soient, agissent et luttent entre eux comme « propriétaires d'une source de revenu (le travail, le capital, la terre), les agents de la production en sont prisonniers » (Le Capital, éd. Sociales, t.8, p.242). La lutte de classe dans son existence la plus triviale, dans le cadre du travail à l'intérieur du procès de production immédiat [53] existe dans les « illusions de la distribution » et les conforte. Les luttes en entreprises, sur les lieux de travail et de production (ou de circulation, etc.), s'inscrivent dans la vie quotidienne en ce qu'elles ne sont pas étrangères aux métamorphoses des rapports de production. Non seulement, comme nous l'écrivions, « le travail tel qu'il est dans la vie quotidienne c'est tel qu'elle le définit », mais encore c'est également tel qu'il se définit lui-même comme « source de revenu ».

L'abstraction des forces sociales du travail et la séparation de la majorité des individus d'avec les forces productives sous leur aspect matériel, cpensée embarquée, éd. La Fabrique, 2009) et Debord dans La Société du spectacle [54]. Cette conception cherche et trouve une cause à la transposition et à la déformation imaginaire des conditions d'existence réelles des hommes, bref à l'aliénation dans l'imaginaire de la représentation de leurs conditions d'existence : « Cette cause c'est l'aliénation matérielle qui règne dans les conditions d'existence des hommes eux-mêmes. C'est ainsi que Marx défend dans la Question juive et ailleurs l'idée feuerbachienne à 100 % (améliorée de pseudo-considérations économiques dans les Manuscrits de 44) que les hommes se font une représentation aliénée (= imaginaire) de leurs conditions d'existence parce que ces conditions d'existence sont elles-mêmes aliénantes (dans les Manuscrits de 44 : parce que ces conditions dominées sont l'essence de la société aliénée : le 'travail aliéné'). » (Althusser, Sur la reproduction, éd. PUF, 1995, pp. 217-218) [55].

Althusser poursuit : « Toutes ces interprétations prennent donc à la lettre la thèse qu'elles supposent, et sur laquelle elles reposent, à savoir que ce qui est reflété dans la représentation imaginaire du monde qu'on trouve dans une idéologie, ce sont les conditions d'existence des hommes, donc leur monde réel. » (ibid). Mais alors « Cette interprétation laisse en suspens un 'petit' problème : pourquoi les hommes 'ont-ils besoin' de cette transposition imaginaire de leurs conditions réelles d'existence, pour 'se représenter' leurs conditions d'existence réelles ? » (ibid). La cause serait (pour Feuerbach et Marx jusque dans l'Idéologie allemande) l'aliénation matérielle qui règne dans les conditions d'existence des hommes eux-mêmes. Les hommes se font une représentation aliénée de leurs conditions d'existence parce que ces conditions d'existence sont elles-mêmes aliénantes, c'est la thèse de Kosic : la « projection de conditions historiques réifiées dans la conscience du sujet ». La conception de l'idéologie que définit cette « projection de conditions historiques réifiées dans la conscience du sujet », fait des formes de manifestation de pures apparences que la conscience vraie peut transpercer, elles ne sont pas des pratiques. De la critique de cette conception de l'idéologie dépend la compréhension de la relation des formes de manifestation au mouvement réel.

Cette conception de l'idéologie admet que les conceptions idéologiques du monde ne correspondent pas à la réalité, elles constituent une illusion, mais, comme illusion, elles font cependant allusion à la réalité. Il faudrait interpréter ces idéologies pour retrouver (révéler), sous la représentation imaginaire, la réalité même. Ainsi, sous une forme imaginaire, les hommes se représenteraient leurs conditions d'existence réelle.

En fait : « Ce n'est pas leurs conditions d'existence réelles, leur monde réel, que les 'hommes' 'se représentent' dans l'idéologie, mais avant tout leur rapport [souligné dans le texte] à ces conditions d'existence réelles. C'est ce rapport [celui de la constitution du sujet, nda] qui est au centre de toute représentation idéologique, donc imaginaire du monde réel. C'est dans ce rapport que se trouve contenue la 'cause' qui doit rendre compte de la déformation imaginaire de la représentation idéologique du monde réel ; […] c'est la nature imaginaire de ce rapport qui soutient toute la déformation imaginaire qu'on peut observer [...] dans toute idéologie. » (Althusser, op. cit., pp. 217-218).

La question devient alors celle de la nature de cette « nature imaginaire de ce rapport », dans la mesure où : « Dans l'idéologie est donc [souligné par nous] représenté non pas le système des rapports réels qui gouvernent l'existence des individus, mais le rapport imaginaire de ces individus aux rapports réels sous lesquels ils vivent » (p. 218). Le diable se niche dans ce « donc » qui ne renvoie à aucune démonstration antérieure, seulement à une affirmation précédente (le « rapport aux conditions ») qui elle-même repose sur la seule solution envisagée par Althusser à sa question, elle absolument légitime : « Pourquoi les hommes ont-ils besoin de cette transposition imaginaire de leurs conditions réelles d'existence, pour se représenter leurs conditions d'existence réelles ? ». Althusser n'a toujours pas démontré ici que sa réponse est la seule possible à la question.

Il va s'y employer par la suite en commençant par changer la question : « S'il en est ainsi, [« l'idéologie comme rapport aux rapports réels », nda] la question de la 'cause' de la déformation imaginaire des rapports réels dans l'idéologie tombe, et doit être remplacée par une autre question : pourquoi la représentation que se font les individus de leur rapport (individuel) aux rapports sociaux qui gouvernent leurs conditions d'existence et leur vie collective et individuelle est-elle nécessairement imaginaire, » (p. 218) Dans une version postérieure du texte, Althusser écrit : « pourquoi la représentation donnée [nous soulignons] aux individus, etc. » (Positions, éd. Sociales, p. 117). Entre la « représentation que se font les individus » et « la représentation donnée aux individus », il y a l'action de la structure sans sujet.

Le décalage vis-à-vis des conceptions de l'idéologie qu'à raison Althusser rejette (« la clique des curés et despotes » ou « le reflet d'un monde aliénant ») se situe dans l'objet dont on va chercher la « cause ». Il ne s'agit plus de rechercher la « cause » de la « déformation imaginaire des rapports réels », mais d'élucider le pourquoi de la représentation imaginaire du rapport aux rapports sociaux, représentation qualifiée de « nécessaire ».

Après un bref détour par la thèse selon laquelle l'idéologie a une existence matérielle, Althusser en arrive à sa thèse centrale : « il n'est d'idéologie que par le sujet et pour les sujets. » (idem, p. 223). La catégorie de sujet est alors, pour lui, « la catégorie constitutive de toute idéologie ». Il se trouve alors immédiatement confronté à un problème (une construction tautologique) qu'il ne résoudra pas : « Nous disons : la catégorie de sujet est constitutive de toute idéologie, mais en même temps et aussitôt nous ajoutons que la catégorie de sujet n'est constitutive de toute idéologie, qu'en tant que toute idéologie a pour fonction (qui la définit) de 'constituer' les sujets concrets (comme vous et moi). C'est dans ce jeu de double constitution qu'existe le fonctionnement de toute idéologie, l'idéologie n'étant rien que son fonctionnement dans les formes matérielles de l'existence de ce fonctionnement » (Sur la Reproduction, p. 223). Le texte tel que publié un an après (1971) dans La Pensée (repris dans Positions) comporte une modification légère mais significative : « …toute idéologie a pour fonction (qui la définit) de 'constituer' des individus concrets en sujets ». En ajoutant les « individus concrets », Althusser cherche à sortir de sa tautologie. L'idéologie fait le sujet, le sujet fait l'idéologie : dans la version initiale du texte nous ne savions pas d'où venait le sujet, mais dans la version remaniée nous ne savons pas d'où vient l'idéologie. Aucune des deux versions proposées ne sort de la tautologie.

Althusser pense échapper à la tautologie en la renforçant : « la catégorie de sujet est une 'évidence' première […] il est clair que vous êtes un sujet (libre, moral, responsable, etc.) et moi aussi » (Sur la reproduction, p. 224) [dans la version postérieure, « responsable » est supprimé, nda]. Cette « évidence » d'être un sujet est alors qualifiée comme « l'effet idéologique élémentaire » en ce que nous sommes tous « toujours déjà des sujets » (idem, p. 225). Althusser se heurte à nouveau au problème de la tautologie, il lui faut expliquer « pourquoi la catégorie de sujet est constitutive de l'idéologie, qui n'existe qu'en constituant les sujets concrets » (idem). La version postérieure ajoute : « qu'en constituant les sujets concrets en sujets ». Le « sujet concret » devenant « sujet » permettrait de fournir un point de départ extérieur et de sortir de la tautologie (bien que l'on ne sache pas vraiment qui est ce « sujet concret », la formule frise l'oxymore).

C'est alors qu'intervient la catégorie centrale (avec celle de sujet, les deux sont liées) de « l'interpellation ».

« Je dirais dans une première formule : toute idéologie interpelle les individus concrets en sujets concrets [souligné dans le texte] par le fonctionnement de la catégorie de sujet. » (idem, p. 225). Sous réserve de nombreuses explications, on pourrait souscrire à cette « première formule ». Qui sont ces « individus concrets » ? Althusser laisse dans l'ombre la question de savoir s'il s'agit des « supports » des fonctions du procès de production comme rapports de production (supports d'une structure sans sujet), ou des représentants, les figures, les personnes constitués par toutes les fonctions autonomisées de la reproduction du mode de production. Dans un développement rationnel, c'est-à-dire qui va de la « forme nucléaire » à la « forme développée », les « individus concrets » interpellés ne peuvent être que ces figures, ces personnes (ayant, selon l'étymologie, revêtues le masque de leur fonction). L'interpellation idéologique de ces « individus concrets » est alors un effet de leur propre existence d' « individus concrets », qui, en définitive s'interpellant eux-mêmes comme « sujets concrets » entrent dans la catégorie de sujet (libre, conscient, responsable, etc.). Leur « concrétude » devient une contingence de leur personne. L'idéologie est bien le « rapport aux rapports de production » tel que vécu par des sujets. Mais elle n'est pas une nécessité éternelle quasi anthropologique constituée par et constituant des sujets « toujours-déjà là », comme Althusser est contraint, de par sa formulation tautologique, de le dire par la suite.

Cette « première formule » implique de « distinguer, pour le moment [nous soulignons], les individus concrets d'une part, et les sujets concrets d'autre part, bien qu'il n'y ait, à ce niveau [idem], de sujet concret que supporté par un individu concret. » (Sur la reproduction, pp. 225-226). C'est, en gros, le « moment » et le « niveau » où nous demeurons, en l'explicitant, pour définir le moment de l'idéologie. Nous pourrions nous arrêter là, mais allons au bout de notre explication avec Althusser, ne serait-ce que pour conforter notre position et vérifier que nous avons eu raison de l'abandonner en chemin pour énoncer notre position.

Sous les réserves formulées précédemment et les développements que nous avons esquissés, on peut à nouveau souscrire à la formule suivante : « Nous suggérons que l'idéologie 'agit' ou 'fonctionne' de telle sorte qu'elle 'recrute' des sujets parmi les individus (elle les recrute tous), ou 'transforme' les individus en sujets (elle les transforme tous) par cette opération très précise que nous appelons l'interpellation… » (idem, p. 226). Mais ce que nous ajoutons, au-delà d'Althusser, c'est que l'idéologie ne fonctionne et n'est l'interpellation des individus en sujet que parce que ces « individus interpellés » sont eux-mêmes des produits de la métamorphose des rapports de production. En quelque sorte, ils s'auto-interpellent.

Mais, à nouveau, à la suite de sa « suggestion » Althusser s'enferme dans sa tautologie : « C'est une seule et même chose que l'existence de l'idéologie et l'interpellation des individus en sujets […] Donc l'idéologie interpelle les individus en sujets. Comme l'idéologie est éternelle [une vingtaine de pages avant – p. 211-, il a développé la thèse selon laquelle 'l'idéologie n'a pas d'histoire', sociétés de classes ou sociétés dites sans classe. Cette thèse est plus largement développée dans Pour Marx, pp. 238-239, mais il n'avait pas encore élaboré le concept d'idéologie tel que nous l'examinons ici, nda], nous devons maintenant supprimer la forme de la temporalité dans laquelle nous avons représenté le fonctionnement de l'idéologie et dire : l'idéologie a toujours-déjà interpellé les individus en sujets, ce qui revient à préciser que les individus sont toujours-déjà interpellés par l'idéologie en sujets, ce qui nous conduit inexorablement à une dernière proposition : les individus sont toujours-déjà des sujets. » (pp. 227-228). Oui et non. Althusser, comme cela lui arrive parfois, comme à ses « disciples » – Rancière –, est infidèle à la « distinction radicale entre le procès de pensée et le procès réel ». Si l'on considère le cours continu et ininterrompu de la quotidienneté du « procès réel », il a raison sans avoir besoin, pour autant, de souscrire à la thèse de « l'éternité de l'idéologie » : les individus sont « toujours-déjà interpellés en sujets » mais c'est alors confondre le « procès réel » avec le « procès de pensée » et, pire, le faire disparaître.

Notre construction des métamorphoses des rapports de production jusqu'à l'idéologie et au sujet est un « procès de pensée », mais si nous considérons le procès de pensée comme tel (radicalement séparé), nous ne considérons pas le mouvement réel comme autre chose que les relations que les formes de manifestations construisent entre elles et non comme se manifestant en elles, les agissant et les rappelant à l'ordre (voir plus loin).

Althusser fournit alors comme démonstration du sujet et de l'idéologie « toujours-déjà là », le fait qu'« un individu est toujours-déjà sujet avant même de naître » de par le « rituel idéologique qui entoure l'attente d'une naissance […] il portera le nom de son père [le texte date de 1970, nda], aura donc une identité, et sera irremplaçable [dans la version postérieure, Nom et Père portent la majuscule, nda]. Avant de naître, l'enfant est donc toujours-déjà sujet, assigné à l'être dans et par la configuration idéologique familiale spécifique dans laquelle il est 'attendu' … » (Sur la reproduction, p. 228). Cette « démonstration » par l'exemple et la répétition est en elle-même le signe d'une faiblesse théorique rare chez Althusser, même quand on n'est pas d'accord. Deux pages plus loin, il montre une sorte d'embarras : écrivant « …l'idéologie religieuse s'adresse bien aux individus pour les 'transformer en sujets' [cela ne lui a rien de spécifique, ce n'est qu'un exemple, nda] », il ajoute en note : « Bien que nous sachions que l'individu est toujours-déjà sujet ne serait-ce que de l'idéologie familiale [« ne serait-ce que de l'idéologie familiale » supprimé de la version postérieure], nous continuons à employer ce terme commode par l'effet de contraste qu'il produit ». On a affaire au même type de « démonstration » que celui qui attribue la reproduction sociale genrée à l'éducation des petites filles sans se poser la question de la production et de l'existence du « modèle » : « Pour moi l'étude de la façon dont l'identité de genre est acquise ne peut pas prendre la place de l'étude de la construction sociale de la division sexuelle, bien qu'elle soit essentielle pour comprendre comment cette division sexuelle fonctionne ; mais l'acquisition de l'identité de genre ne peut, de toute évidence, expliquer l'existence même de ces genres, car ils doivent bien exister avant d'être acquis. » (Delphy, L'ennemi principal, t. 2, pp. 150-151). En plagiant, de même : l'acquisition de l'identité de sujet ne peut, de toute évidence, expliquer l'existence même des sujets, car elle doit bien exister avant d'être transmise. Fin du « toujours-déjà ».

Althusser est prisonnier de son a priori politique sur la nécessaire préservation des rapports de production dans leur pureté qui justifie l'existence du Parti, des militants, de la théorie comme science, et in fine de la classe ouvrière telle qu'en son être les rapports de production la définissent et la déterminent. C'est là, à propos de la production du « sujet » et de la relation entre idéologie et sujet, qu'il s'enferme dans une tautologie. Il est contraint par une nécessité théorico-politique de conserver dans le formol de leur pureté les rapports de production comme « mouvement réel ».

A la suite de ce travail critique des thèses althussériennes (on l'aime bien quand même), nous appelons idéologie le moment ultime de la mécanique des métamorphoses des rapports de production : l'apparition du sujet. Contre des visions « puristes » (plus « althussériennes » qu'elles ne l'imaginent) faisant des classes un calque des rapports de production, l'existence de chaque classe intègre dans sa constitution, à partir de leur existence de « support », l'idéologie et l'existence des individus comme sujets et que c'est ainsi qu'ils agissent et luttent quotidiennement.

C'est à partir des métamorphoses des rapports de production que l'on produit le « sujet » et l'idéologie comme la forme de conscience, de mobiles et d'activités de ce sujet qui en tant que sujet est bien alors dans un « rapport aux rapports de production ». Mais « être dans ce rapport », « être dans l'idéologie », c'est là le résultat du propre mouvement des rapports de production (production / reproduction, profit, prix du travail, distribution, fétichisme des éléments du procès de production, séparation des éléments du capital dans la circulation etc.) qui fait de ce rapport aux rapports de production quelque chose de « nécessairement imaginaire.

Ce que nous avons cherché à définir ici, c'est le mécanisme général de l'idéologie, c'est en quelque sorte une abstraction. Ce « rapport aux rapports de production » se démultiplie en une infinité de comportements garantissant, pour chaque pratique, le rapport adéquat aux rapports de production dans la structure de classes et de genre à chaque moment de la vie. Ce rapport se décline en fait de multiples façons (idéologie politique, syndicale, culturelle, place dans la division sociale du travail, familiale, sexuelle, religieuse, etc.), selon les classes, les sexes, le travail, l'histoire personnelle, les situations et les institutions dans lesquels ces individus sont impliqués, chacun .e. passant de l'une à l'autre ou les combinant. Si toutes ces « idéologies particulières » (régionales) fonctionnent sur le même principe et se ramènent au même rapport, dans leur existence particulière s'ajoute un nouveau principe qui découle de ce qu'elles ont génétiquement en commun : elles sont inauthentiques. Il s'agit alors de que l'on appelle couramment une « idéologie.

Dans une idéologie particulière, en tant que discours sous lequel opère une pratique particulière, l'essentiel est de découvrir que ce discours, bien qu'il réponde à des problèmes réels, ne correspond à aucun de ces problèmes. Les objets sur lesquels les idéologies se donnent l'apparence de réfléchir à travers leurs propres termes, ne sont pas représentés dans leur réalité. Ainsi le sujet pourra être conçu comme production dans la métamorphose des rapports de production ou idéologiquement comme donnée première [56]. Tous les problèmes venant de la constitution du sujet dans les rapports de production sont transposés en problèmes venant du sujet comme constitué dans sa liberté, sa volonté et son autodétermination face au monde, ce monde dont en fait il est le produit et qu'il comprend comme « monde », c'est-à-dire environnement.

Dans le premier cas, on a un rapport « authentique » à cet objet (la séparation), car on en fait un objet doué de sens (un objet construit, une 'objectivité constituée') sans en faire lui-même le sens d'un autre objet : on a le capital, le travailleur salarié, l'achat-vente de la force de travail. L'objet est construit sans sortir de son immédiateté, même si le réel n'est pas l'empirique. Dans le second cas, on a un rapport idéologique à cet objet, car on en fait un objet doué de sens comme représentation d'un autre objet. Les rapports de production deviennent, par exemple, la scission de l'essence humaine comme sujet et comme objet, elle-même rapportée à une réalité non-divisée mais expliquant la division, ils ne sont pas abordés dans leur immédiateté, c'est le jeu de miroirs des idéologies. On peut remplacer « l'essence humaine » par tout autre artefact comme la nature, le pouvoir, l'inconscient, les désirs, etc. Les « solutions » sont alors données par la façon même dont l'objet est conçu : la liberté, l'autonomie, la responsabilité, le choix, etc.

On ne peut considérer la réalité comme une évidence des sens et passer sous silence que les problèmes réels peuvent se présenter eux-mêmes réellement sous une forme idéologique [57]. C'est la réalité du fétichisme (le fétichisme propre du capital qui se différencie de celui de la marchandise) et la manipulation idéologique réelle de cette réalité du fétichisme. C'est dans ce recours, nécessité par le blocage du 'système des réponses', qu'apparaît le caractère proprement idéologique du 'système des questions' (la problématique). D'une part, le sujet répond à un problème réel ; d'autre part, il ne lui correspond pas, car il le traite de façon « inauthentique » comme représentation d'autre chose - l'essence de l'homme en tant qu'individu isolé. Mais, comme l'énonçait Spinoza et comme le confirme la phénoménologie, on ne peut ôter l' « idée fausse » de l' « idée vraie » sans supprimer l' « idée vraie ».

La Phénoménologie et son sujet

« Si l'habitude est une seconde nature, elle nous empêche de connaître la première, dont elle n'a ni les cruautés ni les enchantements. » (Proust, Sodome et Gomorrhe, in A la recherche du temps perdu, éd. Pléiade, t. 3, p. 151).

La vie quotidienne est inhérente au mode de production capitaliste, ce n'est qu'avec le passage à la subsomption réelle du travail sous le capital qu'elle est spécifiquement constituée. Alors qu'aux Etats-Unis le concept de vie quotidienne prend forme au travers d'études sociologiques « au plus près du terrain » (Ecole de Chicago), en Europe, c'est la philosophie qui va s'en charger. S'il faut fixer un point de départ, on peut dire que, ici, tout commence avec Husserl [58]. « La tâche de la philosophie est, pour Husserl, induite et délimitée très strictement à partir de la dispersion des différents ensembles pratiques et théoriques qui, sciences ou systèmes de valeurs, forment des positivités technologiques comme instrument d'emprise sur le monde. La philosophie consiste au contraire dans la recherche et la prise de conscience du sens de ces systèmes dans lesquels l'activité et la conscience sont naïvement engagées. Former cette prise de conscience, vivre en elle, c'est comprendre que le monde, avec son être naturel et objectif donné, est, de part en part, constitué par et pour l'être-sujet. Cette philosophie est incontestablement idéaliste et s'est désignée comme telle. Mais, alors que toute la tradition philosophique depuis Descartes s'est contentée du retour au sujet comme solution du problème de la connaissance, l'exploration de ce qu'est l'être-sujet devient, pour Husserl, le problème et requiert une méthode qui bouleversera toutes les conceptions jusqu'alors reçues. Sous le nom de phénoménologie, cette méthode définit la philosophie husserlienne. […] Elle se présente comme la seule capable de formuler et de remplir la tâche universelle, de résoudre la double énigme de l'existence d'un monde formé d'objets et de l'existence de sujets qui sont dans le monde, et pour lesquels seuls pourtant ce monde existe [souligné par nous]. » (René Schérer, article Husserl, in Histoire de la philosophie, éd Pléiade, t. 3, pp. 527-528).

Pourquoi considérer Husserl et la phénoménologie comme symptomatiques de l'apparition du concept de vie quotidienne ? S'il n'est pas nouveau de considérer que nous sommes inéluctablement pris dans les choses et que nous vivons en elles, ce qu'avance Husserl, c'est qu'il ne peut y avoir de sujet face à ce « monde de choses ». L'activité, la conscience, la connaissance, présupposent toujours une adhésion spontanée à la « certitude du vécu ». Il s'ensuit que si l'intentionnalité semble ressusciter le sujet et la conscience dans leur « souveraineté », ce n'est qu'une solution feinte qui ne fait que faire surgir le monde comme tel, mais un monde qui a maintenant un « sens ». « L'apparaître » est alors devenu une source légitime de la conscience et de l'activité, il convient d'avoir foi en la réalité de ce qui se montre. Les choses ne sont plus alors que la somme indéfinie des expériences qu'elles suscitent : l'ensemble des intentionnalités (même si elles finissent toujours par échapper).

Dans La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, analysant les présupposés non-interrogés de la critique kantienne de la raison, Husserl écrit : « Cette problématique kantienne a d'avance pour présupposé le monde ambiant de la vie quotidienne considéré comme 'étant' – ce monde dans lequel nous tous, y compris chaque fois le 'moi' qui philosophe, possédons une existence consciente […] Nous sommes dans un tel monde objets parmi les objets, pour parler ici le langage du monde de la vie ; je veux dire que nous sommes considérés comme étant ici et là, dans la simplicité de la certitude de l'expérience, […]. Et d'autre part nous sommes pour ce monde des sujets, à savoir des sujets égologiques qui ont de ce monde une expérience, qui s'en inquiètent, qui l'évaluent, qui se rattachent à lui téléologiquement, et, pour lesquels ce monde ne possède chaque fois comme sens d'être que celui que lui ont donné nos expériences, nos idées, nos évaluations [nous soulignons] » (op. cit., éd. Tel-Gallimard, p.119). Ce qui n'empêche pas Husserl d'écrire plus loin que « …le monde est, qu'il est toujours 'd'avance' là, que toute correction d'une visée, présuppose déjà le monde dans son être … » (idem, p. 126). Quand il formule alors le problème auquel il est confronté, c'est une quasi définition de la vie quotidienne telle que nous tentons de la formuler qu'il nous donne : « Les hommes sont des sujets pour le monde (le monde qui est pour eux, dans la conscience qu'ils en ont, leur monde) et sont en même temps des objets dans le monde. […] l'humanité en tant que subjectivité constituant le monde et pourtant subordonnée elle-même au monde » (idem, pp. 205-207) [59].

Si l'épochè, un des concepts fondamentaux de la phénoménologie, désigne la « mise entre parenthèses » de la croyance à la réalité extérieure du monde (« l'attitude naturelle » Husserl), il ne s'agit absolument pas de douter de cette réalité du monde. Par cette mise entre parenthèses ne subsiste que le monde comme phénomènes. Si Husserl ne met pas en doute l'existence du monde, il s'interdit ou suspend tout jugement portant sur sa réalité. Au premier abord, nous sommes bien loin de l'apparente « épaisseur » et trivialité de la vie quotidienne. Et pourtant. Husserl n'a de cesse de qualifier la phénoménologie comme un « retour aux choses mêmes » car les choses mêmes ne sont rien d'autre que les vécus, dans lesquels réside l'apparaître de tous les objets, c'est-à-dire les phénomènes. Le jugement sur la « réalité » étant mis entre parenthèses, le monde est un « monde vécu » constitué par les visées intentionnelles des sujets. Quand nous abordons le rôle des rapports de distribution dans la constitution de la vie quotidienne, nous retrouvons cette neutralisation de la « réalité » autorisant des possibilités d'actions, des « visées intentionnelles » en apparence libres et constituantes. Comme dans la vie quotidienne, telle que lentement nous cherchons à en construire le concept, les lois de reproduction du monde dans sa réalité (pensons ici au mode de production capitaliste) sont effacées : en tant que tel le monde est neutre, ou mieux neutralisé dans une sorte d'épochè, ne subsiste que son phénomène, c'est-à-dire les visées intentionnelles qui s'entrechoquent et le constituent quand les divers liens sociaux apparaissent à l'individu comme de simples moyens pour atteindre ses buts particuliers.

L'approche phénoménologique est absolument pertinente et rend même compte de la nécessité de la vie quotidienne, à condition qu'on la récuse dans son fondement humano-essentialiste. C'est là que l'approche phénoménologique dérape, quand elle fait du quotidien une nécessité ontologique.

« Nous nommons quotidianisation ce processus d'aménagement matériel du monde incertain en un milieu fréquentable, ce dépassement de la misère originelle de notre condition par la création de formes de vie familières. […] Quotidianiser, c'est donc assimiler jour après jour le monde hostile à travers tout un filtre de croyances et d'objets, de coutumes et de symboles qui donnent prise sur la réalité. […] La finalité de la quotidianisation consiste donc à produire un monde certain sur lequel l'homme puisse se reposer en toute confiance, un monde qui suit son cours, et qui bannit toute possibilité de s'interroger sur l'origine et la genèse obscures de cette assurance finale » (Bégout, La découverte du quotidien, éd. Fayard/Pluriel, p. 225). La nécessité de la quotidianisation réside en ce qu'elle « doit neutraliser la crainte originelle, en la disciplinant au moyen d'activités répétitives et routinières qui, grâce au pouvoir coagulant de l'habitude, stabilisent le rapport au monde et lui donnent une densité objective. » (p. 228).

La phénoménologie peut souvent nous décrire avec pertinence le monde dans lequel « nous évoluons à l'aise », celui des formes fétichistes et de l'autoprésupposition des rapports de production. Il faut mettre en parallèle le texte de Bégout avec certains passages du Capital.

« Dans le progrès de la production capitaliste, il se forme une classe de plus en plus nombreuse de travailleurs, qui, grâce à l'éducation, la tradition, l'habitude [souligné par nous], subissent les exigences du régime aussi spontanément que le changement des saisons. […] Parfois on a bien encore recours à la contrainte, à l'emploi de la force brutale, mais ce n'est que par exception [souligné par nous]. Dans le cours ordinaire des choses, le travailleur peut être abandonné à l'action des 'lois naturelles' de la société, c'est-à-dire à la dépendance du capital, engendrée, garantie et perpétuée par le mécanisme même de la production. » (Marx, Le Capital, éd. Sociales, t. 3, pp. 178-179).

L'individu pour lequel le monde est devenu « incertain » (c'est un devenir historique et non une nécessité) est un individu historiquement et socialement défini : « Ce n'est qu'au XVIIIe siècle, dans la 'société bourgeoise' [guillemets dans le texte], que les divers liens sociaux apparaissent à l'individu comme de simples moyens pour atteindre ses buts particuliers, comme une nécessité extérieure. Pourtant, l'époque qui crée cette conception de l'individu isolé est justement celle où les rapports sociaux (devenus généraux à ce niveau) ont atteint leur plus grand développement. » (Marx, Introduction de 1857, in Fondements de la critique de l'économie politique, éd. Anthropos, p. 12).

La quotidianisation c'est le monde familier exposé dans le chapitre sur La formule trinitaire (Le Capital, Livre III) dans lequel « les agents réels de la production se sentent parfaitement chez eux dans ces formes aliénées et irrationnelles : capital-intérêt, terre-rente, travail-salaire ; car ce sont là précisément les formes illusoires au milieu desquelles ils se meuvent tous les jours et auxquelles ils ont affaire. » (Le Capital, éd. Sociales, t. 8, p. 208).

S'il est exact que le capital une fois constitué est un processus d'autoprésupposition, c'est-à-dire que le procès de production capitaliste considéré dans sa continuité, comme reproduction, pérennise le rapport social entre capitaliste et salarié (cf. Le Capital, éd. Sociales, t. 3, p. 20), il est également vrai que « chacun se reproduit lui-même en reproduisant l'autre, sa négation [souligné par nous] » (Fondements de la critique de l'économie politique, éd. Anthropos, t. 1, p. 422). Cela signifie que dans l'autoprésupposition la contradiction ne disparaît pas, qu'elle est un conflit permanent et que la « seule force économique des choses » inclut la contrainte et « l'emploi de la force brutale », celle de l'Etat, autrement que « par exception » [60].

Si « A l'origine de toute fabrication du quotidien se trouve l'habitude » (Bégout, p. 265) la question devient celle de la fabrication de l'habitude. Cette fabrication (la quotidianisation) n'est pas qu'une réaction existentielle enracinée dans la peur humaine de « l'anormatif », la peur du « monde originel », car il n'y a pas de « monde originel ». Le processus de quotidianisation est constitué d'activités, de sentiments, de pensées formant un monde quotidien comme monde allant de soi, monde des évidences naturelles. La quotidianisation n'est pas une nécessité ontologique mais un processus social lié à un mode de production particulier, elle n'est jamais assurée, elle est toujours problématique et peut être remise en cause, quand « ceux d'en bas ne peuvent plus vivre comme avant ».

Bégout envisage, pour aussitôt la rejeter, la possibilité d'une remise en cause de la quotidianisation. « Mais qu'arrive-t-il lorsque, justement, l'ouverture au monde met en péril mon propre maintien [souligné dans le texte] dans cette ouverture ? Lorsque l'expérience de l'être comme illimité suscite l'effroi et inquiète ? C'est bien là la source de mon inquiétude originelle : ne pas pouvoir me maintenir tel quel dans le monde ouvert. […] Le maintien de soi semble exiger alors la sortie hors du monde illimité dans lequel je ne peux me maintenir tel quel en tant que simple existant » (pp. 196-197). Concevant la quotidianisation chez l'Homme (la majuscule que nous mettons à 'homme' est destinée à souligner l'essentialisme de Bégout) comme une nécessité ontologique, du fait de l'effroi inhérent à la perception du « monde comme tel, à faire l'épreuve de son illimitation et de son indéfinition originelle. […] Le monde quotidien exprime le refus de l'humanité de vivre durablement dans l'Ouvert, c'est-à-dire dans l'infinité indéfinie du monde originel. » (op. cit., p. 200, note 228).

D'une certaine façon, ce monde « « indéfini », « ouvert », « incertain », que décrit Bégout, c'est le monde du capital. L'expérience de « l'être comme illimité », c'est ce que décrivent Marx et Engels dans le Manifeste : « La bourgeoisie ne peut exister sans révolutionner constamment les instruments de production, donc les rapports de production, donc l'ensemble des conditions sociales ['rapports sociaux' donne l'éd. 10/18]. […] Ce qui distingue l'époque bourgeoise de toutes les précédentes, c'est le bouleversement incessant de la production, l'ébranlement continuel de toutes les institutions sociales ['catégories sociales', idem], bref la permanence de l'instabilité ['insécurité', idem] et du mouvement. Tous les rapports sociaux immobilisés dans la rouille, avec leur cortège d'idées et d'opinions admises et vénérées, se dissolvent ; ceux qui les remplacent vieillissent avant même de se scléroser. Tout ce qui était solide, bien établi, se volatilise, tout ce qui était sacré se trouve profané, et à la fin les hommes sont forcés de considérer d'un œil détrompé la place qu'ils tiennent dans la vie, et leurs rapports mutuels. » (éd. Pléiade, t. 1, p. 164). Cependant il n'est qu'un monde pseudo « ouvert » et « illimité », s'il se remet constamment en cause c'est pour mieux se reproduire. Il se reproduit, se présuppose et incruste ces acteurs dans leur rôle, leur fonction, revenant toujours sur lui-même comme le « rythme des saisons ». Comme l'écrivait Debord, il est à la fois « pseudo historique » et « pseudo cyclique », il conjure « l'aliénation dans le temps ».

C'est d'une situation précise de la lutte de classe dont nous parlons et pas d'une contradiction ontologique ou « simplement » anthropologique, c'est-à-dire d'une situation qui peut être abolie et dépassée.

« Mais au fait que sera la richesse une fois dépouillée de sa forme bourgeoise encore limitée ? Ce sera l'universalité des besoins, des capacités, des jouissances, des forces productives, etc. des individus, universalité produite dans l'échange universel. Ce sera la domination pleinement développée de l'homme sur les forces naturelles, sur la nature proprement dite aussi bien que sur sa nature à lui. Ce sera l'épanouissement entier de ses capacités créatrices, sans autre présupposition que le cours historique antérieur qui fait de cette totalité du développement un but en soi ; en d'autres termes, développement de toutes les forces humaines en tant que telles, sans qu'elles soient mesurées d'après un étalon préétabli. L'homme ne se reproduira pas comme unilatéralité, mais comme totalité. Il ne cherchera pas à demeurer quelque chose qui a déjà été, mais s'insérera dans le mouvement absolu du devenir [nous soulignons] » (Marx, Fondements ..., t. 1, éd. Anthropos, p.450).

Bruce Bégout, dans sa confrontation avec la critique adressée par Bourdieu à l'approche phénoménologique de « l'intentionnalité », répond en partie à toutes les critiques formulées mais pour toujours en revenir à une nécessité ontologique première de la quotidianisation et à un monde originel ouvert et illimité qui demeure premier, infondé et non produit.

Il faut exposer les différents moments du débat que Bégout instaure avec la critique de Bourdieu : la critique de Bourdieu se limite à voir dans le « quotidien » de la phénoménologie une acceptation acritique de « l'ordre des choses », et pire une justification idéologique de cet ordre. Là où Bourdieu ne peut pas atteindre une véritable critique de la phénoménologie c'est en ce que, dans son « refus du marxisme » (théorie des « champs »), il ne peut rattacher l'idéologie aux rapports de production. Partageant avec la phénoménologie l'occultation des rapports de production (« en dernière instance » …), il est condamné lui-même à une critique idéologique de ce qu'il considère comme une justification idéologique de « l'ordre des choses ».

Partons de la critique de Bourdieu [61] telle que rapportée par Bégout : « Tout en reconnaissant sa valeur fondamentale pour la compréhension du monde quotidien, on peut néanmoins se demander si cette confiance naturelle dans le monde environnant se manifeste dès l'origine avec une telle évidence intégrale. En effet, comme le remarque Pierre Bourdieu [...] la phénoménologie semble écarter par avance toute question portant sur les conditions de possibilité de « cette croyance qui consiste à prendre la réalité comme elle se donne » ; elle se refuse à considérer plus avant cette Urdoxa [62], puisqu'elle la reconnaît immédiatement comme ce qui précède tout questionnement et lui résiste par nature. Elle ne veut donc pas voir en celle-ci le résultat d'une 'orthodoxie', à savoir d'une construction sociale, économique et politique qui a tout intérêt à assimiler cette croyance naïve à l'ordre des choses. » (p. 162).

Bégout va devoir conjurer la critique de Bourdieu : « Sans devoir nécessairement considérer que l'Urdoxa est le produit social 'd'une lutte politique entre les classes' [Bourdieu, nda], nous devons reconnaître néanmoins que le raisonnement de Bourdieu, soupçonnant l'évidence naturelle de la Lebenswelt (« monde de la vie », nda), des phénoménologues de n'être rien d'autre qu'une nouvelle construction sociale, nous réveille de notre sommeil dogmatique. » (p. 163).

Bégout, réveillé de son « sommeil dogmatique », expose alors une problématique où se conjugueraient une « socialisation primaire » et une « socialisation secondaire » : « Un simple regard sur les différents types de société nous apprend que, quels que soient les systèmes politiques et les différences entre les classes sociales, la croyance originelle dans le monde tel qu'il se donne à voir et à vivre semble être adoptée invariablement par l'humanité vivant dans le monde quotidien. Sans nier la possibilité d'un usage stratégique de cette confiance dans la réalité quotidienne, nous considérons qu'elle trouve son origine dans une fondation antérieure à la socialisation secondaire au sein du monde social sectorisé et hiérarchisé. » (op. cit., note 186, p. 163).

Bégout distingue alors deux niveaux : une quotidianisation universelle, ontologique et par là transhistorique (ce qui suppose une vie quotidienne comme caractéristique de tous les modes de production) et une manipulation possible de cette quotidianisation dans certains rapports sociaux et idéologiques. La thèse de Bégout renvoie toujours à une essence de l'homme effrayé par le monde et se protégeant de cet effroi par le quotidien. Si nous laissons tomber « l'essence de l'homme » et ramenons la dualité de niveaux au seul niveau de la métamorphose nécessaire des rapports de production qui sont ce « monde originel » « ouvert », « illimité » constamment inquiétant dans ses transformations permanentes, les analyses de Bégout sur la nécessité de la quotidianisation afin de conjurer cette inquiétude et cette déstabilisation permanente deviennent pertinentes. Il a raison contre Bourdieu, la croyance spontanée dans le monde quotidien n'est pas une manipulation, car elle se réfère à un monde originel qu'il s'agit de conjurer. Mais, ni l'un ni l'autre ne conçoivent les rapports de production comme ce « monde originel ». Pour Bourdieu, les rapports de production sont donnés et le monde quotidien est l'objet d'une « manipulation » visant à les faire accepter comme naturels ; pour Bégout, la quotidianisation est un phénomène ontologique qui, il est vrai, secondairement peut être l'objet de « manipulation ».

Bégout retourne alors la critique de Bourdieu contre Bourdieu :

« Bourdieu ne va pas assez loin dans la déconstruction de l'Urdoxa, puisqu'il arrête son analyse généalogique de ses conditions d'apparition aux simples pressions idéologiques théoriques et pratiques d'un champ social déjà constitué (le jeu du pouvoir au sein d'un champ), alors qu'il faudrait, en deçà de cette construction sociale secondaire, mettre au jour la construction sociale primaire de la réalité qui n'est rien d'autre que la quotidianisation elle-même. Car, bien évidemment, l'évidence naturelle n'est pas que le fruit d'une stratégie de domination d'une classe sociale envers une autre […] mais la domination absolue de la quotidienneté sur toutes les classes, étant donné qu'elle les soumet toutes à sa nécessité. Le quotidien n'est pas plus bourgeois qu'ouvrier, pas plus issu du camp des dominants que de celui des dominés. » (Bégout, op. cit. Note 187, pp. 163-164). Bégout étend ensuite sa critique de Bourdieu au Barthes de Mythologies « qui voit dans la « Norme bourgeoise » la matrice unique de la banalité et de la trivialité du monde moderne […]. Tous les hommes possèdent et vivent un quotidien différent, mais le processus de quotidianisation demeure identique pour tous. Le quotidien d'un homme n'est pas celui d'une femme, le quotidien d'un avocat américain n'est pas celui d'un pasteur Himba, mais l'ensemble disparate de ces mondes quotidiens est sans arrêt soumis à une même force de familiarisation qui recherche, partout et avec les mêmes moyens, à éloigner l'inquiétude de l'être-au-monde et à instaurer un environnement sûr et familier » (note 187, pp. 164-165).

Bégout nous importe plus que Bourdieu. Une fois abandonnées son ontologie de la peur et sa dualité de niveaux et si nous considérons ce monde « infini », « ouvert », en perpétuelle « transgression de lui-même » et « déstabilisation des individus », comme étant le monde des rapports de production capitalistes (voir Marx et Engels, Le Manifeste), la quotidianisation et ses crises, dans la thèse fondamentale de Bégout, renvoient aux rapports de production qui, comme la Méduse, ne peuvent être regardés en face. Ils sont eux-mêmes le mouvement de leur métamorphose en formes d'apparition et produisent leur vécu comme un rapport à eux-mêmes : rapport aux rapports de production, comme telle, l'idéologie (ensemble de vécus, de pratiques spontanées et de croyances crédibles) est identique à la vie quotidienne. Là où Bourdieu ne voit qu'une manipulation à l'intérieur du rapport de force entre les classes, Bégout analyse un processus nécessaire de mise à distance du « monde originel » (en fait les rapports de production) qui, débarrassé de sa dimension ontologique, rend compte de la nature de la quotidianisation et de ses crises. Le mouvement des Gilets jaunes fut une de ces crises. C'est dans son erreur fondamentale, celle de l'affirmation d'une « construction sociale primaire » (ontologique), que résident tout l'intérêt et toute la clairvoyance de Bégout sur la nature de la vie quotidienne comme processus continu et actif de quotidianisation.

Le « monde prédonné » de Bégout est un monde « ouvert », « illimité », sans normes, quasiment dénué de toute détermination. En fait, non seulement ce « monde » est toujours une construction sociale, c'est-à-dire une production, mais encore le « sujet » qui y est « jeté » est lui-même le sujet de ce monde-là. Il n'y est « jeté » que parce qu'il est le sujet de ce monde qui est le sien (Marx, Introduction de 1857).

En outre, ce sujet comme « sujet de ce monde-là » en tant qu'individualité est dans une insatisfaction constante vis-à-vis de lui-même. Cette insatisfaction n'est pas l'apanage d'une situation révolutionnaire, elle est inhérente au mode de production capitaliste. Individu et classe, individu et genre, ne s'opposent pas de façon extérieure comme si l'individu était ce qui faisait exploser la généralité qui le subsume, mais ces généralités peuvent devenir des contraintes extérieures. L'insatisfaction, vis-à-vis d'eux-mêmes, des individus, existant comme sujets convoqués, est une détermination inhérente à la lutte de classe et à la distinction de genre. Avec le capital nous sommes passés de l'individu objectif à l'individu contingent. La formule qui se supprime elle-même selon laquelle « l'essence humaine n'est pas une abstraction inhérente à l'individu pris à part, dans sa réalité effective, c'est l'ensemble des rapports sociaux » (6° thèse sur Feuerbach) [63] en cache une autre : pour chaque individu être l'ensemble des rapports sociaux est une contradiction du fait même de ces rapports sociaux dont la contingence est pour chacun la forme de leur nécessité (le capitaliste n'est pas le noble, en tant que « fonctionnaire du capital » il peut être congédié à tout moment). Mais la contingence est précisément ce qui n'est pas contingent mais structurel. Si la contingence était contingente, elle pourrait être comme ne pas être. Or, dans le mode de production capitaliste, la contingence est la définition « intérieure » même de l'individu dans son rapport à la société et au monde. Chaque individu, de façon différente et dans des dynamiques différentes et même opposées, est intrinsèquement « insatisfait de lui-même », et « ne veut pas rester ce qu'il est » pour reprendre l'expression de Marx dans L'Idéologie Allemande (ou n'est jamais certain de le rester).

La présupposition première de Bégout, en tant que pré-donné absolu place hors-champ et comme portant sur un objet second (c'est-à-dire socialement construit sur ce fondement originel) toute contestation de la quotidianisation. Sa quotidianisation nous amène à la structure même du mode de production et montre que l'on ne peut se contenter ni se limiter à une stratégie des classes dominantes. Le quotidien c'est la transformation de la contingence en nécessité procurant au monde et à soi une consistance durable et sûre.

Mais la fabrication du quotidien est différente selon la position de classes et de genre. Bégout reconnaît ces différences et ne nie pas leur existence, mais pour lui elles reposent sur un substrat commun inhérent à tous les individus comme être-au-monde. Nous disons en revanche que ces différences ne sont pas des formes secondes par rapport à une quotidianisation commune ontologiquement nécessaire, mais qu'elles sont inhérentes à la production du quotidien. Le monde familier, quotidien, c'est la métamorphose des rapports de production, la marchandise et son fétichisme, la subsomption du travail sous le capital, les rapports de distribution, l'autoprésupposition du capital, elle inclut les différences de quotidien entre les hommes et les femmes [64], entre les classes. Métamorphose des rapports de production capitaliste, il arrive que ce monde vécu quotidien ne peut plus être « quotidianisé » pour telle ou telle raison sociale (chômage, paupérisation, exclusion, …etc.) : « ceux d'en bas » ne peuvent plus vivre comme avant.

Dans la crise actuelle de cette seconde phase de subsomption réelle initiée dans les années 1970, quand la contradiction entre les classes se situe au niveau de la reproduction (les trois moments de l'exploitation), la vie quotidienne est le lieu de la lutte des classes. La vie quotidienne est née avec le mode de production capitaliste et la lutte des classes fut toujours une lutte sur la reproduction, c'est l'architecture de cette reproduction qui change. De la libération du travail (programmatisme) à la confirmation d'une identité ouvrière dans la reproduction même (première phase de la subsomption réelle), la vie quotidienne était le cadre, le contour, les circonstances dans lesquels se déroulait la lutte sur l'exploitation. Le programmatisme s'ancrait positivement dans la vie quotidienne, il s'y confirmait en ce sens que la classe ouvrière trouvait dans les modalités quotidiennes de sa reproduction et de sa vie un ensemble de pratiques qui demeuraient relativement autonomes (nous y revenons plus loin).

Déjà, après le Seconde guerre, sous les « Trente glorieuses » dans les aires centrales du capitalisme, la subsomption réelle avait modifié cela avec l'appropriation spécifiquement capitaliste de toute la reproduction ouvrière et sociale en général, mais la confirmation d'une identité ouvrière dans cette reproduction limitait l'approche critique de cela à un humanisme comme critique de l'universalité de l'aliénation dont la classe ouvrière était la forme achevée. L'obsolescence et l'effondrement du programmatisme, la fin de l'identité ouvrière, ne sont pas une « épuration » de la contradiction au niveau de la reproduction mais la conséquence d'une restructuration qui a éliminé l'identité ouvrière et fait, avec des caractéristiques nouvelles, de la contradiction du prolétariat au capital une contradiction à lui-même. Ce n'est pas l'absence pour le prolétariat de tout rapport à soi confirmé dans la reproduction même du capital qui importe mais les déterminations nouvelles de la lutte de classe telles que nées dans la restructuration. Avec maintenant les caractéristiques de la crise de cette phase, il ne s'agit pas de concevoir toute la période qui s'achève de façon négative, c'est-à-dire comme disparition des caractéristiques précédentes, comme un long processus d'essoufflement des déterminations précédentes, mais comme ayant produit de nouveaux types de contradictions : contradiction entre les classes au niveau de la reproduction du rapport ; crise de la société salariale ; aucun rapport à soi du prolétariat confirmé dans la reproduction du capital ; asystémie de la revendication ; être en contradiction avec le capital c'est être en contradiction avec sa propre existence comme classe dans sa situation de classe. La question première n'est pas la constitution et / ou la disparition de l'identité ouvrière mais la configuration nouvelle qui en est sortie il y a maintenant trente ans dont la crise est, dans certaines circonstances, la mise en évidence de toutes les déterminations de cette configuration quant à la lutte des classes. C'est ainsi que la vie quotidienne n'est plus un environnement de la lutte de classe mais son lieu même.

Le monde quotidien et la vie quotidienne ne sont pas donnés une fois pour toutes, l'origine du quotidien n'est pas un événement révolu du passé que l'on pourrait plus ou moins assimiler à la formation du mode de production capitaliste. La vie quotidienne n'est pas un simple résultat, c'est un processus d'acclimatation au travers de toutes sortes de pratiques et dans l'idéologie de « l'inquiétante intimité » des rapports de production. Parce qu'elle est le résultat de la métamorphose de rapports de production en constant bouleversement, la vie quotidienne n'est jamais acquise, elle est minée et recomposée.

La quotidianisation est le processus nécessaire de la métamorphose des rapports de production et, en même temps, ces mêmes rapports la minent et la rendent « invivable », constamment inquiète. En elle, c'est alors l'ensemble des rapports sociaux et leur reproduction qui de façon triviale deviennent l'enjeu des luttes, de façon souvent confuse dans leur composition sociale, leur conscience d'elle-même, les idéologies sous lesquelles elles opèrent, leurs objectifs. Dans les circonstances présentes, à la suite de la restructuration des années 1970-1980 et de la forme spécifique de sa crise, dans la remise en cause partout d'un Etat délégitimé, ce sont toutes les instances du mode de production qui se mettent à jouer entre elles, à perdre leur hiérarchie déterminative : l'économie est toujours déterminante mais pas nécessairement dominante comme force de cristallisation de la lutte de classe. Si nous pouvons continuer à dire comme Debord que la vie quotidienne présente le point de vue de la totalité, ce n'est pas parce qu'elle serait ce qui résiste à l'aliénation universelle, mais parce que totalement construite dans le fétichisme des rapports de production (différent de celui de la marchandise), elle est le lieu où se revendique une impossible continuité à l'être (construite dans le fétichisme) dans le moment où elle est la connexion de toutes les formes d'apparition par laquelle s'impose le mouvement réel, non comme une vérité émergente et enfin révélée, mais comme le heurt et les conflits de toutes les pratiques et de tous les acteurs que les luttes, dont elle est le cadre et la substance, mettent en jeu. Alors, mais alors seulement, on peut dire avec Debord : « La vie quotidienne est la mesure de tout : de l'accomplissement ou plutôt du non-accomplissement des relations humaines ; de l'emploi du temps vécu ; des recherches de l'art ; de la politique révolutionnaire. » (Perspectives de modifications conscientes de la vie quotidienne, IS n°6, 1961).

On peut sur ce point particulier être d'accord avec Bégout : « L'échec des philosophies critiques de la vie quotidienne (Lefebvre, Debord, de Certeau) tient à leur surestimation romantique de l'activité créatrice dans la vie quotidienne, de sorte que, dès que le quotidien lui-même n'est pas créateur, inventif, subversif, il est alors dévalorisé comme moins que rien et associé sans reste aux dispositifs reproducteurs de l'hégémonie sociale. C'est parce qu'elles posent exclusivement l'authenticité humaine dans l'action (l'homme non aliéné, ou plutôt se désaliénisant, est sans cesse dépeint sous les traits flatteurs du fêtard subversif et de l'artiste d'avant-garde, comme si le destin de tout homme quotidien était de devenir de tels personnages extraordinaires), qu'elles ne peuvent imaginer une vie quotidienne qui ne soit pas elle-même une sorte d'activité libre, créatrice et personnelle continuée (et si elle ne l'est pas, ce qui arrive tout le temps, puisqu'il est de la nature même de la quotidienneté de persévérer dans le familier et le même, alors le philosophe critique la voue aux gémonies de l'aliénation, de la standardisation, du conformisme). […] Certes, ils ont raison de dénoncer les ordres sociaux qui asphyxient la vie quotidienne en lui infligeant ses impératifs factices et mystificateurs, mais ils ont tort de croire que cette même vie, rendue à sa liberté, n'est que pure activité adamique et jouissance de soi dans une créativité infinie. » (Bégout, pp. 482-483) [65].

En dernière instance, l'être-au-monde premier dont il s'agit de conjurer l'angoisse face au monde par la quotidianisation, c'est l'individu contingent du mode de production capitaliste dont tous les rapports s'éloignent de lui. La quotidianisation ne se réfère pas à une situation originelle, elle est un processus interne au mode de production qui définit la survie de l'individu contingent à l'intérieur du mode de production dont il est lui-même le produit.

On peut considérer la vie quotidienne comme le résultat de ce qui consiste à transformer un monde perçu comme relatif et contingent en un monde tenu pour sûr, mais ce monde illimité, cette « anormalité primitive » contre laquelle réagit « la formation de la régularité d'un monde de la vie fini, normal et familier. » (Bégout, op. cit., p. 451), ce sont les rapports de production, c'est la situation de l'individu isolé face à ses propres rapports le constituant comme individu isolé. Si « l'homme ne peut se tenir longtemps dans la lueur aveuglante de la vérité » (Bégout, p. 254), c'est que les rapports de production sont l'aveuglement de la vérité, tout individu devenu sujet (et nous le sommes tous) ne peut vivre que dans un rapport aux rapports de production, c'est-à-dire ne peut vivre que dans et sous l'idéologie.

« Nous avons beau connaître le caractère mensonger de la vie quotidienne, nous nous laissons prendre au jeu, comme ces spectateurs qui, assistant à un tour de magie, savent par avance qu'ils vont être bernés et ne peuvent néanmoins s'empêcher d'être émerveillés par le fait qu'ils le seront tout de même. La connaissance de l'illusion, et de ses mécanismes, n'engrène pas son abolition. (Bégout, op. cit., p. 253).

De même, Marx écrivait à propos de la forme valeur des produits du travail que : « pour l'homme engrené dans les rouages et les rapports de la production des marchandises, [cette forme] paraît, après comme avant la découverte de la nature de la valeur, tout aussi invariable et d'un ordre tout aussi naturel que la forme gazeuse de l'air qui est restée la même après comme avant la découverte de ses éléments chimiques. » (Le Capital, éd. Sociales t. 1, p. 86).

Mouvement réel et formes de manifestation

« Toutefois, il faut bien remarquer, il y a toujours ici cette réserve à faire, que nous pouvons au moins penser ces mêmes objets comme choses en soi, quoique nous ne puissions pas les connaître (en tant que tels). Car autrement on arriverait à cette proposition absurde qu'un phénomène (ou apparence) existerait sans qu'il n'y ait rien qui apparaisse [nous soulignons] ». (Kant, Préface à la seconde édition de la Critique de la raison pure, éd. PUF, 1950, pp. 22-23).

Entre « mouvement réel » et « formes d'apparition », il semblerait que nous nous enfermions dans une aporie. D'un côté nous parlons de « formes d'apparition » ou « de manifestation » (Erscheinungform) [66], ce qui suppose l'existence d'un « mouvement réel » dont elles sont les « formes », de l'autre, nous écrivons que le mouvement réel n'est ni un « au-dessus », ni un « au-delà », ni ailleurs que dans ces dites « formes d'apparition », que ce « mouvement réel » n'est qu'un concept. Quand Marx déclare que « si le mouvement réel et les apparences coïncidaient, il n'y aurait nul besoin de science », nous sommes parfaitement d'accord. Le mouvement réel est le concept produit par la « science » (bien que cela ne soit pas anodin, laissons ici de côté le terme de « science »). Comment alors continuer à parler de « formes d'apparition » ? De quoi sont-elles « formes d'apparition » ? De quel droit les qualifier comme telles ?

Notre construction des métamorphoses des rapports de production jusqu'à l'idéologie et au sujet est un « procès de pensée », mais si nous considérons le « procès de pensée » comme tel (c'est-à-dire radicalement séparé – sous peine d'idéalisme), nous ne considérons pas le « mouvement réel » comme autre chose que la relation que les formes d'apparition construisent entre elles et non comme quelque chose se manifestant en elles, les agissant et parfois les rappelant à l'ordre. Cela est bel et bon et cela commence à justifier de les appeler « formes d'apparition ».

Pourquoi qualifier toutes ces réalités (le salaire, le profit d'entreprise, la rente, l'intérêt, etc.) dans lesquelles nous vivons et parfois luttons de « formes d'apparition » s'il n'y a rien d'autre dans cette « réalité » ?

C'est la réalité même des formes d'apparition dans leur connexion qui les désigne comme telles. Pour chaque forme d'apparition, son existence même implique les autres formes et leur connexion nécessaire. Cette connexion c'est le mouvement réel. C'est alors et seulement alors qu'à partir d'elles-mêmes ces réalités sont des formes d'apparition. Elles se produisent elles-mêmes comme telles dans leur relation (salaire, profit, intérêt, rente, capital industriel, capital commercial, capital financier ou capital fictif, etc.) sans qu'il y ait un « mouvement réel » sous-jacent, immanent ou transcendant. C'est dans leur connexion nécessaire qui est le mouvement réel que chacune est désignée en retour comme forme d'apparition. Non seulement les formes d'apparition appartiennent à la définition même essentielle du mouvement réel, mais encore c'est par elle que le mouvement réel existe et que chaque forme d'apparition est telle.

C'est une question fondamentale que celle de la relation entre une abstraction, un concept ou l'essence d'une chose (considérons ici ces termes comme équivalents) et l'existence concrète de cette chose, ses formes d'apparition. Le « mouvement réel » n'est pas une idée, ou une abstraction, sous lesquelles peuvent être rangées les différences spécifiques et simultanément une réalité logée dans ces objets spécifiques. L'essence (« mouvement réel ») n'est pas ce qui existe idéalement dans chaque forme d'apparition spécifique ou ce qui servirait, de l'extérieur, à classer ces formes spécifiques. Elle n'est pas non plus un universel qu'on abstrait d'une réalité première que seraient les formes d'apparition. L'essence n'est ni une chose réelle (réellement existante et particularisée), ni un simple mot, c'est une relation constitutive. Ce qui est essentiel, ce sont les relations. Relations actives que les formes d'apparition spécifiques établissent entre elles, ce sont ces relations qui définissent ce qu'elles ont en commun : l'essence. C'est le seul référent effectif (réel) de l'essence.

« Il est clair qu'à partir du moment où la plus-value a été rapportée à des éléments de production différents, particuliers – comme la nature, les produits, le travail – à partir du moment où elle se rapporte à des éléments de la production qui ne différent entre eux que matériellement, qu'à partir du moment où elle prend de façon générale des formes particulières, indifférentes les unes aux autres, indépendantes entre elles et régies par des lois différentes, son unité commune – la plus-value – et donc la nature de cette unité commune deviennent de plus en plus indiscernables et ne se manifestent pas dans l'apparence, mais doivent nécessairement commencer par être découvertes en tant que mystère caché. » (Marx, Théories sur la plus-value, éd.Sociales, t. 3, p. 572). Dans les modes de production antérieurs au capital, l'extraction de surtravail et l'appropriation du surproduit apparaissent clairement comme telles, en revanche la plus-value « ne se manifeste pas dans les apparences » comme la réalité existante dans ses « formes d'apparition », elle n'est pas ailleurs que dans ces « formes », c'est un « mystère caché qui doit être découvert [nous soulignons] ».

Le mouvement réel ne se limite pas alors à être un « en-commun » sur le mode de la réduction analytique, mais se définit comme processus, relation de chaque forme à ses autres. Le mouvement réel est relation, réflexion, il ne se substitue pas aux situations et êtres divers et finis, aux formes d'apparition en les résorbant dans une unité extérieure ou en les niant en ce qu'il serait leur « vérité intérieure ». La résorption dans une unité extérieure c'est la mauvaise abstraction, celle, comme l'écrirait Hegel, de l'entendement. C'est cette relation constitutive, synthèse de nombreuses déterminations, unité de la diversité et de l'unité comme relation de chaque forme à ses autres que le concept de mouvement réel formalise comme « concret de pensée », mais ce n'est en aucune manière le concret lui-même (cf. Marx, Introduction de 1857). N'oublions pas, et nous allons y revenir que « … le mouvement réel peut être exposé dans son ensemble. Si l'on y parvint, de sorte que la vie de la matière se réfléchisse dans sa reproduction idéale [nous soulignons], ce mirage [idem] peut faire croire à une construction a priori » (Marx, Postface à la deuxième édition du Capital).

Mais aussi, plus loin dans le même texte : « Le mouvement contradictoire de la société capitaliste se fait sentir au bourgeois pratique [nous soulignons] de la façon la plus frappante, par les vicissitudes de l'industrie moderne à travers son cycle périodique, dont le point culminant est … la crise générale. Déjà nous apercevons le retour de ses prodromes ; elle approche de nouveau ; par l'universalité de son champ d'action et l'intensité de ses effets, elle va faire entrer la dialectique dans la tête même des tripoteurs qui ont poussé comme champignons dans le nouveau Saint-Empire germano-prussien. » (éd. Pléiade, t. 1, pp. 558-559). Face au « bourgeois pratique » nous pouvons placer le « prolétaire pratique ».

Il convient de toujours considérer que la méthode d'exposition n'est qu'une méthode d'exposition et ne pas la considérer comme le « compte rendu » du concret dans lequel nous vivons, celui dans lequel nous évoluons plus ou moins en connaissance de cause. Mais soit à nous en remettre aux savants de tous poils, « c'est ainsi que les hommes vivent ».

Le mouvement réel est un « concret de pensée » qui en tant que tel n'exclut pas les multiples déterminations et la diversité, il n'exclut pas les formes d'apparition, car il n'existe lui-même que par la totalité de ses formes, de ses attributs. Les formes d'apparition sont définitoires de la structure même de la chose et fondées en elle. En un mot, le mouvement réel ne se fait pas sentir en dehors mais à l'intérieur de toutes les formes d'apparition de par leurs relations réciproques. Les formes d'apparition ne sont pas des voiles sous lesquels le vrai ne demanderait qu'à surgir. Le mouvement réel (concret de pensée) n'a d'existence concrète (pratiquement vécue) que comme relation entre ces formes. Ramener simplement le divers des formes d'apparition à l'unité c'est produire une abstraction formelle, une fausse abstraction. Ce type d'abstraction manque précisément le développement des formes qui permet à cette unité d'exister. [67]

Les crises manifestent que le mouvement réel (l'essence) n'est que dans la relation nécessaire des formes d'apparition (relation qui fait de chacune une forme d'apparition). Dans les crises : « Il est absolument nécessaire que les éléments séparés de force, qui par essence vont ensemble, se manifestent par des explosions violentes comme séparation [souligné dans le texte] de quelque chose qui, par essence, va ensemble. L'unité s'établit par la violence [idem]. » (Marx, Grundrisse, éd. Sociales, t. 1, p. 84). Dans la mesure où les formes d'apparition constituent par elles-mêmes des moments d'un tout unique (et non substantiellement agies par ce « tout »), il faut qu'intervienne un moment où l'autonomie de ces figures est violemment rompue et où l'unité est rétablie. Les crises manifestent l'unité des formes d'apparition promues à l'autonomie les unes par rapport aux autres.

De même, si le procès contradictoire fondamental (l'extraction de plus-value) est actif dans toutes les contradictions à l'intérieur des formes d'apparition, il serait absurde et idéaliste de prétendre que ces contradictions et leur fusion dans une conjoncture, qui est une unité de rupture, n'en soient que le pur phénomène. Toutes ces contradictions, si elles se fondent pour former une unité, une conjoncture révolutionnaire, ne s'évanouissent pas comme de purs phénomènes dans l'unité intérieure d'un procès contradictoire simple. L'unité qu'elles constituent dans cette fusion qu'est la rupture révolutionnaire, elles la constituent à partir de ce qu'elles sont en propre, de leur efficacité propre, à leur niveau. En constituant cette unité, elles reconstituent et accomplissent bien l'unité fondamentale qui les anime, mais, ce faisant, elles indiquent aussi la nature de cette contradiction : elle est inséparable de la société toute entière, inséparable de ses conditions immédiates d'existence, c'est-à-dire des formes d'apparition.

Distinct des formes de manifestation, le « mouvement réel », n'est qu'un « objet de connaissance », il n'est pas autre chose, par exemple, que la relation des capitaux entre eux dans la concurrence : « Tous les éléments englobés dans la notion générale du capital, acquièrent une existence autonome [souligné par nous] et se manifestent dans la multiplicité des capitaux réels. C'est alors seulement que se développe largement la structure interne et vivante qui apparaît dans et par la concurrence. » (Marx, Fondements de la critique de l'économie politique, éd. Anthropos, t. 2, p. 10). Le « mouvement réel » n'est qu'un pur « objet de pensée », il n'existe pas ailleurs comme vérité enfouie. « De ce fait, le capital individuel se trouve réellement placé dans les conditions du capital en général, bien qu'en apparence, la loi primitive semble renversée. […] Bref, toutes les déterminations apparaissent ici renversées par rapport à ce qu'elles sont dans le capital en général. Ici le prix y est déterminé par le travail ; là, le travail est déterminé par le prix, etc., » (Marx, p. 169). Le capital en général ne traverse les capitaux particuliers qu'en présentant toutes ses déterminations comme renversées dans ces capitaux particuliers et n'apparaît lui-même comme la totalité en mouvement par elle-même et comme existence différenciée, que par ce renversement qui s'effectue dans les parties. Le fétichisme est dans l'essence, dans le lien. Il n'y a pas d'arrière monde. L'essence n'est pas comme le soutient Henri Lefebvre dans Logique formelle, logique dialectique : « un courant plus profond dans le flot des apparences » (op. cit, éd. Anthropos, 1969, p. 200) [68].

« Chaque présupposé du procès de production social est en même temps son résultat, et chacun de ses résultats apparaît en même temps comme présupposé. Tous les rapports de production, au sein desquels le procès se déroule, sont donc aussi bien ses produits que ses conditions. Dans sa forme ultime – plus nous considérons sa forme dans sa manifestation phénoménale (souligné par nous) effective – le procès se fige de plus en plus, si bien que ces conditions apparaissent comme le déterminant tout en étant indépendantes, et que les propres rapports des agents qui concourent au procès leur apparaissent comme des conditions objectives, comme des puissances objectives, comme les déterminations des choses, d'autant plus que dans le procès capitaliste chaque élément, fût-ce le plus simple, comme par exemple la marchandise, est déjà une inversion qui fait apparaître déjà des rapports entre personnes comme propriétés de choses et comme des rapports des personnes aux propriétés sociales de ces choses. » (Marx, Théories sur la plus-value, t. 3, p. 597).

Il est remarquable que la grande majorité des écrits de Marx relatifs à la « critique de l'économie politique » – y compris dans Le Capital – est consacrée à dire que rien n'existe comme les choses « sont » (les textes dits « politiques, quant à eux, partent de cette « évidence » selon laquelle rien n'existe comme les choses « sont »), et que l'immense majorité des marxistes et des commentateurs de Marx ne font que répéter « comme les choses sont », comme si la non-existence des choses comme elles sont n'était pas intérieure à ce qu'elles sont.

« Le cercle vicieux de l'économie vulgaire [...selon lequel] les prix des marchandises déterminent salaire du travail, intérêt, profit et rente et, inversement, les prix de travail, intérêt, profit et rente déterminent les prix des marchandises [...] est simplement l'expression du mouvement circulaire, dans lequel les lois générales se réalisent contradictoirement dans le mouvement réel et dans sa manifestation phénoménale [nous soulignons]. » (Théories sur la plus-value, t. 3, p. 599). Sans les « manifestations phénoménales » contradictoires au « mouvement réel », il n'y a pas de réalisation des « lois générales ». Mais il faut aller plus loin et dire qui sont les « agents » de cette « réalisation des lois générales ». Du fait même de l'indépendance produite et acquise des fonctions, dans un procès qui fait que les rapports de production sont nécessairement leur reproduction, les fonctions du procès de production assumées par des « supports » deviennent indépendantes et cette indépendance des fonctions devient l'indépendance des supports devenant par-là sujets animés par leur conscience, leur volonté, leur liberté, leur indépendance.

« Non seulement les différents rapports, les différents moments deviennent autonomes et adoptent des modes d'existence étrangers les uns aux autres et apparemment indépendants les uns des autres, mais encore ils se présentent comme propriétés immédiates de choses ; ils prennent une forme réifiée. Ainsi les agents de la production capitaliste vivent-ils dans un monde magique et leurs propres relations leur apparaissent comme propriétés des choses, des éléments matériels de la production. Or c'est sous les formes ultimes, les plus médiatisées – sous des formes où à la fois la médiation non seulement est devenue invisible, mais où s'exprime leur contraire direct – que les figures du capital apparaissent comme les agents réels et les supports immédiats de la production. Le capital porteur d'intérêts personnifié dans le capitaliste financier, le capital industriel dans l'industrial capitalist, le capital donnant une rente dans le propriétaire foncier en tant que propriétaire de la terre, et enfin le travail dans le travailleur salarié. C'est sous ces figures fixes, incarnées en des personnalités indépendantes qui, en même temps, apparaissent comme simples représentants de choses personnifiées, qu'ils entrent en concurrence et s'engagent dans le procès de production réel. La concurrence présuppose cette extériorisation. Ce sont les formes qui existent conformément à sa nature, conformément à l'histoire de sa nature et dans son apparence à la surface, elle n'est elle-même rien d'autre que le mouvement de ce monde à l'envers. Dans la mesure où, dans ce mouvement, les connexions internes s'imposent, elles apparaissent comme une loi mystérieuse. » [nous avons souligné] (Marx, idem, p. 604).

« C'est sous les formes ultimes, les plus médiatisées […] que les figures du capital apparaissent comme les agents réels ». Cette dernière phrase est particulièrement elliptique. Ce qui médiatise ces « formes ultimes » ce sont toutes les déterminations qui constituent la production de la vie quotidienne (rapports de distribution, autoprésupposition, formes d'apparition, idéologie, sujet), non seulement c'est alors ainsi que les individus « apparaissent » comme « agents réels » mais c'est seulement ainsi qu'ils agissent en tant que tels et sont les supports immédiats – la « médiation est devenue invisible » — de la production.

« Et ce sont ces rapports et ces formes tout faits qui apparaissent dans la production réelle comme des conditions préalables, parce que le mode de production capitaliste se meut à l'intérieur des formes concrètes qu'il a créées [nous soulignons], et que ces formes, qui en sont le résultat, l'affrontent dans le procès de reproduction, tout aussi bien comme des conditions préalables toutes faites. En tant que telles, elles déterminent pratiquement le comportement des capitalistes individuels, etc., leur fournissent des motifs d'agir, de même qu'elles se reflètent en tant que telles dans leur conscience. » (idem, p. 573). Elles « déterminent le comportement » de tous les agents de la production, y compris la classe ouvrière.

« Et dans cette forme complètement aliénée du profit, et dans la mesure même où la configuration du profit en dissimule le noyau interne, le capital acquiert de plus en plus une figure objective et, de rapport qu'il est, se transforme de plus en plus en chose, mais en chose qui a incorporé le rapport social [nous soulignons], qui l'a absorbé, en chose qui se comporte vis-à-vis de soi-même comme pourvue d'une vie et d'une autonomie fictives, être à la fois perceptible et immatériel [dans la traduction Molitor – éd. Costes -, on lit 'un être sensible-suprasensible', nda] ; et c'est sous cette forme de capital et profit qu'il apparaît à la surface (nous soulignons) comme une présupposition achevée (mais est-ce qu'il y a une 'profondeur', nda ? [69]). C'est la forme de sa réalité, ou plutôt sa forme d'existence réelle [nous soulignons]. Et c'est sous cette forme qu'il vit dans la conscience et se reflète dans les représentations de ses détenteurs, les capitalistes. ». (idem, p. 570).

Non seulement c'est ainsi « qu'il vit dans la conscience et se reflète dans les représentations de ses détenteurs, les capitalistes », mais encore c'est ainsi qu'il détermine les activités de tous les agents, y compris les ouvriers. « Il est tout aussi naturel que les agents réels de la production se sentent parfaitement chez eux dans ces formes aliénée et irrationnelles : capital-intérêt, terre-rente, travail-salaire ; car ce sont là précisément les formes illusoires au milieu desquelles ils se meuvent tous les jours [nous soulignons] et auxquelles ils ont affaire. » (Marx, Le Capital, éd. Sociales, t. 8, p. 208).

Dans les rapports de production capitalistes, nous n'avons pas affaire à des « individus concrets » en tant qu'immédiatement existant comme individus singuliers dans leur unité, mais seulement aux individus en tant qu'ils remplissent certaines fonctions déterminées comme supports de celles-ci : « porteurs de force de travail », « représentants » ou « fonctionnaires » du capital, « femmes » ou « hommes ». Leur individualité est un effet des rapports de production, elle ne préexiste pas, elle n'est pas le fait d'un sujet et les rapports de production ne sont pas une « rencontre » intersubjective. C'est la personnalisation des rapports sociaux qui est la production des individus comme sujets. Le sujet c'est l'individu produit comme le centre ou l'intersection de toutes les déterminations. Le sujet concentre le tout en lui-même, si bien qu'on pourrait dire qu'il est, comme la fameuse monade de Leibniz, une « partie totale ». Le sujet devient le centre à partir duquel il serait possible de connaître et de construire l'articulation de toutes les déterminations du mode de production capitaliste. La personnalisation, c'est la conjonction en un individu de déterminations sociales se manifestant de façon renversée comme existence de cet individu comme sujet, ses rapports devenant son actualisation comme son œuvre. Ce renversement, cette personnalisation [70], est tout aussi nécessaire que le fétichisme qui, attachant des rapports sociaux à des choses, attache ces choses à des individus promus et convoqués alors comme sujets dans ce même fétichisme : le travail aux ouvriers, les moyens de production aux capitalistes, la terre aux propriétaires fonciers. L'individu est promu au rang de représentation centrale, d'intersection, dont les déterminations sociales sont renversées en manifestation de lui-même, en expression de son individualité, elles sont personnalisées.

Les rapports qui définissent le mode de production capitaliste ne peuvent exister que dans une forme « dissimulée », « inversée ». Ce n'est qu'ainsi que ces rapports sont vécus et ce n'est que dans leur mode vécu qu'ils agissent parce qu'ils n'existent pas ailleurs. Théoriquement, nous avons raison de tout construire à partir de ces rapports (forme nucléaire) pour comprendre la réalité à partir du mouvement réel, mais il ne faut pas s'imaginer que cette construction est la réalité. N'oublions pas que « … le mouvement réel peut être exposé dans son ensemble. Si l'on y réussit, de sorte que la vie de la matière se réfléchisse dans sa reproduction idéale [nous soulignons], ce mirage [idem] peut faire croire à une construction a priori » (Marx, Postface à la deuxième édition du Capital).

Bien souvent, avec les meilleures intentions du monde, la production théorique affirme le « mouvement réel » dans une sorte de négation dogmatique et condescendante des « apparences ». Les formes du fétichisme sont « exorcisées » mais non comprises comme formes d'apparition du mouvement réel ainsi que le mouvement réel seulement comme concept, dans la distinction radicale entre le procès de pensée et le procès réel.

C'est dans les rapports de production tels qu'existant dans tout ce processus de présupposition d'eux-mêmes et d'inversion que maintenant tout se joue, c'est-à-dire la lutte des classes dans sa nécessité et ses limites. C'est là que tout se joue : la constitution des classes, la configuration dans cette constitution des individus comme sujets et par là l'affrontement de ces classes constituées à tous les niveaux de la structure du mode de production jusque et surtout dans leur mode de vie, leur identité déniée par une autre classe et affirmée par chacune dans son rapport au travail, dans les lieux que l'on fréquente et habite, dans un certain langage, dans ce que l'on mange, dans les rapports des femmes aux hommes et vice-versa, dans la santé, la culture, etc. La réalité qui inverse le « mouvement réel », s'enracine dans les rapports de production mais elle est intimement vécue comme appartenance ou identité par les sujets, propulsés en tant que tels par l'énergie des rapports de production qui, dans leurs métamorphoses, les interpellent. Le « support » fonctionnel produit le sujet dans l'idéologie comme représentation du rapport aux rapports de production, pour aboutir à la vie quotidienne où les classes vivent leurs affrontements, leurs compromis, leur séparation et leurs haines. La vie quotidienne n'est pas un espace attendant d'être investi par cette suite de déterminations, elle est l'espace social défini, construit, par cette suite de déterminations. La vie quotidienne n'est jamais un ensemble de pratiques « neutres » (travailler, manger, s'habiller, se déplacer, etc.) en attente d'être investi par des rapports de classes, parce qu'elle est la forme développée ultime des rapports de production.

Ce « sujet », que la philosophie met en forme, unifie et généralise (lui donnant une forme suffisamment abstraite pour servir à toutes fins utiles) est réellement produit comme l'acteur de toutes les pratiques y compris économiques [71] ; il est le rapport aux rapports de production que ces rapports impliquent dans leurs propres métamorphoses nécessaires.

Il est vrai qu'« en dernière instance » les rapports de production commandent toutes les pratiques, les contradictions et les dynamiques sociales, on peut alors se demander de quelle importance peut être toute cette réflexion sur les abstractions, les idéologies. C'est très simple. Il ne s'agit pas de rechercher leur degré d'influence en efficacité ou, inversement, en masque et illusion sur cette « dernière instance », mais de considérer que les rapports de production n'agissent comme tels ni ailleurs, ni autrement que dans l'idéologie. Il faut s'y faire. On s'étripe parce qu'on est Français ou Allemand et on s'égorge à propos de l'Immaculée Conception. Personne ne vit, n'agit et ne lutte dans la pureté inexistante des rapports de production, ni les individus, ni les classes. Nous nous attachons dans ce texte à montrer qu'« Il est, en effet, bien plus facile de trouver par l'analyse le contenu, le noyau terrestre des conceptions nuageuses des religions, que de faire voir, par une voie inverse comment les conditions réelles de la vie revêtent peu à peu une forme éthérée [nous soulignons]. C'est là la seule méthode matérialiste, par conséquent scientifique. » (Marx, note du Capital, éd. Sociales, t. 2, p. 59).

Les « apparences » étant la forme d'existence nécessaire du « mouvement réel », c'est ainsi que les classes existent parce qu'elles sont elles-mêmes non pas introduites dans un milieu dont elles devraient s'accommoder, mais parce qu'elles sont elles-mêmes produites et existent dans tout le procès de reproduction et que leurs luttes transforment le « mouvement réel ». L'erreur de Debord, Lefebvre, Kosik, Lukács, Althusser, etc. et même Marx, c'est, après avoir formulé une théorie des apparences nécessaires, de postuler la nécessité d'une pureté de l'action au niveau de ce « mouvement réel » qui n'est pas ailleurs, plus « profond ». C'est dans la lutte des classes, elles-mêmes soumises à toutes sortes d'idéologies (y compris leur propre existence : Le Prolétariat [72]) sous lesquelles elles agissent et luttent réellement, pour de bon, que le « mouvement réel » peut apparaître, seulement pour ce qu'il est, comme la conjonction des formes d'apparition dans l'activité des sujets que ces formes interpellent et qui se transforment eux-mêmes dans leur activité, leur pratique.

Les rapports de production, concrètement (tels qu'ils sont vécus et sont des pratiques), c'est la relation entre elles de toutes les formes d'apparition (formes de manifestation). Inversement, les rapports de production en tant que tels ne sont qu'une abstraction. Ce qui signifie que nous ne pouvons avoir d'autre conception de la lutte des classes que comme un faisceau de déterminations des formes d'apparition. La lutte des classes ne se modèle pas selon les circonstances, elle est par nature toujours circonstancielle.

On voit à quel point une révolution serait un saut qualitatif, une conjoncture, c'est-à-dire la conjonction plus ou moins aléatoire et accidentelle des formes de manifestations qui, dans le concret (l'immédiat de ce qui est vécu) produiraient, dans leur rencontre (leur connexion), l'abstraction du mouvement réel, comme leur concret, le concret même (le « mouvement réel »).

Est-ce à dire que le « mouvement réel » comme abstraction advient à l'existence, soudainement et comme à l'improviste ? Nous aurions alors remplacé la présence nécessaire mais « cachée » de l'abstraction dans les formes de manifestation (empirisme et idéalisme) par une présence tout aussi immédiate mais aléatoire. Qu'est-ce alors que l'abstraction du mouvement réel dans une conjoncture ? Sachant que nous ne sortons pas d'un bond hors de la vie quotidienne dans « le vrai du mouvement réel », c'est alors à l'intérieur de la vie quotidienne, à l'intérieur des formes de manifestations et des abstractions qui leur sont inhérentes, que s'effectue leur propre remise en cause.

Les formes d'apparition produisent l'abstraction du mouvement réel comme leur concret. C'est-à-dire que ce qui apparaît ce n'est pas l'abstraction telle qu'en son concept et ayant frayé sa voie dans les aléas de l'existant. Et, si faute d'un autre terme nous continuons à parler d'abstraction ce n'est plus au sens utilisé jusqu'ici de « concret de pensée ». Nous pourrions oser l'expression de « pratique abstrayante » ou « abstractivante ». Ce n'est pas le « mouvement réel » comme abstraction qui advient, qui fait irruption, mais une pratique de l'abstraction, l'abstraction comme pratique dans la conjonction des formes d'apparition. Un certain détour est nécessaire pour justifier cette proposition.

Quel monde à connaître ?

Le monde n'est pas une totalité concrète en soi et il n'y a pas ensuite un sujet (individu ou classe) qui connaîtrait ce monde de façon conforme à ce qu'il est. « La question n'est donc pas de savoir quel est le monde et ensuite comment il peut être connu de manière adéquate à ce qu'il est sur la base de la situation du prolétariat dans ce monde. La question est de savoir quel monde le prolétariat connaît, la connaissance n'étant pas connaissance d'un monde qui lui préexiste, mais partie intégrante de ce monde lui-même. » (Bernard Girousse, Individu, société, praxis, Notes de travail n°5, p. 18, 9/1978, supplément à TC1). En un mot, le monde est toujours un monde connu et pratiqué : « Il n'est de concret que pour une pratique [nous soulignons], et d'abstrait que pour une théorie. » (Althusser, Initiation à la philosophie pour les non-philosophes, éd. Puf, p. 136).

Dans Histoire et conscience de classe, Lukács revient sur la célèbre expression de « révolution copernicienne » attribuée à Kant dans la Préface à la seconde édition de la Critique de la raison pure [73], révolution opérée dans le problème de la connaissance : « Jusqu'à maintenant on a admis que toute notre connaissance devait se conformer aux objets […] Que l'on essaie donc une fois de voir si nous ne viendrions pas mieux à bout des tâches de la métaphysique en admettant que les objets doivent se conformer à notre connaissance … »

L'édition française d'Histoire et conscience de classe (éd. de Minuit) ne précise pas de quelle traduction et édition françaises de la Critique de la raison pure est prise la citation. Dans le propos de Lukács, Kant n'est cité que comme le moment d'un tournant dans la pensée et les coupes qu'il effectue dans le texte donne à la pensée de Kant une brutalité qui confine à la folie ou au solipsisme. Lukács suppose connue l'argumentation kantienne. Précisons : quand Kant écrit : « les objets doivent se conformer à notre connaissance » (ou « les objets se règlent sur notre connaissance », traduction Barni, éd. Flammarion, p. 21), cela signifie que l'objet n'est objet connu que comme objet construit dans notre processus de connaissance. C'est à ce moment qu'intervient la référence à Copernic : « Il est ici comme de la première idée de Copernic : voyant qu'il ne pouvait venir à bout d'expliquer les mouvements du ciel en admettant que toute la multitude des étoiles tournait autour du spectateur, il chercha s'il n'y réussirait pas mieux en supposant que c'est le spectateur qui tourne et que les astres demeurent immobiles. » (Kant, op. cit., p. 21). Auparavant Kant expose l'origine de la mathématique chez « l'admirable peuple grec » : « Le premier qui démontra le triangle isocèle (qu'il s'appelât Thalès ou de tout autre nom) fut frappé d'une grande lumière ; car il trouva qu'il ne devait pas s'attacher à ce qu'il voyait dans la figure ni même au simple concept qu'il en avait, mais qu'il avait à engendrer, à construire cette figure au moyen de ce qu'il pensait à ce sujet et se représentait a priori par concepts, et que, pour connaître avec certitude une chose a priori, il ne devait attribuer à cette chose que ce qui dérivait nécessairement de ce qu'il y avait mis lui-même, en conséquence de son concept. » (idem, p. 19).

Tout cela peut sembler très « idéaliste », mais seulement quand on a confondu matérialisme et empirisme. A la suite de Bachelard, un matérialiste aussi convaincu qu'Althusser (mais au pays du matérialisme il n'y a que des suspects d'idéalisme) développe son affirmation citée plus haut (« Il n'est de concret que pour une pratique, et d'abstrait que pour une théorie. ») avec une argumentation que ne renierait aucun kantien. Séparer la pensée et le réel, faire de la pensée une affaire spécifique, c'est « paradoxalement » la pierre de touche du matérialisme vis-à-vis de tout idéalisme.

Lisons maintenant Althusser qui dans Initiation à la philosophie pour les non-philosophes (éd. Puf), revenant sur « l'innovation stupéfiante » de Thalès, pose la question : « Pourquoi la philosophie des philosophes a-t-elle surgi dans le monde au Ve siècle avant Jésus-Christ, en Grèce ? » (p. 86).

« Les historiens ont proposé plusieurs réponses à cette question. Les uns ont dit : la philosophie est née en Grèce sur la base de l'existence d'un marché, et de la monnaie [souligné dans le texte], la monnaie offrait un exemple d''abstraction' qui a inspiré les abstractions philosophiques. Les autres ont dit : la philosophie est née en Grèce sur la base de la démocratie, les règles démocratiques offrant un modèle abstrait aux abstractions philosophiques, et imposant la confrontation des points de vue. On retiendra de ces explications leur insistance sur le caractère abstrait [idem] des notions et des raisonnements philosophiques. Mais faut-il chercher l'origine de l'abstraction philosophique dans la monnaie, ou dans la démocratie ? Il ne semble pas [74].

« Il faut la chercher dans la première science véritable qui ait surgi dans l'histoire de la culture humaine, justement en Grèce entre le VIe et le Ve siècle : la géométrie. Il s'agit là d'une véritable révolution dans la connaissance, d'une façon de penser et de raisonner qui n'avait jamais existé jusque-là, et que personne n'attendait. Auparavant, les mathématiques empiriques avaient été très développées par les peuples du bassin méditerranéen oriental, mais elles avaient été incapables d'accéder à la forme théorique. Qu'est-ce que cela veut dire ? Qu'on connaissait quantité de propriétés des nombres (arithmétique) et des figures (géométrie). Ces propriétés, on les avait tirées des combinaisons des nombres réels, et de la comparaison des figures concrètes. On raisonnait alors sur des objets concrets : le nombre de bœufs, la distance et la surface dans l'espace des champs, etc. […] Mais ces mathématiques qui arrivaient à des résultats justes, n'avaient pourtant rien à voir avec les mathématiques que nous connaissons, et qui ont commencé autour d'un personnage plus ou moins mythique, nommé Thalès, vers le VIe siècle en Grèce. Pourquoi ? Parce que leurs résultats justes étaient seulement le résultat d'observations et de pratiques empiriques : ils n'étaient ni expliqués, ni démontrés. […] Il ne fait pas de doute que ce 'saut qualitatif' dans la connaissance humaine, le prestige et la fécondité des nouvelles mathématiques, et surtout leur autonomie totale et leur capacité à produire par le travail de l''esprit' humain des démonstrations qui échappent au temps et à la mort, aient, de quelque manière, porté atteinte à la religion. C'est par ce biais que la philosophie des philosophes, qui stagnaient alors dans les cosmologies (théories de l'univers : quels sont les principes derniers de sa composition, l'eau, le feu, le froid, le chaud, etc.) prit un tournant définitif, et conquit une existence historique irréversible avec la grande entreprise de Platon […] celui qui, pour la première fois, fixa l'existence et la forme de la philosophie, et l'imposa dans l'histoire. […] Pour la première fois, elle [la religion] voyait son domaine d'intervention rétréci par les conquêtes d'une science profane qui énonçait des vérités incontestables, et qui parlait un tout autre langage qu'elle : celui de la démonstration pure. Une menace planait sur les idées dominantes et leur unification religieuse. Que fit Platon ? Il conçut le projet 'inouï' de restaurer l'unité des idées dominantes atteintes par l'avènement des mathématiques. Non pas en combattant les mathématiques au nom de la religion, non pas en contestant leurs résultats et leurs méthodes, mais tout au contraire en reconnaissant leur existence et leur validité, et en leur empruntant ce qu'elles apportaient de nouveau : l'idée d'objets purs auxquels on peut appliquer un raisonnement pur. […] Mais le même Platon, qui semblait se mettre ainsi à l'école des mathématiques, ne réalisait toute cette opération que pour remettre les mathématiques à l'école de sa philosophie. Il ne plaçait pas les mathématiques au premier rang dans sa philosophie, mais au second … derrière la philosophie elle-même ! Par là il parvenait à maîtriser les mathématiques en les soumettant à sa philosophie, donc à les faire rentrer dans l'ordre, c'est-à-dire dans l'ordre des valeurs morales et politiques qu'elles avaient un instant menacé, ou pouvaient menacer. Par-là, il conjurait la menace que faisait peser sur les idées dominantes la découverte des mathématiques. […] Il fallait tout autre chose qu'une cosmologie ou un mythe pour conjurer la menace : il fallait un discours nouveau, procédant sur des objets purs, les 'Idées', avec une nouvelle méthode, la démonstration rationnelle et la dialectique. Et cela se comprend : il fallait un discours qui fût à la hauteur des idées mathématiques pour pouvoir en maîtriser l'existence, et leur assigner leur place, subordonnée par rapport à la philosophie des philosophes. Mais par-là, la philosophie qui naissait de cette réplique, se rangeait en même temps dans l'autre camp : celui de la religion, ou plutôt des idées, de l'idéologie dominante unifiée par la religion. [...] L'invention de la philosophie par Platon a représenté ce changement de terrain indispensable pour pouvoir faire face aux difficultés rencontrées sur l'ancien, et aux dégâts occasionnés par l'apparition de la science dans un monde unifié par la religion. C'est pourquoi on peut dire, à juste titre, que la philosophie platonicienne n'a rien fait d'autre que de déplacer sur le terrain de la rationalité 'pure' les problèmes et le rôle de la religion. A cette différence près que le Dieu de la philosophie sera un autre Dieu que le Dieu des simples croyants : 'le Dieu des philosophes et des savants'. » (Althusser, op. cit., pp. 87 à 92).

Après Platon, Kant réalise un second sauvetage philosophique de l'idéologie dominante, non pas maintenant face aux pures abstractions mathématiques, mais face aux sciences expérimentales : soumettre la production de connaissances dues aux sciences expérimentales à la préexistence d'un sujet aux qualités transcendantales, comme conditions a priori ou lois de l'entendement en tant que règles de la connaissance qui ne sont pas une donnée de l'expérience, même si elles ont un rapport nécessaire à elle.

« Lorsque Galilée fit rouler ses boules sur un plan incliné avec une accélération déterminée et choisie par lui-même, ou que Torricelli fit porter à l'air un poids qu'il savait être égal à celui d'une colonne d'eau à lui connue, […] alors ce fut une nouvelle lumière pour tous les physiciens. Ils comprirent que la raison n'aperçoit que ce qu'elle produit elle-même d'après ses propres plans, qu'elle doit prendre les devants avec les principes qui déterminent ses jugements suivant des lois constantes, et forcer la nature à répondre à ses questions, au lieu de se laisser conduire par elle à la lisière. […] Celle-ci [la raison] doit se présenter à la nature tenant d'une main ses principes, qui seuls peuvent donner à des phénomènes concordants l'autorité de lois, et de l'autre l'expérimentation, telle qu'elle l'imagine d'après ces mêmes principes. Elle lui demande de l'instruire non comme un écolier qui se laisse dire tout ce qui plaît au maître, mais comme un juge en fonctions, qui contraint les témoins à répondre aux questions qu'il leur adresse. » (Kant, op. cit., pp. 19-20). Ainsi, quand « les objets doivent se régler sur notre connaissance », cela signifie : « la possibilité d'une connaissance a priori de ces objets qui établisse quelque chose à leur égard, avant même qu'ils nous soient donnés [nous soulignons]. » (idem, p. 21).

Nous pouvons maintenant revenir à Lukács et à son commentaire du passage central de la Préface à la seconde édition de la Critique de la raison pure. Nous verrons, à la lumière du détour effectué sur « l'origine de la philosophie », qu'il demeure prisonnier de la problématique philosophique consistant à conjurer (comme dirait Althusser) l'identité de la connaissance et de l'objet connu. C'est-à-dire la prétention spontanée de toute théorie, de toute connaissance de considérer que son objet ou sa production, un « concret de pensée », est également un moment, un « noyau » de la réalité. Il doit ainsi toujours persister un monde en soi et un monde pour soi, une réalité en soi et une réalité pour soi (comprise et connue, pour ainsi dire révélée). Il en va de cette constante de toutes les sociétés de classes : la division du travail entre travail manuel et travail intellectuel (division que Lukács reproduit dans le parti). Commentant les formules de Kant, Lukács poursuit :

« En d'autres termes, la philosophie moderne se pose le problème suivant : ne plus accepter le monde comme quelque chose qui a surgi indépendamment du sujet connaissant […] mais le concevoir bien plutôt comme le propre produit du sujet [souligné dans le texte]. […] Marx a – dans un tout autre contexte – rappelé ce mot de Vico selon lequel 'l'histoire humaine se distingue de l'histoire de la nature en ce que nous avons fait l'une, alors que nous n'avons pas fait l'autre' [75]. […] toute la philosophie moderne s'est posé ce problème. Du doute méthodique et du cogito ergo sum de Descartes, en passant par Hobbes, Spinoza, Leibniz, l'évolution suit une ligne directe dont le motif décisif et riche en variations est l'idée que l'objet de la connaissance ne peut être connu de nous que parce que et dans la mesure où il est créé par nous-mêmes [76] [nous soulignons]. » (Lukács, op. cit., p. 143).

Cependant, comme l'affirme Lukács lui-même, l'axiome fondateur d'Histoire et conscience de classe est que : « L'affirmation dont nous sommes partis demeure : dans la société capitaliste, l'être social est – immédiatement – le même pour le prolétariat et pour la bourgeoisie. Mais on peut maintenant ajouter que ce même être, grâce à la dynamique des intérêts de classes, maintient la bourgeoisie prisonnière de cette immédiateté, tandis qu'il pousse le prolétariat à la dépasser [77]. » (op. cit., p. 205).

A ce moment, Lukács continue à séparer la connaissance de l'objet connu. Pourtant, si le monde n'existe que comme objet connu, il inclut alors sa connaissance, il n'est pas un « en-soi » face à sa connaissance. Hegel, à sa façon, en faisant du monde « objectif » un moment de la raison avait dépassé cette dichotomie entre la connaissance et le monde connu.

« Dans la dialectique de la certitude sensible, la conscience a vu disparaître dans le passé l'entendre, le voir, etc…, et comme conscience percevante elle est parvenue à des pensées, que cependant elle rassemble en premier lieu dans l'universel inconditionné. […] Cet universel inconditionné, qui est désormais l'objet vrai de la conscience, est encore toutefois objet de cette même conscience, elle n'a pas compris son concept comme concept [78]. Les deux choses sont essentiellement à distinguer. La conscience sait que l'objet est retourné en soi-même à partir de la relation à un autre, et est devenu en soi concept ; mais la conscience n'est encore pas pour soi-même le concept, c'est pourquoi elle ne se connaît pas elle-même dans cet objet réfléchi. Pour nous, le devenir de cet objet moyennant le mouvement de la conscience est d'une telle nature que la conscience est impliquée elle-même dans ce devenir, et que la réflexion est la même des deux côtés, ou est une seule réflexion. Mais la conscience dans ce mouvement avait seulement pour contenu l'essence objective, et non la conscience comme telle, ainsi pour elle le résultat doit être posé dans une signification objective ; et la conscience doit être encore une fois posée comme se retirant du devenu, de telle sorte que ce devenu comme objectif lui soit essence. Ainsi l'entendement a bien supprimé sa propre non-vérité et la non-vérité de l'objet ; et ce qui en est résulté, c'est le concept du vrai, comme vrai qui est en soi, qui n'est pas encore concept, ou qui manque de l'être-pour-soi de la conscience, un vrai que l'entendement laisse agir à sa guise sans se savoir en lui [nous soulignons] [79]. Ce vrai donne impulsion à son essence pour soi-même ; ainsi la conscience n'a aucune participation à sa libre réalisation, mais elle le contemple seulement et purement, l'appréhende. Nous avons, avant tout, à nous mettre à sa place, et nous devons être le concept qui façonne ce qui est contenu dans le résultat ; c'est seulement dans cet objet complètement façonné, se présentant à la conscience comme un étant, que cette conscience devient à soi-même conscience concevante. » (Hegel, La Phénoménologie de l'esprit, éd. Aubier Montaigne, t. 1, pp. 109-110). Plus loin, Hegel écrit : « La raison s'intéresse donc maintenant d'une façon universelle au monde parce qu'elle est la certitude d'avoir dans ce monde sa propre présence, et parce qu'elle est certaine que cette présence du monde est rationnelle. » (op. cit., p. 204).

Si Hegel résout le problème « à sa façon », il est difficile en revanche d'être plus « matérialiste » qu'Engels dans son bref ouvrage Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande, et pourtant on y trouve inversée la même affirmation de l'unité construite de l'esprit et du monde objectif, au point que « le système de Hegel ne représente qu'un matérialisme mis la tête en bas d'une manière idéaliste d'après sa méthode et son contenu. » (op. cit., éd. Sociales 1966, p. 31). Engels nous dit que la partition entre idéalisme et matérialisme s'effectue sur la réponse à « la question du rapport de la pensée à l'être » ou de « l'esprit par rapport à la nature » (pp. 26-27]. Il ajoute : « Mais la question du rapport de la pensée à l'être a encore un autre aspect [autre que de savoir quel est 'l'élément primordial', nda] : quelle relation y a-t-il entre nos idées sur le monde qui nous entoure et le monde lui-même ? Notre pensée est-elle en état de connaître le monde réel ? » (p. 27). Chez Hegel, dit Engels la « réponse affirmative va de soi », mais il y a Hume et Kant qui « contestent cette possibilité » (p. 28) et Engels ajoute : « Pour réfuter cette façon de voir l'essentiel a déjà été dit par Hegel… » (p. 29). Il enfonce le clou : « La réfutation la plus frappante de cette lubie philosophique ['l'impossible connaissance du monde', nda], comme d'ailleurs de toutes les autres, est la pratique, notamment l'expérimentation et l'industrie. Si nous pouvons prouver la justesse de notre conception d'un phénomène naturel en le créant nous-mêmes, en le produisant à l'aide de ses conditions, et, qui plus est, en le faisant servir à nos fins, c'en est fini de la 'chose en soi' insaisissable de Kant. […] la 'chose en soi' devient une chose pour nous » (p. 29).

Bien sûr l'argumentation d'Engels n'est pas totalement recevable, quant à l'industrie et l'expérimentation, Kant lui répondrait aisément avec les exemples de Galilée et Torricelli (voir plus haut), chez Engels le monde demeure un objet qui surgit indépendamment du sujet connaissant [80], la connaissance n'est plus production mais seulement découverte. Si elle n'est pas totalement recevable, elle nous fournit cependant un sérieux point d'appui : l'unité de la pensée et de l'être comme toujours un devenir (une construction et non une simple découverte) en tant que pratique, ce que Hegel pouvait appeler « l'être devenu » mais dans le mouvement de la conscience.

Si la connaissance est partie intégrante du monde connu c'est que l'objet, « la réalité effective » est « activité sensiblement humaine ».

« Le défaut principal, jusqu'ici, de tous les matérialismes (y compris celui de Feuerbach) est que l'objet, la réalité effective, la sensibilité, n'est saisi que sous la forme de l'objet ou de l'intuition ; mais non pas comme activité sensiblement humaine, comme pratique, non pas de façon subjective. C'est pourquoi le côté actif fut développé de façon abstraite, en opposition au matérialisme, par l'idéalisme – qui naturellement ne connaît pas l'activité réelle effective, sensible, comme telle. Feuerbach veut des objets sensibles – réellement distincts des objets pensés : mais il ne saisit pas l'activité humaine elle-même comme activité objective. » (Marx, première thèse sur Feuerbach, in Labica, Karl Marx, Les Thèses sur Feuerbach, éd. Puf). Il n'est pas sans importance de reprendre ce que dit Labica de ses choix de traduction. Dans la première phrase, le terme utilisé par Marx pour l' « objet » est « Gegenstand » et pour « réalité effective », il s'agit de « Wirklichkeit », or : « Par Gegenstand, il faut entendre la ou les choses, ce qui tombe sous les sens, […]. Ce qui, pour la conscience commune, apparaît comme irréductible à la pensée n'en relève pas moins de son ordre. […] La Wirklichkeit, c'est la réalité, le réel de la célèbre formule de la Préface aux Principes de la philosophie du droit, selon laquelle 'ce qui est rationnel est réel et ce qui est réel est rationnel', à condition, ici encore, de ne pas se donner une représentation chosifiée, compacte, immobile du réel. La Wirklichkeit inclut le processus qui institue la réalité, elle est acte et proprement l'effectivité, terme qu'on peut dans notre langue lui substituer partout … » (Labica, op. cit., pp. 29-30). De même la Sinnlichkeit, c'est la sensibilité, prise dans les deux sens de « monde sensible » et d'appréhension de ce monde.

Comme l'écrit également Ernst Bloch dans son long commentaire des Thèses sur Feuerbach : « C'est ainsi que Marx, en tant que matérialiste justement, insiste sur le fait que le facteur subjectif de l'activité productive est, précisément au sein de l'Être, lui aussi un facteur objectif au même titre que l'objet. […] Si le facteur du travail lui-même n'est pas compris, le primat de l'Être qui n'est en rien un factum brutum ou une donnée, ne peut lui non plus être compris dans l'histoire humaine. » (Le Principe espérance, éd. Gallimard, t. 1, p. 315).

Cependant que ce soit la « réalité effective », la « sensibilité » ou même la « pratique », il s'agit encore ici de notions indéterminées qui ne sont pas prises dans des rapports sociaux, leur sujet, que Marx s'emploie à définir dans les thèses qui suivent, c'est l'homme ou l'humain dont on sait que l'essence, « dans sa réalité effective est l'ensemble des rapports sociaux » (Thèse 6).

Nous en revenons enfin à la proposition de départ de ce chapitre : « La question est de savoir quel monde le prolétariat connaît, la connaissance n'étant pas connaissance d'un monde qui lui préexiste, mais partie intégrante de ce monde lui-même. » Si le monde est « réalité effective », « sensibilité », « pratique », c'est-à-dire activité incluant son appréhension, sa connaissance, il n'est pas le même selon la nature définie socialement des activités. Comme le dit la sagesse populaire : « tout le monde ne vit pas dans le même monde ». Pour la classe capitaliste et tous les gestionnaires du capital et de la reproduction de ses rapports de production, il sera nature et destin, pour le prolétariat et les autres, il sera activité mais activité de « l'autre », éloignement, hostilité.

S'il n'y a de concret que pour une pratique (Althusser), la connaissance est toujours pratique, toujours celle d'un « sujet », le monde n'est pas indépendant du sujet connaissant. Mais il n'existe aucune pratique qui n'opère pas sous une idéologie (le même), le monde construit et connu est celui des formes d'apparition dans les métamorphoses nécessaires des rapports de production, c'est le monde du fétichisme et de la réification, il n'y a pas de vrai monde réel dessous, dessus, par ailleurs. Ce que nous avons cherché à fonder par ce long détour, c'est ce que nous affirmions plus haut : « Les formes d'apparition produisent les abstractions comme leur concret. […] Ce n'est pas le 'mouvement réel' comme abstraction qui advient, qui fait irruption, mais une pratique de l'abstraction, l'abstraction comme pratique dans la conjonction des formes d'apparition. ». Il est « surprenant » que Marx, dans la même note du Capital (éd. Sociales, t. 2, p. 59) où il cite Vico, poursuive sur les conditions réelles de la vie revêtant peu à peu une forme éthérée (voir plus haut).

Lukács (Histoire et conscience de classe), Mannheim (Idéologie et Utopie), Kosik (La dialectique du concret), Gabel (La fausse conscience), Althusser et Balibar (Lire le capital) ont cherché, avec des réponses aussi diverses que d'un intérêt très inégal, le point de vue « juste ». Du « point de vue de classe », jusqu'à la « science », en passant par « l'homme sans attache » et « l'intentionnalité » [81]. Tous ces points de vue ont en commun de présupposer une pensée ou une conscience qui connaît directement le réel, le saisissant pour ce qu'il est, et corollairement un réel, objet en soi de connaissance, existant indépendamment d'une pratique non seulement nécessairement consciente mais encore opérant toujours sous une idéologie (il est évident que nous considérons ici la conscience ou la pensée comme l'être conscient). Toute définition d'un point de vue « juste » (neutre, scientifique, ou de classe) est un postulat idéologique. Il ne s'agit pas de rechercher un point de vue sur le fétichisme, c'est le fétichisme lui-même qui en tant que tel se donne pour ce qu'il est, de façon interne, naïvement, parce qu'il n'est pas un voile sur la réalité, mais une pratique sociale définissant cette réalité. Concrètement, on serait tenté d'écrire empiriquement : les classes sociales et leur contradiction ne se construisent pas et n'apparaissent pas à elles-mêmes en dévoilant le fétichisme mais grâce à lui, dans son mouvement.

La difficulté dans l'analyse du fétichisme à se dégager d'une problématique illuministe de la conscience obscurcie par des représentations imaginaires et donc de la recherche du 'point de vue' qui donnera l'image du monde exacte, réside dans le fait que l'on considère que « la forme de la marchandise restitue [souligné par nous] aux hommes le caractère social de leur travail, mais cette restitution se manifeste comme si [idem] ces caractères sociaux étaient des propriétés naturelles des choses' (Iacono, Le fétichisme, histoire d'un concept, éd. Puf, 1982, p. 86), puis on ajoute : ceci n'existe que dans un certain type de société. Si « ceci » n'existe que dans un certain type de société, cet « homme » c'est le travailleur et plus précisément le travailleur salarié, et alors la marchandise ou le capital ne restituent pas aux « hommes » le caractère social de leur travail. Marchandise et capital construisent réellement ce caractère et ce caractère n'existe qu'en eux. Le fétichisme n'est pas un miroir déformant l'image de telle sorte que celui qui serait reproduit dans le miroir non seulement ne se reconnaîtrait pas mais en plus n'aurait même plus l'idée de s'y chercher. Le caractère social du travail n'existe pas une première fois dans le travailleur ou dans des rapports entre les travailleurs et une seconde fois comme reflet de la première dans la forme marchandise (de la même façon, les forces sociales du travail n'existent pas dans le travail en tant que tel, puis dans le capital, elles n'existent que comme capital). A considérer le fétichisme comme un miroir, on le ramène à « l'aliénation de soi » et en conséquence on postule quelque chose de préexistant et qui s'aliène et, par là-même, l'existence d'un monde « réel » à connaître non pas dans les pratiques immédiates et constitué par elles, mais sous elles.

Il n'y a donc pas de « point de vue » qui permette de transpercer le « voile du fétichisme » dans la mesure où le fétichisme est la réalité de cette société. Si, à propos de la vie quotidienne, nous en revenons à Debord, il n'existe pas de moment (le prolétariat, le vécu, la vie...) dans la totalité du spectacle, dont il reconnaît que le fétichisme en constitue la base théorique, qui lui échappe et permettrait non seulement de le connaître mais aussi de le faire éclater. La connaissance du fétichisme (sans parler de son abolition) n'est pas la connaissance du « vrai monde » qu'il cache, parce qu'il n'y a pas de « vrai monde », mais seulement un « monde » comme activités humaines concrètes telles quelles.

« La découverte scientifique faite plus tard que les produits du travail, en tant que valeurs, sont l'expression pure et simple du travail humain dépensé dans leur production, marque une époque dans l'histoire du développement de l'humanité, mais ne dissipe point la fantasmagorie qui fait apparaître le caractère social du travail comme un caractère des choses, des produits eux-mêmes. Ce qui n'est vrai que pour cette forme de production particulière, la production marchande, à savoir : que le caractère social des travaux les plus divers consiste dans leur égalité comme travail humain, et que ce caractère social spécifique revêt une forme objective, la forme valeur des produits du travail, ce fait, pour l'homme engrené dans les rouages et les rapports de la production des marchandises, paraît, après comme avant la découverte de la nature de la valeur, tout aussi invariable et d'un ordre tout aussi naturel que la forme gazeuse de l'air qui est restée la même après comme avant la découverte de ses éléments chimiques. [...] La détermination de la quantité de valeur par la durée de travail est donc un secret caché sous le mouvement apparent des valeurs des marchandises ; mais sa solution, tout en montrant que la quantité de valeur ne se détermine pas au hasard, comme il semblerait, ne fait pas pour cela disparaître la forme [nous soulignons] qui représente cette quantité comme un rapport de grandeur entre les choses, entre les produits eux-mêmes du travail. » (Marx, Le Capital, éd. Sociales t. 1, pp. 86-87). La « disparition » de cette forme, c'est la prise en compte de son caractère historique, mais cette prise en compte historique, c'est, à l'intérieur de ce monde fétichisé, la contradiction que représente la lutte de classes entre le prolétariat et le capital qui se déroule dans ce monde-là et selon ses déterminations, dans la mesure où il s'agit du seul monde existant. Elle en montre le caractère historique parce qu'elle oppose le prolétariat à sa propre existence sociale en dehors de lui comme capital et en ce que lui-même implique cette extériorisation dont le capital n'est pas seulement le résultat mais le procès lui-même. Il faut que la séparation entre les travaux privés et leur caractère social se soit développée comme contradiction entre des classes pour qu'apparaisse ce caractère historique de la forme marchandise. Jusque-là on peut avoir percé le mystère de la loi de la valeur, avoir ramené la valeur à la mesure du temps de travail abstrait, il n'en reste pas moins que ce travail abstrait continue à apparaître comme une propriété naturelle des choses, parce qu'ainsi il satisfait à la pratique de tous les échangistes et qu'il est ainsi la construction de leur monde dans leurs activités concrètes (c'est-à-dire immédiates). La forme marchandise en se développant comme capital ne se « dévoile » comme fétichisme que dans la mesure où elle apparaît comme historique dans la lutte du prolétariat en tant que classe, c'est-à-dire que dans la mesure où ne se « dévoile » pas la « vérité » d'un monde existant, mais la réalité possible d'un autre monde dans la destruction de la réalité du fétichisme : « C'est donc là où il y a représentation d'une chose meilleure et finalement parfaite, que naît le souhait, mêlé d'impatience, d'exigence : 'c'est ainsi que cela devrait être'. » (Ernst Bloch, op. cit., p. 63).

Si l'histoire est là, dans le fétichisme, comme la contradiction entre le prolétariat et le capital, comme abolition de ce qui existe et non comme dévoilement du « vrai monde », cette contradiction peut poser le fétichisme pour lui-même à l'intérieur du fétichisme, c'est-à-dire au-delà de la simple compréhension des secrets du monde. Le prolétariat ne connaît pas le monde « vrai » sous le fétichisme, il connaît le monde comme somme de pratiques parce qu'il le construit ainsi en se comprenant lui-même comme appartenant au monde du fétichisme devenu le monde d'une contradiction entre des classes. Il n'y a pas de « point de vue » comme on en voit indiqués au bord des routes pittoresques d'où on embrasse et surplombe le paysage.

A nouveau sur la conjoncture et les formes d'apparition

C'est une conjonction de pratiques produisant un concret qui est l'abstraction du « mouvement réel ». Une conjoncture est l'effet de cette conjonction dans un mouvement type « boule de neige » de toutes les formes d'apparition et surtout par le fait que dans cet effet « boule de neige », par sa constitution partie de multiples lieux et conflits, la hiérarchie déterminative des instances (on pourrait même dire des formes d'apparition) est bouleversée. Cette hiérarchie déterminative, c'est celle qui préside à la reproduction du mode de production capitaliste comme à une nécessité naturelle, celle qui, en simplifiant, va de l'économie à l'idéologie et au sujet, celle qui préside à la relation entre la « base économique » et les « superstructures » (Marx, Introduction de 1859). Tant que cette hiérarchie n'est pas bouleversée, le capital sortira toujours vainqueur de tous les conflits, la lutte des classes restera inscrite dans cette hiérarchie dont l'économie est toujours la solution de toutes les contradictions. Dans l'Introduction de 1859, Marx conclut sa présentation de ce qu'est une période de crise et de révolution par cette phrase étrange dans le contexte même de cette Introduction sur « …les formes juridiques, politiques, religieuses, artistiques ou philosophiques, bref, les formes idéologiques sous lesquelles les hommes prennent conscience de ce conflit [forces productives / rapports de production] et le mènent jusqu'au bout ».

Dans son mouvement, dans les formes qu'elle prend et abandonne, la lutte révolutionnaire se critique elle-même et demeure idéologie. L'idéologie est la façon dont les hommes (et les femmes…) vivent leurs rapports à leurs conditions d'existence comme objectives face à eux comme sujets, en ce sens l'idéologie n'est pas tant un reflet déformé dans la conscience de la réalité, mais un ensemble de solutions pratiques résolvant en la justifiant et l'entérinant cette séparation de la réalité en objet et en sujet. Si nous nous aventurons à considérer ce que pourrait être une insurrection révolutionnaire (communisatrice), cette lutte, dans tout son cours, est scindée entre d'une part, ce qui demeure un mouvement objectif qui n'est pas une illusion (les contradictions du mode de production capitaliste), et, d'autre part, dans cette objectivité, la pratique de son abolition qui le désobjective. Par-là, cette lutte demeure structurellement idéologique, elle vit de la séparation de l'objet et du sujet. C'est parce que la dissolution de l'objectivité ne peut passer que par la constitution d'un sujet en tant que tel, et qui se considère ainsi, que l'idéologie (invention, liberté, projet et projection) est inhérente à sa définition et son action [82].

N'ayant aucune base objective développée précédemment, le communisme est une production prise dans la contradiction d'un rapport contradictoire objectif dont le dépassement doit se produire alors comme la formalisation consciente et volontaire d'un projet, car le procès de la révolution récuse toujours son état présent comme étant son aboutissement. Projet idéologique car il récuse son fondement objectif dans son état présent comme étant sa raison d'être, il place le futur, le devoir-être, comme compréhension du présent et comme pratique dans le moment actuel [83].

Si une révolution est le bouleversement de la hiérarchie des instances (conjoncture) et opère toujours sous une idéologie, pour la même raison aucun conflit, aucune contradiction ne sont résolus « par voie de conséquence ». Il faut absolument faire son deuil de la pensée tautologique pour laquelle ces conflits entre les pratiques prolétariennes (diverses en période révolutionnaire), entre les segments du prolétariat, ceux entre les hommes et les femmes, les segmentations raciales, les différences énormes de niveau de développement à l'échelle mondiale, etc., sont de fait, par définition résolus parce que c'est la révolution et que s'ils n'étaient pas résolus ce ne serait pas la révolution (CQFD). Le pire escamotage théorique consiste à construire un système dans lequel la communisation, la révolution, l'insurrection, résout tous les problèmes parce qu'elle est la révolution, la communisation, etc., et que si elle ne résolvait pas ces problèmes elle ne serait pas la révolution, etc. Dans l'interclassisme, même la relation révolutionnaire (théorique et espérons pratique) du prolétariat à la « classe moyenne salariée » (Astarian et Ferro, Le Ménage à trois de la lutte des classes, classe moyenne salariée, prolétariat et capital, éd. L'Asymétrie, 2019) ne passe pas par une distinction qui le ferait agir dans sa pureté telle qu'en lui-même il est, mais par une absorption de celle-ci dans les mesures de luttes prises par le prolétariat dans sa propre négation et non sa distinction en propre, ce que font ressortir Astarian et Ferro en soulignant les fractures et pratiques diverses qui, dans une période insurrectionnelle, affecteraient cette classe moyenne salariée en lutte (Le Ménage à trois..., p. 383).

La révolution c'est précisément l'éclatement de tous ces conflits dans leur spécificité et c'est au travers d'eux, au fil de l'eau, qu'elle avance (ou non) [84]. L'heure solitaire de la dernière instance ne sonne pas et c'est tant mieux.

Bien sûr, s'il n'y avait pas au cœur du mode de production capitaliste, la contradiction du travail productif, tout cela ne serait qu'un jeu sans fin et superficiel où la lutte des classes ne serait qu'un jeu de « distinctions » (Bourdieu). Mais aucune « contradiction essentielle » n'existe ailleurs (si ce n'est dans la nécessaire conceptualisation théorique, concret de pensée, et « de pensée » seulement) que dans les conditions existantes qui sont ses conditions d'existence [85]. La théorie des rapports sociaux n'est pas l'astronomie, dans la théorie des rapports sociaux la Terre ne pourrait tourner autour du soleil si le Soleil ne tournait pas autour d'elle.

Le « mouvement réel » n'est pas ailleurs, ni derrière, ni dans la science pure, c'est, entre autres choses, dans cette « réalité impossible » (Rancière), la « valeur du travail » et par elle qu'il s'impose. Parler de « dissimulation des rapports de production », c'est poser que le « mouvement réel » diffère de la « réalité », Rancière et Althusser sont alors infidèles à leurs propres thèses de départ (Lire le Capital) : chez eux la réalité demeure double. Chez eux, le « mouvement réel » est un concept, produit de la pensée, mais les formes de représentations assimilées à la réalité sont un produit de ce mouvement réel qui, pour être cette puissance productive, doit bien alors se situer « quelque part » dans la réalité et, en elle, être différent des formes d'apparition qui seulement le dissimuleraient.

Nous sommes ici dans tout ce monde des jeux d'ombre, des personnifications (persona en latin c'est le masque de théâtre et par extension le rôle, le caractère) constituées en sujets par la mécanique des rapports de production comme étant nécessairement, à partir d'eux-mêmes, reproduction avec la série des métamorphoses que cela implique.

La personnification comme sujet et toutes les métamorphoses des rapports de production sont inhérentes à la constitution des classes et à leurs luttes avec, selon la nature des contradictions historiquement en jeu, les situations particulières et tout le « flou » qui accompagne cette constitution. Mais ce « flou » n'est pas un angle mort de la théorie (un indéterminé au-delà de la structure, un simple « en plus », un « à-côté ») il existe et, il est théoriquement produit et défini par et dans la structure (c'est-à-dire les rapports de production). Ou alors, il faut se contenter du Livre I du Capital et considérer que la suite n'est que fioritures. La reproduction est dans la production elle-même. Economie et vie quotidienne sont corollaires, dans la situation présente, l'autoprésupposition du capital se trouve prise au piège de sa propre apparence qui a donné à toutes les activités reproductives l'illusion d'être le moment premier de la production. C'est par là, à la suite de la restructuration des années 1970-1980, dans des « illusions », des conflits « marginaux » idéologiques et confus que la vie quotidienne, prise dans sa relation essentielle avec l'économie, la remet en cause comme « dernière instance ». Dans la vie quotidienne, les rapports de production, dans leurs nécessaires métamorphoses, sont pris au piège de leur propre détermination.

Dans la constitution des classes on ne peut pas séparer d'une part, l'historique, le conjoncturel, les aléas sociologiques, géopolitiques, culturels et, d'autre part, le structurel (ou alors seulement comme la nécessité proprement intellectuelle de cette construction des classes). C'est le structurel lui-même qui produit, se reproduit, n'existe que dans ses manifestations par lesquelles seulement il se reproduit dans la lutte des classes. Mais si être une classe est une situation objective donnée comme une place dans une structure, parce que cela signifie une reproduction conflictuelle et donc la mobilisation de l'ensemble du mode de production, cela implique une multitude de rapports, qui ne sont pas strictement économiques, dans lesquels les individus vivent cette situation objective, se l'approprient et s'auto-construisent comme classe. Dans les aires centrales du mode de production capitaliste, l'identité ouvrière a longtemps masqué cela. L'identité ouvrière n'était pas elle non plus une donnée objective, mais une pratique ouvrière dans un certain rapport au capital qui le confirmait en son sein par la légitimité des conflits et des revendications. Elle n'était pas un donné englobant de fait et de soi toute la classe, elle s'était constituée en excluant les travailleurs immigrés et les femmes ou au moins instaurant des rapports complexes et conflictuels d'intégration avec eux et elles. L'identité ouvrière était une construction sociale et idéologique de la classe ouvrière, un mouvement dans lequel elle s'auto-construit et est confirmée dans la reproduction propre du capital, dans ses catégories et toutes ses formes médiatisées. Elle opérait sous une idéologie, c'est-à-dire un rapport aux rapports de production qui avait la particularité extraordinaire de se présenter, de façon crédible, comme directement conforme aux rapports de production.

La classe et la personne/individu

Si l'on considère la société comme l'ensemble des formes de manifestation avec leurs pratiques et leurs abstractions, les classes et leurs luttes sont construites également dans cet ensemble constitué comme vécu par un sujet (vie quotidienne). L'idéologie n'a pas toujours, dans tous les cycles de luttes et toutes les crises, le même rôle clé. La contradiction entre les classes qu'est l'exploitation en se démultipliant dans la reproduction fait que l'idéologie occupe maintenant une position clé inséparable de celle acquise par la vie quotidienne dans le cours de la crise actuelle du mode de production capitaliste tel qu'issu de la restructuration des années 1970-1980. Et l'on ne peut pas faire comme si cela n'avait aucune importance, comme si l'être était ailleurs, dans une pureté inaccessible.

Pour chaque classe, être une classe passe par une médiation, l'autre classe, en tant que classe antagonique : « Les individus isolés ne forment une classe que pour autant qu'ils doivent mener une lutte commune contre une autre classe » (L'Idéologie Allemande, p. 93). La spécificité du prolétariat réside en ce que, dans cette contradiction, où il est particularisation de la totalité, il n'est jamais « positivé », la reproduction du rapport social dont il est un terme ne le confirme jamais (d'une part sa propre reproduction – travail nécessaire — est constamment remise en cause par son contraire – surtravail — ; d'autre part, en tant que travail il ne se réalise qu'en devenant élément du capital – subsomption — activité de son contraire). Quand cette « positivité » existe – programmatisme, identité ouvrière – elle est produite seulement comme un moment du terme subsumant.

Il est dans la nature des rapports de production de ne pouvoir se donner en clair, du fait de leurs métamorphoses nécessaires. Chaque classe se reconnaît dans une idéologie particulière, celle qui est capable de l'unifier et de donner sens à ses luttes. La reconnaissance des sujets entre eux garantie par le « Sujet central » (Althusser), c'est-à-dire « Le Prolétariat » (Charrier), cimente la classe (Gramsci). L'idéologie sous laquelle opère nécessairement la lutte des classes n'est maintenant qu'une variante de l'idéologie dominante. Pour l'instant, l'identité ouvrière a été la dernière dérivation de l'idéologie dominante qui, à l'intérieur de cette dernière, lui demandait des comptes en se constituant en idéologie particulière. Il n'y a plus maintenant d'idéologie prolétarienne venant envelopper la vie quotidienne. Sous quelle idéologie en tant que discours, se construit et se reconnaît actuellement le prolétariat ? Cette autoreconnaissance, expression de son existence, c'est maintenant le mépris porté à son existence actuelle accompagnant le respect condescendant porté à son existence passée. Le discours « particulier » qui assure le « ciment » à l'intérieur des formes idéologiques dominantes consiste pour le prolétariat à mépriser et à haïr le « mépris de son existence ». Et, au-delà de ce mépris, à retourner contre lui une fierté de son utilité sociale même si cette dernière n'est plus le tremplin de son affirmation.

Au travers de ce qu'il se passe dans la vie quotidienne, quand le prolétariat se cimente à l'intérieur des formes idéologiques dominantes qui sont l'expression et le mépris de son existence, arrive-t-on à la fin d'un cycle de la pratique politique de la bourgeoisie ? Une situation où cette pratique politique est si parfaitement efficace qu'elle en devient dangereuse pour elle-même en se mordant la queue, ne pouvant produire une idéologie dominée à l'intérieur d'elle-même ce qui, entre autres, met en péril la représentation politique.

Pour le prolétariat, sa propre existence de classe, en contradiction avec la classe capitaliste, est simultanément posée comme une aliénation (caractère étranger) et ne peut être abolie que dans la lutte en tant que classe contre l'autre classe.

Poser son existence de classe comme une aliénation et lutter en tant que classe sont un seul et même mouvement, ce mouvement c'est celui de la lutte de classes. La spécificité du prolétariat dans sa lutte contre le capital ne consiste pas à abandonner une nature de classe qu'il faudrait dépasser ou remettre en cause pour libérer une action effectuée à titre humain ou, plus trivialement libérer la personne du prolétaire. Cette existence comme « personne » est inhérente à son existence de prolétaire. Il n'est « personne » que dans la « liberté » de se vendre [86].

Si être un individu particulier ce n'est pas être une personne qui s'aliène dans son appartenance de classe, qui s'y confond ou non, c'est bien cependant avoir toujours un rapport extérieur à soi-même dans son appartenance de classe, car c'est là le processus même par lequel chacun est une particularisation de la communauté. Dans le cas du prolétariat cela revient à lutter contre ses conditions d'existence, à ne pouvoir rester ce que l'on est.

L'appartenance de classe n'est pas en soi une aliénation par rapport à un individu isolé, une personne, qui devrait se définir, ou non, comme socialement membre d'une classe. L'appartenance de classe, être un individu particulier, est une aliénation dans la mesure où c'est nécessairement poser la classe antagonique, la séparation d'avec la communauté, comme sa propre définition d'être de la communauté. Il résulte de cela que, si comme le développe Marx dans plusieurs passages de L'Idéologie Allemande, la classe devient indépendante à l'égard de l'individu, cela ne pose pas un individu autre que l'individu particulier, un individu autre que membre d'une classe qui s'opposerait à son appartenance de classe à partir de quelque chose d'autre qu'il serait, cette indépendance n'existe que dans le rapport, la lutte entre les classes. Cette indépendance est un moment nécessaire du mouvement même de la particularisation (mouvement qui possède des contenus différents selon qu'il s'agit du prolétariat ou de la classe capitaliste).

Le caractère indépendant de la classe n'a pas pour le capitaliste, le même contenu que pour le prolétaire. Pour ce dernier ce contenu réside dans le fait qu'il ne peut rester ce qu'il est (n'étant jamais confirmé dans la reproduction réciproque du travail et du capital), pour le capitaliste il s'agit à l'inverse de devenir sans cesse classe contre le prolétariat, de faire en sorte que, sans cesse, capital et travail se retrouvent dans un rapport tel qu'ils puissent à nouveau se rencontrer, et que le second puisse valoriser le premier.

« Appartenance à la communauté comme séparation d'avec celle-ci » ; « constante non confirmation » ; « propre existence de classe passant par la médiation d'une classe antagonique qui détient les conditions mêmes de sa reproduction » : ce sont de bien belles abstractions, elles sont vraies, mais c'est avant tout la vie quotidienne du prolétaire : la contrainte au travail, le passage obligatoire et inutile à Pôle emploi, la liste d'attente pour le logement, la queue chez Lidl, les petites et grandes humiliations dans les services publics, les « embrouilles conjugales », la comptabilité permanente des dépenses, la bousculade dans le métro, le contrôle des flics, l'attente aux urgences, le passage au « contrôle technique », la convocation comme parents par le principal du collège, etc. Si l'exploitation et sa reproduction sont présentes dans tous ces rapports, elles sont présentes comme vie quotidienne, c'est-à-dire selon toutes les déterminations inhérentes à la vie quotidienne, celles de l'individu, du sujet, des formes d'apparition, etc., mais à moins d'attendre une apparition épiphanique du prolétariat et de la lutte de classe, ce n'est pas plus mal.

LA CONTRADICTION DANS LA VIE QUOTIDIENNE

Pour les « sujets » conscients, libres, indépendants etc., partout il y a des règlements, des codes, des lois, qui leur disent tous les jours, à chaque moment, dans chacun de leurs actes, qu'ils ne sont pas les sujets que la propre existence de ces règlements et de ces codes suppose qu'ils sont. Ce qui fait cela ce ne sont pas des vapeurs idéologiques dans lesquelles nous baignerions, ce sont des lois, des contraintes, des fiches de paye, des assurances, une police, une justice, des tribunaux. Il y a des tribunaux du travail et de la location, comme de la famille, de l'amour et de la conjugalité. Partout, des assistant.e.s sociales et des psychologues, partout un.e. vigile qui surveille le caddie et les files d'attente à La Poste.

On se révolte alors contre « sa » vie quotidienne en la voulant, comme le Gilets Jaunes, ce qu'elle ne peut pas être. On peut apercevoir avec l'épidémie de Covid-19 que ce qui « allait de soi », devenant des injonctions étatiques, perdait son évidence routinière, cette reproduction semblable à celle des saisons comme disait Marx. Il apparaît que la vie quotidienne et son sujet renfermaient une contradiction qui n'avait pas le même contenu selon les positions de classes. A suivre…

Le Covid-19 et la vie quotidienne au grand jour [87]

A nouveau, repartons de cette proposition : « Ce n'est qu'au XVIIIème siècle, dans la 'société bourgeoise', que les divers liens sociaux apparaissent à l'individu comme de simples moyens pour atteindre ses buts particuliers, comme une nécessité extérieure (nous soulignons). Pourtant, l'époque qui crée cette conception de l'individu isolé est justement celle où les rapports sociaux (devenus généraux à ce niveau) ont atteint leur plus grand développement. Au sens le plus fort l'homme est un animal politique ; il n'est pas seulement un animal social, mais encore un animal qui ne peut s'individualiser que dans la société. » (Marx, Introduction de 1857, in Fondements de la critique de l'économie politique, éd. Anthropos, 1969) [88].

L'individu isolé ne vient pas refléter et masquer de véritables rapports de classes. Il n'y a pas dans le mode de production capitaliste de classes en dehors, en dessus ou en dessous de ces individus isolés. Dans le mode de production capitaliste, les rapports sociaux que les individus définissent entre eux apparaissent comme rapports entre individus. Mais ces rapports sociaux n'existent en tant que tels qu'en apparaissant ainsi, qu'à partir du moment où ils sont rapports entre des individus « isolés », ainsi ils apparaissent ce qu'ils sont : une non immédiateté sociale de l'individu, c'est-à-dire des rapports de classes. L'individu « isolé » ne masque rien. C'est tout le rapport social entre des classes qui est précisément sa propre transposition en rapports entre des individus « isolés », individu « isolé » dont la forme sociale s'étend jusqu'à ce que nous avons appelé par ailleurs (dans d'autres textes) l'individu singulier.

Mise à jour et complotisme

Dans la crise du Covid-19, cet individu (comme personne et sujet) tel qu'allant de soi a éclaté. La situation de sujet libre, conscient, volontaire, etc., revient comme une contradiction sur elle-même. Les multiples formes de révoltes ne peuvent être que confuses dans la mesure où elles renvoient à la propre incompréhension du sujet vis-à-vis de lui-même. Que l'individu n'était pas ce qu'il prétend être, cela existait déjà, mais tout finalement allait de soi de par « l'éducation, la tradition et l'habitude ». Il est vrai qu'il a pu y avoir d'autres moments de contrôles de la circulation comme, en France, pendant l'occupation allemande, ou pendant la guerre d'Algérie pour les « Français musulmans », mais ces contrôles et contraintes n'étaient qu'un aspect (si l'on peut dire) d'un conflit qui était autre, ils n'étaient pas eux-mêmes l'objet du « conflit ». Le contrôle, durant les premiers temps du Covid, ne vise pas autre chose que lui-même au nom de la « santé publique ».

Il est sûr qu'il fallait des mesures de protection mutuelle impliquant une certaine « distance sanitaire » (le gouvernement français a rapidement changé l'appellation « distance sociale » –parfaitement trop adéquate – en « distance sanitaire ») et des précautions de contact, évidemment ce ne pouvait être (dans cette période) que l'Etat qui organise et détermine les pratiques et les normes de santé [89]. Se fondant sur une nécessité « technique », avec l'équivalent d'un « Conseil de défense » de temps de guerre, l'Etat a fixé les normes, les règles, les interdictions selon des critères changeant au grès de la saturation des services hospitaliers, des nécessités économiques et de la valeur marchande d'une vie humaine variable selon sa classe, son sexe, son origine, son inscription géographique.

Toute la routine de la servitude et des humiliations quotidiennes s'est trouvée redoublée d'injonctions la rendant visible et nécessitant de pratiquer volontairement ce qui allait sans dire. Il est vrai qu'après avoir affirmé que « la contingence des conditions d'existence pour l'individu n'apparaît qu'avec la classe [ici il s'agit de la société de classes en général, distinguée de la société d'ordres, et non d'une classe particulière, nda] qui est elle-même un produit de la bourgeoisie », Marx et Engels écrivent dans l'Idéologie allemande que : « C'est seulement la concurrence et la lutte des individus entre eux qui engendrent et développent cette contingence en tant que telle. Par conséquent, dans la représentation, les individus sont plus libres sous la domination de la bourgeoisie qu'avant, parce que leurs conditions d'existence leur sont contingentes ; en réalité, ils sont naturellement moins libres parce qu'ils sont beaucoup plus subordonnés à une puissance objective. » (op. cit., éd. Sociales, 1968, pp. 94-95).

Quand cette subordination se donne clairement, c'est la routine, la « normalité » qui d'un coup deviennent problématiques. Cela ne signifie pas une attaque des conditions de la normalité mais plutôt une revendication de l'ancienne liberté routinière de l'individu sujet. Cela n'empêche que plus rien ne se passe comme avant, même l'« autre » le plus proche est considéré comme un danger : l' « individu isolé » s'isole, se replie et la routine qui a pour vocation de ne jamais apparaître en clair devient une série de contraintes et d'obligations expresses. Faire société en tant même que « société d'individus isolés », fait problème. La reproduction qui fait société, ce que l'on appelle simplement le « lien social » (fruit naturel de la subsomption) est mise à mal. Contrairement à ce qu'écrit Foucault (voir infra), il y a les « bons » et les « mauvais », quelles que soient les « bonnes » ou les mauvaises » raisons des uns et des autres. Les « bons » ce sont ceux que l'État définit comme tels, avec dans le cadre du travail la succession des ordres et des contre-ordres qui n'ont aucun sens. Les « bons » et les « mauvais » ne font pas une contradiction de classes, mais c'est ici et maintenant, comme cela que les rapports constituant et renouvelant l'exploitation sont vécus. Cela jusque dans l'intimité biologique de l'individu là où, « en dernière instance » [90], il existe en tant que tel et pour lui-même. Il n'est pas sans importance, en outre, que cet éclatement du fonctionnement de l'individu se passe sur le mode sanitaire. Face à la « santé », toute revendication ou protestation devient radicalement illégitime ; même si tout le monde sait très bien que derrière la santé il y a la menace de la saturation des services hospitaliers et l'économie.

On peut ici, avec précaution [91], se référer à quelques analyses de Foucault dans La Volonté de savoir (Foucault, op. cit, éd. Gallimard, 1976) :

« …le pouvoir s'est donné pour fonction de gérer la vie. » (p. 180) ; « le pouvoir s'exerce et se situe au niveau de la vie, de l'espèce, de la race et des phénomènes massifs de population. […] son rôle majeur est d'assurer, de soutenir, de renforcer, de multiplier la vie et de la mettre en ordre. » (idem, pp. 180-181).

« Concrètement, ce pouvoir sur la vie s'est développé depuis le XVIIe siècle sous deux formes principales ; elles ne sont pas antithétiques ; elles constituent plutôt deux pôles de développement reliés par tout un faisceau intermédiaire de relations. L'un des pôles, le premier, semble-t-il, à s'être formé, a été centré sur le corps comme machine : son dressage, la majoration de ses aptitudes, l'extorsion de ses forces, la croissance parallèle de son utilité et de sa docilité, […]. Le second, qui s'est formé un peu plus tard, vers le milieu du XVIIIe siècle, est centré sur le corps-espèce, sur le corps traversé par la mécanique du vivant et servant de support aux processus biologiques : la prolifération, les naissances et la mortalité, le niveau de santé, la durée de vie, la longévité avec toutes les conditions qui peuvent les faire varier ; leur prise en charge s'opère par toute une série d'interventions et de contrôles régulateurs : une bio-politique de la population [souligné dans le texte]. Les disciplines du corps et les régulations de la population constituent les deux pôles autour desquels s'est déployée l'organisation du pouvoir sur la vie. » (idem, pp. 182-183).

« Ce bio-pouvoir a été, à n'en pas douter, un élément indispensable au développement du capitalisme ; celui-ci n'a pu être assuré qu'au prix de l'insertion contrôlée des corps dans l'appareil de production et moyennant un ajustement des phénomènes de population aux processus économiques. » (idem, p. 185).

« Pour la première fois sans doute dans l'histoire, le biologique se réfléchit dans le politique. » (idem, p. 187).

« Inutile d'insister non plus sur la prolifération des technologies politiques, qui à partir de là vont investir le corps, la santé, les façons de se nourrir et de se loger, les conditions de vie, l'espace tout entier de l'existence. » (idem, p. 189).

Malgré la critique générale que nous pouvons faire de la démarche de Foucault, on pourrait être d'accord avec les analyses présentées ici, sauf que tout cela fonctionne tant que cela n'a pas à être mis au jour et c'est là la limite de la bio-politique foucaldienne, que révèle le Covid-19.

« Un pouvoir qui a pour tâche de prendre la vie en charge aura besoin de mécanismes continus, régulateurs et correctifs. Il ne s'agit plus de faire jouer la mort dans le champ de la souveraineté, mais de distribuer le vivant dans un domaine de valeur et d'utilité. Un tel pouvoir a à qualifier, à mesurer, à apprécier, à hiérarchiser, plutôt qu'à se manifester dans son éclat meurtrier, il n'a pas à tracer la ligne qui sépare, des sujets obéissants les ennemis du souverain [nous soulignons] ; il opère des distributions autour de la norme. Je ne veux pas dire que la loi s'efface ou que les institutions de justice tendent à disparaître ; mais que la loi fonctionne toujours davantage comme une norme [idem], et que l'institution judiciaire s'intègre de plus en plus à un continuum d'appareils (médicaux, administratifs, etc.) dont les fonctions sont surtout régulatrices. » (idem, pp. 189-190).

Mais, dès que la routine se brise sur ce qu'elle doit elle-même assumer et vouloir, le « pouvoir » doit tracer « la ligne qui sépare, des sujets obéissants les ennemis du souverain ». Quand la routine ne va plus de soi, c'est la légitimité des injonctions étatiques et de la « norme » qui ne vont plus d'elles-mêmes [92].

Dans le mode de production capitaliste, la population n'est pas un fait de « nature », sa production, reproduction, gestion, et les catégories qui la constituent sont le produit de rapports de classe et de genre qui en structurent la mise en forme et l'évolution. Cette population n'existe socialement et ne se reproduit que comme fonction du capital. Il n'y a pas de substrat intact ou pur pouvant servir de préfiguration de quoi que ce soit, il n'y pas de bonheur ou de souffrance, de bonne santé ou de maladie, de manière de vivre ou de mourir qui puissent se comprendre autrement que comme une expression de ces rapports de classe et de genre. Il faut ajouter, vu le sujet, que cette expression sans cesse renouvelée — car produit historique — du rapport de classe et de genre existe dans le quotidien de la pensée et de l'action pour toutes les classes, et encore plus à l'insu (mais « de leur plein gré ») de ses acteurs pour ce qui concerne les classes dominantes ou supérieures.

Cette reproduction n'est pas une mécanique idéale et froide des rapports de production mettant en mouvement ses propres matériaux idéaux. Les rapports de classe et de genre comme rapports de production ne se donnent pas en clair, ils existent dans une complexité qui peut être comprise conceptuellement comme un déploiement dynamique des catégories de l'exploitation (rapport surtravail / travail nécessaire) sur tous les pans de l'existence que le mode de production capitaliste met en mouvement de par son caractère total. Ainsi la population est produite et existe bien sûr dans les rapports de production à proprement parler, mais, par là, dans l'existence quotidienne à travers laquelle se constitue la (re)production du rapport d'exploitation dans son ensemble comme condition d'existence de ces rapports de production stricts (à travers idéologies, pensées, affectivité, sociabilité, loisirs, santé, rapport à l'habitat, nourriture, symptômes, inscription institutionnelle, 1 ou 2 sur la carte de sécu., etc…).

Si tous les Etats, quelles que soient les politiques (adoptées-supprimées-réadoptées, etc.), ont paru naviguer à vue [93] et ont pris des mesures plus ou moins différentes face à une situation plus ou moins inédite, surtout dans les pays centraux du capitalisme là où les épidémies meurtrières n'étaient plus qu'un souvenir historique (si ce n'est le Sida, mais que l'on n'attrape pas en croisant quelqu'un dans un bistrot sans plus d'affinités), c'est que leurs critères rigoureux de gestion de la pandémie devaient être quotidiennement ajustés à une situation évaluée par ces mêmes critères et, selon les choix dictés et faits sur la base de ces critères, l'évolution de la pandémie devenait alors à peu près prévisible selon les nécessités sociales, économiques et hospitalières.

« A posteriori, certaines décisions politiques dans la gestion de la crise pandémique du Covid-19 ont pu sembler socialement et économiquement irrationnelles. Il parait en effet difficile de justifier aujourd'hui la communication sur la non-dangerosité du virus, la suppression des réserves de masques de protection, l'absence de dépistage massif ou encore la mise en place tardive de mesures de confinement. Le sentiment d'incohérence de ces choix politiques pousse un nombre conséquent de personnes à envisager le complot comme forme possible d'explication. Au contraire, ces choix relèvent d'un processus rationnel inhérent au fonctionnement du système économique actuel basé sur la rentabilité statistique. Au-delà de l'incompétence particulière de certains personnels politiques, pénétrer le fonctionnement des indicateurs statistiques nous permet de nous rendre compte de leur faible lien avec la réalité sociale qu'ils prétendent représenter sous forme modélisée. Pourtant, ils demeurent l'élément principal utilisé pour orienter les choix des décideurs publics ainsi que pour établir les protocoles standardisés guidant chaque tâche. L'utilisation de ces éléments a eu un impact décisif dans les choix de gestion de cette pandémie. Donnant l'illusion de fonctionner tant bien que mal en temps normal, les périodes de crise comme celle de la pandémie du Covid-19 soulignent les contradictions internes liées au fonctionnement du système économique actuel. […] Le sujet de cet article n'est pas de souligner l'aspect moralement et socialement discutable de l'application de critères de rentabilité aux êtres humains ou au secteur de la santé, mais de montrer comment ces indices d'évaluation peuvent induire des politiques qui, même selon les critères économiques capitalistes, sont absurdes. » (Critères de rentabilité, Covid-19 et réification de la maladie, Benjamin Lalbat aka Ben Malacki, sur le net) [94].

Ce qui importe c'est l'arrogance des Etats vis-à-vis de ce qui est pourtant leur société comme société civile. Les individus de cette société civile ne peuvent plus répondre à l'appel, ou rechignent à le faire, parce que l'État les interpelle de façon illégitime par rapport à ce qu'ils sont vis-à-vis de l'État lui-même : la routine est brisée. « Rechigner » [95] ne signifie pas rentrer dans une lutte frontale ni même ne pas accepter de « jouer le jeu », mais de le faire à contrecœur (parfois, comme aux Etats-Unis, pour des motifs politico-religieux) tout en en reconnaissant, plus ou moins, la nécessité. Quels que soient les motifs de rechigner (et nous verrons qu'aux quatre coins du monde les actions sont allées au-delà du simple « rechignement »), quand ce qui doit aller de soi devient un ensemble de règles explicites auxquelles il faut se soumettre en les avalisant, il apparaît que soumettre les actes de la routine à des injonctions (si ce n'est des injections) permanentes et contradictoires est une contradiction dans les termes.

« C'est hypocrite et dégueulasse de prendre au piège des collègues. […] Il y a un an on nous demandait de venir travailler même si on avait le Covid. En dessous de 38,5 de fièvre, c'était bon, c'était pas grave, on avait des sacs-poubelles et le même masque toute la journée ? Et là on nous dit qu'on ne peut plus travailler si on n'est pas vacciné ? On nous stigmatise, comme si c'était notre faute, le Covid en maladie nosocomiale. […] On nous dit que c'est pour ne pas voir l'hôpital engorgé, mais pourquoi on n'investit pas plutôt dans des soignants et des lits. […] Une autre infirmière est 'écœurée' par ce chantage, j'ai eu envie de poser ma blouse, pas que pour ça, mais c'est la goutte d'eau dans un vase bien rempli » lâche-t-elle rappelant la « 'pression constante' avec le manque de lits et de personnels, les grèves 'jamais prises au sérieux' ». » (« Vaccin : des soignants expliquent leur réticences », Le Monde, 22 juillet 2021). Dans cet hôpital, comme ailleurs, à ce moment-là un fossé sépare les professions de santé, les médecins étant déjà en grande partie vaccinés (à 76 %), quand les infirmiers et les aides-soignants le sont beaucoup moins (46 %).

On peut dire que la situation créée par le Covid-19 ne fait qu'accélérer les tendances préexistantes et que ce sont les plus pauvres qui sont les plus atteints. La spécificité de la situation est alors laissée de côté dans sa spécificité même. L'important serait de montrer comment ces tendances en cours sont re-composées spécifiquement (on pourrait même se passer du « re » devant « composées » dans la mesure où nous disons qu'il s'agit de « tendances en cours ») et ne pas se contenter de dire que le Covid accélère les choses ou ne fait que les révéler.

« Les nouvelles mesures sanitaires annoncées par le président de la République lors de son allocution du 12 juillet 2021 vont contribuer à renforcer les inégalités territoriales, générationnelles et sociales. […] nous ne partons pas tous égaux face à ces mesures. […] les 75 ans et plus sont 78,7 % à avoir finalisé leur parcours vaccinal, contre 29,2 % les 20 à 39 ans. [...] Les départements les plus pauvres sont ceux où la population est la moins vaccinée. Les classes populaires sont celles qui ont à la fois le moins accès à la vaccination et le plus de doutes sur cette dernière. […] Les inégalités entre territoires, générations et classes sociales existent indépendamment du passe sanitaire, mais ce dernier les accentue [et leur confère une forme et une appréhension particulière dans les termes mêmes de l'épidémie, nda]. Dans son discours, Emmanuel Macron a symboliquement donné le droit aux personnes âgées et aisées à aller au cinéma et au café, et l'a refusé aux jeunes adultes des classes populaires. […] Dans ce même discours, Emmanuel Macron a rappelé qu'il voulait faire avancer la réforme de l'assurance-chômage et remettre en place celle des retraites, deux projets qui pénalisent largement les classes populaires et les plus jeunes. […] Le passe-sanitaire ne ruissellera pas des uns aux autres. Le ruissellement ne masquera pas les insuffisances criantes de la gestion gouvernementale de l'épidémie ni la violence sociale qui en résulte depuis mars 2020 et qui est encore à l'œuvre dans ces dernières mesures annoncées. ». (« Le passe-sanitaire obligatoire, une triple injustice », Le Monde, idem). Les quartiers pauvres des principales villes demeurent les territoires les moins vaccinés, selon Le Monde du 15/12/21 : « Au moins 30 % de la population reste 'à vacciner' dans ces communes – jusqu'à 44 % dans les quartiers nord de Marseille. ».

Dans les luttes, comme celles en Guadeloupe ou à Trieste, nous sommes, bien que la chose existe, bien au-delà du « complotisme anti-vax ». Si la crise du Covid fait éclater les termes de la contradiction constitutive de l'individu du mode de production capitaliste, cela reste dans les termes de cette contradiction sans les remettre en cause. Cela ne va pas plus loin : inutile de greffer là-dessus des « le prolétariat ne pourra que ... » et autres déductions. La routine n'allant plus de soi, les contradictions de l'individu sont révélées. Mais cette révélation n'est pas identique selon les classes et selon le genre (les violences conjugales ont augmenté pendant les périodes de confinement et les femmes sont surreprésentées dans tous les métiers liés à la personne).

Aucun Etat, aucune bourgeoisie ne foutra en l'air son économie (déjà pas brillante) dans le but de renforcer le « contrôle » et « l'asservissement » de la population ou pour favoriser les laboratoires et autres Gafam. A la limite cela peut être une opportunité, mais à manipuler avec d'extrêmes précautions par cette classe dominante, pour en éviter les effets pervers sur le travail, la production générale, la reproduction de la force de travail, la circulation, la consommation et de façon globale la vie sociale quotidienne qui nourrit le mode de production. Malgré tout, à ses débuts, en France et en Europe occidentale, la forme dominante de cette révélation a été le discours complotiste porté par une partie des classes moyennes éduquées. Dans le cadre de la pandémie présente, la colère d'inspiration complotiste a comporté plusieurs temps :

1- La colère contre certaines mesures sanitaires prises par les gouvernements et vues comme liberticides. Ces mesures sont : le port du masque – de surcroît pour les enfants, la fermeture des commerces « non essentiels » avec la critique molle de la division essentiel/non essentiel, les réglementations des déplacements, le flicage au travers des attestations, la mise en place de l'application du gouvernement Stop Covid et autre version, la mise sur la touche des chercheurs mettant en cause les stratégies gouvernementales contre l'épidémie, la mise en place d'un Conseil de défense et d'un état d'urgence pour ne pas en passer par l'Assemblée nationale, les couvre-feux, la perspective d'une obligation vaccinale au nom de la liberté de se soigner mais en même temps la critique du refus des autorités médicales de délivrer systématiquement l'hydroxychloroquine et autres traitements antibio parfois utilisés, notamment aux USA [96].

2- Cette colère crée des rapprochements avec toute une série de sources d'informations, d'intellectuels et de chercheurs divers et variés dont le point commun est de donner un point de vue dissonant mais revanchard vis-à-vis des intellectuels mainstream.

3- L'explication par une volonté délibérée du gouvernement d'asservir les gens à travers des mesures dites liberticides et de les rendre serviles par la peur coagule tous les éléments disparates. La peur devient de manière générale l'émotion la plus raillée et la plus avilissante pour ceux qui « n'ont pas peur du Covid ».

4- La conclusion est que le gouvernement et les lobbies forment une clique surpuissante qui parvient à mener en bateau les populations abruties par la peur avec un virus qui existe à peine, à manipuler les chiffres, à mettre à l'arrêt l'économie dans le simple but d'asservir les populations dès lors tout juste bonnes à engraisser l'industrie pharmaceutique.

Or,

– cet attachement et cette promotion de ces libertés individuelles,

– ce réflexe d'asseoir la légitimité d'un point de vue par la référence à un monde d'intellectuels plus ou moins en place, mais toujours couverts de titres plus prestigieux les uns que les autres,

– cette mise en avant de l'asservissement de tous et de la peur qui les tient et à quoi cette avant-garde éclairée parvient à échapper pour porter vaillamment et contre tous les dangers la parole libre et non masquée,

– et enfin cette vision de la population comme simple chair à pâtée consommatrice d'un quelconque lobby industriel médiatique et pharmaceutique.

Tous ces éléments viennent violemment indiquer à quel point cette pensée ne peut que venir d'une catégorie de la population dont l'existence tient tout entière dans sa capacité à produire et reproduire une partie de l'idéologie capitaliste en la prenant au pied de la lettre. C'est-à-dire dans une version conforme et non contradictoire à sa propre existence qui renvoie à la place occupée dans les rapports de production.

Le vécu de cette catégorie quant à son inscription sociale c'est :

* Un rapport non contradictoire avec la liberté individuelle dont ils jouissent. Leur inscription dans la communauté du capital comme société capitaliste est telle que leur existence d'individu isolé n'est pas contradictoire avec sa dépendance à cette communauté car cette dépendance n'existe pas avant tout comme une contrainte violente mais spontanément comme partie prenante, comme une solidarisation totale avec ses institutions (voir plus loin sur les organes de l'appareil d'Etat). C'est l'individu isolé de la liberté et du choix que l'on a ici et non l'individu isolé dont la liberté de choisir se retourne immédiatement au pire, en errance, désaffiliation, précarité.

* Une vision normative de la société comme devant faire la promotion du libre épanouissement individuel, à travers la liberté éducative, la liberté sanitaire, la liberté alimentaire, la liberté artistique, avec au pire une intervention de l'État réduite au minimum sur ces terrains qui sont ceux qui leur permettent de se reproduire en tant qu'individu isolé conforme à l'idéologie capitaliste. Car c'est bien l'idéal capitaliste qui renvoie à sa prise en charge privée la reproduction des travailleurs, c'est même le fondement de la vie quotidienne. Sauf que, pour le prolétariat, cette prise en charge privée ne marche pas, pour les classes supérieures non plus mais là elle s'appuie sur la possibilité d'un libre arbitre réellement vécu. C'est grâce à cette assurance et à cette homogénéité sans reste de la reproduction que cette pensée peut dénoncer l'intervention de l'État comme un système totalitaire et mensonger.

Ce libre épanouissement de l'individu dans la société fait face à l'appartenance de classe comme contrainte intériorisée (tel individu, telle société) qui est effectivement liberticide dans son fondement contractuel d'achat-vente de la force de travail libre. C'est ainsi que le chantage de retirer ses enfants de l'école, ou de s'opposer à une politique sanitaire, n'existe que pour des gens dont l'affiliation sociale est non seulement garantie dans les faits mais aussi dans l'adhésion pleine à l'idéologie du contrat social capitaliste et dans la fonction qu'ils ont de ciment dans la reproduction des rapports sociaux capitaliste. Certains peuvent se permettre de menacer de retirer leurs enfants de l'école quand d'autres savent que les remparts à une mise au ban de « l'école républicaine » s'amenuisent par manque de moyens, de maîtrise de la « carte scolaire » et/ou au travers du passage des « politiques d'intégration » à celles luttant contre la « radicalisation » et le « séparatisme ».

Il faut avoir un certain rapport à l'existence pour prétendre que la peur est un frein, comme si elle était un choix. Il faut ne rien traverser des méandres plus ou moins violents et « piégeux » de l'appartenance de classe pour n'y voir qu'une question de manipulation idéologique. Enfin il faut pouvoir vivre une existence ouatée, où s'indigner cherche à se faire passer pour de la lutte sociale, pour penser que la peur empêche de penser.

Dans cette idéologie, la société est décomposée en une somme d'éléments discrets, séparés et indépendants : travail, éducation, santé, salariat, logement, consommation, loisirs, intimité, famille, rapports amoureux, etc., tels qu'ils sont actuellement. Il faut considérer ensuite que ces éléments et fonctions tels qu'ils sont présentement ne s'organiseraient pas tels qu'ils le devraient, de par l'activité, les pratiques, les intentions, la manipulation, la publicité et les intérêts malveillants d'un certain nombre d'individus formant une caste incluant les banques, les grands patrons, les médias, les laboratoires pharmaceutiques, les gouvernements non en tant qu'Etat mais comme bande organisée. En un mot : les élites. L'ordre émanant spontanément de ces éléments serait une version corrompue de l'ordre nécessaire.

Tout cela repose sur une conception de l'Etat assez banale, fondatrice de l'idéologie juridique et démocratique, mais qui est notre lot de tous les jours. Il y aurait d'une part le pouvoir d'Etat, de l'autre l'appareil d'Etat ou la « machine d'Etat » comme la désigne Marx. Le problème réside en ce que l'appareil d'Etat qui matérialise dans ses organes, leur division, leur organisation, leur hiérarchie, le pouvoir d'Etat d'une classe (et une seule) est à la fois organisation de la classe dominante (comme pouvoir d'Etat détenu par la fraction momentanément hégémonique de la classe dominante pour le compte de l'ensemble de cette classe) et organisation de toute la société sous la domination de cette classe. Mais, si d'un côté, l'Etat du mode de production capitaliste réalise complètement la fusion de ces deux fonctions [97], de l'autre il devient la nécessité « naturelle » de toute reproduction sociale. Alors que ce sont leur division même et leur séparation fondamentale (réelle et idéologique) des rapports de production qui en font les organes d'un appareil d'Etat nécessairement appareil de classe (voir Marx, La Guerre civile en France), tous les organes de l'appareil d'Etat (armée, police, administration, tribunaux, parlement, bureaucratie, éducation, aide sociale, information, partis, syndicats, etc.) n'apparaissent plus que comme des instruments pliables à la volonté de ceux qui en sont les maîtres. De cette double fonction de l'appareil d'Etat (non pas deux fonctions, mais fonction double) comme dictature d'une classe et reproduction de toute la société naissent à la fois leur fusion et l'apparente neutralité des organes. Dans cette pensée spontanée, ces organes sont neutres et non, dans leur existence même et leur forme, ceux d'une dictature de classe. En conséquence, s'ils ne fonctionnent pas « comme ils devraient », comme un « service public », comme un « bien commun », c'est qu'ils sont préemptés, détournés et pervertis par une clique, une caste. Qu'il soit de la droite conservatrice ou même de l'extrême-droite politico-religieuse et, comme aux Etats-Unis, adepte du fusil d'assaut, le complotiste est le citoyen idéal.

Cette conception « naturelle » de l'Etat, n'est pas la « psychopathologie de quelques égarés », elle est le symptôme nécessaire de la dépossession politique et de la « confiscation du débat public ». Elle répond à la « monopolisation de la parole légitime » par les « représentants » assistés des « experts », toute critique devenant une aberration mentale immédiatement disqualifiée comme « complotiste ». Il est vrai que si le complotisme est devenu le nouvel indice du crétin, c'est qu'il est le nouveau lieu commun de la bêtise journalistique et de nombreux philosophes et sociologues, qui se gardent tout de même d'épingler un président de la République soutenant que les Gilets Jaunes sont le résultat d'une manœuvre moscovite (Le Point, février 2019). Lordon, qui revient régulièrement sur le sujet dans Le Monde diplomatique, résume la chose : « Mais plus encore que la dépossession, le conspirationnisme, dont les élites font le signe d'une irrémédiable minorité, pourrait être le signe paradoxal que le peuple, en fait, accède à la majorité puisqu'il en a soupé d'écouter avec déférence les autorités et qu'il entreprend de se figurer le monde sans elles. » (Le Monde diplomatique, juin 2015).

Le complotisme apparaît alors comme une contestation de l'ordre dominant, presque comme une lutte de classe. Mais il n'en est rien. De même que l'antisémitisme était le socialisme des imbéciles, le complotisme est la lutte des classes des experts en expertises qui ne se situent pas n'importe où, ni dans la société, ni dans l'éventail politico-idéologique.

La « réponse complotiste » veut exactement le même monde, le même Etat, mais débarrassés de la « caste » : il se « figure le monde sans elle ». Il s'agit seulement de conserver tous les éléments de cette société en les soustrayant aux pratiques de ces individus « malveillants » et « manipulateurs » qui les pervertissent et les corrompent. Un vrai salariat, une vraie éducation, une vraie politique de santé, une vraie démocratie, une vraie information, une vraie agriculture, une vraie consommation, une vraie économie, un vrai Etat.

Le complotisme critique tout, en désirant que tout ce qui existe devienne « vrai ». Mais en concevant son objet comme « face obscure » et détournement démoniaque, cette critique fait de cet objet un simple accident de ce même monde. Elle affirme par-là ne souhaiter que la poursuite du monde tel qu'il est. Le tout de ce qui existe pourrait être si beau s'il n'était pas manipulé, détourné. La classe dominante, sa reproduction, ses pratiques, la poursuite de ses intérêts, la production idéologique ne sont plus le produit naturel de tous les rapports sociaux que le complotiste veut conserver, mais le fait d'une bande de malfrats cherchant à nous prendre pour des imbéciles. Le complotiste est un malin et on ne la lui fait pas, il est expert en tout. Il est remarquable de constater (il y a eu quelques études là-dessus) que le complotisme affecte en premier lieu une classe moyenne diplômée, celle qui aime son « esprit critique », s'en vante et le porte partout en bandoulière. Pour ceux qui vivent quotidiennement toutes les humiliations et la misère des rapports sociaux capitalistes, les « complots » visant à asservir notre liberté à nous contrôler n'ont guère de sens. Il faut aimer ce monde pour ne pas vouloir qu'il nous mente.

Mais, il faut par ailleurs reconnaître que de nombreux thèmes et caractéristiques du discours complotiste sont mobilisés de manière plus ou moins éparse bien au-delà de ces catégories dominantes. La question est donc aussi celle de savoir quel statut acquiert cette critique non systématisée lorsqu'elle est portée par une frange importante des classes prolétaires. Nous devons comprendre que les thèmes énoncés, quand ils sont pris isolément ont un sens différent de celui que le système complotiste leur donne, du fait justement du bouclage propre à ce système et qui fait en fin de compte du complotiste le citoyen idéal, en tant que défenseur de l'État démocratique et du travailleur libre

Nous avons vu que dans la crise de la société salariale, l'injustice de la distribution a un responsable qui a « failli à sa mission » : l'Etat. L'enjeu qui est alors posé est celui de la légitimité de l'Etat vis-à-vis de sa société. Le prolétariat participe à tout cela, sa propre structuration comme classe l'embarque.

Comme l'écrivent les camarades d'Il Lato cattivo « Une paralysie institutionnelle est-elle souhaitable en l'absence d'une perspective révolutionnaire immédiate, à laquelle s'ajouterait – par hypothèse – une situation de grave urgence sanitaire ? Libre à chacun de souhaiter en son for intérieur le chaos ou l'apocalypse, mais alors qu'on ne se plaigne pas si parents et grands-parents finissent par crever comme des chiens, à la maison ou dans les couloirs d'hôpitaux hors contrôle. De plus, dans la mesure où les dysfonctionnements de l'État couillon auxquels nous sommes confrontés aujourd'hui se répercutent lourdement sur la vie quotidienne de ceux qui n'ont pas d'alternative au service public – non seulement ouvriers et employés, c'est-à-dire l'essentiel de l'armée prolétarienne active, mais aussi, de plus en plus, les classes moyennes inférieures, salariées ou non – cet état de fait surdétermine le contenu des instances et des revendications sociales. […] La propagation et les conséquences du Covid-19 mettent en évidence les limites de la subjectivité libérale, l'individu souverain de sa propre volonté et titulaire de son propre corps. Face à la contagion ou à son risque, pour soi-même et pour les autres, les principes du 'je fais ce que je veux' ou du 'mon corps m'appartient' montrent toute leur relativité, pour la simple raison que le lien de l'individu avec le corps social, ainsi que sa dépendance vis-à-vis de celui-ci, font valoir leurs droits. […] les individus, et notamment les individus prolétaires, peuvent être amenés, sous certaines conditions, à renforcer la pression sociale, c'est-à-dire à réduire les marges d'autonomie individuelle (socialement acceptés et/ou légalement admises) comme sanction de l'efficacité de leur connexion réciproque. Existe-t-il une autre façon, pour les plus faibles, de lutter contre le néo-malthusianisme, quand la liberté personnelle est la liberté du libre… virus dans le libre poulailler ? » (Covid 19 et au-delà sur le site Des nouvelles du front - Dndf)

Si le prolétariat participe à tout cela selon sa propre structuration comme classe qui l'embarque, c'est à sa façon, c'est-à-dire selon sa propre situation dans les rapports de classes. Nous allons nous référer ici aux événements survenus à Trieste en Italie, à la mi-octobre 2021, puis aux commentaires qui en sont faits par le collectif bolognais « Wu Ming », il sera ensuite question des Antilles et dans le meilleur des mondes

Trieste : à propos des événements [98]

« En Italie, il ne faut pas seulement présenter un « pass » pour pouvoir avaler un expresso ou une pizza, mais simplement pour pouvoir aller travailler. Si les bureaucraties syndicales ont cautionné unanimement cette mesure, dans de nombreuses entreprises, les collectifs autonomes et comités de base ont dénoncé cette mesure disciplinaire sans précédent. » (Allèsi dell'Umbria, Introduction à Jours étranges à Trieste contre le pass sanitaire).

« Le 15 octobre, à l'appel des dockers, le port est bloqué dans une dénonciation au chantage au passeport sanitaire et dans le rejet de toute vaccination obligatoire. »

« L'impression de cette journée au portail est celle d'une multitude de personnes en quête de ce qui a manqué à tout le monde ces vingt derniers mois : de vrais espaces publics, ouverts, de partage, et surtout efficaces… ». « …contre la restriction de socialité »

« Le 'No Green Pass' est un moyen de lier la critique de la gestion de la pandémie à la question de la lutte sociale. […] L'unité des vaccinés et des non-vaccinés contre la discrimination introduite par le pass sanitaire obligatoire pour travailler. »

« Lors du blocus du port, les dockers qui organisent ce blocus décident de maintenir la ligne de solidarité totale avec les autres catégories de travailleurs, en refusant la proposition des tests gratuits, en considérant que c'est un privilège s'il est accordé seulement aux travailleurs du port. »

En effet : « Le nombre total de personnes non vaccinées dans le port atteint 40 % et même 70 % parmi les employés d'astreinte de l'Agence du travail du port. »

« Intervention de Stefano Puzzer (leader du Coordinamento Lavoratori Portuali, seul syndicat autonome à avoir adhéré sans réserve à la mobilisation) : « Il raconte avoir travaillé sur le port pendant les moments les plus sombres de la pandémie, lorsque le volume de travail a augmenté de 45 %, alors que les seules mesures préventives prises, masques et désinfectants, étaient fournis par le président de l'autorité portuaire, et que les opérateurs de terminaux et la plupart des entreprises ne prenaient même pas la peine de désinfecter les environnements. Comment, en réponse, maintenant avec le pass sanitaire, 400 travailleurs portuaires sur un peu moins de mille sont obligés de rester à la maison. Il explique que le pass n'est pas une mesure sanitaire, mais une mesure économique et de chantage, dressant les uns contre les autres, divisant d'abord entre les vaccinés et les non-vaccinés, puis entre les travailleurs qui ont la possibilité de faire des tests gratuits et les autres qui ne le font pas. ».

Pour la coordination qui anime la lutte sur le port et dans la ville : « L'opposition au pass sanitaire comme instrument de contrôle et de discrimination, un exemple de plus de la façon dont les gouvernements ont géré la pandémie, en transférant aux citoyens la responsabilité des contagions [nous soulignons], en demandant maintenant à tout le monde de télécharger le pass alors qu'on n'a même pas demandé à la Confindustria de rendre compte des morts de Bergame [99] et de je ne sais combien de décès dus à des contagions sur les lieux de travail au nom de l'impératif de ne pas arrêter la production ».

Commentaires du collectif Wu Ming de Bologne à propos de la lutte à Trieste [100]

« Nous avons dit que le déficit de critique de la gestion gouvernementale de la pandémie transformerait l'inévitable protestation en quelque chose de très confus, d'ambigu, de manipulable par l'extrême-droite et différents conspirationnistes. Nous avons durement critiqué la majorité de la gauche mouvementiste, qui exprimait une vision « virocentrique » c'est-à-dire centrait uniquement ses discours sur le virus et le risque de contagion, en parlant très peu du fait que la gestion politique de la pandémie était irrationnelle, injuste, hypocrite et même criminelle [nous soulignons]. »

« Assurément, nous ne sommes pas étonnés que dans ces manifs, s'élèvent des cris contre 'la gauche'. Désormais, dans l'esprit de très nombreux italiens, 'la gauche', c'est le Parti Démocrate, c'est-à-dire un parti néo-libéral dans lequel les masses populaires reconnaissent, à juste titre, un ennemi. Ce n'est pas par hasard si le PD est surnommé le 'parti des ZTL' (Zone a Traffico Limitato : zones à trafic limité) : il reçoit ses votes principalement dans les centres historiques des villes transformés en salons bourgeois et dans des quartiers chics comme les Parioli à Rome. C'est là qu'est sa base sociale, une moyenne bourgeoisie prétentieuse et hypocrite, qui affiche les résidus de son statut 'intellectuel' et une identité 'de gauche' toujours plus modérée, mais dans la réalité concrète est d'un élitisme répugnant, s'enthousiasme pour le classisme à chacune de ses manifestations, admire un banquier comme Draghi et veut plus de technocratie, plus d'inégalité – mais l'appelle 'méritocratie' ou 'innovation' ».

« Tous comptes faits, pas besoin d'être fasciste pour détester cette 'gauche'. Et nous ne pouvons certes pas blâmer ceux qui n'en voient pas d'autre, car nous venons de longues années de basse marée des mouvements, sans compter qu'une grande partie de la gauche qui se dit 'radicale' partage bon nombre des défauts de la « gauche » mainstream : la provenance de la moyenne bourgeoisie, l'élitisme, l'arrogance culturelle, la distance des problèmes de la vie de la majorité des gens. L'extension de l'obligation du passe sanitaire à l'ensemble des lieux de travail est en train de créer un nombre croissant d'incohérences et de contradictions, il devient toujours plus évident que le passe sanitaire est une manière de décharger toute responsabilité sur la base pendant que le gouvernement Draghi – légitimé avant tout par la 'guerre contre le virus', fait de la boucherie sociale. »

« Simplement, le passe sanitaire a été vécu comme la goutte d'eau qui a fait déborder le vase, après deux années qui ont détruit les vies de tant de gens.

Une partie des couches moyennes précarisée, appauvrie, apeurée – des gens qui ne maîtrisent pas les langages de la lutte sociale et ne sont héritiers d'aucune traditions politiques aux vocabulaires consolidés – traduit en termes de 'liberté' la colère contre son propre déclassement récent ou imminent, et contre l'injustice qu'ils sentent avoir subie en raison de la manière dont l'épidémie a été gérée.

« Dans sa hâte de prendre ses distances avec la rue, une certaine 'gauche' de réseaux sociaux a affiché son mépris pour les libertés personnelles, considérées comme 'bourgeoises'. Dans ce cas aussi, rien de neuf : à gauche existent des traditions dans lesquelles on a parlé des libertés avec suffisance et même avec mépris. Au fond de cette route, il y a le goulag. Il faut faire attention au choix des termes qu'on décide d'affubler de connotations péjoratives. Parce que l'individualisme, l'égoïsme, c'est une chose ; c'en est une autre que la sphère de l'autonomie dont chaque humain devrait pouvoir jouir, l'habeas corpus existentiel sans lequel la vie n'est pas une vie. Sans cette distinction, on fait une confusion terrible et on finit par épouser l'autoritarisme, en plus dans un contexte capitaliste, sans même l'excuse de la dictature du prolétariat !

« Surtout, il est important de dire que cette manière de gérer la pandémie a agressé la dimension collective, la socialité, les relations entre les personnes… Dans ce contexte, la 'liberté', c'est aussi la liberté de pouvoir vivre collectivement, de pouvoir affirmer un désaccord ensemble, de pouvoir manifester. Se limiter à dire que tout cela est 'un truc de fascistes' est au minimum un signe de stupidité idéologique. »

« En Europe et pas seulement en Europe, les soulèvements de l'avenir seront toujours plus 'impurs' et surprenants, au moins à leurs débuts. On comprenait déjà cela en 2018, en observant le soulèvement des Gilets Jaunes en France, et ce sera toujours plus ainsi au fur et à mesure que le capital, dans une accélération vertigineuse de sa subsomption réelle, dévore toujours plus d'existences, rendant toujours plus précaires même la vie de couches qui auparavant avaient une situation garantie. »

« En septembre 2020, un gigantesque foyer épidémique s'est déclaré dans la zone la plus industrialisée d'Italie, la province de Bergame, en Lombardie. Dans le Val Seriana, il y a des centaines d'usines de tailles diverses, qui font travailler des dizaines de milliers de personnes et alimentent la circulation quotidienne des salariés de Bergame et de sa province. Des experts ont tout de suite suggéré de fermer ces entreprises et de déclarer la vallée 'zone rouge', mais la Confindustria [équivalent italien du Medef, ndt] a fait pression sur les politiques pour qu'il n'en soit rien. La contagion a très vite été hors de contrôle et s'est répandue dans toute la conurbation lombarde, où vivent environ huit millions de personnes. Le système sanitaire lombard, dévasté par des années de coupes et de privatisations, s'est écroulé en quelques jours. De là la contagion s'est diffusée dans la moitié de l'Italie et aussi à l'étranger. »

« Toute responsabilité de contagion a été reportée sur les citoyens et leurs comportements individuels. »

« Les lieux les plus exposés à la contagion (ceux de la production manufacturière, les plateformes de la logistique et la transformation des viandes et d'autres aliments) restaient ouverts mais on interdisait et punissait des comportements inoffensifs comme de sortir de chez soi pour une promenade. Des hélicoptères de la police surveillaient les plages, des drones partaient à la chasse aux 'transgresseurs' dans les forêts et les montagnes. » [101]

« Cependant, les foyers épidémiques de l'industrie ont disparu de tous les discours. L'apothéose a été atteinte en 2020 avec l'obligation du masque à l'extérieur et le couvre-feu à dix heures du soir, mesures qui n'avaient pratiquement rien de scientifiques. »

« Le passe sanitaire prolonge et porte à un niveau supérieur cette politique de culpabilisation des citoyens.

Il n'est pas vrai que le passe sanitaire soit nécessaire pour convaincre les gens de se vacciner. »

« Durant ces vingt mois, une bonne part de la gauche 'radicale' — qui par moment a paru plus apeurée que la moyenne des Italiens, sauf qu'elle appelait sa peur de mourir « altruisme » — a renoncé à critiquer la logique de ces mesures et n'a parlé que du virus. Le virus, le virus, le virus. C'est pourquoi elle a été incapable de critiquer le passe, et même l'a défendu, en adoptant exactement la même position que la Confindustria, Draghi et toute la classe dirigeante. Une classe dirigeante qui est la vraie responsable de plus de cent mille morts et de millions d'existences inutilement gâchées si ce n'est détruites, économiquement et psychologiquement. »

« Pour revenir aux manifs : 'Ils ne sont peut-être pas tous fachos, mais ce sont tous de dangereux antivax et complotistes', c'est la seconde narration mainstream [la première narration est celle de la 'responsabilité individuelle', nda]. Et alors, les moins excités disent : 'il faut convaincre les gens, expliquer, les inciter à se vacciner et à accepter le passe sanitaire'. Qu'est-ce qui ne fonctionne pas dans ce raisonnement, à part le fait que beaucoup n'ont pas encore compris (ou feignent de ne pas comprendre) la différence entre refuser le vaccin et refuser le passe ? »

« Nous avons été vaccinés mais nous trouvons compréhensible que certains ne veuillent pas l'être vue la communication schizophrène, l'arrogance, le halo de non-fiabilité qui entoure le gouvernement hors des bulles bourgeoises qui lui donnent leur consentement. Si, avec l'obligation du passe, le gouvernement vous ordonne de vous vacciner, sinon il vous rendra la vie impossible, et que vous dites : 'non, après tout ce qui s'est passé, je n'ai plus confiance', nous pouvons comprendre pourquoi. Cette défiance est fondée, entre autres, non seulement sur la gestion délictueuse de la pandémie, mais en général sur une réalité que les camarades convertis au scientisme le plus aveugle sont même arrivés à nier : dans une société capitaliste, la médecine opère selon des logiques capitalistes. L'antivax en tire des conclusions absurdes ? C'est vrai. Cela n'empêche pas cette réalité d'exister.

« Il y a une crise de légitimité des institutions, une défiance généralisée, un refus de croire tout ce que dit le mainstream. La moitié de la population ne vote plus, elle n'en a rien à foutre de participer au fonctionnement de la machine des partis. Pour tous ces motifs, nous ne voulons pas stigmatiser ceux qui ne veulent pas se faire vacciner, même si nous avons décidé le contraire, et nous ne pouvons pas considérer ces personnes, comme beaucoup de gens 'de gauche' comme étant plus nos ennemis que la classe dirigeante qui nous a fourré dans cette situation de merde.

« Evidemment, quand l'antivax balance des conneries et répand de fausses nouvelles et des fantasmes de complot, nous les démontons dans la mesure où nous le pouvons […]. Ce que nous ne faisons pas c'est nous unir à ceux qui ont fait de 'l'antivax' un bouc émissaire, nous ne nous joignons pas au jeu de massacre qui sert à absoudre le gouvernement et les patrons.

Encore : pas besoin d'être contre les vaccins pour saisir une donnée de fait : tout concentrer sur les vaccins comme sur l'arrivée de la cavalerie a contribué à refouler les causes structurales de la pandémie, de son impact et de sa gestion sous le signe de l'urgence. Quand est arrivé le vaccin, personne n'a plus parlé d'inverser le chemin du démantèlement de la santé, de sa réorganisation sur le modèle de l'entreprise, qui l'a rendue incapable de tenir face à tout ce qui sort de l'ordinaire. »

« Ceux qui se demandent pourquoi ce processus de mobilisation des travailleurs n'a lieu que maintenant (après le 'jobs act', l'augmentation de l'âge de la retraite, le déblocage du pass pour les licenciements), devraient probablement chercher la réponse dans la vaste activation sociale qui a eu lieu avec l'introduction du pass vert après un an et demi de gestion pandémique par le haut. Ce n'est pas le contexte parfait tant espéré par la gauche, mais c'est la mobilisation réelle qui a eu lieu dans l'accumulation des tensions sociales de ces dernières années : c'est le fait incontournable que cette vague de mobilisation ne peut être décidée ou changée par des discussions de comptoir. »

Si le texte se conclut sur le fait que la mobilisation n'était pas « un mouvement antivax » et sur la nécessité de « mettre au centre de la lutte contre cet instrument de contrôle et de chantage (le pass sanitaire) le droit au travail et à la vie sociale en général sans discrimination », cela signifie que quand la routine vient au jour, plus rien ne va. Quand, à la faveur d'un événement plus ou moins imprévisible, se révèle toute la mécanique de la vie quotidienne faite de vexations, d'humiliations, d'aliénations, d'exploitations, sans pouvoir l'anéantir et la dépasser, il est plus que normal que la tension monte.

Aux Antilles (Le Monde du 28-29 novembre 2021)

« Au CHU de Point-à-Pitre, de nombreux soignants mobilisés s'étaient dits affectés par l'annonce lapidaire de leur suspension, qui s'étaient manifestée, selon eux, par un simple courrier et sans contact avec la direction des ressources humaines de l'établissement – la loi impose pourtant un entretien préalable en cas de suspension supérieure à trois jours […] Les services du Premier ministre font état globalement de 1400 suspensions en Guadeloupe. […] Environ 90 % des soignants de Guadeloupe ont au moins reçu une injection de vaccin contre le Covid-19. […] Le dispositif annoncé propose aux soignants et aux pompiers restants de ne plus voir leur rémunération suspendue s'ils acceptent un entretien individuel dans le cadre de la mission de dialogue déjà annoncée par le gouvernement. Pour plusieurs manifestants, la proposition gouvernementale relève d'une stratégie de division [voir supra Trieste, nda] : une partie des professionnels de santé non vaccinés vont débuter, au 1er décembre, leur deuxième mois de mobilisation sans salaire, et le retour au travail d'agents, favorisé par le dispositif annoncé fragiliserait le mouvement. A la date du 24 novembre, 525 des 3665 agents du CHU de Point-à-Pitre étaient suspendus. ». Mais l'ampleur du mouvement ne se comprend qu'en sachant qu'en dehors des « professionnels de santé », moins de 35 % de Guadeloupéens ont un « schéma vaccinal complet contre 90 % en métropole.

Il est vrai que « Pour les personnes refusant le vaccin après le 31 décembre, la cellule d'écoute proposée par le ministère de la santé devra les 'accompagner dans une réorientation professionnelle' [Tsoin, Tsoin, nda]. » Quant à la question de l'autonomie posée par l'Etat, tout le monde s'en fout si ce n'est peut-être le personnel politique violemment critiqué comme étranger à la lutte : « Les électeurs ne veulent plus aller voter, mais attendent tout d'élus qu'ils croient unanimement corrompus. » (Harry Durimel, avocat écologiste, élu maire de Point-à-Pitre en 2020, in Le Monde, idem)

Comme l'écrit Olivieri pour Trieste : « La ville bourgeoise se targue d'être rationnelle, responsable et consciente face aux quartiers de la plèbe grossière imprégnée de croyances irrationnelles et de culture anti-scientifique. » Accepter cette affirmation lapidaire, n'empêche pas de s'interroger également sur les idéologies qui permettent à cette « plèbe » de lutter contre ce qu'elle refuse et de l'exprimer.

En bref : aux quatre coins du monde

Après deux semaines d'un conflit social dans l'impasse en Guadeloupe et ses répliques à la Martinique et en Polynésie française :

« Vingt et un points de blocages ont été levés par les gendarmes dans la nuit de jeudi à vendredi » (Le Monde, 26-27 novembre). « Les manifestants, souvent jeunes, occupant les routes pendant la nuit, ont élargi leurs revendications aux enjeux sociaux et économiques » (ibid).

En effet : « Les Guadeloupéens les plus aisés choisissent le plus souvent de vivre en périphérie de Pointe-à-Pitre. Ils espèrent échapper ainsi à la délinquance et au trafic de drogue dont les dégâts peuvent se mesurer à l'œil nu … […] Pointe-à-Pitre vit dans un carcan administratif qui l'empêche de toucher un centime du port autonome ou de la marina où sont amarrés yachts luxueux et bateaux de plaisance. […] La révolte contre le passe sanitaire est bientôt devenue une révolte contre la vie chère, le chômage des jeunes et cet Etat français à la fois vilipendé et toujours invoqué comme recours. » (Le Monde du 12-13/12 /21). Il est vrai que de profonds problèmes structurels ont explosé, unifiés et exprimés par un combat anti-passe et antivax qui synthétisait alors par son contenu la révolte contre l'Etat et sa politique. En Guadeloupe, le chômage, la précarité, le prix des biens de première nécessité, l'injustice des politiques de l'Etat, dans les domaines économique, social, environnemental, la faible prise en compte, par mépris de ces populations là des problèmes sanitaires et écologiques du chlordécone, de la distribution de l'eau, des sargasses, prolongent, dans les corps, le traumatisme structurel de l'esclavage. Les « profonds problèmes structurels » c'est ça la routine, il faut pour que prenne la mayonnaise la fameuse « goutte d'eau » qui n'est jamais un trop plein quantitatif mais qui, qualitativement, cristallise les « profonds problèmes » en leur donnant sa forme. Comment « oublier » l'esclavage quand c'est sur la contrainte des corps que s'organisent toutes les contraintes des rapports sociaux ?

Le problème, comme à Trieste, n'est pas « ailleurs » que dans le pass, il est intérieur au pass dans ce qu'il signifie socialement immédiatement, dans ce qu'il révèle et met en forme dans ses propres termes. La crise Covid-19 n'a pas simplement accéléré les évolutions en cours, accentué les distinctions sociales existantes, mis à jour de « profonds problèmes structurels », elle les a redéfinis dans ses termes propres, c'est-à-dire, elle a redéfini et mis à jour, en termes de classes, dans le travail : la santé, l'intime, l'individualité, le sujet, en un mot, la vie quotidienne. Avec le Covid, tout se cristallise, mais l'agent de cristallisation détermine et met en forme la cristallisation.

Même si c'est autour de la citoyenneté que dans la crise de la société salariale sont reconstruits idéologiquement nombre de conflits de classes et la délégitimation de tous les discours officiels, il faut également considérer que cette délégitimation et cette idéologie citoyenne sont critiques, même si ce n'est que dans la mesure où elles sont le langage de la revendication dans le miroir que lui tend la logique de la distribution et de la nécessité de l'Etat. Les pratiques qui opèrent sous cette idéologie sont efficaces parce qu'elles renvoient aux individus une image vraisemblable et une explication crédible de ce qu'ils sont et de ce qu'ils vivent, elles sont constitutives de la réalité de leur vie quotidienne. Quand la reconstruction idéologique des conflits de classes devient le peuple face aux élites qui monopolisent la parole légitime (ce qui a toujours été le cas), il s'agit d'une parole qui ne fait plus sens. Le conflit culturel demeure et mute en enveloppant et intégrant le conflit social en une sorte de retour de la « haine de classe ».

Ce qui se joue de façon perverse comme « conflit », c'est le rapport de l'Etat, de tous ses appareils répressifs et/ou idéologiques [102], de la classe dominante dans son ensemble à sa société. Dans la crise des Etats et de tous leurs appareils vis-à-vis de leur société, le discrédit social dans lequel ce rapport est tombé confère une généralité à toutes les « dénonciations ». Sous « l'élite parasitaire se maintenant par le mensonge », c'est la classe dominante, la nécessité même de cette société et de tous ses rapports qui apparaissent.

La vie auparavant était tout aussi restreinte, contrôlée et soumise aux nécessités de la reproduction. C'est la norme que de subir des injonctions et de se voir imposer des mesures contraignantes (parfois rudement), partout et dans tous les aspects de l'existence. Mais ce serait être aveuglé par l'ampleur planétaire de la demande de protection contre le Covid et les dégâts sociaux de la gestion de l'épidémie que de soutenir qu'en « rechignant », tout le monde, plus ou moins, a joué le jeu des Etats et des entreprises, même en gentiment tempérant le propos selon la classe sociale, le lieu d'habitation, le niveau de diplôme et le type de pays. En fait, ils furent nombreux ceux qui mondialement ont mal ou pas du tout « joué le jeu ». Un jeu qui, dans ce mode de production, était nécessairement truqué. Nécessairement truqué car l'exploitation, parce qu'elle est subsomption du travail sous le capital, est ce drôle de jeu où c'est toujours le même qui gagne même si, en même temps, c'est un jeu en contradiction avec sa règle et une tension à l'abolition de cette règle (voir TC 22, p. 173, L'exploitation, définition d'une contradiction)

Dès février 2020, des problèmes liés aux assurances et à l'accès aux soins de santé se posent aux Etats-Unis où 20 % de la population est sans assurance, principalement les femmes noires. En Chine au même moment 30 % des entreprises annoncent qu'elles ne pourront pas payer les salaires quand les prix des produits alimentaires augmentent de 20,6 %. En Mars 2020, en Italie les grandes centrales syndicales se posent en médiatrices face à une vague de grèves spontanées avec l'appui des Cobas. En Espagne, les ouvriers et ouvrières imposent la fermeture de l'usine Mercedes Benz à Vitoria de même que celles et ceux d'Iveco à Valladolid, « faute de mesures préventives », ainsi que les employés de DHL. Au Canada, chez FIAT, le 13 mars 2020, les travailleurs quittent spontanément l'usine. Ce même mois, en Belgique, les ouvriers d'Audi se mettent spontanément en grève par manque de sécurité, tandis que de nombreux magasins « Brico » ferment face à la masse de gens qui partent sans payer. Aux Etats-Unis, une vague de grèves sauvages, dans la banlieue de Détroit amène à la fermeture de nombreuses usines. En Chine, les manifestations se succèdent contre les pertes de revenus dues à la précarité des emplois. En France Sibeth Ndiaye (porte-parole du gouvernement) et Macron exhortent les salariés à poursuivre leur activité. En Italie tous les rassemblements sont interdits sauf pour aller travailler. En Avril, au Canada, 40 % des salariés ont fait une demande de secours d'urgence auprès des banques alimentaires ; en juillet, en Alberta la majoration des heures supplémentaires est supprimée et le droit de grève restreint. Au Bangladesh, les ouvrières manifestent pour être payées et contre les ordres de confinement. En Inde, des millions de travailleurs migrants du secteur informel (sans contrat) quittent les villes malgré le verrouillage des déplacements. En France, ce même mois, le Medef exhorte à « reprendre le travail plein pot » et s'interroge sur les congés et les jours fériés, tandis que la CFDT accepte lors de la reprise chez Renault des semaines de 60 h, et qu'Edouard Philippe (Premier ministre à l'époque) annonce qu' « il faudra travailler plus » ; des ordonnances sur le travail sont promulguées autorisant les journées de 12h et les semaines de 60 et la suppression « momentanée » des RTT, Agnès Buzin (alors Ministre de la santé) défend l'étalement des horaires et le travail du soir ou de nuit au nom de la « distanciation sociale ». En Espagne, les ouvriers d'usine et ceux de la construction sont sommés de reprendre le travail. En Mai, au Chili, manifestations et émeutes de la faim, les habitants ne pouvant plus travailler ; au Mexique les pillages se multiplient, le régime de bouclage asphyxie les plus pauvres. Les métallos de Ilva à Gênes manifestent pour « défendre la santé », ils sont 8000 à Tarente (Arcelor en profite pour licencier du personnel). En juillet, aux Etats-Unis, manifestations de colère sur les lieux de travail contre l'obligation de reprendre le travail et contre la réouverture des écoles, tandis que les expulsions pour non-paiement des crédits augmentent (en avril 2021, le gouvernement australien décrète la fin du moratoire sur les expulsions suite au non-paiement des loyers ou crédits). En Italie, en juillet 2020, la part de la population qui ne dispose pas de ressources suffisantes pour pouvoir rester à la limite du seuil de pauvreté pendant trois mois est estimée à 55 %. En Serbie, le Parlement est attaqué en protestation contre le couvre-feu et la gestion de la pandémie par le gouvernement. Au Brésil, les favelas s'organisent en « autodéfense sanitaire » et dans le but de réduire les risques de transmission du nouveau coronavirus ; le gouvernement de l'Etat d'Amapa avait décrété un couvre-feu nocturne et avait interdit tout type d'activité politique dans les rues ou sur les places, même en plein air, y compris les réunions, les promenades, les cortèges, les rassemblements. D'un côté, l'Etat sabote les mesures d'isolement social au nom de la discipline du travail, puis déclenche un verrouillage pour contenir la révolte sociale.

En octobre, en Italie, à Naples où l'emploi informel est très important : manifestations aux cris de « Vous nous fermez, vous nous payez », « Nous ne paierons pas la crise ». De Naples, les manifestations s'étendent à 30 villes d'Italie avec des pillages à Turin et Milan, comme si une limite avait sauté, qu'un bouchon avait éclaté, qu'une médiation s'était détériorée, celle de la routine et de la vie quotidienne. En Espagne, dans les quartiers pauvres du sud-est de Madrid (Vallecas), là où les logements sont petits, où il n'y a pas de télétravail et où on est obligé de prendre le métro pour aller travailler, les manifestations s'enchaînent, en novembre 2020, le gouvernement décrète l'état d'urgence dans la capitale. Ce même mois, les ouvriers de Safran (Villaroche en Seine-et-Marne) se mettent en grève pour pouvoir retourner à la cantine et à Saint-Nazaire ceux d'Airbus arrêtent le travail contre l'obligation de récupérer les heures et jours non-travaillés. En décembre 2020, en Albanie, les flics tuent un jeune qui ne respectait pas le couvre-feu, entraînant trois nuits de révolte dans le centre de Tirana, tandis qu'à l'autre bout du monde, à Shanghai, dans les usines haut de gamme de Pegatron travaillant pour Apple, les ouvriers affrontent la police pour le paiement de leurs salaires, avec comme mot d'ordre : « Rendez-nous notre sang et notre argent de la sueur ». En Serbie, les employés d'une entreprise sud-coréenne d'électronique demandent de ne plus retourner au travail quand l'usine est déclarée être un hotspot du Covid. Au Pays-Bas, en janvier 2021, après l'imposition d'un couvre-feu, les affrontements avec la police virant à l'émeute éclatent à Amsterdam, Rotterdam, Eindhoven. A La Haye, c'est le quartier des migrants contraints à l'inactivité qui s'enflamme (comme à Bristol au Royaume-Uni) pour les mêmes raisons qu'à Tripoli, au Liban, où les journaliers sont privés des opportunités de travail occasionnel ou à Dakar dont la majorité de la population vit au jour le jour dans l'économie informelle, où la circulation entre les régions du Sénégal est interdite, les frontières fermées et où les revenus venus de la diaspora s'effondrent. Les supermarchés sont pillés, les blindés sont dans la rue, 4 morts en mars 2021. En mai 2021, en Inde, les ouvriers de Hyundai et de Renault refusent de reprendre le travail sans mesure de sécurité contre le Covid. En juillet, en Afrique du Sud, ce sont les townships les plus pauvres qui s'insurgent contre les difficultés économiques et les restrictions renforcées provoquées par la troisième vague de l'épidémie, les pillages se répandent comme un incendie, la police réagit : 212 morts.

Nous pourrions pendant des dizaines de pages et jusqu'à la date d'aujourd'hui (septembre 2022) poursuivre cette liste avec les réactions et les luttes contre la montée mondiale de la pauvreté (184 millions de personnes sont tombées sous le seuil de pauvreté international, soit 1,9 $ par jour) principalement dans l'immense secteur informel qui emploie plus de la moitié de la population active mondiale, avec les femmes, les enfants, les populations racisées comme premières victimes soumises à toutes les mesures de confinement, à tous les bouclages, à toutes les restrictions, à toutes les pénuries et à tous les contrôles. Sans oublier, là où ils existaient, la rupture des « compromis sociaux » : depuis le début de la pandémie, le nombre de personnes au Royaume-Uni payées en dessous du salaire minimum a plus que quadruplé pour atteindre 2 millions de personnes ; en Espagne, la pandémie est pour les patrons « une fenêtre sur l'avenir », le travail à l'heure dominera pour la fabrication et la livraison des repas, pour les femmes de ménage dont le travail est dispersé entre écoles, hôpitaux, maisons privées ; dans ce pays, depuis le début de la pandémie 7 nouveaux chômeurs sur 10 ont entre 20 et 29 ans et ce sont à 58 % des femmes.

Le coronavirus n'a pas provoqué la crise économique, n'a pas créé les contradictions du mode de production capitaliste, l'exploitation, la misère et la lutte des classes, il a catalysé une somme d'éléments disparates. Mais le catalyseur n'est jamais neutre ou innocent. C'est dans l'expérience d'un contrôle social global dans la quasi-totalité des Etats, non pas nouveau mais devenu évident, avéré, déclaré, que tout ce qui était « allant de soi », plus ou moins conflictuellement accepté, routinier, quotidien est devenu promulgué, imposé si nécessaire par la force, et cela au niveau de toutes les instances de la reproduction sociale dont la continuité et l'unité étaient devenues patentes au niveau le plus intime, personnel pour chacun et chacune, de son intégrité physique individuelle en relation avec ses semblables dans la même situation de contrainte et d'évidence de l'exploitation et de la domination. Le catalyseur a fait que tout ce qui relevait d'une crise économique a investi les dimensions les plus personnelles et intimes de ceux et celles qui étaient l'objet de toutes les contraintes et contrôles. Quand ce type de conflits, ces luttes surviennent, auxquelles nous ne sommes pas habitués, au lieu de les prendre pour ce qu'elles sont et disent, nous préférons souvent croire qu'il y a une « raison plus profonde » et ramener tout cela dans nos schémas convenus, comme si la forme que donne le catalyseur n'était pas celle de son contenu et par là l'existence même de ce contenu (nous épargnerons au lecteur quelques citations de Hegel …). Quand à Florence, à Naples, à Palerme ou à Turin (pour rester dans « l'Europe aux vieux parapets »), un prolétariat urbain appauvri manifeste et se livre à des pillages dans les centres villes, de même quand, aux Etats-Unis, les principales cibles des vols sont le pain, le lait maternisé et les couches et qu'au Liban ce sont les rayons alimentaires qui sont pillés en mars 2021 après l'intervention de l'armée pour rouvrir les routes bloquées, ou qu'au Nigeria, en octobre 2020, les entrepôts de nourriture qui n'avait pas été distribuée lors du précédent confinement sont attaqués (56 morts), ce prolétariat urbain appauvri n'attaque pas la « dictature sanitaire » mais les conditions imposées dans lesquelles il doit vivre l'urgence sans moyens pour faire face aux mesures gouvernementales.

La contradiction dans la vie quotidienne (suite)

Ce qui n'était pas nouveau mais que l'épidémie de Covid-19 a partiellement révélé, c'est que la vie quotidienne est nécessairement réglementée, c'est là sa contradiction interne à l'intérieur de sa propre production : la liberté de sujet n'est que la séparation qui fonde l'exploitation. Quand la vie quotidienne devient le champ et l'enjeu de la lutte des classes, elle a ses contradictions propres. Pour le dire simplement : la vie quotidienne n'est pas ce qu'elle prétend être [103]. C'est du travail tel qu'il est un moment de la vie quotidienne, comme activité individuelle face à son caractère social qu'il faut partir, c'est là où cette scission de la vie quotidienne apparaît d'abord comme manifeste. Cela signifie qu'en subsomption réelle, la vie quotidienne ne peut plus servir de base de repli dans la lutte de classe (ce que, par exemple, l'on retrouve à propos du chômage jusque dans les années 30 en France). Quand la contradiction de l'accumulation capitaliste, donc la lutte de classe, produit la vie quotidienne comme son lieu, son enjeu et son champ, la vie quotidienne devient alors réellement le problème. Sans la vie quotidienne devenant réellement le problème, c'est-à-dire se contredisant dans la liberté du sujet comme prolétaire, pas de communisation, c'est-à-dire le bouleversement de toutes les relations renversant la hiérarchie des instances (avec l'économie comme toujours « inévitable » dernière instance), ne réglant rien par voie de conséquence de la pourriture qui colle à la peau des prolétaires et les constitue. La « voie de conséquence » réglant les problèmes à partir de la contradiction « économique » c'est la contre-révolution.

Au début des années 2000, en Argentine la question de l'appartenance de classe comme contrainte extérieure est apparue comme vécu dans les activités quotidiennes et les rapports entre hommes et femmes. Le concept de vie quotidienne est nécessaire à la théorie de la communisation non seulement parce qu'il qualifie la situation actuelle, mais aussi parce qu'il est le point de départ (« dépassement produit »), point d'ancrage, du concept de conjoncture. C'est dans la caractérisation présente des contradictions comme contradictions dans la vie quotidienne qu'il peut y avoir ce bouleversement chaotique de la hiérarchie déterminative des instances qui définit une conjoncture, c'est-à-dire le renversement de l'économie comme détermination ultime par quoi seulement la communisation devient possible. C'est la poursuite d'un même chemin qui de la révolution comme communisation nous mène au concept de conjoncture et ensuite à celui de vie quotidienne comme la matrice de la conjoncture.

Entre les contraintes et le sujet, dans cette contradiction de la vie quotidienne, ce qui réapparaît, c'est l'aliénation : « l'aliénation humaine ». Elle n'est plus le principe premier, le point de départ des rapports sociaux comme dans les Manuscrits de 1844 et autres « Œuvres de jeunesse », elle est un moment de l'auto-compréhension du fétichisme et des formes d'apparition. « L'aliénation humaine » rend compte du vécu de l'exploitation, mais seulement en tant qu' « aliénation humaine ». Cependant, on peut critiquer et détruire théoriquement « l'humanisme théorique », on ne supprime pas pour autant l'humanisme idéologique et vécu. Face à toutes les exploitations, les humiliations, les souffrances et les tortures, le cri venant de l'intérieur est toujours : « je suis un être humain ! ».

Dans L'Idéologie allemande, il y a une critique acerbe de Feuerbach qui est en total déséquilibre par rapport à la 6ème Thèse écrite précédemment (elle-même également conceptuellement en déséquilibre).

« … rappelons ce passage de la Philosophie de l'avenir où il [Feuerbach] développe cette idée que l'Être d'un objet ou d'un homme est également son essence, que les conditions d'existence, le mode de vie et l'activité déterminée d'une créature animale ou humaine sont ceux où son 'essence' se sent satisfaite.[…] Donc, si des millions de prolétaires ne se sentent nullement satisfaits par leur condition de vie, si leur 'Être' ne correspond pas le moins du monde à leur essence, ce serait d'après le passage cité [104], un malheur inévitable qu'il conviendrait de supporter tranquillement. Cependant, ces millions de prolétaires ou de communistes ont une tout autre opinion à ce sujet et ils le prouveront, en temps voulu, quand ils mettront leur 'être' en harmonie avec leur 'essence' dans la pratique, au moyen d'une révolution. » (op. cit., p. 74).

La 6ème Thèse sur Feuerbach nous disait que l'essence de l'homme était l'ensemble des rapports sociaux [105], donc comme aurait dit Feuerbach son « objet », c'est-à-dire son « être ». Mais, contre Feuerbach, Marx et Engels réintroduisent une essence différente de l'être, vingt pages plus loin, ils écrivent : « La contradiction entre la personnalité du prolétaire en particulier et les conditions de vie qui lui sont imposées, c'est-à-dire le travail, lui apparaît à lui-même, d'autant plus qu'il a déjà été sacrifié dès sa prime jeunesse. » (op. cit., p. 95). Contrairement à la page 74, il s'agit d'une contradiction interne à la situation de prolétaire : « Chez les prolétaires, au contraire [par rapport aux serfs, nda], leurs conditions de vie propre, le travail et, de ce fait, toutes les conditions d'existence de la société actuelle, sont devenues pour eux quelque chose de contingent, sur quoi les prolétaires isolés ne possèdent aucun contrôle et sur quoi aucune organisation sociale ne peut leur en donner » (ibid).

Du fait de cette contingence, le prolétaire mène à l'intérieur de sa vie de prolétaire une existence double, celle de ses « conditions de vie » et de par leur contingence même qui le définit comme prolétaire, son existence personnelle qui est la « personnalisation » de cette contingence, là où il vaut comme homme, comme sujet. En tant que travailleur libre, toute la reproduction sociale va confirmer son existence d'homme et de personne (Fondements de la critique de l'économie politique, éd. Anthropos, t. 1, p. 428) en même temps qu'elle le ramène toujours à ses « conditions de vie ».

Beaucoup plus loin, contre Stirner, le texte de L'Idéologie allemande reprend la critique initiée contre Feuerbach et entérine « la séparation possible entre concept et existence, être et apparence 'de l'homme' » (op. cit., p. 472). Stirner est condamné en ce qu'il suffirait de s'ôter de la tête cette représentation qui s'appelle 'l'homme' pour abolir les conditions réelles qualifiées aujourd'hui d'inhumaines… » (p. 473). Mais « inhumain » est « le jugement de l'individu qui exprime son opposition aux conditions dans lesquelles il se trouve… » (ibid).

« Ce que l'on qualifie ainsi d' 'inhumain' est un produit des conditions actuelles aussi bien que l' 'humain' ; c'en est le côté négatif, c'est, en l'absence d'une force productive nouvelle, révolutionnaire, la rébellion contre l'ordre régnant, ordre qui est fondé sur les forces productives existantes, et contre la façon de satisfaire les besoins correspondant à cette situation. L'expression positive 'humain' correspond à un système déterminé, dominant en fonction d'un certain niveau de production, et à la façon de satisfaire les besoins que ce système implique, de même que l'expression négative 'inhumain' correspond à la tentative quotidiennement renouvelée (nous soulignons), et suscitée par ce même niveau de production, de nier cette situation dominante et de nier aussi la façon dominante de satisfaire les besoins dans le cadre du mode de production existant (idem) » (p. 475).

Cet « humain » et cet « inhumain » qui sont toujours un « produit des conditions actuelles » perdent alors leur relativité : dans la mesure même où ils sont le produit de ces conditions et n'existent qu'en elles ils deviennent « absolus ». Ces termes ne peuvent fonctionner efficacement qu'en se référant et contenant ceux d' « Homme » et d' « Humanité », qu'en revêtant, comme étant « les conditions réelles de la vie » peu à peu une forme éthérée. Cette forme absolue, ils l'acquièrent en tant que sujet, dans les métamorphoses nécessaires des rapports de production.

Dans sa Présentation de Raison et révolution (Marcuse, éd. de Minuit), parlant de l'œuvre générale de Marcuse, Castel écrit : « Elle vise à réintégrer la dimension psycho-sociale du vécu dans le cadre d'une sociologie objective en montrant comment les processus génériques qui commandent la production et la consommation des biens sociaux conditionnent la structure des motivations et des comportements les plus personnels, jusqu'à donner l'illusion d'une perception 'spontanée' du monde et d'autrui qui ne fait qu'intérioriser les déterminismes sociaux. » (op. cit., p. 26). Castel poursuit : « …dans une société capitaliste, la subjectivité elle-même se trouve réduite à s'identifier à la problématique objective qu'elle rencontre en faisant siens [nous soulignons] les mécanismes 'naturels' de la production et de la consommation. » (ibid). Si Castel montre bien qu'il serait illusoire d'en demeurer aux « déterminismes sociaux » comme à un dogme ne connaissant en dehors de lui que des hérésies, il ne considère pas que les dits « déterminismes sociaux (comprenons les rapports de production) » se métamorphosent à partir d'eux-mêmes, de par leur nature, en formes de plus en plus médiatisées et fétichistes, et que, par-là, les « motivations subjectives » les font leurs, dans leurs propres fonctionnement, jusqu'en en faire des pratiques de classe dans la lutte des classes. Si nous voulons comprendre ces pratiques « dans leur ensemble », Trotsky nous invite à « découvrir les contours réels des classes sociales, dont les racines plongent dans les retraites profondes de la production et dont les fleurs s'épanouissent dans les sphères supérieures de l'idéologie. » (1905, Les éditions de Minuit, 1969, p. 44).

Quelle que soit la définition de l'homme, l'homme liberté-raison des Lumières ou le même mais qui n'est tel que parce qu'il est d'abord « être communautaire » (Marx-le-jeune, Feuerbach, etc.) être homme c'est être sujet. Pour qu'il y ait de l' « humain » et de l' « inhumain », il faut qu'il y ait un « homme » et que cet « homme » soit porté par des sujets concrets sous peine de demeurer « éthéré ». Marx, dans La question juive, n'avait pas imaginé que le mode de production capitaliste parvienne à un tel point de son autoprésupposition qu'il puisse advenir, dans la lutte des classes telle qu'elle existe, une osmose entre l' « homme » et le « citoyen ».

Quand les contradictions de classes se nouent dans la vie quotidienne, c'est là que « l'aliénation humaine » réapparaît, c'est là que dans les formes de manifestation, l'idéologie et le fétichisme des rapports sociaux et, à ce niveau, c'est là que « la perte complète de l'homme » devient une force, c'est là que la « détermination en dernière instance » de l'économie peut être renversée. C'est pour cela que pour comprendre la vie quotidienne comme lieu de la cristallisation actuelle des contradictions entre les classes, il va falloir faire un petit retour en arrière. Il va falloir parcourir le chemin allant du travailleur libre à sa crise.

DE LA NAISSANCE DE LA VIE QUOTIDIENNE A LA CRISE DU TRAVAILLEUR LIBRE

La vie quotidienne n'a pas toujours existé

La vie quotidienne n'a pas toujours existé. Si nous considérons, avec beaucoup de précautions, le texte (très hégélien) [106] de Marx sur Les formes antérieures à la production capitaliste (Grundrisse, éd. Sociales, t. 1, pp. 410 à 452), quelles que soient toutes leurs différences, les trois formes (« asiatique », « classique », « germaine ») ont en commun : « la reproduction de l'individu dans les rapports déterminés qu'il a avec sa commune » ; « appropriation de la condition naturelle du travail, de la terre […] appropriation, non par le travail, mais comme présupposée au travail » ; « il [l'individu] a, par sa propriété de la terre, un mode objectif d'existence présupposé à son activité, […] il est lui-même subjectivement présupposé membre d'une commune. » (op. cit., pp. 421-422) l'individu est alors défini comme « individu objectif » (idem, p. 432).

On pourrait soutenir qu'il n'y a pas de vie quotidienne avant le mode de production capitaliste, parce qu'il n'y a pas d' « individu libre » constitué, donc n'existe pas la catégorie de sujet, on pourrait dire également, que le surtravail revient à la communauté des travailleurs ou que la distinction entre travail nécessaire et surtravail est si claire que, dans un cas comme dans l'autre, il n'y a pas de « formes d'apparition », tout apparaît en clair (à la limite comme domination, voir Manuscrits de 1861-1863, pp. 138-139 – l'apparition de l'exploitation dans sa « pureté économique » est la pire des occultations). On peut multiplier ce types de réserves pour dire qu'il n'y a pas de vie quotidienne avant le mode de production capitaliste, mais ce serait purement tautologique dans la mesure où tout ce que l'on dirait c'est que cela ne correspond pas à notre définition de la vie quotidienne telle que nous l'avons produite dans les catégories du mode de production capitaliste (« les pratiques de production et reproduction dans l'ensemble des formes d'apparition constitué comme vécu par l'activité d'un sujet »).

C'est de la définition la plus ordinaire de la vie quotidienne dont il faut partir pour la prendre en défaut. La vie quotidienne c'est la reproduction des individus dans leurs activités les plus ordinaires avec leur caractère répétitif quasiment identique sur le long terme ou même se modifiant d'une époque à l'autre, mais seulement dans leur forme car, de n'importe quelle façon, on mange, on boit, on s'habille, on se reproduit, on travaille, on habite, on coopère et même on pense (voir dans L'Idéologie allemande, le passage sur « le(s) premier(s) fait(s) historique(s) », éd. Sociales, pp. 57-58). Dans sa définition ordinaire, la vie quotidienne désigne une réalité vécue, éprouvée chaque jour, au cours de laquelle se donnent à vivre non seulement le fonctionnement d'un mode de production donné (quel qu'il soit), mais aussi toutes les conditions de sa reproduction. Or, si nous suivons Marx dans ce qu'il y a de commun à toutes les « formes antérieures », il n'y a aucune différence entre production et reproduction, ou plutôt la reproduction n'existe pas comme moment particulier de la production. Au contraire, dans le mode de production capitaliste, il ne faut pas considérer production et reproduction comme des moments successifs, comme le fait de capitaux particuliers placés simplement côte à côte, mais comme un enchevêtrement (Marx, Le Capital, Livre II, chapitre 4, Les trois figures du procès cyclique). En revanche, pour « l'individu objectif », c'est son appartenance à la commune qui présuppose son travail, et si son travail et toutes ses activités autres reproduisent cette communauté c'est parce qu'elle lui préexiste. Cet individu a « un mode objectif d'existence » qui « présuppose son activité », « il est lui-même subjectivement présupposé membre d'une commune ». Ce qui signifie que : « A proprement parler, il [l'individu objectif, nda] n'a pas de rapport avec ses conditions de production ; mais il existe doublement, aussi bien subjectivement, en tant qu'il est sa propre personne, qu'objectivement, dans ces conditions naturelles inorganiques de son existence. » (Grundrisse, éd. Sociales, p. 429). Toutes les activités constituent un ensemble indissociable et indistinct.

La vie quotidienne de l' « individu objectif », ce n'est pas un rapport, c'est lui-même : répétition, banalité, activités ordinaires, tout cela n'a aucun sens, sauf à dire qu'il est cela. Dans sa définition la plus ordinaire, la vie quotidienne suppose que si l'individu existe « subjectivement, en tant qu'il est sa propre personne », il faut qu'il n'existe plus « objectivement ». La vie quotidienne balbutie dans la dissolution de ces « formes antérieures » ou dans les dites « formes secondes » (esclavage, servage), mais elle n'existe en tant que telle qu'avec l'individu contingent, dénué de tout rapport objectif à ses conditions que sont aussi bien l'ouvrier que le capitaliste. Dans les sociétés de classes comme ordres ou castes, il n'y a pas de vie quotidienne mais, dans ces « formes secondes », occasionnellement une relation malheureuse aux activités apparaît comme une contrainte pour persister dans leur être pour les dominants, pour s'en sortir pour les subalternes parce que leur existence, comme dirait Marx contre Feuerbach, ne correspond plus à leur être (Idéologie allemande, éd. Sociales, p. 74).

C'est en prenant au pied de la lettre la définition la plus ordinaire que l'on montre qu'elle n'est pas pertinente, qu'elle ne peut, contrairement à sa prétention, s'appliquer à tous les modes de production et qu'il faut la remplacer par une définition découlant spécifiquement du mode de production capitaliste parce que la vie quotidienne est spécifiquement un attribut de ce mode de production.

La séparation du travailleur et de ses conditions : une histoire toujours inachevée

« Pour le capital, ce n'est pas le travailleur qui est une condition de production (comme dans l'esclavage ou le servage, nda) mais seulement le travail. […] Et le capital ne s'approprie pas le travailleur mais son travail – pas directement mais par la médiation de l'échange. […] travailleur libre, puissance de travail sans objectivité, purement subjective, face aux conditions objectives de la production … » (Grundrisse, éd. Sociales, t. 1, p. 435-436). Le même procès qui a séparé une quantité d'individus de leurs relations antérieures a également libéré les conditions objectives du travail du lien qui les rattachait antérieurement aux individus désormais détachés d'elles. Toutes les anciennes relations sont éteintes, la vie quotidienne, cette routine nécessaire à la mise en relation du travailleur et de ses conditions et à sa reproduction, pouvait maintenant commencer.

Ce qui fait de l'économie un « système séparé », c'est la séparation du travailleur et de ses conditions, celui-là réduit à une existence purement subjective (c'est le triomphe général de l'idéologie du sujet) et celles-ci se dressant face à lui dans leur objectivité à reproduire. Elles s'imposent alors comme nécessaires et condition de reproduction de tous les rapports sociaux qui deviennent la vie quotidienne, y compris son travail comme individu (« le sien » construit comme tel) s'opposant à sa détermination sociale – coopération, valeur, valorisation.

« L'accumulation primitive n'est rien d'autre, comme je l'ai expliqué, que la séparation des conditions de travail qui deviennent des puissances autonomes vis-à-vis du travail et des travailleurs [nous soulignons]. » (Marx, Théories sur la plus-value, éd. Sociales, t. 3, p. 317). Et nous pourrions ajouter : vis-à-vis des capitalistes eux-mêmes.

On a déjà dit que la vie quotidienne naît d'une double séparation : du travailleur d'avec ses conditions et concurremment du travail d'avec son caractère social, le travail ne revêtant pour le travailleur que ses caractéristiques (construites seulement en regard du caractère social qui lui échappe) relevant d'individus isolés (en société).

C'est dans la figure du pauvre, mais du pauvre libre, que l'apparition de la vie quotidienne devient manifeste. Le pauvre est celui qu'il faut réprimer, contrôler, enfermer, occuper (voir Michel Foucault). A partir du début du XVIIe siècle en Europe occidentale, la nouvelle figure du pauvre le définit comme celui qui n'a plus aucune relation présupposée avec ses conditions de reproduction.

L'existence du pauvre est l'entrée en scène manifeste de la vie quotidienne au sens où avec lui apparaît négativement (par son absence) qu'il faut maintenant mettre en relation l'individu avec ses conditions de travail et de reproduction, et que cela est devenu le fait même et la responsabilité personnelle de cet individu comme une somme d'activités spécifiques (la vie quotidienne). Devenant responsable, il devient coupable (Foucault) ; si depuis la pendaison et la workhouse (voir Le Capital, chapitre sur L'Accumulation primitive) les formes ont changé, du welfare au workfare, le principe, lui, demeure.

Avec la séparation du travailleur et de ses conditions, apparaît cette marchandise qu'est la force de travail, en même temps que tous les éléments de sa reproduction deviennent l'objet d'un libre marché. S'impose alors la nécessité de la construction d'institutions et de mécanismes économiques susceptibles d'assurer, de façon régulière et prévisible, la reproduction de toutes les activités par lesquelles le travailleur est mis en relation avec ses conditions aussi bien de consommation que de travail (les moyens de production). Nous avons appelé vie quotidienne l'ensemble de ces activités à partir du moment où elles ne sont plus présupposées par l'appartenance préalable du travailleur à une communauté. Ce dont il est question ici, c'est autant de l'histoire de toutes les « lois sociales » (accidents du travail, chômage, famille) que de l'histoire de la consommation ouvrière (cf. Daumas, La révolution matérielle, une histoire de la consommation, France XIXe-XXIe siècle, éd. Flammarion, 2018 ; et Anthony Galluzzo, La fabrique du consommateur, une histoire de la société marchande, éd. Zones, 2020). Laissé à lui-même, l'acte de naissance de la vie quotidienne devient contradictoire à ce qu'il a engendré : la séparation doit être « résorbée » dans le cadre même des éléments séparés [107]. Les rapports de distribution, la reproduction, le fétichisme du salaire, l'individuation, forment un processus unique (si ce n'est total) au travers de l'économie, de la politique, des formalisations légales et institutionnelles.

La vie quotidienne est un processus constant de constitution. Si nous pouvons repérer le moment de l'acte de naissance de l'économie et de la vie quotidienne, il ne faudrait pas croire que la chose est par là définitivement constituée. La relation entre le travail, le travailleur, les formes de constitution du salaire, la prise en compte de la reproduction, la consommation, l'organisation de la ville et des territoires, se modifient sans cesse, les frontières bougent. Il y a deux domaines dont les évolutions respectives sont intriquées : les modes d'exploitation et de mobilisation de la force de travail depuis les différentes formes de manufactures jusqu'à la numérisation et le télétravail en passant par la grande industrie ; l'absorption de la reproduction de la force de travail dans le cycle propre du capital (plus-value relative), c'est-à-dire trivialement l'histoire de la consommation. La vie quotidienne est un processus constant et mouvant de constitution, cette routine quotidienne de la mise en relation entre les individus et leurs conditions de reproduction, différente selon les classes et les sexes, est tout aussi quotidiennement sur le qui-vive, jamais présupposée, toujours à accomplir personnellement comme une succession de choix. La séparation du travailleur et de ses conditions est un mouvement permanent de renouvellement et d'approfondissement. Cet « approfondissement » de la séparation n'est pas qu'un processus quantitatif, si le capital présuppose constamment le renouvellement de son rapport au travail dans chaque moment de sa reproduction, l'approfondissement de la séparation c'est le devenir adéquat, à l'intérieur de lui-même de chacun de ces moments comme moment de cette autoprésupposition. Nous parlons ici, et actuellement, de l'achat global de la force de travail, du caractère social du procès de production, de sa financiarisation, des modes de consommation et de dispensation du revenu, etc..

Dans ce mouvement permanent, la vie quotidienne existe dans un espace vécu qui n'est pas une étendue neutre mais construite par une somme d'activités où les classes s'entrecroisent, s'opposent et s'excluent dans leur appartenance et utilisation d'un espace fait de pratiques. C'est ainsi qu'il faut considérer le logement, l'urbanisme, la rente foncière, en ce qu'ils sont des modalités de mise en relation des individus avec leurs conditions de production et de reproduction. Il ne s'agit pas de dire que la vie quotidienne se « déroule » forcément quelque part, dans un espace, c'est l'existence de tels espaces construits qui fait qu'il y a vie quotidienne, c'est-à-dire rapports du travailleur à ses conditions constamment à reproduire comme le montrent, même si elles sont maintenant anciennes, les enquêtes de Michel de Certeau sur la ville de Lyon (L'invention du quotidien, éd. Gallimard, folio-essais, 2019, 1ère édition, 1980).

La vie quotidienne ne se formalise comme telle qu'avec la subsomption réelle, elle possède cependant une base générale dans les caractéristiques du mode de production capitaliste : l'individu-personne, la séparation de l'économie avec la fin de l'individu objectif, la fin des « rapports personnels » (longs à éliminer dans le mode de production capitaliste) [108]. Avec la subsomption réelle, la reproduction du travailleur devient un moment du cycle propre du capital, tant en ce qui concerne les marchandises entrant régulièrement dans sa consommation qu'en ce qui concerne la reproduction sociale de la classe et les divers moments du cycle de vie de ce travailleur. « La production de la plus-value absolue n'affecte que la durée du travail, la production de la plus-value relative en transforme entièrement les procédés techniques et les combinaisons sociales. » (Le Capital, éd. Sociales, t. 2, p. 184). Toutes les déterminations éparses constituant la vie quotidienne se mettent alors en place : reproduction, autoprésupposition, profit, péréquation, distribution, fétichisme, idéologie, sujet … Si la séparation du travailleur et de ses conditions constitue l'acte de naissance de la vie quotidienne, sa construction est, quant à elle, un processus continu, toujours inachevé.

Dans un seul et même mouvement (la valeur en procès), le mode de production capitaliste ne peut exister d'une part « sans révolutionner constamment les instruments de production, donc les rapports de production, c'est-à-dire tout l'ensemble des rapports sociaux » (Marx, Le Manifeste, éd. 10/18, p. 23), mais, d'autre part, sans aussi reproduire le même rapport du travail au capital. La vie quotidienne, qui est cette reproduction dans toutes les caractéristiques (c'est-à-dire tous les décalages) que cette même reproduction implique, apparaît comme toujours en retard, un obstacle, une routine. Pour la classe capitaliste, la vie quotidienne de la classe exploitée est toujours, conjointement, une lourdeur à dépasser et une menace d'inventivités perturbantes (voir le thème du « braconnage » chez Michel de Certeau). En fait cette classe capitaliste rencontre sous une forme immédiate, spécifique, vécue, une contradiction interne de son propre mode de production : tout doit être constamment révolutionné mais le rapport fondamental doit être reproduit, dans sa forme, « à l'identique ». Cette reproduction ne se réduit pas à l'automatisme du face-à-face reproduit (Le Capital, éd. Sociales, t. 3, p. 20), elle est un ensemble d'activités constituant la vie quotidienne qu'un individu devenu sujet (dans les médiations de la reproduction) doit lui-même ou encore plus elle-même accomplir. La reproduction n'est pas la manifestation d'un automate, mais un ensemble de pratiques accomplies volontairement et consciemment par des individus construits comme sujets dans les métamorphoses des rapports de production.

Classes et genre sont constitutifs de la vie quotidienne

Si nous définissons la vie quotidienne sur la base de la production du sujet dans les métamorphoses des rapports de production et de sa mise en relation avec ses conditions de reproduction, la différenciation de classes, mais également la différenciation entre les hommes et les femmes, sont inhérentes à la vie quotidienne. Toutes les catégories du mode de production capitaliste sont sexuées. Le travail, la population bien sûr. Puis, fondamentalement, le rapport salarial : séparation de la production et de la reproduction ; reproduction dans la sphère de la circulation ; paiement non du travail mais de la reproduction de la force de travail et de la « race des travailleurs ». Mais aussi la division du travail, la propriété, l'échange. Sur ce dernier point, il semble exister au premier abord une neutralité du marché vis-à-vis de la distinction de genre, mais cela parce que de lui-même, en soi, le marché, dans son existence même n'est pas neutre vis-à-vis de la distinction de genre. Le marché, dans un mode de production où toute la production est destinée à la vente définit le caractère social de cette production comme publique, par-là la distinction de genre peut être proclamée non-pertinente intérieurement car elle est présupposée dans l'existence même de la chose.

Ce caractère sexué de toutes les catégories du capital signifie une division générale de la société entre hommes et femmes. Cette division générale acquiert comme contenu social ce qui est la synthèse de toutes les sexuations des catégories : la création de la distinction du public et du privé. Cette distinction est la synthèse parce que le mode de production capitaliste est une économie politique. C'est-à-dire que, reposant sur la vente de la force de travail et une production sociale n'existant comme telle que pour le marché (valeur), le mode de production capitaliste rejette comme de nature « non sociale » les moments de sa propre reproduction qui échappent à une soumission directe au marché ou au procès de production immédiat : le privé. Ce privé est le privé du public, toujours dans une relation hiérarchique de définition et de soumission au public.

Il faut se garder d'une fausse évidence : « les femmes accomplissent le travail domestique ». Non, c'est le travail accompli par les femmes qui, parce qu'accompli par elles, dans un certain rapport, est le « travail domestique ». Ainsi le travail domestique ne recouvre pas une liste de travaux concrets et définis préalablement à leur assignation aux femmes (tout au plus, les hommes aident – participent – au travail domestique). Par définition le travail domestique est sexué, ce n'est pas le travail qui s'appliquerait à l'intérieur de la « maison » mais celui qui est effectué par la personne qui appartient, en situation dépendante, à la « maison » en tant que structure sociale. Si le travail des femmes est, en ce sens, le travail domestique, c'est que la définition fondamentale du groupe « femmes » par leur appropriation en tant que personne exclut leur activité du champ des relations sociales. Celle qui est approprié en tant que personne ne produit rien qui en tant qu'objet ou activité puisse se détacher d'elle comme sa propriété et rentrer dans le champ général de l'économie. C'est le travail domestique, travail des femmes, et en tant que tel exclu de l'économie. Ce travail peut parfois être aussi effectué par des hommes, il demeure travail féminin, une société, simplement parce qu'elle est reproduction d'elle-même et donc « survit » aux individus qui la composent, est une structure de positions et de fonctions avant d'être un ensemble d'individus concrets. Les femmes accomplissent un travail qui, dans un mode de production déterminé et en vertu des déterminations de ce mode de production, ne crée pas de valeur, ce n'est pas l'effet du hasard s'il leur est assigné. L'appropriation des femmes, inhérente à tous les modes de production y compris le capitalisme, crée le travail domestique à l'intérieur de la structure sociale de cette appropriation : la famille.

La naissance de la vie quotidienne, c'est la séparation du travail et de ses conditions, c'est aussi la naissance de la vie privée. Du choix du conjoint au travail ménager, les femmes devenues individus doivent assumer les activités de leur reproduction en tant que telles. Mais toutes ces activités, du travail domestique à l'amour, dans la distinction du public et du privé, sont socialement construites et assignées comme la manifestation de leur nature. En cela les femmes comme « sujets » sont toujours dans l'ambigüité, elles doivent devenir « autre » (ce que paradoxalement souligne toute l'idéologie de la « parité »), cette nécessité de devenir « autre » confirme en retour la nature de leur être : « Le privilège que l'homme détient et qui se fait sentir dès son enfance, c'est que sa vocation d'être humain ne contredit pas sa destinée de mâle […] Il n'est pas divisé. Tandis qu'il est demandé à la femme pour accomplir sa féminité de se faire objet et proie, c'est-à-dire de renoncer à ses revendications de sujet souverain. » (de Beauvoir, Le deuxième sexe, éd. Gallimard Folio-Essais, t. 2, p. 590).

Même si nous pouvons ramener la définition des femmes et leur appropriation, à la population, ce n'est pas là le seul objet de luttes. Tout ramener immédiatement à la population, c'est ne pas voir comment la contradiction entre les hommes et les femmes se construit ; il ne s'agit plus alors que d'un « capital » très abstrait dans lequel les hommes ne sont plus que des figures « théoriques » et transparentes. Puisque c'est du niveau de pertinence du concept de vie quotidienne dont il s'agit ici, il faut donner de la distinction entre hommes et femmes une forme plus développée. Considérer, par exemple, conceptuellement la constitution du groupe femmes et son appropriation dans tous les modes de production comme immédiatement identique à la nécessité de la population comme principale force productive définit le concept sans les attributs par lesquels il existe. Il y aurait la chose puis ses effets vécus et quotidiens. Or les effets ne sont pas que des effets mais des moments constitutifs de l'efficacité de la naturalisation des femmes à partir de la reproduction (population). Sans la naturalisation du « care », du travail domestique, pas d'évidence naturelle de la reproduction constituant les femmes. La lutte contre la naturalisation de l'assignation se déroule à tous les niveaux, car la catégorie naturelle est éternisée pour justifier tout le reste (les boulots, les enfants). Dans tous les moments, les caractéristiques féminines sont produites naturalisées. Sans le care et la « valorisation des autres » pas d' « instinct maternel ». Sans soumission de la femme à l'homme, pas de rapports sexuels. Chaque moment rend possible la naturalisation de la définition par la reproduction, sans tous ces moments, « ça ne marche pas ». Quand les femmes sont les personnes qui font des enfants, c'est la réalisation de tous ces moments, elles se réalisent comme femmes. La nature d'une chose n'est que la somme de ses attributs.

Le travail et donc la population comme principale force productive comme contradiction sont constitutifs du mode de production capitaliste. Avec celui-ci, la lutte des femmes change de nature par rapport aux modes de production antérieurs. Il faut la société civile bourgeoise et les rapports de production capitalistes pour qu'il y ait féminisme : « Mary Wollstonecraft dans sa Défense des droits des femmes (1792) rejette toute approche sexuée de la question des femmes ; ce qu'elle appelle 'l'erreur sensuelle'. Tout le mal vient de ce que les hommes ont considéré les êtres féminins ('females') comme des femmes ('women') plutôt que comme des créatures humaines. » (Catherine Larrère, Le sexe ou le rang ? La condition des femmes selon la philosophie des Lumières, in Nouvelle encyclopédie politique et historique des femmes, éd. Les belles Lettres, p. 200). Dans le mode de production capitaliste, les contradictions des rapports de production appellent le concept de genre, de même que la société civile bourgeoise et l'Etat appellent ce que Carole Pateman nomme « le dilemme de Wollstonecraft » : « …les femmes sont acculées au mieux à une citoyenneté de seconde zone : soit elles sont intégrées à la citoyenneté en tant qu'individus et leur égalité les assimile aux hommes en niant et déniant leurs expériences et leurs vies de femmes ; soit elles sont incluses à la citoyenneté en tant que femmes, la différence sexuelle entérinant la séparation entre le privé et le public. » (Bérengère Marques-Pereira, article Citoyenneté, in Dictionnaire critique du féminisme, éd. PUF, p. 18).

La constitution des classes et la distinction de genre sont inhérentes à la définition même de la vie quotidienne. Il n'y a pas une définition s'appliquant différemment : les classes, les hommes et les femmes dans leur contradiction sont donnés dans la définition même. Vu la façon dont nous avons produit et construit le concept de vie quotidienne, avec sa mise en œuvre par un sujet qui y trouve son lieu et son monde d'existence, lieu que ce sujet construit et habite, il découle que la vie quotidienne est une construction inhérente à l'existence des classes et des sexes et non quelque chose qui, une fois, produit, se différencie selon les classes et les sexes.

Marx nous en donne une image à la fin du chapitre sur L'achat et la vente de la force de travail : « …nous voyons [à la suite de cet achat, nda], à ce qu'il me semble, s'opérer une certaine transformation dans la physionomie des personnages de notre drame. Notre ancien homme aux écus prend les devants et, en qualité de capitaliste, marche le premier ; le possesseur de la force de travail le suit par derrière comme son travailleur à lui ; celui-là le regard narquois, l'air important et affairé ; celui-ci timide, hésitant, rétif, comme quelqu'un qui a porté sa propre peau au marché, et ne peut plus s'attendre qu'à une chose : à être tanné. » (Le Capital., éd. Sociales, t. 1, p. 179). Le sujet, celui de la vie quotidienne, découle de la constitution des classes.

Le concept de vie quotidienne ne doit pas être défini en tant que tel, puis ensuite on en déduirait (de ce concept déjà défini) les différences d'application selon le genre, les classes, les « races », etc. Il faut considérer que les différences font partie de la définition du concept et non de son application. C'est un principe méthodologique plus facile à énoncer qu'à appliquer. Comment y parvenir ? En montrant que ce n'est pas la mise en relation de l'individu avec ses conditions qui s'applique différemment selon les diverses catégories ; mais que, pour chaque catégorie sa mise en relation avec ses conditions est constituée par la mise en relation des autres. A ce moment-là, la mise en relation de chacune contient la différence, c'est-à-dire la mise en relation des autres.

En elle-même la vie quotidienne est inhérente au concept de capital, il y a non seulement la séparation du travailleur et de ses conditions, sa production comme individu et comme sujet, mais aussi la production de sa liberté. Liberté vis-à-vis de ses conditions, liberté de se vendre, et liberté de l'ensemble des activités par lesquelles le travailleur reproduit sa relation à ses conditions. Cependant considérer la vie quotidienne comme le vécu immédiat en opposition aux rapports de production est l'erreur de Lefebvre et Debord. L'un et l'autre considèrent historiquement la vie quotidienne, mais ne la considèrent pas comme une construction historique en elle-même, c'est-à-dire appartenant spécifiquement au mode de production capitaliste.

Parmi toutes les médiations constituant la vie quotidienne, il y a la genèse de cette pratique « naturelle » de la « liberté » par laquelle les « différentes formes de l'ensemble social se présentent à l'individu comme le simple moyen de réaliser ses buts particuliers. » (Marx, Introduction de 1857), et par laquelle l'individu devient sujet.

Nous avons défini la vie quotidienne comme la somme des activités mises en œuvre par un sujet (avec ce que cela suppose comme « formes d'apparition », idéologie, etc.) comme relations à ses conditions de travail et de reproduction personnelle quand ces relations ne sont plus présupposées par une appartenance communautaire (« individu objectif »). Nous avons dit que face à la totalité de ses conditions, le prolétaire est responsable. Si nous énonçons simplement les choses ainsi, la vie quotidienne paraît relever de ce prolétaire libre en tant que sujet face à l'objectivité de ses conditions. Or, nous avons vu également que les choses se compliquent d'une contradiction interne à la vie quotidienne. C'est en tant que prolétaire (nous n'avons parlé de vie quotidienne qu'avec la séparation du travailleur et de ses conditions) que cet individu est le « sujet libre » de sa reproduction, il est présupposé par un rapport social, cela est évident mais cela signifie que sa vie quotidienne n'est pas « la sienne ». En ce qui concerne le travail, se produit une scission entre ce qu'il est comme activité individuelle (tel qu'il est alors un moment de la vie quotidienne) et ce qu'il est comme activité sociale. Mais, ce n'est pas que le travail, ce sont toutes les activités de la vie quotidienne qui sont scindées. Cela n'est pas sans importance car c'est ainsi que, sur la base de la vie quotidienne, en l'ayant comme champ de luttes, l'on se révolte contre sa vie quotidienne en la voulant ce qu'elle ne peut pas être : la manifestation de la liberté d'un sujet à côté du rapport d'exploitation (voir supra à propos du passe sanitaire et de l' « aliénation humaine »). Mais, la liberté du sujet n'est que la séparation qui fonde l'exploitation.

Avec le capital nous sommes passés de l'individu objectif à l'individu contingent, si « l'essence de l'homme, c'est l'ensemble des rapports sociaux » (Thèses sur Feuerbach), pour chaque individu être l'ensemble des rapports sociaux est une contradiction du fait même de ces rapports sociaux dont la contingence s'impose comme la forme de leur nécessité. En effet, la contingence est précisément ce qui n'est pas contingent mais structurel, si la contingence était contingente elle pourrait être comme ne pas être, or dans le mode de production capitaliste, la contingence est la définition « intérieure » même de l'individu dans son rapport à la société et au monde. Cette contingence qui oblige à faire de sa reproduction son affaire personnelle et qui fonde la vie quotidienne n'a pas le même sens pour le capitaliste et pour l'ouvrier (il faut se souvenir ici de ce que nous avons écrit à propos de la vie quotidienne et du Covid). A la différence du capitaliste, le prolétaire a toujours un rapport d'extériorité, de contrainte sur sa vie et sa reproduction, c'est inhérent à sa situation et constitution en classe : « Tel est le procès de l'aliénation du travail. D'emblée, l'ouvrier s'élève cependant au-dessus du capitaliste, qui est plongé dans un procès d'aliénation où il trouve sa satisfaction absolue, tandis que l'ouvrier, en en étant la victime, est dès l'abord dans une situation de rébellion contre une aliénation qu'il éprouve comme esclavage » (Marx, Chapitre inédit, éd. 10/18, pp. 142-143). Quand le prolétaire se sait floué comme « sujet », les conditions dans lesquelles il vit et entre en relation avec les autres ne lui apparaissent plus comme des conditions inhérentes à son individualité (voir Marx, L'Idéologie allemande, éd. Sociales, p. 98). Il est intrinsèquement « insatisfait de lui-même » (« ne veut pas rester ce qu'il est ») pour reprendre l'expression de Marx dans l'Idéologie Allemande. Nous pouvons dire la même chose des femmes.

« Stirner croit ici que les prolétaires communistes qui révolutionnent la société et établissent les rapports de production et les formes des relations sur une base nouvelle, c'est-à-dire sur eux-mêmes, en tant qu'hommes nouveaux, sur leur nouveau mode de vie, restent 'ceux qu'ils étaient dans le passé'. La propagande inlassable que font les prolétaires, les discussions qu'ils organisent entre eux quotidiennement, prouvent à suffisance combien peu eux-mêmes veulent rester 'ceux qu'ils étaient' [souligné par nous], et combien d'une manière générale, ils souhaitent que les hommes ne restent pas 'ceux qu'ils étaient'. Ils ne resteraient 'ceux qu'ils étaient dans le passé' que si, avec saint Sancho, ils 'cherchaient la faute en eux-mêmes' ; mais ils savent trop bien que c'est seulement lorsque les conditions seront modifiées qu'ils cesseront d'être 'ceux qu'ils étaient' et c'est pourquoi ils sont décidés à modifier ces conditions à la première occasion. Dans l'activité révolutionnaire, se changer soi-même et changer ces conditions coïncident. » (Idéologie allemande, p. 242). Les prolétaires, abolissant leurs propres conditions d'existence qui les définissent, se transforment eux-mêmes. Ils ne sont le « regain » de rien et ne font que partir de leur condition existante dans cette société. Marx, dans un passage moins connu de l'Idéologie allemande va même plus loin, parlant de « la phrase de Saint Simon relative au libre développement des dispositions naturelles des individus », il commente : « Son expression exacte [de cette phrase, nda], c'est cette absurdité selon laquelle les individus qui forment la société veulent conserver leur individualité, rester ce qu'ils sont, tout en exigeant de la société une transformation qui ne peut émaner que de leur propre transformation. » (op. cit., p. 525).

Mais si la mise en cause des sujets est une détermination inhérente à la lutte de classe, est-ce que la lutte de classe n'est pas la mise en cause des sujets (leur insatisfaction inhérente vis-à-vis d'eux-mêmes) ? Nous sommes là dans une contradiction interne à la vie quotidienne, jamais satisfaite, de façon structurelle, constitutive. Nous avons là, dans la vie quotidienne le fond structurel de la « crise du travailleur libre ». C'est ainsi que l'on parvient à la vie quotidienne comme lieu de cristallisation des contradictions : par la crise du travailleur libre. Le sujet est en crise.

LA CRISE DU TRAVAILLEUR LIBRE

Ce que nous appelons ici « crise du travailleur libre » n'est que la manifestation la plus caractéristique de la crise générale de cette phase de la subsomption réelle initiée dans la restructuration des années 1970-1980, dans laquelle la contradiction entre le prolétariat et le capital s'est constituée au niveau de la reproduction de leur rapport.

Est-ce que, après le « désencastrement » décrit par Polanyi dans La Grande transformation (proche de la thèse de Marx dans Les Formes antérieures), puis le « réencastrement » des années 1930 et de l'après-guerre, puis à nouveau le « désencastrement libéral » nous assistons, à l'intérieur de ce même « libéralisme », à un réencastrement du travail dans la vie quotidienne [109] ? Beau mouvement dialectique (à manier avec prudence). Précarité, flexibilité, ubérisation, achat global de la force de travail. Le capital peut, comme dans chaque crise, être considéré comme en pleine expansion : ampleur géographique, expansion dans des secteurs où se créent de nouveaux marchés – loisirs, médias, de nouveaux objets de transactions, communications, soins, aides, livraisons, transformation de nouvelles activités et de nouveaux produits en marchandises, l'économie des « petits boulots » (gig economy), économie circulaire, production et commercialisation locaux, etc. Jusque dans les aires centrales du capitalisme, nous assistons à la dissolution des formes de travail socialement stables, contractuelles et reconnaissables qui définissaient ce qui est et ce qui n'est pas du temps de travail, du lieu de travail, de la rémunération ou des coûts de la main-d'œuvre. Cette dissolution s'accompagne aux Etats-Unis ou en Europe occidentale de luttes qui imposent aux entreprises et à la législation de réguler et réglementer cette évolution, ce qui la rend plus efficace et pérenne. C'est même ainsi que ce processus s'impose et devient efficient sur le long terme. En même temps que la législation régule et réglemente le travail précaire et/ou dit « indépendant », le CDI s'aligne sur les caractéristiques de ce travail précaire, si bien que de façon encore marginale mais notable des travailleurs refusent leur « normalisation » comme ce fut le cas lors des récentes luttes des livreurs au Brésil.

Le quotidien Les Echos, dans son édition du 2 décembre 2015, titrait à propos de la réforme du Code du travail alors en préparation (promulguée en 2016, malgré le « mouvement social ») : Et si l''ubérisation' était le vrai choc de simplification : « Certains prédisent même la mort du CDI classique avec les travailleurs rémunérés à la tâche, jouant les taxis quelques heures dans la journée, remplaçant La Poste ou DHL en transportant un colis pour Amazon sur le chemin de leur bureau ou s'érigeant en professionnels du tourisme en louant leur appartement parisien et leur résidence secondaire ». Selon un « Observatoire du long terme », l'article évalue à 14 % les emplois qui en France seraient « ubérisés ».

Marie-Claire Carrère-Gée, présidente du « Conseil d'orientation pour l'emploi », signait, quant à elle, dans Le Monde du 5 novembre 2015, une tribune au titre claquant : L''ubérisation' de l'emploi est déjà partout. L'analyse est beaucoup plus subtile que celle de l'Observatoire précédent. Elle commence par souligner que « l'âge d'or du CDI n'a jamais existé. La construction législative et jurisprudentielle du CDI comme emploi protégé et stable ne date que des crises des années 1970. Au même moment, le législateur reconnaissait l'intérim et le CDD, leur assurant ainsi une progression fulgurante. » Depuis le début des années 2000, le CDI demeure la formule ultra-dominante d'emploi, autour de 87 % de l'emploi salarié. Même si cela est vrai il faudrait ne pas laisser de côté les formes d'embauche, les différences selon les catégories de salariés, etc. Passons, c'est la suite qui est décisive, citons longuement.

« Alors, rien n'aurait changé ? Si bien sûr. C'est même à un véritable bouleversement auquel nous assistons, avec une grande vague de flexibilisation et d'individualisation, qui touche toutes les conditions d'emploi. A tout seigneur, tout honneur, le premier concerné est le CDI : le fameux 'CDI à temps plein avec des horaires stables et chez un seul employeur' est déjà minoritaire, avec la progression du temps partiel, qui concerne un peu plus de 4 millions de salariés, et des horaires décalés et variables. Près d'un tiers des travailleurs travaillent habituellement ou occasionnellement le dimanche, contre un sur cinq il y a vingt ans. La part des horaires à la carte a aussi quasiment doublé et dépasse les 10 %. L'unité du lieu de travail est également remise en question avec l'essor du télétravail, qui concerne près de 17 % des actifs. La flexibilisation progresse aussi de façon fulgurante au sein des CDD : les contrats temporaires les plus courts explosent. Les flux d'emplois de moins de trois mois en CDD ou intérim représentent neuf embauches sur dix. L'explosion est encore plus forte pour les contrats de moins d'un mois. L'emploi indépendant s'individualise également de plus en plus : c'est en son sein, l'emploi indépendant sans aucun salarié qui progresse avec notamment 1 million d'auto-entrepreneurs. Mais le phénomène le plus marquant de ces dernières années est l'individualisation de l'activité elle-même, avec l'explosion de la pluriactivité — avoir plusieurs emplois salariés, ou un emploi salarié et un autre indépendant. Elle concerne aujourd'hui plus de 2,3 millions d'actifs contre 1 million il y a dix ans. Un tiers des auto-entrepreneurs le sont en complément d'un emploi salarié. […] Enfin, l'essor des nouvelles technologies donne un formidable élan à toutes les formes d'activité dans lesquelles le travail ne s'exerce pas dans l'entreprise qui embauche. Ce le cas des sites de 'jobbing' entre particuliers, des plates-formes de services entre professionnels, des sites de free-lance, où un nombre important de personnes, rémunérées ou non, contribuent à la réalisation d'un projet divisé en microtâches. […] Il n'y a pas l'ancienne économie d'un côté et la nouvelle économie de l'autre, les salariés et les 'anciens indépendants' contre les 'ubérisés' : la nouvelle économie est partout ». Soulignons qu'en regard de cette évolution, la France est un peu à la traîne par rapport à nombre d'autre pays « occidentaux ».

La vie quotidienne, moment des « activités libres » de la reproduction est investie par le travail, elle concentre la fragilité sociale : « Dès qu'il arrive quelque chose, c'est la merde ». Actuellement le retour de l'inflation se traduit, comme cela l'était auparavant, par des revendications sur le coût de la vie, mais, à l'ère de l'ubérisation galopante, ce retour conduit principalement à des manifestations sur le coût du travail, c'est-à-dire à des luttes sur la capacité à travailler. La reproduction de la force de travail se transforme en gestion de la micro-entreprise de soi-même. A la limite, être son propre patron apparaît comme une alternative aux emplois de merde. Dans les périphéries, l'expansion du microcrédit facilite le financement minimal pour vendre son activité au travers de « son entreprise ». L' « autonomie » devient un rouage dans l'engrenage de l'exploitation : une conséquence importante du programme Bolsa Familia au Brésil fut de créer une minuscule capacité d'économie pour « investir ».

Ce n'est que dans la période actuelle que l'on voit se développer un « réencastrement » pervers du travail, non pas dans la « société » mais dans la vie quotidienne, « réencastrement » dont la prolifération mondiale de l'économie informelle, dans son intégration systémique au fonctionnement de l'économie mondiale, est la forme paradigmatique. Il y avait bien « métro-boulot-dodo », mais pendant très longtemps on a cru que la vie quotidienne était un espace déterminé mais « préservé ». Erreur !

Le plus important ce ne sont pas ces nouveaux secteurs par lesquels est poursuivie la séparation du travailleur et de ses conditions, ce qui nous importe ici c'est la liaison entre ces nouveaux secteurs et la transformation de l'emploi dont ces secteurs sont la tête de pont dans une redéfinition de la relation entre travail et vie quotidienne.

En tant que tel, le travail tel qu'existant dans la vie quotidienne demeure le même (individualisation du travail vis-à-vis de son existence et ses caractère sociaux), mais il n'est plus un moment particulier, séparé. Il « s'encastre » dans tous les autres moments et autres activités de la vie quotidienne, il les détermine. Si tout cela peut paraître encore marginal, ce qui ne l'est pas, comme le souligne Marie-Claire Carrère-Gée en parlant de « l'ubérisation déjà partout », c'est, tendanciellement, l'effacement de la différence entre les activités par lesquelles le travailleur reproduit sa mise en relation avec ses conditions (ce que nous appelons la vie quotidienne) et cette mise en relation même (c'est-à-dire le moment du travail). Tous les moments de la vie quotidienne tendent à devenir moments du travail, moments d'une permanente mobilisation, soit pour être convoqué au travail, soit dans le cadre du travail même.

Face à la dégradation des conditions de travail au niveau mondial et à leurs modifications, mises en évidence par l'apparition de la pandémie du Covid, un article de Francesca Coin, sociologue travaillant dans le département de l'Université de Lancaster, traite d'un phénomène qu'elle identifie comme « Le nouveau refus du travail » (article paru dans L'Essenziale du 13 novembre 2021). Ce nouveau « refus du travail » serait, selon elle, lié à la manière dont le travail imprègne complètement toutes les dimensions de l'existence des personnes. Le phénomène qu'elle analyse touche principalement des cadres, mais il n'est pas interdit d'y voir un symptôme des transformations générales de la mobilisation au travail et des réactions qu'elles suscitent. En effet, en octobre et novembre 2021, les salaires réels ont baissé aux Etats-Unis, leur hausse nominale de 4,8 % en moyenne annuelle est inférieure de deux points à la hausse des prix. Cette hausse des prix est due en partie, selon Le Monde (12-13/12/21), à « une pénurie de main-d'œuvre, en raison de la 'grande démission' des Américains qui ont quitté le marché du travail et vivent sur les réserves d'épargne accumulées pendant le Covid-19. […] les aides fédérales au chômage ont été interrompues depuis septembre et doivent inciter les Américains à reprendre plus rapidement le chemin de l'emploi, d'autant que le gouvernement fait tout pour que les écoles qui ont été fermées les deux premières années de la pandémie, gardent leurs portes ouvertes » [110].

Les plus pauvres ne sont pas les oubliés de ces transformations, de cette imprégnation constante du travail dans la vie quotidienne, de leur intrication jusqu'à leur confusion.

« Au-delà des 'recibios verdes' portugais, que dire des 'contrats zéro heure' britanniques, des mini-jobs allemands ou encore des autoentrepreneurs français ? En Europe, comme dans les nations industrialisées, la précarité se développe aux marges et la qualité de certains emplois se dégrade. » (Marie Charrel, Le Monde, 4/4/19). Mais, comme le fait remarquer Marie-Claire Carrère-Gée, il ne s'agit pas de « marges », mais de transformations structurelles qui ont souvent accompagné, dans certains pays, un retour au « plein emploi » : Allemagne, Autriche, Pays-Bas, Europe du Nord, Etats-Unis, mais aussi la République tchèque ou la Pologne. La précarité n'est pas seulement cette part de l'emploi que l'on peut qualifier stricto sensu de précaire. Intégrée maintenant dans toutes les branches d'activités, elle est bien sûr une « menace » sur tous les emplois dits « stables ». Les emplois stables adoptent les caractéristiques de la précarité dont, principalement, la flexibilité, la mobilité, la disponibilité constante, la sous-traitance précarisant l'emploi même « stable » des PME, le fonctionnement par objectifs dans les grandes entreprises. La liste des symptômes de la contagion de la précarité sur les emplois formellement stables est longue.

Nous avons vu que dans l'achat global de la force de travail, cette dernière est présupposée comme propriété du capital, non seulement formellement (le travailleur a toujours appartenu à toute la classe capitaliste avant de se vendre à tel ou tel capitaliste), mais réellement en ce que le capital paie sa reproduction individuelle en dehors même de sa consommation immédiate qui pour chaque force de travail n'est que la manifestation de sa définition en tant que fraction, simple partie aliquote, de cette force de travail générale déjà propriété du capital (TC 22, pp. 142-143). Il tend à y avoir péréquation entre revenus du travail et revenus d'inactivité et institutionnellement contagion entre les deux. Intégration et socialisation de la reproduction de la force de travail produisent le caractère majoritairement contraint des dépenses ouvrières, celles qui font dire « quand on a tout payé il ne reste plus rien » : en France, 75 % en 2006 contre 50 % en 2001, chiffres Insee (Le Monde du 20 février 2008 ; depuis 14 ans le mouvement s'est encore amplifié) [111]. Enfin, la régulation de la consommation passe par toutes les formes d'endettement et de fonds : la « petite circulation » et absorbée dans la « grande circulation ».

« On peut parler de nouvelles politiques de l'emploi dès lors qu'un ensemble cohérent de nouveaux dispositifs émerge, qui témoigne d'une nouvelle représentation de la nature et des causes du chômage. Les politiques de réduction du coût du travail, d'un côté, et le développement d'incitations monétaires au retour à l'emploi, de l'autre, ont profondément transformé la panoplie des politiques pour l'emploi. En France, comme dans de nombreux pays d'Europe, les nouveaux dispositifs sont ciblés sur les bas salaires, privilégient les incitations monétaires, subventionnent à la fois les salariés et leurs employeurs et mobilisent des budgets sans précédent. Dans une logique d'activation de la protection sociale, l'objectif est de favoriser la progressivité des prélèvements sociaux tout en limitant la dégressivité des transferts, au travers des in work benefits destinés à combler les 'trappes à pauvreté'. […] Alors que la baisse du chômage pouvait se faire par le biais d'une hausse du non-emploi auparavant, c'est désormais la baisse du non-emploi qui est privilégiée (en renforçant l'attrait du marché du travail). » (Yannick L'Horty, Les nouvelles politiques de l'Emploi, éd. La Découverte, 2006, pp. 3-4).

« Au travers d'un grand nombre de dispositifs nouveaux, on veut désormais soutenir l'offre de travail, alors que l'objectif poursuivi jusqu'à la fin des années 1980 par l'action publique était plutôt d'encourager les retraits d'activité. La cible n'est plus de diminuer le taux de chômage, mais d'accroître le taux d'emploi. […] On peut dénombrer plus de dix millions de salariés concernés par les exonérations sur les bas salaires. On peut dénombrer aussi 8,5 millions de bénéficiaires de la prime pour l'emploi. Le changement d'échelle est très net [2,8 millions de bénéficiaires de la politique de l'emploi en 2000, nda]. Il en va de même si l'on considère les budgets mobilisés par les politiques de l'emploi. » (ibid, pp. 6-7)

Aux Etats-Unis : « Entrée en application le 1er janvier 1997, la réforme du Welfare répondait à une nécessité sociale et politique. Son objectif est triple : elle vise à simplifier le principe de l'aide sociale en remplaçant de nombreux programmes par une allocation unique. Elle tend à optimiser les coûts en supprimant des programmes. Elle cherche enfin à 'moraliser' le principe de la solidarité : place à la famille traditionnelle et aux citoyens américains et haro sur les adolescentes enceintes et les immigrants. La loi transfère aux Etats la responsabilité de définir le contenu des diverses allocations. Elle institue enfin le principe de la conditionnalité, ce qui signifie que toute personne bénéficiant d'une aide sociale devra le mériter. Celle-ci n'est plus un droit, elle doit avoir une contrepartie : son bénéficiaire devra exercer une activité salariée, effectuer une tâche d'intérêt général, ou recevoir une formation. Tout adulte dont la famille perçoit une aide devra, dans les deux mois, effectuer un travail d'intérêt général. Le principe d'universalité et d'automaticité du versement de l'aide sociale est ainsi supprimé. Chaque Etat est libre de distribuer à sa guise le montant de l'enveloppe qu'il percevra du gouvernement fédéral. Avec cette condition : en 2002, les Etats doivent être en mesure de prouver qu'environ 50 % de leur « clientèle » du Welfare est au travail. Sinon, ils perdront une portion non négligeable de la dotation fédérale. Entre janvier 1993 et novembre 1996, 2,5 millions de bénéficiaires du Welfare ont été rayés des registres. En supposant que les deux tiers des bénéficiaires d'aides sociales trouvent du travail et que les Etats maintiennent leur niveau de financement, ce sont, avec la nouvelle loi, 2,6 millions de personnes qui vont tomber en dessous du seuil de pauvreté (32,4 millions d'Américains, soit 13,5 % de la population entrent déjà dans cette catégorie). On imagine aisément les conséquences d'un brusque ralentissement de la croissance économique. Le test du succès de la réforme est donc moins dans la réduction du nombre d'abonnés de l'aide sociale (le principe de la conditionnalité à un effet dissuasif) [toutes proportions gardées, c'était 'l'effet dissuasif' de la workhouse, nda] que dans la capacité de l'économie à leur fournir des emplois permanents. De quels emplois s'agit-il ? De nombreuses entreprises ont répondu à cet effort de solidarité nationale en mettant en place des programmes dits welfare-to-work. » (Le Monde du 13 mai 1997).

« Les principaux effets de la réforme résident dans le passage d'un assistanat chronique à des formes de précarité par le travail (working poverty) » (David Giband, Géographie sociale des Etats-Unis, éd. Ellipses, 2006, p. 53).

Plus récemment, mercredi 15 juillet 2020, en France, Castex, alors nouveau Premier ministre, annonçait que « le dispositif exceptionnel de réduction du coût du travail correspondrait à 4000 euros par an, pour les jeunes de moins de 25 ans, jusqu'à 1,6 smic, dans toutes les entreprises et pour une durée d'au moins un an. » (Le Monde, 17/7/20).

S'il ne s'applique pas partout de la même façon ni avec la même amplitude ou profondeur, cet achat global est un phénomène mondial (tripartition zonale en abyme, double déconnexion) : il existe, globalement, un excédent structurel mondial d'offre de travail qui caractérise le marché mondialisé du travail accompagnant la suppression de toute pertinence à la liaison entre la production, la productivité et la réalisation c'est-à-dire à l'adéquation entre les sections I et II de la production (voir Le Capital, Livre II, sur les schémas de reproduction) sur une échelle nationale ou même régionale. Toutes les révoltes actuelles s'adressent à un Etat de ce point de vue délégitimé de par la rupture des nécessités de la connexion à l'échelle nationale ou régionale (là où « les gens » vivent) entre les deux sections de la reproduction.

Enfin, à l'occasion de la pandémie du Covid, dans les pays « émergents », « périphériques », et jusqu'en Europe ou aux Etats-Unis, la politique des gouvernements et des entreprises a accentué ce « réencastrement » du travail dans la vie quotidienne. Au Brésil, selon le texte Travail et révolte dans l'impasse du Brésil (sur le site Des Nouvelles du Front – Dndf -) : « La politique de Bolsonaro face à l'épidémie n'a pas seulement satisfait les souhaits des petits patrons, elle a aussi joué avec la situation des travailleurs qui dépendent de petits contrats pour survivre et qui n'attendent que la misère sous la pandémie. En déclarant que 'la législation du travail doit se rapprocher de l'informalité' (Folha de São Paulo, 12 décembre 2018), Bolsonaro a finalement ajusté les paramètres et reconnu le non-réglementé comme règle. En même temps qu'elle radicalise 'le mode périphérique de la course à la vie', la forme de gouvernement 'déconstructive' de Bolsonaro prépare le terrain pour les mouvements de capitaux qui resserrent les mailles du contrôle et tentent de donner une mesure à cette zone nébuleuse d'informalité. Si le décompte quotidien des morts de la pandémie dans les journaux met en évidence la 'jetabilité' à laquelle est condamnée une grande partie de la population, ce même cauchemar révèle sa productivité dans la mesure précise où il consigne les vivants à un régime de disponibilité totale à tout travail [nous soulignons]. »

Au Brésil, la crainte qui avait conduit le Congrès à défendre une aide d'urgence d'une valeur et d'une ampleur supérieures à tout autre programme de ce type dans le pays a fini par ne plus apparaître comme justifiée : « La capacité de la population à se débrouiller dans les situations de crise a transformé le scénario en une « nouvelle normalité », même si les revenus du travail étaient en chute libre, l'inflation galopante et la faim en hausse vertigineuse. […] Recalibrée, la politique de transfert d'argent continue de fonctionner comme 'le fonds de roulement du viração' [la débrouille, nda], dans lequel il est impossible de séparer ce qui relève des affaires et relève de l'argent des ménages dans l'arsenal de cette mobilisation totale pour le travail [nous soulignons]. »

La contradiction actuelle du « travailleur libre »

Dans la restructuration des années 1970-1980, la subsomption de l'ensemble de la vie sociale sous la valeur s'est inversée en une déconnexion entre d'une part, la reproduction et l'accumulation du capital et, d'autre part, la reproduction de la force de travail dans la multitude de ses conditions immédiates. Il s'en est suivi la disparition de l'identité ouvrière et de toutes les identités vécues comme essentielles, et l'existence de chacun et de chacune a été liée aux mécanismes du marché, existence vécue comme une libération individuelle vis-à-vis des liens et entraves collectives. Le « néolibéralisme » a eu la capacité de se présenter et d'être accepté comme un message de libération, jusqu'à ce que les cyclistes de Deliveroo réclament d'être des salariés et/ou, comme au Brésil leurs équivalents le refusent dans la mesure où l'emploi « stable » est investi par les caractères de la précarité.

« La tendance à la marchandisation totale, substance de la globalisation financière productive, reste en tension contradictoire avec le mouvement de réappropriation du temps, des biens et des relations sociales qui est l'héritage de 1968. […] Le nœud du problème est que la financiarisation est le visage pervers mais non moins efficace du nouveau niveau incroyable de socialisation du travail et de la vie. A contre-jour, transparaît la constitution de l'individu social dont la richesse et la productivité résident dans les relations sociales et dans la capacité à s'autoproduire dans une coopération qui ne se concilie pas avec l'individualité libre. D'où la profonde ambivalence des nouveaux modes de travail et de vie : d'un côté, la mise sur le marché de la valeur de toute sa vie, avec des effets de précarité et d'appauvrissement relationnel et cognitif, comme le montre aujourd'hui l'usage stupide des médias numériques ; de l'autre, la recherche d'une valorisation de soi. L'individualité est le terrain de cet affrontement. » (Raffaele Sciortino, Dix ans qui ébranlèrent le monde ; Crise mondiale et géopolitique des néo-populismes, non traduit, ed. Asterios, Italie, 2019). L'effondrement du socialisme réel dans les pays de l'Est et la fin du « compromis capital-travail » à l'Ouest, ont donné aux « forces du marché » le poids nécessaire pour nouer dans l'existence individuelle les contradictions de classes.

« Nous parlons d'individus, non pas parce qu'avec l'effritement des anciennes agrégations, les rapports de classe ont disparu, mais parce que l'omniprésence des rapports capitalistes est telle que l'individu — l'individu social de mémoire marxienne ? – est déjà en soi un ensemble de relations sociales. Normalement soumis à des dynamiques aliénantes et désintégrantes. Dans certaines conditions, cependant, capables de les renverser en formant une communauté qui n'a rien ou peu en commun et presque tout à construire. Exploiter la richesse potentielle de ces mêmes relations ambivalentes qui, dans la vie quotidienne, ne sont pas valorisées pour elles-mêmes mais pour le marché. La potentialité réside ici dans le fait de ne pas avoir à défendre les anciens arrangements, avec les anciens instruments, et de ne pas pouvoir compter sur le lien, désormais derrière nous, entre les luttes et le développement capitaliste. » (Sciortino, op. cit.).

Sciortino voit comment à la suite de la restructuration des années 1970-1980, la contradiction de classes se noue dans la reproduction et finalement dans la vie quotidienne, comment la notion même d'individu devient ambivalente, à la fois « libération » et « prise dans les mâchoires du capitalisme le plus agressif ». Cependant, nous divergeons sur sa conception de « l'individu social ». La référence à « l'individu social » renvoie évidemment à la 6ème Thèse sur Feuerbach, le problème est que pour lui, « l'individu social » s'oppose aux « mâchoires du capitalisme ». « L'essence de l'homme c'est l'ensemble des rapports sociaux » (6ème thèse), mais il faut revenir sur le début de la thèse : ce n'est pas une essence individuelle, elle « n'est pas une abstraction inhérente à l'individu pris à part ».

Cet individu social est « l'ensemble des relations sociales », c'est-à-dire les relations capitalistes. S'il est le lieu des contradictions, c'est en tant qu'il est « social » et/donc « capitaliste ». L' « individu social », en tant que tel ne s'oppose en rien aux rapports sociaux capitalistes, il en est le « nœud » comme dit Sciortino, mais il n'est pas un terme de la contradiction. La contradiction est en lui, s'il y a ambivalence de « l'affirmation de l'individu social, de ses capacités et de ses exigences » (Sciortino), c'est qu'elles sont de plus en plus produites et requises par les mêmes transformations productives et sociales du capitalisme mondialisé. Face à ce qu'il a créé, le mode de production n'apparaît plus à sa propre créature comme légitime : ce qui est le principe même de la lutte des classes dans le mode de production capitaliste.

Les termes de la contradiction demeurent ceux de l'exploitation qui se cristallise dans la vie quotidienne et son individu tel que la restructuration au niveau de la reproduction l'a produit et investi. Nous parlons d'une situation sociale qui va toucher aussi bien les chefs d'entreprise amenés à se vendre aux actionnaires que l'ouvrier précaire, il ne faut pas oublier que dans une même configuration sociale il y a ceux qui sont du bon côté, dont l'individualité est confirmée par cette configuration, et ceux qui sont du mauvais côté, du côté obscur.

Ces évolutions définissent un mouvement paradoxal pour le capitalisme, consistant à tendre à rendre l'existence du travailleur libre contradictoire avec elle-même. Le capital « retourne », dans ses formes de développement les plus évoluées, à des formes de mobilisation de la force de travail reprenant des déterminations proches de celles de l'esclavage (aucun pathos dans cette considération).

« Il doit y avoir entre les deux côtés [la force de travail d'un côté ; la valeur, de l'autre, nda] un libre rapport d'échange – circulation monétaire – fondé sur la valeur et non sur un rapport de domination et de servitude ; en d'autres termes, il faut qu'il y ait une médiation entre les deux extrêmes […] Comme il n'est pas possible de s'emparer directement du travail d'autrui, il faut acheter la force de travail à l'ouvrier dans le procès d'échange. » (Fondements de la critique de l'économie politique, éd. Anthropos, t. 1, pp. 427-428).

Les deux premières conditions semblent d'abord subsister comme conditions fondamentales (1° la force de travail vivante sous une forme purement subjective ; 2° de l'autre côté, la valeur, ou le travail matérialisé), mais on peut contester la même qualité à la troisième condition : « il doit y avoir des deux côtés un libre rapport d'échange — circulation monétaire — fondé sur la valeur, et non sur un rapport de domination et de servitude ».

« L'emploi capitaliste du machinisme altère foncièrement le contrat dont la première condition était que capitaliste et ouvrier devaient se présenter en face l'un de l'autre comme personnes libres, marchands tous deux, l'un possesseur d'argent ou de moyens de production, l'autre possesseur de force de travail. […] Le machinisme bouleversa tellement le rapport juridique entre l'acheteur et le vendeur de la force de travail, que la transaction entière perdit même l'apparence d'un contrat entre personnes libres. » (Marx, Le Capital, éd. Sociales, t. 2, pp.79-81). Cette « altération » tient d'entrée à l'apparition du machinisme et de la grande industrie qui supprime la possession du métier par le travailleur et massifie la force de travail dont la reproduction est présupposée dans sa masse et dans ses divisions par la reproduction du capital. Cependant, si cette altération est intrinsèque à l'extraction de plus-value sous son mode relatif, elle ne trouve sa forme adéquate qu'avec la restructuration des années 1970-1980 : general intellect, démantèlement-reconfiguration du fordisme, segmentation mondiale de la force de travail, traitement de la totalité de la force de travail disponible comme travail nécessaire.

La force de travail qui fait face au capital, qui lui est « matière exploitable », est, avec la grande industrie, globale, universelle, massifiée, présupposée, définie, produite et reproduite par le capital, elle lui appartient avant même qu'elle soit « librement vendue » par son « possesseur ». Durant toute la première phase de la subsomption réelle, cette massification a d'abord été une dynamique et dans la lutte de classe la limite de l'expansion capitaliste. La restructuration des années 1970-1980 est le résultat de cette lutte des classes. Il a fallu tout le procès historique de la première phase de la subsomption réelle pour que le capital ait créé les conditions sociales et technologiques de cette appropriation qui est la tendance inhérente au machinisme et à la grande industrie, pour qu'il puisse réaliser organisationnellement et efficacement, rendre réel quotidiennement et pour chaque force de travail individuelle, qu'elle est déjà sa propriété : soit, parce qu'elle est réellement déjà payée avant d'entrer dans le procès de production, par fractions temporelles d'une même force de travail individuelle ou fractions de la force de travail globale à un moment donné ; soit, parce que livrée à la misère et/ou à la guerre ; soit par la mobilisation contrainte ; soit par la rotation organisée de cette main-d'œuvre comme dans les maquiladoras [112]. Elle est, de toute façon, séparée de ses conditions de reproduction, donc matière exploitable. L'achat primordial ou la simple mise à disposition ont déjà eu lieu, l'acte de propriété a déjà été signé. Tout ceci a pour condition le plein développement des conditions spécifiques de l'extraction de plus-value relative (c'est-à-dire la période antérieure aux années 70).

« Le machinisme bouleverse tellement le rapport juridique entre l'acheteur et le vendeur de la force de travail, que la transaction entière perdit même l'apparence d'un contrat entre personnes libres. C'est ce qui fournit plus tard au Parlement anglais le prétexte juridique pour l'intervention de l'Etat dans le régime des fabriques » (Le Capital, t. 2, p. 81). Marx demeure, malgré son insistance, très évasif sur ce bouleversement, tout en y ajoutant cependant une détermination capitale : l'intervention de l'Etat. C'est l'intervention de l'Etat qui est le moyen terme entre les deux extrêmes que sont la force de travail individuelle et la force de travail globale disponible, dont la première n'est plus qu'une partie aliquote dont toutes les déterminations (valeur, qualification...) n'existent pas en elle-même, de façon première, dans cette force individuelle, mais seulement en tant que fraction de cette force globale dont le capital, au travers de l'Etat, fixe socialement la reproduction, d'abord simplement formellement — règles d'utilisation — avant de la fixer réellement par son achat ou sa constitution en gros. Disons que le « marché du travail » est devenu un « plan social » permanent. Cette présence de l'Etat ne va pas sans conséquences sur son implication dans et par la lutte des classes, sur sa légitimation, sur la place des rapports de distribution à l'intérieur même des luttes et de leur définition.

Par exemple, dans le cas de la France, on ne comprend rien au mouvement des Gilets jaunes et à sa composition si l'on ne considère pas l'Etat et la forme qu'il a prise en s'introduisant partout, jusque dans les derniers recoins des rapports sociaux, en étant l'intermédiaire absolu de tout, et particulièrement en tant que pourvoyeur de revenu (direct ou indirect). Si les Gilets jaunes s'en sont pris à l'État c'est bien parce qu'il médiatise tous les rapports, et en particulier la répartition du surproduit social [113]. C'est là qu'il faut chercher l'explication de la forme, des cibles, et des revendications de cette lutte. Ce qui fédère l'hétérogénéité des participants, l'unité du mouvement, c'est le revenu.

Quand dans ce pays, 45 % du revenu des prolétaires les plus pauvres provient de « transferts sociaux », quand 42 % de la population touchent ces allocations, quand les dépenses contraintes bouffent ce revenu et que le « restant à vivre » est raclé par des taux de TVA « injustes » et insupportables, on comprend que des gens qui ne parlent que de l'impossibilité des fins de mois n'évoquent que marginalement la question du salaire. Se fixant sur le revenu et qui plus est sur cette part du revenu d'autant plus importante que l'on descend dans l'échelle sociale qui relève de la redistribution d'Etat, la grève n'était pas dans l'ADN du mouvement.

Est-ce que nous n'en sommes pas à la possibilité de « s'emparer directement du travail d'autrui » quand les formes socialisées du salaire assurent une liaison entre le travailleur et la subsistance (RSA, ASS, impôt négatif, revenu garanti, etc.) ou quand la disponibilité est permanente et qu'à cette disponibilité est de plus en plus refusé le choix de tel ou tel emploi, de telle ou telle formation ? Il faut considérer la formidable socialisation de la reproduction globale de la force de travail totale dans le lissage entre revenus d'activité et revenus de substitution comme une remise en cause par le capital lui-même, conformément à son nécessaire processus d'autoprésupposition, du « libre rapport d'échange » qui assure la médiation entre les deux premières « conditions fondamentales ». Remise en cause de cet échange libre que Marx considère comme une « formalité essentielle ». Dans certains cas extrêmes mais non atypiques ou marginaux, pour le « travailleur pauvre » français qui va au « Secours populaire » ou aux « Restos du cœur », ou pour l'Américain qui reçoit des bons alimentaires, la circulation monétaire est même, en partie, abolie. L'épidémie de Covid a montré comment ce mouvement pouvait rapidement prendre une très grande ampleur et se généraliser.

La vie quotidienne, cet ensemble d'activités assurant la liaison entre le travailleur comme sujet indépendant avec les conditions de sa reproduction et les moyens de travail, si elle a toujours été une construction sociale dans le mode de production capitaliste, tend maintenant à être directement investie par le capital. C'est là, dans cet investissement de la vie quotidienne, dans les formes d'apparition, dans le fétichisme, dans les eaux troubles des rapports de distribution et de l'interclassisme, que le prolétariat affronte le capital. Mais c'est aussi là, dans son affrontement avec ce qui, dans ces conditions et ce cadre, devient des « révoltes populaires » que le mode de production capitaliste peut jouer sa nouvelle restructuration. Cet « investissement » de la vie quotidienne, encore limité, n'a pas trouvé ses formes adéquates ni au niveau de la reproduction, ni à celui du procès de production immédiat, ni surtout au niveau de la coagulation des deux, bien que ce que nous avons décrit comme la crise du travailleur libre se retrouve dans de multiples luttes en entreprises comme la plupart de celles que nous avons évoquées à propos du Covid, mais aussi celle impliquant les intérimaires de Renault du Mans en juillet 2022 (Echanges, été 22) ou la grève générale des chemins de fer étatsuniens évitée de justesse à la suite de conflits locaux (Echanges, automne 22).

« Directement investi par le capital » : en effet, la transformation de la troisième condition (le libre-échange) touche à toutes les autres. Pour la première (la séparation du travail et des éléments de sa réalité objective), cela se passe au niveau des « moyens de subsistance pour maintenir en vie la force de travail » [114]. La séparation tend à être abolie, en « échange » d'une appartenance immédiate, d'une employabilité constamment présupposée, d'une mobilisation constante de la force de travail individuelle, simple fraction aliquote de la force de travail globale.

Il y a maintenant crise de « l'ouvrier libre ». La crise de « l'ouvrier libre », c'est le terrain de l'appartenance de classe comme contrainte extérieure, et cette contrainte extérieure de l'appartenance de classe existe comme lutte dans ce qui est la vie quotidienne. Il est étonnant de retrouver, dans la situation de l'ouvrier précaire contraint au travail par une organisation coercitive étrangère, pour un salaire toujours identique et peu éloigné de ce qu'il touche en dehors de ses périodes d'activités, des déterminations qui, toutes proportions gardées, peuvent évoquer celles de l'esclavage. L'ouvrier est-il toujours « propriétaire de sa force de travail » ? En socialisant l'échange de la force de travail et sa consommation productive, le capital ne met-il pas en crise son fondement, l'existence du travailleur libre ?

La force de travail n'appartient plus, même formellement à l'ouvrier « libre », c'est la condition fondamentale des modifications de l'ensemble du rapport. Le travailleur, toujours sujet, ne se comporte plus comme tel vis-à-vis de la mise en activité de sa force particulière et de sa reproduction. Le « vaste choix ouvert à la liberté formelle de l'ouvrier » (Fondements..., t. 2, p. 428) a disparu. Le rapport de « libre-échangiste » qui était une « mystification » et une « illusion » disparaît en tant que mystification et illusion. L'ensemble de la force de travail de la classe a été acheté ou mobilisé et individuellement il n'y a aucune échappatoire à cet achat (pas seulement dans les pays de capitalisme développé).

Si l'on considère que l'exploitation c'est la succession de trois moments (le face-à-face de la force de travail et du capital en soi et l'achat-vente de la force de travail ; l'absorption du travail vivant par le travail objectivé dans le procès de production immédiat où se forme la plus-value ; la transformation de la plus-value en capital additionnel ), l'autoprésupposition du capital existe pour elle-même dans chacun de ses moments, ou mieux, l'exploitation existe comme autoprésupposition dans chacun de ses moments et non seulement comme principal résultat du procès de production capitaliste (c'est là une transformation substantielle).

Il faut briser l'apparence, même si ce n'était qu'une apparence, du contrat individuel ; le premier moment de l'échange doit se hisser pour lui-même au niveau de son contenu (non pas un échange mais un rapport entre des classes), doit devenir formellement son contenu. L'autoprésupposition devient un processus qui n'est pas seulement un résultat, mais qui féconde, détermine et donne son contenu et impose sa forme à chacun de ses moments (c'est le principe de toute restructuration).

Il est remarquable que partout où ils existent les systèmes d'organisation du chômage évoluent d'une situation de droits acquis à une situation de mobilisation de la force de travail : passage d'un système d'indemnisation des chômeurs à un système d'organisation de l'emploi. Même le simulacre de l'échange a disparu et cela des deux côtés.

Pour que « les présuppositions qui apparaissaient à l'origine comme les conditions de son devenir [...] apparaissent maintenant comme résultats de sa propre réalisation » (Marx, Fondements…, t. 1, p. 423), il faut que le capital ait supprimé en lui-même l'autonomie conférée au travailleur, la capacité de se rapporter à lui-même comme propriétaire de la force de travail.

La condition fondamentale du capital que l'on avait au départ, c'est-à-dire que la force de travail vivante soit propriétaire d'elle-même, s'est renversée, comme toutes les formes de propriété dans le mode de production capitaliste. Cette propriété « se transforme dialectiquement » en droit pour le capital de posséder la totalité, dans l'espace et dans le temps, de la force de travail, et en devoir pour le « propriétaire de la force de travail » de respecter sa capacité de travail comme une puissance appartenant à un autre. En achetant la force de travail, c'est-à-dire la capacité à créer la richesse qui devient la sienne et non pas celle du travail, le capital, d'emblée avait renversé le droit de propriété. Voilà que maintenant c'est cette capacité même, propriété de l'ouvrier, du travailleur libre, qui, conformément au développement du salariat, devient la propriété du capital que le travailleur est tenu d'entretenir et de livrer quand le propriétaire la réclame.

La vie quotidienne comme ensemble des activités renouvelant constamment la mise en relation du travailleur et de ses conditions, était le lieu de sa « liberté », elle était même constituée par cette liberté : « liberté » sur laquelle s'enracinait la « personne », mais, évidemment, liberté à l'intérieur de la reproduction. Michel de Certeau pouvait, avec raison, aller jusqu'à parler de « braconnage » dans la vie quotidienne (mais même le « braconnage » ne s'exerce qu'à l'intérieur de la « chasse seigneuriale ») [115].

Même si en subsomption formelle du travail sous le capital, la vie quotidienne est, déjà et par définition, une production de la séparation du travailleur et de ses conditions, le programmatisme s'ancrait positivement dans la vie quotidienne. Il s'y confirmait en ce sens que la classe ouvrière trouvait dans les modalités quotidiennes de sa reproduction et de sa vie un ensemble de pratiques qui, même si elles n'existaient déjà que produites comme un moment dans la reproduction du mode de production capitaliste, demeuraient relativement autonomes (c'est-à-dire ne possédant d'autonomie que de par la place que lui confère la reproduction générale dans laquelle elle est incluse). C'est ce que relève, jusque dans les années 1970, Michel de Certeau dans ses enquêtes (le travail d'enquêtes s'échelonne de 1974 à 1978) et ce dont il montre la disparition. L'expression même de « braconnage dans la vie quotidienne » traduit cette autonomie relative de la reproduction (en tant que liaison aux moyens de consommation : « petite circulation »). On peut repérer cette situation en Europe occidentale et même aux Etats-Unis jusque dans l'entre-deux-guerres et même dans l'immédiat après Seconde guerre mondiale. La chose n'est plus aussi « simple » dans la période 68 : l'identité ouvrière est toujours présente mais aussi le « métro, boulot, dodo » ; au même moment, en Italie, c'est le cadre de l'usine et les luttes qui s'y déroulent qui déborde sur le cadre de vie, jusqu'au tournant de Bologne 1977. En subsomption réelle, toute la reproduction est reprise, fabriquée, dans le cycle propre du capital, comme le montrent les travaux sur la consommation de Daumas et Galluzzo. La crise du travailleur libre se confond avec ce que nous avons défini comme la contradiction interne de la vie quotidienne.

Un réencastrement ? Données et numérisation

« Il va falloir une crise de grande ampleur pour faire sauter les obstacles qui s'opposent à une relance de la plus-value relative. Celle-ci passera notamment par la mise en place des conditions d'une généralisation du potentiel productif de la numérisation, ainsi que de la prise en charge de la population excédentaire que cette généralisation va engendrer. Un nouveau compromis social est nécessaire, qui n'aura pas grand-chose à voir avec celui du fordisme et du postfordisme [116]. Le dépassement du postfordisme ne sera pas un retour au fordisme, pas plus au niveau du welfare qu'au niveau du procès de travail. La numérisation systématique va accroître fortement le caractère discontinu, fragmenté de la vie de travail des salariés. […] Cela participera d'une transformation qualitative et plus large des modes de vie [nous soulignons], des façons de reproduire la force de travail. L'habitat, les transports, la santé et les loisirs seront particulièrement concernés. Mais c'est toute la vie, urbaine et rurale, qui sera bouleversée si le capital parvient à se restructurer à l'issue de la prochaine crise. Ce sera le retour à l'exploitation ordinaire, mais selon la nouvelle formule de la plus-value. Nous définissons celle-ci par les éléments suivants : automatisation, numérisation systématique du travail et de la vie, précarisation générale des salariés (au moins du prolétariat et de la classe moyenne salariée inférieure), revenu universel, réduction des oligo- et monopoles, le tout débouchant sur un nouveau degré d''inessentialisation du travail' [117]. » (Astarian et Ferro, op. cit., p. 351).

Nous sommes d'accord avec la perspective présentée ici, à condition de ne pas occulter la précédente restructuration dans les années 1970-1980 qui, constituant la contradiction entre les classes au niveau de la reproduction, explique le contenu de la crise actuelle et de son devenir/approfondissement, ainsi que les caractéristiques nécessaires d'une éventuelle restructuration. C'est de par ce contenu de la restructuration et de par la nature de la crise commencée en 2008 (identité entre suraccumulation et sous-consommation) que la vie quotidienne est devenue le lieu de la lutte de classe et l'enjeu d'une éventuelle restructuration. Il ne faut pas être en retard d'une guerre.

Réencastrement ? Si nous reprenons la terminologie de Polanyi, c'est pour son puissant caractère évocateur, mais nous donnons à chacun des termes de Polanyi un contenu qui n'est pas celui qu'il lui donne. Polanyi puis Dumont qui, dans sa longue préface, prolonge son travail, voient bien les grands moments de bascule dans l'évolution du mode de production capitaliste depuis sa « naissance » jusqu'à la période actuelle dite « néolibérale », mais ce qu'ils ne comprennent pas c'est que le capital est un mode de production qui ne se réduit pas à l'économie, elle-même réduite au « marché ». Le mode de production capitaliste est l'ensemble des rapports de production concourant à la valorisation du capital et de toutes les instances de sa reproduction déterminant un certain niveau et type de développement des forces productives (primat des rapports de production sur les forces productives). Le mode de production est lui-même une société. L'erreur de Polanyi et de Dumont tient à une réalité qui est celle de la dualité de l'économie dans ce mode de production, à la fois le rapport de production fondamental qui est l'appropriation du travail d'autrui sans équivalent (dont découlent tous les autres rapports de production) et la nécessaire existence objective de toutes les conditions de sa reproduction se présentant objectivement (matériellement) face au travail.

Pour Polanyi, le libéralisme classique du XIXe siècle avait encastré les relations sociales dans le système économique. « La Grande Transformation, c'est ce qui est arrivé au monde moderne à travers la grande crise économique et politique des années 1930-1945, c'est-à-dire, Polanyi s'emploie à le montrer, la mort du libéralisme économique. Or ce libéralisme, dont Hitler a été le fossoyeur adroit, était une innovation sans précédent apparue un siècle plus tôt. C'était une innovation très puissante, mais si contraire à tout ce que l'humanité avait connu jusque-là qu'elle n'avait pu être supportée que moyennant toutes sortes d'accommodements. […] Pour la première fois, on se représentait une sorte particulière de phénomènes sociaux, les phénomènes économiques, comme séparés de la société et constituant à eux seuls un système distinct auquel tout le reste du social devait être soumis. On avait en ce sens dé-socialisé l'économie, et ce que la grande crise des années trente imposa au monde, c'est une re-socialisation de l'économie » (Dumont, op. cit., p. 7).

Entre le XVIIIème et le XIXème siècle (on pourrait remonter plus haut dans le temps), la « dé-socialisation » de l'économie fut en réalité l'invention de l'économie et celle simultanée de la vie quotidienne [118]. A l'inverse, la « re-socialisation » désignerait toutes les mesures keynésiennes du « National-socialisme », du « Front populaire » en France, du New Deal aux Etats-Unis et la généralisation du « fordisme ». La « re-socialisation de l'économie », c'est la subsomption réelle du travail sous le capital, c'est-à-dire, fondamentalement, l'intégration de la reproduction de la force de travail dans la reproduction propre du capital. La « Grande Transformation » est en fait le triomphe des « phénomènes économiques » constituant un système déterminant et donc soumettant tout le reste du social. C'est le devenir, jamais achevé, du capital comme société, non pas qu'il existerait des domaines qui lui soient encore étrangers mais si ce devenir n'est jamais achevé, c'est que le capital ne dépasse une de ses propres limites qu'en en produisant une nouvelle, dans son développement, il crée sans cesse des domaines nouveaux et se les approprie [119].

La restructuration des années 1970-1980 ayant levé toutes les entraves à la fluidité de l'autoprésupposition du capital, la contradiction entre le prolétariat et le capital s'est alors située au niveau de la reproduction, la vie quotidienne est devenue la forme développée de cette contradiction. Vie quotidienne qui, de ce fait est, dans la crise de cette phase issue de la restructuration, le lieu et la construction de la lutte des classes. Chaque phase du mode de production capitaliste crée en résolvant la contradiction précédente un hiatus nouveau, dont l'objet est ce qui doit être maintenant, dans la lutte des classes, adéquatement absorbé. C'est maintenant cette reproduction, sous tous ses aspects, qu'il s'agit pour le capital de s'approprier de manière adéquate.

De même que :

« Dans la machine, et plus encore dans la machinerie comme système automatique de machines, le moyen de travail est transformé quant à sa valeur d'usage, c'est-à-dire quant à son existence matérielle, en une existence adéquate au capital fixe et au capital en général [nous soulignons] ; […] une forme posée par le capital lui-même et qui lui est adéquate. […] Dans la production mécanisée, l'appropriation du travail vivant par le travail objectivé, — l'appropriation de la force ou de l'activité valorisante par la valeur pour soi – appropriation qui tient au concept même de capital, est posée comme caractère du procès de production lui-même, y compris sous le rapport de ses éléments matériels et de son mouvement matériel. » (Marx, Grundrisse, éd. Sociales, t. 2, pp. 184-185).

« D'une part, le mode de production capitaliste – qui à présent apparaît comme un mode de production sui generis – donne à la production matérielle une forme différente ; d'autre part, cette modification de la forme matérielle constitue la base pour le développement des rapports capitalistes, qui exigent donc un niveau déterminé d'évolution des forces productives pour trouver leur forme adéquate [nous soulignons]. » (Marx, Chapitre inédit..., éd. 10/18, pp. 218-219).

De même :

« Les forces productives et les relations sociales – les unes et les autres étant deux côtés différents du développement de l'individu social [nous soulignons] – n'apparaissent au capital que comme des moyens, et ne sont pour lui que des moyens de produire à partir de la base bornée qui est la sienne. » (Grundrisse, éd. Sociales, t. 2, p. 194). L'ensemble des relations sociales construisant la reproduction à la fois dans la production et maintenant nécessairement dans toutes les relations immergées en elle (le travail totalement intriqué dans la vie quotidienne) acquiert matériellement une existence adéquate en ce que ces relations sont absorbées dans le capital fixe. Quand le capital donne vie à toutes les puissances de la combinaison et de la communication sociales, ce sont toutes les relations sociales constituant la vie quotidienne qui sont à réencastrer dans le capital, c'est-à-dire dans le capital fixe. C'est de la pression et du processus de numérisation systématique du travail et de la vie dont nous parlons ici.

En 2020, la capitalisation des sept majors du numérique s'élevait à 7168 milliards de dollars, celle des six plus importantes compagnies pétrolières à 2465 milliards de dollars. Les données et leur maîtrise sont devenues la matière première essentielle du mode de production capitaliste.

Bien sûr, un blocage de l'approvisionnement des stations-services en carburant a un impact immédiat sur toute l'activité économique, mais un blocage des réseaux de l'internet arrêterait ou perturberait gravement dans l'instant le fonctionnement de tout le système bancaire, des aéroports, de l'alimentation électrique, des hôpitaux, de la circulation ferroviaire, des transports routiers et maritimes, de l'approvisionnement des supermarchés, du fonctionnement en flux continu de toute l'industrie, de la vente en ligne, etc. Le fonctionnement des réseaux (personnels, d'organisations, de services publics, d'entreprises, des administrations) repose sur des outils informatiques dominés par un nombre très limité d'acteurs : les systèmes d'exploitation Windows de Microsoft occupent 83 % du marché sur les postes de travail, les microprocesseurs Intel représentent 79 % des microprocesseurs en circulation dans le monde (cf. Institut Montaigne, Cybermenace : avis de tempête, 2018, sur le net).

Il est devenu impossible de séparer la collecte et le stockage des « données personnelles » et le fonctionnement de tous les réseaux dont dépend la production : les multiples services offerts par les grandes plateformes numériques innervent tous les secteurs économiques. Si nous distinguons trois couches dans le cyberespace [120], les infrastructures physiques (concentrées en d'immenses centres de données aux Etats-Unis, 80 % du trafic internet en France transite par les Etats-Unis) ; la couche applicative des logiciels et des systèmes d'exploitation ; la couche cognitive (dite « sémantique ») qui correspond aux contenus, cette dernière couche alimente les deux autres, sans laquelle elles ne seraient que des coquilles vides. Dans ce système « Un profilage intime du consommateur, rendu possible par la parfaite maîtrise des flux continus d'informations personnelles captées et quantifiées à chaque instant par le biais d'algorithmes, remet en cause la notion même de vie privée » (Thomas Gomart, Guerres invisibles, éd. Texto, p. 164).

Actuellement, la plupart des données individuelles ou des organisations, entreprises, services publics, industries, sont traitées dans des systèmes de cloud computing gérés par les grands hébergeurs comme Amazon Web Services, Microsoft Azure, Google Cloud ou IBM Cloud. En Chine, Tencent/WeChat (900 millions de connexions quotidiennes) a concentré en une application unique un réseau social, une messagerie, un moyen de paiement, des systèmes de réservation, une plateforme d'e-commerce avec une connexion de l'ensemble en direction des entreprises du réseau.

Dans Uberizacão do trabalho : subsunção real da viração (Ubérisation du travail : subsomption réelle de la débrouille, non traduit, cité dans Travail et révolte dans l'impasse du Brésil, sur le site Des Nouvelles du Front - Dndf -), Ludmila Abilio souligne que les technologies qui permettent d'effectuer le contrôle du travail informel représentent une nouvelle étape de la subsomption du travail sous le capital. Grâce aux gains d'économie d'échelle, à la rationalisation et à la centralisation, la gestion algorithmique du viração (débrouille, informalité) porte la productivité à des sommets inconnus. En un sens, caractériser l' « ubérisation » comme un strict processus de flexibilisation est insuffisant. Ce que les entreprises d'applications ont fait, c'est accélérer la création de connexions de plus en plus directes et rationalisées entre cette activité informe et les circuits d'accumulation. « Rassemblant les fonctions de loisir, de travail, de socialisation et de contrôle au sein d'un même appareil, les smartphones matérialisent l'absence contemporaine de distinction entre temps libre et travail. Grâce à des algorithmes qui traitent de grandes quantités de données en temps réel, les applications qui connectent une multitude de personnes au même serveur ont permis au capital d'incorporer et d'organiser directement ce travail informel qui est une partie constitutive de l'économie brésilienne. La fameuse ubérisation du travail signifie une sorte de subsomption réelle du viração » (op. cit.).

En outre : Il existe une infinité de groupes WhatsApp de coursiers, ces groupes finissent par être une structure informelle d'organisation du travail par les travailleurs eux-mêmes, qui fonctionnent parallèlement à ceux imposés par l'application. « Lorsque les actions des autorités dans la pandémie se résument à une plus ou moins grande indulgence ou à un (petit) renforcement d'une quarantaine auto-organisée par les travailleurs, c'est parce que la gestion même de l'urgence sanitaire a été confiée à la foule. Cette 'autogestion subordonnée' caractéristique du travail de plateforme se révèle ici être une tendance à la survie généralisée à travers la catastrophe. » (idem) [121]

Les relations de chaque individu dans le monde participent du fonctionnement global et l'informent. A partir de ces données sont conçus les dispositifs industriels de production, les livraisons d'eau ou d'énergie, mais aussi les formes d'urbanisation, de conception et de contrôle des espaces publics (en ce qui concerne les « espaces privés » il n'y a qu'à collecter l'étalement spontané de la vie privée sur Facebook ou ailleurs) qui fonctionnent sur la surveillance, la censure, le harcèlement, les attaques cyber, les coupures de réseaux et les persécutions ciblées (Gomart, op. cit. , p. 184) [122]. Le « marché de l'emploi » est ainsi, non seulement globalement mis en forme dans un contrôle des chômeurs, mais encore peut être individuellement ciblé : savoir comment vit, ce que fait, les goûts d'un « demandeur d'emploi ». L'appel de main-d'œuvre peut être connecté en direct à la gestion de la production. Contrôler le numérique, c'est contrôler l'ordonnancement industriel du monde. C'est toute la reproduction sociale ayant investi tous les actes de la vie quotidienne qui se trouve absorbée, mise en forme de façon adéquate dans les appareils du capital fixe. L' « aspiration » des données « personnelles » par des opérateurs comme Facebook montre comment ce que nous appelions nos « identités » et nos « « comportements propres » ne sont en fait que de simples marchandises sur le juteux marché des « données ».

Le passage à la 5G ne signifie pas seulement une augmentation de la rapidité et des capacités de traitement des données : « Le déploiement de la 5G est destiné à transformer les modes de production et de consommation, à la différence des antennes 4G qui émettent dans toutes les directions, les antennes 5G envoient leurs signaux de manière ciblée vers les utilisateurs, et uniquement quand cela est nécessaire. Elles ont des débits dix fois plus élevés que ceux de la 4G, ce qui devrait accélérer les flux pour rendre plus efficace la gestion des villes intelligentes, des caméras de surveillance, de l'automatisation de l'industrie ou des transports, des véhicules autonomes ou des applications à très haut débit de télésanté. » (Gomart, op. cit., pp. 165-166).

Il faut des réserves de données individuelles gigantesques en connexion avec les données organisationnelles pour pouvoir développer des application d' « intelligence artificielle » (IA) dignes de confiance [123].

Pour amener les entreprises traditionnelles à adopter l'IA, le modèle américain consiste à remplacer les structures anciennes par des nouvelles en comptant sur les « natifs numériques » pour s'en charger. L'approche chinoise, plus progressive et plus globale, rend bien compte du reformatage complet de l'appareil industriel qui est en jeu à partir de la masse de données disponibles. En 2017, le gouvernement a décidé d'un plan reposant sur la création de filières industrielles, les géants du numérique sont chargés de prendre la tête de chacune de ces filières. Tencent s'est vu confier l'imagerie médicale, Ali-baba s'occupe de la « ville intelligente », Baïdu des véhicules autonomes. Chacun doit aider les plus petites entreprises à accéder aux dernières technologies. « Mais l'originalité du modèle chinois réside dans l'intervention d'un troisième type d'acteurs, que l'on nommera 'transformateurs'. Ces entreprises technologiques sont le maillon intermédiaire entre les géants et les entreprises traditionnelles. Ce sont des spécialistes. Leurs produits sont conçus pour une industrie particulière, dont ils connaissent par cœur les enjeux. […] En aidant les PME et les ETI à redéfinir leur process, à surmonter les résistances au changement, ces 'transformateurs' contribuent activement à leur évolution, d'où leur nom. Les bénéfices sont en réalité mutuels. Ces partenariats représentent pour les 'transformateurs' l'occasion de collecter des données très pointues et de développer et tester plus rapidement de nouveaux algorithmes. Ils leur servent aussi à identifier de nouvelles utilisations possibles de l'IA. » (Les Echos, 29/7/22).

Quels que soient les modèles et les stratégies mis en place : « L'IA accélère la robotisation et l'automatisation des économies industrielles et fait apparaître une géorobotique autour de cinq pays : la Chine, la Corée du Sud, le Japon, l'Allemagne et les Etats-Unis. […] Il s'agit fondamentalement de fusionner les systèmes de production et d'information pour former un 'système cyberphysique de production' permettant la coordination de l'ensemble. A l'image d'un avion en pilotage automatique qui ajuste en permanence ses paramètres de vol, les usines de nouvelle génération doivent pouvoir s'autoréguler sans cesse. Pour fonctionner, elles s'appuient sur des plateformes de services destinées à gérer en temps réel leurs équipements. Placées dans le cloud par des géants comme Amazon Web Services ou Microsoft Azure, elles offrent une puissance de calcul capable de redimensionner en direct un appareil de production en fonction du volume de la demande. » (Gomart, op. cit., pp.170-171). Nous pouvons ajouter : « Une grande partie de la valeur industrielle se déplace donc vers ces plateformes, au risque de provoquer de nouvelles formes d'hyperconcentration et de placer l'industriel en situation de sous-traitant d'une ou plusieurs plateformes. » (Kohler et Weisz, Transformation numérique de l'industrie : l'enjeu franco-allemand, Notes du Cerfa, décembre 2018, sur le net). Ces plateformes s'alimentent, entre autres, à la collecte et au traitement de « l'infini » des données personnelles, des anodins, dérisoires et ridicules échanges quotidiens. Les difficultés d'un accord entre l'Union Européenne et les Etats-Unis témoignent de l'importance de ces données « personnelles » : en 2000 l'accord « Safe Harbor », signé entre l'UE et le département du commerce américain autorise le transfert des données personnelles relatives à la « vie privée » ; en 2015 la Cour de Justice de l'Union Européenne (CJUE) l'invalide ; en 2016, il renaît sous le nom de « Privacy Shield », à son tour invalidé en 2020 par la CJUE. La déconvenue des géants américains du numérique les a amené à menacer de fermer Facebook et Instagram en Europe. En 2022 : « Gaz américain contre data européennes » (Le Monde, 18-19/9/22), les Etats-Unis obtiennent à nouveau le transfert des données personnelles européennes. Le 22 novembre 2022, invité sur Fox News, le président démocrate de la commission du renseignement au Congrès des Etats-Unis déclare : « TikTok [124] est une énorme menace, toutes ces données que votre enfant ajoute ou reçoit sont stockées quelque part à Pékin » (Les Echos, 23/11/22). Une semaine avant, c'était le directeur du FBI qui se déclarait extrêmement inquiet à l'idée que la Chine puisse prendre le contrôle de l'application et de son algorithme (idem) : « En septembre 2021, la Commission de protection des données irlandaises, référente sur ces sujets dans l'Union, a ouvert une enquête sur les transferts de données personnelles vers la Chine » (idem).

Le 18 octobre 2018, un ingénieur de Facebook, donnant par ailleurs des conférences sur « l'Intelligence artificielle » (qui porte bien son nom) au Collège de France, déclare sur France Culture que l'intelligence et les émotions sont tout à fait modélisables par la « machine » qui, s'inspirant de la biologie, pourrait parvenir à reproduire strictement le cerveau. Mais son propos n'est pas que la machine parvienne plus ou moins à « copier » l'intelligence humaine mais, inversement, à imposer une conception et une pratique sociale de l'intelligence humaine, y compris des émotions, telles que la machine puisse les reproduire. Dans sa radicalité, cette conception et cette pratique de l'intelligence et des émotions, ce formatage, apparaissent improbables. Les chercheurs devraient surmonter les énormes obstacles théoriques et techniques que pose ce projet articulant l'intelligence artificielle et les neurosciences. L'Intelligence artificielle (l'IA) est incapable de raisonnements complexes en dehors des tâches spécialisées et des capacités d'apprentissage pour lesquelles elle est et peut être programmée, et ne peut communiquer que dans ces limites. Elle ne peut pas avoir d'intuition ni « [s'ajuster], de façon indéterminée, à un contexte chaque fois spécifique » (Eric Sadin, Le Monde, 22-23/1/23, p. 28). Elle n'a pas d'autonomie ni d'expérience subjective, et elle est incapable d'initiatives. Les machines (leurs logiciels) de « l'informatique affective » ne peuvent identifier des émotions qu'à partir d'indices perceptibles et concrets, surtout des signes extérieurs. Elles sont incapables d'appréhender le ressenti, le rôle de l'expérience, de la personnalité, de la culture de chacun, donc d'être en capacité d'essayer de le comprendre et d'entrer avec lui en communication affective autre que stéréotypée et indigente. Les propos de cet ingénieur relèvent de l'utopie scientiste, managériale et disciplinaire, parée des aspects positifs de l'IA en médecine et dans la recherche. Utopie scientiste qui contribue à défricher, stimule et accompagne toujours les profonds bouleversements socio-techniques de l'exploitation, de la gestion/contrôle des populations et de leurs conditions de vie. Ils indiquent néanmoins la nature des transformations qui, pour l'avant-garde des intellectuels organiques du capital, seraient nécessaires pour approfondir, mieux configurer et rendre systémiques les procédures et comportements dictés par la numérisation dont nous dépendons de plus en plus, dans tous les aspects de nos vies. Transformations qui s'annoncent, dans les pratiques et les projets des entreprises et des institutions étatiques, comme participant des éléments fondamentaux d'une éventuelle restructuration. Construites et formatées par l'IA et « l'informatique affective » selon les besoins des entreprises et de l'Etat, cette intelligence et ces émotions-là devraient fournir des outils permettant de généraliser et d'améliorer l'efficacité de la numérisation, remaniant et intégrant davantage les différents secteurs de l'économie et de la société. De l'entreprise à la police, en passant par les échanges commerciaux ou relationnels, l'éducation, la santé, les transports, les loisirs, etc., il s'agirait de renforcer la disponibilité et la mobilisation de la force de travail, et d'accroître l'exploitation en intensifiant la soumission des travailleurs au système des machines informatisé, en continuité avec toutes les activités sociales, plus contrôlées et intégrées au procès de valorisation du capital. Il en résulterait un accroissement de la synergie entre le procès de travail et le reste de la reproduction sociale, approfondissant ainsi la subsomption réelle du travail et de la société sous le capital.

Mais quelle machine pourra reproduire les souffrances et les joies de Swan, les deux entremêlées, la satisfaction et la déception face à la certitude, qu'il voulait être sienne, de la trahison d'Odette et dont il veut se persuader et se soulager devant les fenêtres éclairées ou non de son appartement ?

C'est une nouvelle connexion entre la reproduction sociale et la valorisation du capital qui émerge dans laquelle la vie quotidienne est absorbée, réencastrée dans la valorisation. Alors que dans la restructuration des années 1970-1980, il ne s'agissait que du procès de travail, c'est maintenant la totalité de la reproduction sociale, l'individu dans la totalité de sa vie, qui est absorbée adéquatement dans la valorisation du capital (tout n'est pas valorisation mais tout y concourt). Nous avons là le chemin possible d'une restructuration au travers d'une énorme conflictualité mondiale : conflictualité de classes (y compris la segmentation raciale et sexuelle du prolétariat) et conflictualité d'Etats entremêlées.

Il se peut que tout cela n'ait finalement qu'un faible impact sur la productivité, les profits et l'accumulation, il n'empêche que, pour notre sujet, les milliards de connexions quotidiennes qui, de par le monde, des bidonvilles africains aux tours de Shanghai, innervent notre vie quotidienne, sont, de même que le travail vivant dans le capital fixe, adéquatement absorbées dans les formes matérielles du rapport capitaliste en parfait accord avec la tendance à tous devenir petit entrepreneur de soi, dans tous les éléments de la vie.

LA VIE QUOTIDIENNE, LIEU DE LA REVOLUTION ?

Du fait, premièrement, des déterminations du capital restructuré dans les années 1970-80, principalement l'achat global de la force de travail, les modalités de la mobilisation de la force de travail disponible à l'échelle mondiale, la double déconnexion, la recomposition de la classe ouvrière au-delà de l'identité ouvrière ; deuxièmement, des caractéristiques de la crise actuelle (qui, en partie, découlent de ces déterminations), il résulte que la contradiction entre le prolétariat et le capital, l'exploitation et les contradictions mêmes de l'accumulation se sont cristallisées et étendues sur cette chose étrange, ce lieu flou et par là propice qu'est la vie quotidienne.

Avec la crise du travailleur libre, c'est dans la contradiction que le développement du capital tel que restructuré et dans la spécificité que sa crise a introduit dans la vie quotidienne que se situe le rapport contradictoire entre le prolétariat et le capital qui ne se définit plus que dans la fluidité de la reproduction capitaliste. Reproduction où se concentre (même si cela est sous une forme fétichisée, et c'est bien ainsi, de toute façon personne ne vit dans les rapports de production) le mouvement où le prolétariat est lui-même reproduit comme classe, là où, sous les formes d'apparition (c'est ainsi seulement que le « mouvement réel » existe et peut être anéanti) existe l'affrontement du prolétariat à sa propre constitution en classe. Ces formes d'apparition et méandres sont constitutifs de toutes les luttes de la vie quotidienne.

Une contradiction a été introduite dans la vie quotidienne, cette contradiction, la crise du « travailleur libre », c'est tout bonnement la transformation de la mobilisation, de l'exploitation et de la reproduction de la force de travail. « Vouloir vivre » et « vouloir être libre » sont devenus des expressions idéologiques très réelles.

Après que dans la phase du mode de production capitaliste issue de la restructuration des années 1970-1980, la contradiction entre les classes est devenue située au niveau de la reproduction, trente ans après, sa crise advient comme celle de l'identité entre suraccumulation et sous-consommation. Le capital investit la liberté formelle du travailleur. Avec l'achat global et la segmentation précaire, les dépenses contraintes, la mobilisation constante, la relation et dynamique contradictoires entre travail nécessaire et surtravail se trouvent alors cristallisées dans cet ensemble d'activités constituant la vie quotidienne.

En définitive, ce n'est pas sur les formes secondes (dérivées) que sont la mondialisation où la domination du capital marchand, industriel ou financier sur l'ensemble de la valorisation que peut se jouer une restructuration du mode de production capitaliste mais toujours sur l'exploitation, mais ce n'est pas toujours sur les mêmes moments ou déterminants de l'exploitation. Pour l'heure, la crise est une crise du rapport salarial dans sa forme développée comme crise de la « société salariale » et c'est sur les modalités de l'achat-vente de la force de travail qui impliquent, au niveau mondial, celle de sa mobilisation, de sa segmentation, de sa mise en œuvre dans le procès de production immédiat et de sa reproduction que devrait se jouer la guerre de classes à venir dont nous vivons les escarmouches.

Nous écrivions plus haut que « les luttes dans les entreprises, celles qu'on peut qualifier comme se déroulant dans le procès de production immédiat, là où les choses paraissent encore simples en ce que le rapport d'exploitation paraît très compréhensible et impossible à méconnaître (Théories sur la plus-value, éd. Sociales, t. 3, pp. 568-569) font partie de la vie quotidienne ». Dans chaque cycle de luttes et même dans des moments particuliers d'un même cycle, c'est un lieu déterminé qui assigne à toutes les luttes leur rang et leur importance. C'est un éclairage universel où sont plongées toutes les autres couleurs et qui les modifie au sein de sa particularité. C'est un éther particulier qui détermine le poids spécifique de toute existence qui s'y manifeste [125]. Toutes les luttes, quels que soient leur lieu, leurs acteurs spécifiques et leurs enjeux, se situent dans cet « éclairage universel » qui modifie leur couleur propre. Dans cette unité de la vie quotidienne qui les enveloppe, les luttes en entreprises, sur les lieux du procès de production immédiat, et les luttes portant plus ou moins directement sur la reproduction sont chacune limitées par leur disjonction. Leur jonction ne peut être que leur modification réciproque (voir plus haut).

Dans la situation actuelle, et de façon nécessaire à l'intérieur du mode de production capitaliste, la lutte porte et portera de plus en plus sur la production de plus-value et même sur le travail productif mais il ne faut pas être « théoriquement » aveuglé par l'incandescence du cœur du réacteur. La chaleur se diffuse (reproduction, formes de manifestation, vie quotidienne) et c'est dans sa diffusion et à partir d'elle, diffusion qui doit également venir de la dynamique des luttes dans le procès de production immédiat, que les choses se passent et se passeront, que le cœur sera ou non modifié.

Cela signifie que si la vie quotidienne, construite comme l'ensemble des formes d'apparition des rapports de production au travers de leurs métamorphoses, avec le rapport idéologique aux rapports de production et les idéologies particulières sous lesquelles opèrent les pratiques, avec les « sujets » et les « personnes » qui en sont les acteurs, n'est pas le « mouvement réel », elle n'en est pas non plus le masque, mais le lieu où il existe et se révèle à la condition de la conjonction des formes d'apparition : le salaire (prix du travail) rencontre l'autonomisation des moyens de production comme capital, le loyer et le droit d'habiter cette terre comme suspendus à la rente, les rapports de distribution comme « droit » de retourner au travail et comme « impression d'avoir été floué » ; la liberté, l'égalité, le sujet, la personne, le contrat comme des « arnaques » de la structure.

La révolution est un dépassement produit et dans le capital restructuré (contradiction au niveau de la reproduction), dans le cycle de luttes actuel (l'appartenance de classe comme contrainte extérieure), dans la spécificité de la crise présente, c'est dans la vie quotidienne que cette « production du dépassement » peut exister. Le « rappel à l'ordre » du « mouvement réel » n'est ni un au-delà ni un en-deçà.

GILETS JAUNES

Quatre années après les événements, il ne s'agit plus d'en faire un récit théorique. Dans la grande production et la masse de commentaires que la chose a suscités, trois textes se détachent, bien que dans des perspectives différentes, ils expriment, à partir des faits, la fragile et polymorphe substance de cette révolte.

Par ordre croissant d'intérêt :

Laurent Jeanpierre : In Girum, les leçons politiques des ronds-points (éd. La Découverte, 2019).

Collectif Ahou Ahou Ahou : La révolte des Gilets jaunes, histoire d'une lutte de classes (Niet ! éditions, avril 2020).
Tristan Leoni ; Sur les Gilets jaunes (7 épisodes), sur les sites Trop loin et Des Nouvelles du front (Dndf) [126].
A cela, nous pouvons ajouter quelques textes publiés sur les sites lundimatin et Agitations, ceux du blog Carbure, les interventions signées lacanaille sur Dndf, certains textes de Temps Critiques et, bien sûr Le Monde et en l'occurrence, vu le sujet, l'indispensable presse dite locale, ici La Provence.

Pour nous, maintenant, avec l'oiseau de Minerve, nous nous limiterons à ...

Quelques questions théoriques à propos de la révolte dite des « Gilets jaunes »

La vie quotidienne en France aux temps des Gilets jaunes

« Quand les gens, dans la société, ne peuvent plus continuer à vivre leur quotidienneté, alors commence une révolution. Alors seulement. Tant qu'ils peuvent vivre le quotidien, les anciens rapports se reconstituent. » (Henri Lefebvre, La vie quotidienne dans le monde moderne, éd. Idées Gallimard, 1968, p. 66). La révolte dite des « Gilets jaunes » [127] est une révolte de la vie quotidienne non pour la contester ou la transformer mais pour la poursuivre et vivre quotidiennement. Dans sa merveilleuse et violente banalité de crise de la quotidienneté cette révolte fut une offense et une agression à la France d'Emmanuel Macron (tête de con).

Le postulat de Lefebvre plagie le fameux axiome de Lénine :

« Pour que la révolution ait lieu, il ne suffit pas que les masses exploitées et opprimées prennent conscience de l'impossibilité de vivre comme autrefois et réclament des changements. Pour que la révolution ait lieu, il faut que les exploiteurs ne puissent pas vivre et gouverner comme autrefois. C'est seulement lorsque 'ceux d'en bas' ne veulent plus vivre et 'ceux d'en haut' ne peuvent plus continuer à vivre à l'ancienne manière, c'est alors seulement que la révolution peut triompher… » (Lénine, La Maladie infantile du communisme, Œuvres, t. 31, pp. 80-81).

Mais, séparant Lefebvre de Lénine, il y a le terme de « quotidienneté » qui, si nous pouvons conceptuellement le réduire à l'exploitation et aux rapports de production, en est cependant la « forme développée » [128]. Si les Gilets jaunes ont pris conscience de « l'impossibilité de vivre comme autrefois », ils n'ont pas réclamé de ne « plus vivre » ainsi. Au cœur de la révolte, il y a la vie quotidienne qui est préservation et reproduction avec son contraire lié : la « modernité » [129]. Si c'est par la vie quotidienne qu'il faut commencer nous ne ferons ici que l'évoquer en renvoyant, dans ce n° de TC, au texte Vie quotidienne et luttes des classes. Il faudra ensuite comprendre pourquoi et comment, en évacuant les faciles faux-fuyants de « l'interclassisme » et du « populisme », en s'ancrant dans les déterminations de la crise depuis 2008, cette lutte de classe s'est construite, dans sa composition particulière, avec sa force, sa détermination, sa persistance et ses limites dans les termes de la quotidienneté et du « mode de vie » ; comment, dans cette spécificité, elle est un moment de la lutte de classe mondiale. Pour parodier une célèbre formule : « tous ceux qui parlent des Gilets jaunes sans une référence explicite à la vie quotidienne ont un cadavre dans la bouche ».

Mais, en premier lieu, il faut savoir si une telle chose qu'on nomme « vie quotidienne » existe et, dans ce cas, savoir ce qu'elle est [130]. Nous nous contenterons ici de la définition donnée dans le texte Vie quotidienne et luttes des classes : « Nous appellerons vie quotidienne l'ensemble des activités par lesquelles le travailleur se met en relation, de façon régulière et prévisible, avec ses conditions aussi bien de travail (les moyens de production) que de consommation, à partir du moment où ces activités ne sont plus présupposées par l'appartenance préalable du travailleur à une communauté et où le travail n'est plus, pour le travailleur, qu'une activité particulière dans la division du travail et isolée de ses forces socales, sans présupposition et toujours à renouveler. La vie quotidienne est la routine de cette mise en relation en ce qu'elle est constituée par l'ensemble des formes d'apparition des rapports de production comme vécu par l'activité d'un sujet. » [131].

La France qui roule des clopes et fume au diesel

(Elle fait aussi griller des merguez et apprécie « le jaune », pas seulement en gilet)

D'une vie quotidienne à l'autre

Lefebvre, Lénine, Debord, mais, avant tout : « J'ai 57 ans et je suis employé dans une PME en Seine-Maritime. Je ne suis pas un de vos lecteurs mais il s'avère que mes enfants vous lisent régulièrement et qu'après de longues heures de discussions (et d'engueulades) ce dimanche, ils m'ont convaincu de rédiger et de vous envoyer ces quelques réflexions sur le mouvement des Gilets jaunes auquel je suis heureux et fier d'appartenir. […] Certains disent que nous bloquons tout pour pouvoir mieux redémarrer le lendemain. C'est pas vrai. En tous cas, ce n'est pas mon cas. Ce que nous bloquons, c'est notre vie quotidienne. Les départementales, les nationales, les zones commerciales. Nous bloquons le train-train de notre propre vie. […] Sur les blocages, il y avait des syndicalistes plutôt sympas mais qui passaient leur temps à dire à qui voulait les entendre qu'il fallait s'en prendre aux patrons, s'organiser sur nos lieux de travail, etc. ils ont certainement raison mais le problème est que nous travaillons certainement pas tous dans de grandes usines ou de grosses entreprises dans lesquelles le rapport de force nous permet de faire pression pour que nos salaires augmentent. Beaucoup d'entre nous sont simples employés, auto-entrepreneurs, chômeurs, etc. Le patron que nous avons, par contre tous en commun, c'est Macron, c'est donc lui qu'on veut faire plier. […] D'un côté, il y a tellement de choses qui nous étouffent, nous asservissent, nous abêtissent et nous rendent globalement malheureux mais de l'autre il y a un mode de vie qui nous tient et auquel on tient. La famille, les barbecues avec les amis, les collègues de travail, ça peut paraître futile mais désolé, non, on ne passe pas nos soirées à regarder Arte et nos week-ends à aller au musée. […] Les gouvernants et les journalistes peuvent bien se moquer de nous en nous voyant bloquer les ronds-points en dansant la queue leu leu mais depuis samedi nous nous sentons un peu moins seuls et un peu plus heureux. […] C'est dégueulasse de sous-entendre que quand on est populaire on est forcément bête et méchant. » (paru sur le site lundimatin le 21 novembre 2018).

Ce qui a fait l'unité du mouvement, ce sont les « conditions de vie » : « Le mouvement n'est pas mû par une critique des conditions de travail et du travail mais par une référence aux conditions de vie. Il est certain qu'auparavant dans les luttes ouvrières, les conditions de vie jouaient leur rôle, mais étaient comme incluses dans les conditions de travail [nous soulignons], car c'est la professionnalité qui déterminait le reste (la fierté d'être mineur ou docker et non pas la vie de misère qui leur était attenante). Alors qu'aujourd'hui cette professionnalité a été en grande partie détruite et elle n'est plus qu'une composante (avec les conditions de travail) des conditions de vie plus générales. D'ailleurs les GJ ne se présentent guère par leur profession d'origine. C'est aussi cette caractéristique qui fait l'unité au-delà des différentes conditions. En effet, préalablement, c'est le collectif de travail qui faisait l'unité et l'idée d'une classe particulière dans son opposition à la classe dominante ; or aujourd'hui, cette unité n'est plus donnée directement par le capital qui a d'abord corporatisé les segments de la force de travail salarié, puis atomisé cette force de travail qui ne trouve plus guère son unité qu'idéologiquement dans les grandes messes syndicales. L'unité, si unité il peut y avoir ici ne peut donc qu'être reconstruite sur la base des conditions de vie, ce à quoi les Gilets jaunes se sont attachés. » (Temps critiques, février 2019).

En tant que tel le constat de Temps Critiques est juste, ce sont les conditions de vie qui ont forgé l'unité du mouvement et c'est de là qu'il faut partir. Mais ce n'est qu'un constat. Temps critiques confond la disparition de l'identité ouvrière et l'obsolescence du concept de classe réduit à des « collectifs de travail » et à la « professionnalité ». Dans le texte Vie quotidienne et luttes des classes, nous nous attachons à montrer comment, du fait des caractéristiques du mode de production issu de la restructuration des années 1970-1980 selon lesquelles la contradiction qu'est l'exploitation s'est située au niveau de sa reproduction, puis selon les déterminations de la crise de cette phase de la subsomption réelle à partir de 2008, les classes se constituent dans la reproduction, dans la relation entre rapports de production et rapports de distribution, jusque dans les formes fétichistes de la vie quotidienne que la reproduction implique [132]. L'unité d'un mouvement construite sur les conditions de vie n'est pas le signe de l'obsolescence des classes, ni des luttes sur les lieux de travail, mais de la nature actuelle de leur procès de constitution. Il est vrai comme le souligne par ailleurs Temps Critiques que ce mouvement amalgame des catégories diverses, mais jamais la lutte des classes n'a mis face à face des adversaires existant dans leur pureté conceptuelle. En outre, dans sa durée, le mouvement a été de plus en plus un mouvement d'ouvriers et de petits employés, de même que ses soutiens dans la population, au fur et à mesure que s'en éloignaient les diplômés et les classes moyennes salariées.

Dans un texte d'avril 2019, Temps critiques continue, avec raison, à affirmer la centralité des conditions de vie, alors que ces dernières, « avec la classe ouvrière, étaient comme intégrées et secondarisées dans les conditions de travail », ce sont maintenant « les conditions de travail qui ne forment plus qu'un élément parmi d'autres des conditions de vie. » Cependant, le mouvement des GJ a « osé déconstruire ce fatalisme [les évolutions du capitalisme, nda] par un mouvement qui s'affirme pour le revenu. » (idem). Et, contre « la suppression des services publics d'Etat, etc. », le mouvement s'élève contre la « rationalisation des coûts salariaux » (idem). Lutte sur le « revenu », lutte contre la « rationalisation des coûts salariaux », cela ressemble beaucoup à « feu la lutte de classe » qui a toujours été une multiplicité de situations aboutissant ou non en une conjonction des forces.

Quand on parle de « modes de vie », il faut dire de quoi il s'agit.

« Et tout revient d'un coup, la chaleur de la cahute, la compagnie des humains, les 'Bonjour' qui claquent fort. Est-ce que les 'Gilets jaunes' vont réussir à changer la vie ? Une infirmière songeuse : 'En tout cas, ils ont changé ma vie […] je n'attends rien de spécial. Ici on fait les choses pour soi : j'ai déjà gagné.' (Florence Aubenas, La révolte des ronds-points, « Le Monde », 16-17/12/18). Alors que sur le rond-point de Marmande dont il est question dans cet article, la majorité ne sent pas le besoin d'aller manifester à Paris, ni même à Pau, quelqu'un intervient : « Moi je vais monter à Paris, il faut les attaquer intra-muros, aller marcher sur les bobos. Les gens de la métropole qui nous qualifient de sauvages, qui nous méprisent parce qu'on ne pense pas et qu'on ne vit pas comme eux. » (idem). La cristallisation de toutes les contradictions sociales, économiques, fiscales, culturelles, comme modes de vie (même si celui des Gilets jaunes était largement fantasmé et vécu également sous le mode idéologique) a assuré la permanence du mouvement dans le temps et l'a rendu irreprésentable et imperméable à tout forme de négociation. Dans la mesure où le mouvement n'était pas vécu par ses protagonistes comme un mouvement revendicatif et ponctuel, tous les désirs et toutes les tentatives d'organisations durables ne pouvaient que faire long feu. L'aspect revendicatif était à la fois toujours exprimé et toujours marginal : le rétablissement de l'ISF, la revalorisation du smic, l'annulation de l'augmentation du prix du carburant, l'augmentation des retraites, la baisse des impôts directs, l'augmentation des impôts pour les plus grosses entreprises, le maintien et le soutien des petits commerces locaux, la réforme de la rémunération des élus et l'interdiction des délocalisations d'entreprises (il s'agit ici de la liste des revendications exprimées à Dieppe selon Le Monde du 28/12/18) [133].

Lors de l'acte 1 (17-18 novembre 2018) à Sorgues, sur l'énorme rond-point qui dessert l'autoroute A7 et toute la zone commerciale d'Avignon nord, « Daniel et Bernadette avaient installé leur petit nécessaire de camping, leur installation a fini par se transformer en cantine des Gilets jaunes où chacun pouvait se présenter et profiter d'un sandwich, d'un café chaud et même d'une grillade après installation d'un énorme barbecue. Le couple qui a nourri des centaines de Gilets jaunes ce week-end dernier va remettre ça samedi et dimanche prochain, ils souhaitent, outre les Gilets jaunes, également ouvrir leur cantine gratuite à tous ceux qui ont un emploi mais ont plus que du mal à boucler les fins de mois. Dès samedi, ils vont cuisiner quelques dizaines de kilos de pâtes à la bolognaise qui seront servies à tous ceux, Gilets jaunes ou pas, qui viendront les voir en expliquant qu'ils sont travailleurs pauvres. 'On ne va pas aller vérifier en leur demandant des documents justificatifs' » (La Provence, 21/11/18).

Quand, avec le prix des carburants, l'entrave à la mobilité géographique s'identifie à une entrave à la mobilité sociale (voir plus loin), il s'agit d'activer des liens communautaires de proximité, de s'approprier quelque chose comme un « chez soi » présumé irréductible à une emprise économique ou « bureaucratique ». Reconstituer un « nous » sans avoir honte de sa condition.

Quand il est question de vie quotidienne, il faut souligner l'importance des « cabanes » édifiées sur les ronds-points, la haine et le désespoir qui ont accompagné leur démantèlement ou leur incendie volontaire par des « inconnus », ainsi que la profonde transformation dans le mouvement que ce démantèlement a provoqué avec le passage aux assemblées. Le rond-point était l'endroit où l'on s'organisait et d'où l'on partait en action : « … rapports de force et sociabilité fusionnent ainsi dans un même espace provoquant pour les Gilets jaunes en lutte un basculement soudain et profond du quotidien. Simultanément, partout, les Gilets jaunes mutualisent leurs expériences de la vie quotidienne, et constatent qu'elles sont, du point de vue de la pauvreté matérielle, à peu de choses près semblables. Sur les ronds-points, les gens exposent leur misère, budget mensuel détaillé à l'appui, et la collectivisation de cette misère semble les délester enfin de l'humiliation vécue dans la solitude. L'investissement dans ce mouvement est à l'image de cette misère, souvent total : le quotidien étant une lutte, la lutte devient quotidienne [nous soulignons]. Le rond-point se transforme petit à petit en lieu de cette totalité, voué aussi bien à l'organisation du mouvement qu'à la vie de tous les jours. » (Ahou, op. cit., p. 53). Avec la destruction des cabanes, les fractions qui, dans le mouvement, se veulent « respectables », ont tendance à se sentir plus à l'aise dans des assemblées plus formelles, ainsi que les militants politiques. En même temps que les assemblées plus formelles prennent le pas sur l'unité de vie et de lutte des ronds-points, les manifs se radicalisent amalgamant « des prolétaires urbains, plus jeunes, plus précaires, moins attachés à la 'valeur travail' que les Gilets jaunes de la première heure. […] Le mouvement des Gilets jaunes devient essentiellement un mouvement du samedi. » (Ahou, op. cit., p. 125). Alors que Leoni (op. cit.) voit dans cette ritualisation émeutière du samedi une limite du mouvement bloquant son dépassement en « autre chose », le collectif Ahou y voit « des manifestations d'une insoumission prolétarienne s'exprimant tous azimuts… » (op. cit., p. 178).

Il n'était pas dans l'ADN du mouvement de se dépasser dans cette « autre chose » que suggère Leoni, c'est-à-dire les « lieux de la production », pour cela même il est également faux de soutenir que « l'insoumission prolétarienne » s'est exprimée « tous azimuts ». Avec les manifestations du samedi, le mouvement s'est alors développé dans ses propres limites, c'est-à-dire là où sa dynamique était produite et existante : la reproduction, la vie quotidienne. Au fur et à mesure qu'il se découvrait comme mouvement de classe au travers de ses affrontements internes, il rencontrait sa limite précisément dans son action en tant que classe. « Agir en tant que classe comporte un écart par rapport à soi, dans la mesure où cette action comporte la propre remise en cause de la classe par rapport à elle-même […] Agir en tant que classe c'est actuellement d'une part n'avoir pour horizon que le capital et les catégories de sa reproduction, d'autre part, c'est, pour la même raison, être en contradiction avec sa propre reproduction de classe, la remettre en cause. Il s'agit des deux faces de la même action en tant que classe… » (TC 20, p. 11) La répétition « émeutière » a été la rencontre avec cette limite : nous voulons vivre quotidiennement un peu mieux … mais ce n'est pas possible.

Simultanément, dans cet écart, le mouvement entamait, avec les « assemblées » une trajectoire inaboutie en « mouvement social ». « Parallèlement à la ritualisation des manifs-émeutes, la structuration nationale se poursuit, à l'écart des gaz, mais aussi du mouvement lui-même. Si Commercy, en janvier 2019, constituait une expression endogène du mouvement [ce que, semble-t-il avec raison, conteste déjà Léoni, nda [134]], moment de formalisation d'un discours de légitimation et d'unité alors que la lutte battait son plein, les Assemblées des assemblées suivantes ont tendance à suivre une dynamique autonome : alors que les assemblées locales et les rassemblements du samedi déclinent en nombre, il y a nettement plus de participants (environ 800 délégués) à l'Assemblée de Saint-Nazaire, début avril, qu'à celle de Commercy, où il y avait 400 ou 500 personnes. Le formalisme inhérent à ces processus les détache encore un peu plus de la lutte concrète… » (Ahou, op. cit., pp. 193-194). Avec l'arrivée de militants rompus aux arcanes de la « lutte sociale », les occupants des ronds-points sont relégués à un rôle auxiliaire. Quand en mars 2019 apparaissent des appels à un « retour aux sources », il est déjà trop tard : « Mais à l'heure du reflux, le mort saisit le vif, les organisations politiques du passé pèsent de tout leur poids d'ancienneté et de routines sur l'avenir du mouvement. L'énergie déconstructrice des Gilets jaunes est peu à peu recodée dans le répertoire d'action et les mots d'ordre généraux des gauches, pourtant vidés de leur sens par les conditions sociales et historiques actuelles [nous soulignons] : unité du peuple, convergence des luttes, anticapitalisme, etc. » (Laurent Jeanpierre, In Girum, les leçons politiques des ronds-points, éd. La Découverte, p. 183) [135].

Cette cristallisation sur les modes de vie et la vie quotidienne, si elle a assuré globalement l'unité du mouvement a pu également quelques fois s'exprimer comme une clôture sur la vie du rond-point et par des rivalités entre ronds-points permettant, a contrario, au mouvement de maintenir sa diversité sans se fracturer.

Le fond de toutes les revendications et surtout des formes mêmes de la lutte c'est la volonté de conserver un mode de vie et d'affronter tous ceux qui promeuvent toutes les transformations qui le mettent en péril.

De ce point de vue, il ne faut pas esquiver les manifestations d'antisémitisme qui, sans être centrales, ont existé dans le mouvement. Dans Réflexions sur la question juive (1946), Sartre expose exactement comment l'antisémitisme peut exister dans un mouvement comme celui des Gilets jaunes : « La communauté égalitaire dont se réclame l'antisémite est du type des foules ou de ces sociétés instantanées qui naissent à l'occasion du lynchage ou du scandale ; […] En ce sens l'antisémitisme, en démocratie, est une forme sournoise de ce qu'on nomme la lutte du citoyen contre les pouvoirs. […] Ainsi y aura-t-il pour l'antisémite une France réelle avec un gouvernement réel mais diffus et sans organes spécialisés, et une France abstraite, officielle, enjuivée, contre laquelle il sied de se dresser. […] Tout antisémite est donc, dans une mesure variable, l'ennemi des pouvoirs réguliers, il veut être le membre discipliné d'un groupe indiscipliné [nous soulignons] ; il adore l'ordre mais l'ordre social. On pourrait dire qu'il veut provoquer le désordre politique pour restaurer l'ordre social, et l'ordre social lui apparaît sous les traits d'une société égalitaire et primitive de juxtaposition, à température élevée, d'où les Juifs seront exclus. » (Sartre, op. cit., Folio-Gallimard, pp. 32 à 35).

S'il est exact que l'antisémitisme peut trouver son terreau dans « la lutte du citoyen contre les pouvoirs » et dans l'imaginaire d'une « société immédiate », Sartre lui-même a bien montré, de la prise de direction de La Cause du peuple à celle de Libération (quel que soit le ridicule de certaines de ses activités), que « la lutte du citoyen contre les pouvoirs » n'est pas nécessairement antisémite.

It raining stones (UK)

The shit hits the fan (USA)

Les emmerdes volent en escadrille (Jacques Chirac, France)

En dehors du mouvement même des Gilets jaunes, en mars 2019, une « anecdote » témoigne de la relation entre périphérie / véhicule / justice / vie quotidienne : « Contrôlés par la police municipale à une semaine d'intervalle au volant d'un fourgon C15 à Morières-les-Avignon, Antoine, 46 ans, qui comparait détenu pour une autre cause, et sa compagne Ludivine, 39 ans, se sont succédés lundi à la barre du tribunal correctionnel d'Avignon pour répondre de conduite sans permis. […] Cette dame, qui n'a pas de permis, a confié conduire 'tous les jours' pour accompagner à l'école son fils, 'obligé d'y aller dans le cadre d'une mesure de contrôle judiciaire'. Avec une certaine franchise, voire de la naïveté, ils indiquent être domiciliés à deux adresses différentes 'pour la CAF' et Antoine travaille 'au noir' pour percevoir le RSA. Après délibéré, le tribunal inflige à Antoine une peine de 6 mois de prison et à Ludivine 4 mois de prison avec sursis et 100 euros d'amende pour un défaut d'assurance. » (La Provence, 6/3/19).

Qu'il s'agisse de l'affrontement de modes de vie, de conditions de vie, qu'il s'agisse d'une question de vie quotidienne, jamais la chose n'est apparue plus clairement que dans l'obscénité des interrogatoires et des condamnations lors des comparutions en justice de Gilets jaunes arrêtés et placés en garde à vue. Chaque fois ce fut le même déballage indécent de la vie privée des prévenus, avec des questions insistantes sur leurs relations avec leurs père et mère, le montant exact de leur allocation chômage ou de leur salaire, la nature de leur contrat de travail, ce « qu'ils comptaient faire plus tard dans la vie », des remarques méprisantes sur leur maîtrise du français « standard », et des conseils du type « vous devriez aller voir un psy ».

Dès le 9 janvier 2019, on comptait déjà 5339 gardes à vue, 815 jugés en comparution immédiate [136], mais peut-être le plus significatif est le fait que, à Paris, sur 1628 gardes à vue, 798 aboutissent, à ce moment-là, à un « classement sans suite » (soit 49 %). En revanche, en province, sur 3711 gardes à vue on n'observe que 436 « classements sans suite » (11,7 %) : « Parmi les 152 mandats de dépôt délivrés à l'échelle nationale, 123 l'ont été en province » (Le Monde, 9/1/19). Parmi les gardes à vue, la proportion de « primo-manifestants » est beaucoup plus importante en province qu'à Paris, il s'agit de personnes qui « maîtrisent » moins les codes de la manifestation et de la justice. Contrairement à ce qu'on peut penser, la Justice n'aime pas le « primo-manifestant », elle lui préfère (jusqu'à un certain point …) le politique récidiviste qui connaît ses codes et son langage ; le « primo-manifestant » n'a que son ras-le-bol, sa vie, à exprimer.

Roland Barthes, dans Dominici ou le triomphe de la littérature (Mythologies, éd. Points-Seuil, pp. 51-52) pouvait déjà écrire « Le président d'assises, qui lit le Figaro, n'éprouve visiblement aucun scrupule à dialoguer avec le vieux chevrier 'illettré'. N'ont-ils pas en commun une même langue et la plus claire qui soit, le français ? Merveilleuse assurance de l'éducation classique, où les bergers conversent sans gêne avec les juges ! Mais ici encore derrière la morale prestigieuse (et grotesque) des versions latines et des dissertations françaises, c'est la tête d'un homme qui est en jeu. La disparité des langages, leur clôture impénétrable, ont pourtant été soulignées par quelques journalistes. […] Non, la syntaxe, le vocabulaire, la plupart des matériaux élémentaires, analytiques, du langage se cherchent aveuglément sans se joindre, mais nul n'en a scrupule. Naturellement tout le monde feint de croire que c'est le langage officiel qui est de sens commun, celui de Dominici n'étant qu'une variété ethnologique, pittoresque par son indigence. Pourtant, ce langage présidentiel est tout aussi particulier, chargé de clichés irréels, langage de rédaction scolaire, non de psychologie concrète (à moins que la plupart des hommes ne soient obligés, hélas, d'avoir la psychologie du langage qu'on leur apprend). Ce sont tout simplement deux particularités qui s'affrontent. Mais l'une a les honneurs, la loi, la force pour soi. ».

Si, à propos de la révolte des Gilets jaunes, avec la centralité et la cristallisation de la lutte de classe (puisque c'est toujours de cela dont il s'agit) sur les conditions de vie et la vie quotidienne l'essentiel est dit, nous allons chercher à un peu expliciter et à en démonter les articulations.

De la vie quotidienne à la « France périphérique » en passant par la rente foncière

S'il est exact que le mouvement était bien représenté dans ce que l'on appelle la « France périphérique » (Christophe Guilluy), cette « France » ne se confond pas, contrairement aux thèses de Guilluy, avec la France pauvre (en reprenant ses thèses, Zemmour faisait bien attention de s'en distinguer sur ce point pour faire de cette « révolte » avant tout un phénomène « identitaire », ce qui se trouve également chez lui mais « secondairement »).

Pour nombre de géographes, ce que Guilluy appelle la « France périphérique » est en fait la « France des marges » [137] c'est-à-dire une France qui s'organise selon ses propres logiques, qui ne sont pas celles du centre. En effet, les habitants du périurbain travaillent pour moitié au moins dans une autre communauté périurbaine et ne mettent presque plus les pieds dans les centres. Les périurbains ne sont pas exclus des centres, ils refusent un espace qui n'est plus leur territoire et ils n'hésitent pas à le « détruire ». Le paradigme change entre une logique centre/périphérie et une logique de marges [138].

L'hypothétique « France périphérique » ne se révolte pas contre le centre pour prendre le pouvoir ou même le remettre en cause en tant que tel (si ce n'est dans ses modalités), elle se révolte contre le centre car il l'empêche de s'organiser et de vivre comme elle le souhaite, c'est-à-dire « en marge » (dévorer l'espace, sous forme pavillonnaire, de routes, de parking et de ronds-points). Les mesures macroniciennes ont rompu une sorte de pacte tacite : les centres s'insèrent dans la mondialisation par la concentration (métropolisation) en acceptant la marginalisation du périurbain et en lui « foutant la paix ». Au cœur de ce pacte, il y avait la fiscalité et les carburants indispensables au mode d'organisation des « marges ». Une bonne partie de la population des zones périurbaines a choisi d'y vivre, elle est mélangée avec ceux qui ont fait le « choix » contraint de la distance pour réduire le coût du foncier et ceux qui ont été exclus (mais qui sont souvent beaucoup plus loin et n'ont pas les moyens d'entretenir une voiture, ou proches du centre pour la même raison). En remettant en cause le « pacte », le « droit » à consommer (de l'espace entre autres), l'Etat a coalisé les marges. C'est le droit à consommer, c'est-à-dire à vivre une vie quotidienne, c'est-à-dire une vie qui présuppose sa reproduction telle que le « pacte » l'avait actée, qui a soudé le mouvement [139].

« Toutefois les espaces les plus dynamiques, aujourd'hui, ne sont pas les grands pôles urbains, mais leur proche couronne. C'est là que la croissance de la population comme la croissance de l'emploi sont les plus fortes. Ainsi note l'Observatoire des territoires du Commissariat général à l'égalité des territoires dans son rapport de 2017 : 'Les espaces périurbains sous influence tirent un dynamisme très fort de leurs synergies avec les grands pôles urbains, qui ne se réduit pas au développement résidentiel.' » (Le Monde, 15/2/19). Il est vrai que globalement en France les communes dites « périurbaines » ont gagné, entre 1990 et 2018, 2,7 millions d'habitants et que les grands pôles urbains en ont perdu 1,4 million, il ne s'agit que d'une moyenne qui masque le redéploiement urbain vers l'ouest et le sud, espaces qui connaissent une forte croissance migratoire intérieure qui transforme les zones périurbaines et la capacité foncière à y résider [140].

L'Observatoire observe parfaitement ce qu'il veut et est en charge d'observer, ce qu'il n'observe pas c'est la transformation de l'occupation de l'espace et des modes de vie qu'une telle « croissance » implique. Une simple étude de la périphérie de Montpellier montrerait comment les plus bas revenus expulsés de la ville par sa rénovation karchérisée, puis de sa proche périphérie par la montée en gamme du cadre de vie des villages proches se sont retrouvés mal venus (surtout s'ils n'étaient pas « vraiment blancs ») aux pieds des Cévennes où ils représentaient une charge difficilement supportable par des communes sans revenus.

C'est dans les cités de banlieues que se cumulent la plupart des problèmes de chômage et de bas revenus, d'échec scolaire, de délinquance, de violence, de trafic de drogues. En outre, la pauvreté est encore plus présente dans les centres urbains que dans les communes périphériques. Là où se produisent les richesses, les habitants ne sont pas forcément riches. Comme l'expose Jacques Lévy, géographe, dans Le Monde, le 15/2/19 : « En fait, si on prend en compte les différences de coût de la vie entre les lieux de résidence, les revenus médians par ville ou par région montrent que ce sont les Franciliens les plus pauvres. L'Île de France produit 31 % du produit intérieur brut français, mais cela ne veut pas dire que les habitants sont riches. En réalité les pauvres des régions riches paient pour les riches des régions pauvres. Ceux qui évoquent la fracture territoriale en ciblant le périurbain ou les campagnes les plus éloignées signalent autre chose à savoir que les systèmes productifs les plus puissants et les plus prometteurs se concentrent dans les villes. […] Cela accroît le sentiment d'angoisse chez ceux qui se voient en dehors de ce monde-là. ». D'autant plus qu'ancrés territorialement, ils ont une identité assignée avec un mode de vie auquel ils sont attachés.

Il faut cependant bien faire attention au fait que ce n'est pas l'espace qui produit la périphérie, mais les positions sociales. L'espace n'est qu'un révélateur des processus sociaux de production et de reproduction des inégalités, des classes et de leurs fragmentations. Ce n'est pas l'espace ni la distance aux métropoles qui fait la périphérie (Saint-Tropez et Courchevel sont largement équipés en services multiples, liaisons par TGV, héliport, autoroutes, etc.). Si, dans la plupart des Etats, une seule ville attire l'essentiel des sociétés à fort potentiel économique — Londres concentre 69 % des « scale-up » anglaises (entreprises technologiques ayant réussi à lever plus d'un million de dollars) ; Paris en attire 72 % ; 27 pays concentrent dans une seule ville plus de 70 % de leurs start-ups les plus matures – il n'en demeure pas moins que 65 % des populations vivant en-dessous du seuil monétaire de pauvreté se concentrent dans les grands pôles urbains et c'est dans les villes-centres des agglomérations que les taux de pauvreté sont maxima [141]. Tout territoire contient, en son sein, une mise en abyme de ses propres périphéries (marges).

Tout cela est parfaitement exact, cependant ni les rapports de production ni même les rapports de distribution ne sont directement vécus et pratiqués. Les rapports de production, dans leurs métamorphoses nécessaires, produisent et reproduisent des sujets qui par nature (en tant que sujets) sont toujours idéologiquement en rapport aux rapports de production et c'est là qu'au travers de toutes ses erreurs méthodologiques, ses manipulations des statistiques, Guilluy peut toucher à la « réalité ». Si, avec les Gilets jaunes, la lutte des classes a pris forme dans la vie quotidienne, il faut reconnaître toutes les déterminations de cette mise en forme, y compris la dite « insécurité culturelle » qui surdétermine « l'insécurité sociale ». Il ne sert à rien de dire, comme Benoit Bréville, critiquant déjà les thèses de Guilluy, dans Le Monde diplomatique de mars 2015, que les grands noms du luxe, de l'agroalimentaire, de la pharmacie et du commerce en ligne ont élu domicile dans la « France périphérique » et que « la mondialisation néolibérale s'y trouve comme un poisson dans l'eau », si c'est pour conclure, sans autre forme de procès, que « ses crises [de la mondialisation néolibérale, nda] s'y font sentir de manière redoublée ». Eh oui ! Bréville, comme beaucoup d'authentiques et excellents sociologues ou économistes, ne considèrent la « dimension culturelle » que comme un voile ou une manipulation politique, considérant par-là l'économie comme la vérité dernière, toujours inaltérable, et n'étant pas le principe et la vérité du « voile » et de la « manipulation » [142]. Quand, actuellement, la lutte des classes prend forme dans la vie quotidienne, elle en porte et en portera tous les stigmates.

Cette « France périphérique » qui n'est pas globalement à l'écart des flux et des opportunités de la mondialisation, est, comme « le peuple », avant tout une formule performative qui fait exister ce qu'elle est censée désigner : c'est-à-dire une population (ouvriers comme petits patrons et artisans) subordonnée aux activités des principales métropoles et se distinguant des cités de banlieues. De l'ouvrier au petit patron, l'affiliation à ces flux, emplois et opportunités est aléatoire et peut constamment être remise en question. Les transports et la mobilité dépendant de l'automobile sont essentiels face à cette précarité de l'affiliation. Face aux métropoles des « élites boboïsées » et des « banlieues immigrées », cette « France » devient l'emblème du vrai travail et du combat pour le conserver qui en fait une valeur, du peuple et de la Nation. C'est en se disant « périphérique » que le peuple devient « authentique ». On ne peut négliger la dimension et la surdétermination territoriales des pratiques de classes et des alliances que cette dimension peut engendrer (pas toujours en subordonnant la classe ouvrière, cf. les Ardennes ou la Lorraine aux débuts des années 1980).

Un contrôle technique plus cher et plus « complet » qui pénalise le marché de l'occasion, l'inversion des prix entre le gazole et le sans plomb [143], la taxe carbone, deux fois plus de PV avec le passage à la limitation à 80 km/h, les restrictions à l'entrée dans certaines villes selon l'âge de la voiture, tout cela est vécu comme un acharnement contre une partie de la classe ouvrière, particulièrement celle qui n'a pas un accès facile aux services publics de transports. Pour environ la moitié des Gilets jaunes, les impôts sur la consommation (TVA, essence, tabac) sont les seuls qu'ils payent puisqu'ils sont exonérés d'impôts sur le revenu.

Cette dimension était constitutive du mouvement des Gilets jaunes, mais il faut la considérer pour ce qu'elle est.

« Les contraintes de la mobilité spatiale [le prix des carburants, nda] associées à certains territoires offraient un bon aperçu des obstacles vécus à la mobilité sociale. Et dans une société où cette mobilité, avec l'accès aux places et la projection qu'elle autorise, tend à devenir une grandeur suprême, la localisation géographique, le rapport aux transports ne sont plus des expressions secondaires d'une position sociale donnée mais bien des composantes essentielles de celle-ci. » (Laurent Jeanpierre, op. cit., pp. 180-181) Pour les entravés de la mobilité spatiale, le rapport au futur comme mobilité sociale s'est refermé.

« La mondialisation entraîne une hyperconnectivité entre métropoles [ce qui est une détermination matérielle de la dénationalisation des Etats, qui ne fut pas sans effet sur le mouvement des Gilets jaunes, nda] au détriment du monde des périphéries, qui rassemble dans l'ensemble des pays développés des petites villes, des villes moyennes et des zones rurales dévitalisées. Pour les économies développées, cela aboutit à une situation inédite dans laquelle les classes moyennes peinent à vivre là où se créent l'emploi et la richesse et à la conclusion d'une disparition de la classe moyenne occidentale [144]. Si cette lecture radicale fait l'objet de nombreuses critiques, en soulignant notamment le creusement des inégalités au sein des grandes métropoles, elle illustre à quel point on se définit toujours, aux niveaux national et international, par son lieu de vie. En un sens, la mondialisation a encouragé la mobilité des uns pour mieux figer celle des autres [nous soulignons]. (Thomas Gomart, Guerres invisibles, nos prochains défis géopolitiques, éd. Texto, p. 150).

Quand la mobilité, donc la territorialité, joue un rôle dans les luttes, le rapport social qui structure la lutte et définit les enjeux n'est pas le capital ou le travail salarié mais la propriété foncière régissant l'aménagement de l'espace. L'interclassisme est alors le symptôme de ce rapport social de production. En effet, parce que c'est la propriété foncière qui les structure et se pose elle-même comme leur enjeu, les luttes de classes comme luttes sur l'aménagement urbain ou l'aménagement du territoire portent sur un rapport de production « second » : la rente foncière n'est qu'une partie de la plus-value extorquée dans le rapport entre capital et travail. Ce caractère « second » manifeste son essence propre en organisant les luttes autour du revenu et de la consommation. C'est la rente foncière qui distribue sur un territoire les fonctions dans la division sociale du travail, les lieux de cantonnement et de circulation des diverses classes sociales, leur possibilité d'action et de présence dans les métropoles, c'est elle qui assigne des places concrètes, qui détermine la matérialité des relations sociales et des voisinages. Par elle, les niveaux de salaires et de revenus, les diverses fonctions autonomisées du capital, deviennent des réalités localisées. Si j'habite ici parce que je suis un ouvrier, là parce que je suis un trader, et encore là parce que je suis un ouvrier arabe ou noir, cela dépend de mon salaire ou de mes revenus, mais c'est parce que la rente foncière existe, ce n'est pas un effet direct de mon salaire ; c'est un effet ne devenant effectif que médiatisé par la rente. L'affectation selon le revenu semble une telle évidence que l'on en oublie la mécanique interne qui la commande. Tous les rapports sociaux de production capitalistes sont « ligotés au sol », ainsi que les classes et leur distinction. Personne n'est attaché à la glèbe, mais le prolétaire ne quittera sa cité, son bidonville ou son pavillon que pour une autre cité ou un autre quartier ouvrier. Le capital nous fait prolétaire en général, la rente foncière fait que l'on est toujours de quelque part… provisoirement (« être de quelque part » ne concerne ici que la relation à des territoires, sont ici laissées de côté les questions d'« origines » ou de « cultures » qui peuvent y être liées). Mais de même que la rente assigne une fonction ou une classe à un lieu et à des circulations entre divers lieux de la production et de la reproduction, inversement elle attribue ces lieux à cette classe ou ce fragment de classe, elle les désigne comme les siens. En même temps qu'il structure la ville, l'ordre global dont la rente foncière est partie prenante, amène à des formes d'appropriation toujours déterminées par lui, mais qui sont pour lui toujours une menace dans la mesure où ces déterminations sont intériorisées et reconstruites par les classes dominées comme modes de vie propres toujours territorialisés. La territorialisation devient une forme de conscience de soi (voir de Certeau : L'Invention du quotidien, éd. Folio-Gallimard, 1990).

Le prolétaire « libre comme l'air », archétype pour Engels de la classe révolutionnaire, n'est pas une réalité immédiate comme il le prétend dans La Question du logement, ce n'est pas un mythe non plus, c'est une abstraction légitime, c'est-à-dire un concept qui permet paradoxalement de comprendre son « assignation à résidence ».

En 1872, Engels avait écrit trois articles sur la question du logement pour l'organe central du parti social-démocrate allemand, réunis en brochure en 1887 : La question du logement (éd. Sociales). Critiquant le proudhonien allemand qui lui sert de punching-ball et qui regrette que le prolétaire n'ait pas de lieu pour habiter et se trouve de ce fait « en dessous des sauvages », Engels écrit : « Pour créer la classe révolutionnaire moderne du prolétariat, il était indispensable que fût tranché le cordon ombilical qui rattachait au sol le travailleur du passé. Le tisserand qui possédait à côté de son métier sa maisonnette, son jardinet et son bout de champ, était, avec toute sa misère et malgré l'oppression politique, un homme tranquille et heureux, qui vivait 'en toute piété et honnêteté', tirait son chapeau devant les riches, les curés et les fonctionnaires de l'Etat, et était au fond de lui-même 100 % un esclave. C'est la grande industrie moderne qui a fait du travailleur rivé au sol un prolétaire ne possédant absolument rien, libéré de toutes les chaînes traditionnelles, libre comme l'air ; c'est précisément cette révolution économique qui a créé les conditions qui seules permettent d'abolir l'exploitation de la classe ouvrière sous sa forme ultime, la production capitaliste. Et voici que notre proudhonien s'en vient, comme s'il s'agissait d'une grande régression, pleurant et gémissant sur l'expulsion des travailleurs de leur foyer, alors qu'elle fut justement la toute première condition de leur émancipation morale. […] Le prolétaire anglais de 1872 se trouve à un niveau infiniment supérieur à celui du tisserand rural de 1772 ayant 'feu et lieu'. Et le troglodyte avec sa caverne, l'Australien avec sa cabane de torchis, l'Indien avec son propre foyer, feront-ils jamais une insurrection de juin et une Commune de Paris ? » (Engels, op. cit., éd. Sociales, 1957, pp. 28-29) [145]. Sans remonter à la prise de la Bastille et au Faubourg Saint-Antoine (cf. Sartre, Critique de la Raison dialectique), les canuts lyonnais de La Croix Rousse, l'insurrection de juin 1848 et la Commune de Paris ne sont pas des exemples probants de l'action révolutionnaire du prolétaire qui, bien que non-propriétaire, serait « libre comme l'air » et « sans feu ni lieu ». Les prolétaires comme le dirait David Goodhart (The road to somewhere, « La route pour quelque part », non traduit) sont « ceux qui regardent le monde de quelque part », en revanche : « ceux que j'appelle les gens de n'importe où qui représentent environ 25 % de la population sont majoritairement des personnes éduquées et mobiles ; ils sont rarement ancrés dans un territoire. […] Leur identité est mobile, adaptable, grâce à un capital social qui leur permet d'être à l'aise partout dans le monde. » (entretien avec David Goodhart, Le Monde, 29/11/18) [146].

Si la propriété foncière est un rapport social de production, elle ne l'est pas au même titre que le capital ou le travail salarié. On peut la qualifier de rapport social « second ». En effet : « Si nous concevons le capital sous le seul aspect de la production de plus-value, à savoir dans son rapport avec l'ouvrier, quand il extorque du surtravail par la contrainte qu'il fait peser sur la force de travail, c'est-à-dire sur le salarié, cette plus-value, en plus du profit (profit d'entrepreneur plus intérêt), comprend également la rente… » (Marx, Le Capital, éd. Sociales, t.8, p. 201). Rente absolue ou rente différentielle : « Ce surprofit est enlevé sous forme de rente au capital en fonction par celui dont un titre de propriété sur une parcelle du globe a fait le propriétaire de ces richesses naturelles. En ce qui concerne les terrains à bâtir, A. Smith a montré que leur rente, comme celles de tous les terrains non agricoles, est basée sur la rente agricole proprement dite. » (idem, p. 156). Que ce soit comme exploitation de la terre aux fins de reproduction ou d'extraction, ou « l'espace, élément de toute production et nécessaire à toute activité humaine [...] des deux côtés, la propriété foncière exige un tribut. » (idem, p. 157). C'est bien d'un tribut dont il s'agit, c'est-à-dire d'une partie de la plus-value que le capital extorque à l'ouvrier qui tombe dans la poche du propriétaire foncier à qui sont redevables aussi l'artisan ou le petit patron. Les contradictions sociales inhérentes à la rente foncière sont par nature interclassistes.

« Le travailleur se présente devant l'épicier comme un acheteur, c'est-à-dire comme quelqu'un possédant de l'argent ou du crédit, donc nullement comme un travailleur, c'est-à-dire comme quelqu'un vendant sa force de travail. L'escroquerie peut certes le toucher, comme d'ailleurs toute la classe moins fortunée, plus durement que les classes sociales aisées : elle n'est point un mal qui soit propre à sa classe. Il en est exactement de même pour la crise du logement. L'extension des grandes villes modernes confère au terrain, dans certains quartiers, surtout dans ceux situés au centre, une valeur artificielle croissant parfois dans d'énormes proportions [dans le chapitre « Rente sur les terrains à bâtir », Marx explique cette « valeur artificielle » comme une variante de la rente différentielle qu'il nomme alors « prix de monopole » : Le Capital, t. 8, p. 158, nda] ; les constructions qui y sont édifiées, au lieu de rehausser cette valeur, l'abaissent plutôt, parce qu'elles ne répondent plus aux conditions nouvelles ; on les démolit donc et on les remplace par d'autres. Ceci a lieu surtout pour les logements ouvriers qui sont situés au centre et dont le loyer, même dans les maisons surpeuplées, ne peut jamais, ou du moins avec une extrême lenteur, dépasser un certain maximum. On les démolit et à leur place on construit des boutiques, des grands magasins, des bâtiments publics [Engels ne pouvait pas prévoir le rôle de tête de pont joué par les établissements culturels officiels ou parallèles, et par une population pas toujours aisée mais à fort capital culturel, avec ses associations et ses manifestations de « défense du quartier », dans ces processus de « rénovation urbaine », de gentrification, nda]. […] Il en résulte que les travailleurs sont refoulés du centre des villes vers la périphérie, que les logements ouvriers, et d'une façon générale les petits appartements deviennent rares et chers et que souvent même ils sont introuvables ; car dans ces conditions, l'industrie du bâtiment, pour qui les appartements à loyer élevé offrent à la spéculation un champ beaucoup plus vaste, ne construira jamais qu'exceptionnellement des logements ouvriers.

« Cette crise de la location touche par conséquent le travailleur certainement plus durement que toute autre classe plus aisée ; mais pas plus que l'escroquerie de l'épicier, elle ne constitue un mal pesant exclusivement sur la classe ouvrière [nous soulignons], et, dans la mesure où elle la concerne, elle ne peut manquer de trouver également une certaine compensation économique, lorsqu'elle a atteint un certain degré et une certaine durée [Engels expose plus loin que cela doit entraîner une augmentation du salaire, nda]. Ce sont ces maux-là, communs à la classe ouvrière et à d'autres classes, par exemple à la petite bourgeoisie, auxquels s'intéresse de préférence le socialisme petit-bourgeois, dont fait partie Proudhon lui aussi. Et ce n'est ainsi nullement un hasard, si notre disciple allemand de Proudhon s'empare avant tout de la question du logement qui, nous l'avons vu, n'intéresse pas du tout la seule classe ouvrière à l'exclusion de toutes les autres, et s'il déclare au contraire que c'est une question qui la concerne véritablement et exclusivement.

« 'Le salarié est au capitaliste ce que le locataire est au propriétaire.' Ceci est complètement faux. Dans la question du logement nous avons, en face l'une de l'autre, deux parties : le locataire et le logeur ou propriétaire. Le premier veut acheter au second l'usage temporaire d'un logement ; il a de l'argent ou du crédit […]. Il s'agit là d'une simple vente de marchandise, non d'une affaire entre prolétaire et bourgeois, entre ouvrier et capitaliste ; le locataire – même s'il est ouvrier – se présente comme un homme qui a de l'argent [souligné dans le texte] ; il faut qu'il ait déjà vendu la marchandise qu'il possède en propre, sa force de travail, avant de se présenter, avec le prix qu'il en a retiré, comme acquéreur de la jouissance d'un appartement – ou bien il doit pouvoir garantir la future vente de cette force de travail. Tout ce qui caractérise la vente de la force de travail au capitaliste manque ici totalement. […] Il y a donc ici [dans le rapport de l'ouvrier au capitaliste, nda] production d'une valeur excédentaire ; la somme totale de la valeur existante se trouve augmentée. Il en va tout autrement dans une location de logement. Quels que soient les avantages exorbitants que le propriétaire tire du locataire, il n'y a jamais ici que le transfert d'une valeur déjà existante, produite auparavant ; la somme totale des valeurs possédées ensemble par le locataire et son logeur reste la même après comme avant. […] C'est donc déformer complètement les rapports entre locataires et logeurs que vouloir les identifier à ceux qui existent entre travailleurs et capitalistes. Bien au contraire nous avons affaire ici à une transaction commerciale du type courant, entre deux citoyens, et elle s'effectue selon les lois économiques qui règlent la vente des marchandises en général et, en particulier, celle de cette marchandise qu'est la propriété foncière. » (Engels, op. cit., pp. 23-24-25).

Ce qu'Engels écrit à propos du locataire et du logeur, nous pouvons l'étendre au rapport du contribuable à l'Etat à propos des services publics. Il est évident que le prolétaire, expulsé du centre-ville ou vivant dans une favela déconnectée des réseaux, souffrira plus que le bourgeois qui peut se payer des services privés ou avoir les moyens personnels de suppléer au manque ou à la décrépitude des services publics, mais dans la couleur territoriale que prend alors sa révolte, le rapport social dans lequel il est engagé n'est pas le rapport de l'ouvrier au capitaliste, mais du contribuable à l'Etat, du consommateur aux services publics, de la « classe dangereuse » à la police. C'est comme l'écrit Engels une « transaction commerciale du type courant » même si le prolétaire a l'impression parfaitement justifiée d'avoir été escroqué. La territorialisation de la révolte est nécessairement interclassiste (comme le souligne Engels en parlant d' « échanges marchands ») mais l'interclassisme n'est pas en soi, par définition, une « tare » de la lutte des classes, il peut être une tension à son dépassement, tout dépend de l'instance qui le formalise, elle-même dépendante des conditions économiques, sociales et historiques de l'irruption des contradictions entre les classes, donc de leur existence réelle.

Si le rapport social qui structure la lutte et définit les enjeux n'est pas le capital ou le travail salarié mais la propriété foncière régissant l'aménagement de l'espace, l'interclassisme est le symptôme de ce rapport social de production. Les rapports sociaux de production que sont le capital ou le travail salarié peuvent dans certaines conjonctures engendrer des luttes interclassistes, mais il n'y a rien là de nécessaire. Ici, avec la propriété foncière, l'interclassisme ne peut pas ne pas être. Parce que c'est la propriété foncière qui les structure et se pose elle-même comme leur enjeu, les luttes de classes comme luttes engendrées par l'aménagement du territoire portent sur un rapport de production « second ». Ce caractère « second » manifeste son essence propre en organisant les luttes autour du revenu et des rapports d'échange. Pour la classe ouvrière, cette lutte est une lutte sur ses conditions de reproduction : il est vrai que « le pouvoir immense de la propriété foncière lui permet [...] d'empêcher en fait les ouvriers en lutte pour leur salaire, pratiquement d'élire domicile sur terre. Une partie de la société exige de l'autre qu'elle lui paie dans ce cas un tribut pour avoir le droit d'habiter la terre » (Marx, op. cit., p. 156). Et, en conséquence, un tribut pour circuler sur terre. Mais le statut même de la propriété foncière qui structure la lutte (de par les propres objectifs et revendications de cette lutte) et la territorialise fait que cette reproduction de la force de travail est désarticulée (autonomisée) de la valorisation, la lutte est figée au niveau des revenus et des rapports inhérents aux échanges marchands « du type courant » (Engels).

Le revenu comme unité de la révolte des Gilets jaunes

« On voudrait seulement vivre un peu mieux » [147]

…oui mais voilà c'est pas possible (voir annexe).

Il est convenu, avec raison, de considérer la révolte des Gilets jaunes comme un mouvement « interclassiste ». Nous reviendrons plus loin sur la nature de cette appellation, mais avant d'être divisions et conflits, un mouvement interclassiste se définit, en tant que tel, par son unité, par l'unification qu'il opère, et les conflits en son sein sont ceux produits et déterminés par cette unité [148]. Ce qui a réuni diverses catégories sociales bien que dans une unité constamment conflictuelle, ce qui a fédéré l'hétérogénéité des participants, ce qui a fait l'unité du mouvement, c'est le revenu. Cela en désignant spécifiquement un responsable : l'État. En France et ailleurs, s'introduisant partout, jusque dans les derniers recoins des rapports sociaux, il est l'intermédiaire absolu de tout, particulièrement en tant que pourvoyeur de revenu (direct ou indirect). Si « les gens » s'en prennent à l'État c'est bien parce qu'il médiatise tous les rapports, et en particulier la répartition du « surproduit social » [149]. C'est là qu'il faut chercher l'explication de la forme, des cibles, et des revendications de cette révolte.

La présence massive des femmes dans le mouvement est demeurée liée à ce niveau de la distribution et du revenu dont en grande majorité elles assurent la gestion dans le couple ou en dehors. La présence de mères célibataires a été un fait notable du mouvement. La présence publique des femmes dans un mouvement social est toujours significative du rapport entre public et privé. Avec les Gilets jaunes, ce qui restait dans la sphère privée apparaît dans l'espace public. « Tous les jours, on est confrontée aux problèmes, aux courses, c'est nous qui faisons la cuisine, qui gérons le budget, on est toujours en train de jongler, sans jamais se plaindre » (une Gilet jaune montpelliéraine, 20 minutes, journal gratuit, 20/12/18).

C'est toujours à elles qu'il revient de « joindre les deux bouts », quand elles le disent dans l'espace public ce n'est plus alors une question personnelle. Par ailleurs, leur présence et leur parole sur les barrages et les manifestations exposent publiquement ce qui, par exemple dans un couple d'artisans, est généralement occulté dans leur position subalterne. Pour d'autres, par exemple celles qui sont majoritaires dans les activités de service comme l'aide à la personne nécessitant une mobilité permanente, la forme de mobilisation typique des Gilets jaunes permet une mobilisation collective là où les formes de travail la rendent presque impossible. Cette forme de mobilisation agrège celles qui galèrent et pour qui aucun lieu de travail ne peut être un lieu de mobilisation (situation plus fréquente chez les femmes que chez les hommes) : les mères célibataires, les veuves retraitées. En outre, l'émergence on ne peut plus difficile de représentants et de porte-paroles, a pour conséquence de contrecarrer la classique disparition des femmes dès qu'un mouvement s'organise et se dote de représentants.

Cependant, rien dans tout cela (on peut certainement allonger la liste) n'a directement interrogé le rapport femmes/hommes. Elles sont la partie de la population la plus atteinte par « l'injustice des revenus » et cela doit être seulement « corrigé ». Elles sont là sur les ronds-points, très souvent en couple, maris et femmes « complémentaires ». Et si la division genrée n'est pas contestée, c'est que face à l'incertitude de l'avenir, face au « libéralisme des élites », assumer leur rôle, quoi qu'il en soit par ailleurs, demeure, comme la famille, pour les femmes, le gage de la respectabilité et de leur présence en interlocutrice légitime à l'intérieur du mouvement (à condition que certains « relous » se contiennent). De nombreuses luttes ouvrières ou populaires ont provoqué en elles, à leur avantage et dynamique ou à leurs risques et périls, l'apparition de la contradiction entre les hommes et les femmes (subordination et exploitation), ce ne fut pas le cas des Gilets Jaunes. Comme nous l'écrivons en introduction : « La révolte dite des 'Gilets jaunes' est une révolte de la vie quotidienne non pour la contester ou la transformer mais pour la poursuivre et vivre quotidiennement » (un peu mieux).

Si la distinction de genre et la contradiction entre les hommes et les femmes est structurellement inhérente à l'exploitation dans le mode de production capitaliste, il semble que, dans le cours historique des luttes, elle reçoit de la lutte de classe (dans laquelle les femmes sont pourtant toujours déjà là) son billet d'entrée. Mais s'il faut une certaine tension et certaines conditions des luttes pour cette « apparition », cela suppose cependant une dynamique propre de cette contradiction entre hommes et femmes qui ne se résume pas à celle de la lutte des classes vue comme le déplacement du curseur sur la ligne partageant surtravail et travail nécessaire.

Les « réformes sociétales » n'ont pas effleuré cette révolte, en revanche (on peut le critiquer ou non) elles sont partout présentes quand la « classe moyenne » désignant les professions intellectuelles plus ou moins supérieures, l'encadrement social, etc. mène la danse. Dans le mouvement des Gilets jaunes ce n'était pas les classes moyennes de « Nuit debout » qui étaient là, mais celles dont on ne parlait plus trop : les dites « anciennes classes moyennes » (commerçants, artisans, petits paysans, …). S'il y eut interclassisme dans cette révolte, cela n'avait rien à voir avec l'interclassisme du « mouvement des places », des Indignés et autres. On ne peut qu'être d'accord avec ce commentaire signé Alain Corne publié sur Dndf : « Quand on voit ce que sont les gens qui prennent l'étiquette 'Gilets jaunes' à Paris, franchement, ça vaut un cordon de flics en termes de découragement. Attac, assos citoyennes, nuitdeboutistes, profs et profs et profs. Et tout ça très content et ravi de se retrouver et qui endosse sans rougir l'ensemble du mouvement. C'est vraiment des repoussoirs à prolos, ces gens-là, et c'est précisément parce qu'ils n'étaient pas là que ce mouvement a été si puissant. ». En revanche, force est de constater que les artisans et commerçants, petits patrons, etc. n'ont pas été des « repoussoirs à prolos » même si rapidement des clivages sont apparus [150] ».

Même si des conflits internes sont rapidement apparus, à ses débuts, lors de la cristallisation du mouvement, le petit patronat a représenté idéalement la réconciliation du travail respectable et du capital mérité, s'épanouissant dans le cadre de la nation, sociale et familiale. Si c'était une idéologie c'est que c'était aussi une réalité.

La moitié des ouvriers travaillent dans le cadre d'une petite, voire d'une toute petite entreprise, on pourrait dire que ce n'est pas le nombre qui compte mais la place dans la composition de la classe ouvrière par rapport aux dynamiques capitalistes en cours, or, de ce point de vue, il faut reconnaître que cet éclatement n'est pas archaïque. Comme leur patron, ces ouvriers sont souvent soumis à la pression directe de la clientèle qu'elle soit privée ou celle d'entreprises plus importantes, celui qui apparaît comme aggravant les conditions de travail, forçant à tenir les salaires, c'est tout autant le patron que le client impérieux qu'il soit un particulier ou un « donneur d'ordres ». A de nombreux égards, le « point de vue ouvrier » fait souvent corps avec celui du patron : il dénonce avec lui, les délocalisations, la mondialisation de la concurrence, l'envolée des revenus « indus » du capital financier, la pression des banques et finalement le poids des charges sociales et des règlements. La figure du petit patron peut momentanément cristalliser l'interclassisme quand celui-ci est spécifiquement mis en mouvement en tant que catégorie sociale dont le pouvoir économique et politique est attaqué.

Quand on considère l'interclassisme du mouvement, il faut attacher de l'importance au préfixe « inter », conflits et clarifications étaient inévitables. Mais, dans l' « amalgame » et la « fusion » de catégories sociales diverses ayant présidé à la constitution des Gilets jaunes, c'est leur « revendication commune », le revenu, qui a été, dans le cours de la lutte, la condition et la base des clarifications ultérieures. Si, dans le cours de l'action, il y eut distinction et conflits de classes, elles s'opposèrent au travers de ce qui spécifiquement, dans cette lutte-là, les avait réunies.

{{}}« L'unité » qui anime l'interclassisme est le lieu des conflits

Alors que la segmentation du prolétariat s'étend et s'approfondit et qu'en conséquence elle s'accompagne d'une plus grande porosité entre les classes, la notion d'interclassisme nous permet de « sauver » les classes et leurs luttes comme principe de ce mode de production, de ne pas sombrer dans la reconnaissance d'un magma invertébré d'oppositions. La lutte des classes ne disparaît pas dans l'interclassisme, et la tension à l'unité qui anime cette lutte (quelle que soit la nature de cette unité) est le lieu même de cette lutte entre classes. « La lutte intérieure, qui est une lutte pour l'unification et qui se déroule entre les classes et segments de classes en présence, est aussi importante que la lutte contre l'ennemi commun, dans le sens où cette lutte intérieure définit l'ennemi, ses caractéristiques, et le contenu même de la lutte. La lutte pour l'unification a pour but de déterminer quelle classe va dominer la lutte. » (Carbure, op. cit.). Il faut insister sur l'importance des conflits internes à tout interclassisme qui est toujours loin d'être une annulation de la lutte des classes. Dire qu'un mouvement est interclassiste, ce n'est pas en conséquence le disqualifier, c'est tout d'abord le reconnaître tel qu'il est, c'est finalement « enfoncer une porte ouverte », mais c'est surtout être capable d'en reconnaître les limites en les nommant précisément et cela d'une façon non normative. Il est en effet inutile de dire : « le mouvement n'est pas suffisamment ceci ou cela » ou « trop ceci ou cela ».

S'il y a interclassisme cela signifie qu'il y a des ouvriers, des chômeurs, des précaires, etc. L'interclassisme n'est pas pour les prolétaires un détournement mais le point où, dans certaines conditions, les amènent leurs propres luttes. Il s'agit d'une des formes de la situation générale actuelle de la lutte de classe. Quand nous parlons d'interclassisme, il ne faut pas prendre la chose formellement comme si les classes étaient des substances dont la nature et les pratiques/manifestations étaient déterminées de toute éternité de façon identique. C'est dans la « conjoncture » de la contradiction entre les classes qu'il faut situer, y compris pour la pratique du prolétariat tel qu'il se constitue pratiquement/activement dans cette contradiction (telle qu'historique), la nature, l'existence, la dynamique de l'interclassisme. Ce dernier peut être alors une détermination interne de la pratique du prolétariat. Très souvent, et toujours d'une façon particulière, dans une situation interclassiste, la classe ouvrière rencontre sa propre appartenance de classe comme une limite de son action en tant que classe.

En cela, une situation interclassiste n'est pas, pour les prolétaires, la disparition de leur « lutte pour leurs propres intérêts ». C'est au travers des conflits internes d'une telle situation, conflits internes à ces mouvements, que cette situation générale peut devenir le fait de faire de l'appartenance de classe comme contrainte extérieure l'enjeu même de la lutte. Il s'agit d'une détermination de la contradiction actuelle entre les classes, mais elle est chaque fois spécifique à une lutte à un moment donné, dans des conditions données. Nous n'aurons jamais un mouvement purement prolétarien, cela n'a jamais existé et n'existera jamais.

La composition sociale du mouvement s'est rapidement clarifiée même si les prolétaires racisés n'ont que marginalement rejoint le mouvement, de même que les travailleurs des grandes entreprises [151].

Les sympathies envers les thèses nationalistes ont été profondément ébranlées par les violences policières, par les déclarations ambigües du RN et le côté envahissant et directif des militants nationalistes sur les ronds-points. D'un autre côté, le militantisme diplômé de l'extrême gauche a laissé sceptique sur les ronds-points : le combat n'est pas une lutte pour des idées ou l'application d'un idéal, mais pour des besoins très terre-à-terre [152]. La grande fraternisation dans le « peuple » a commencé à être ébranlée quand les commerçants et les petits patrons se sont mis à dénoncer leurs ex-camarades de ronds-points parce qu'ils sabotaient les fêtes de fin d'année.

La vie sur les ronds-points et les blocages mirent à mal la cohésion du « peuple » et révélèrent les différentes positions sociales au sein du mouvement et des intérêts distincts, ce qui se cristallisa par ailleurs dans le refus et l'opposition parfois violente à tout encadrement ou représentation, d'autant plus si elle est politique. La vie sur les ronds-points (avant le passage aux assemblées) et le refus de la représentation sont les axes sur lesquels s'est bâti un rapport de force entre les composantes originelles du mouvement.

Rapidement, à partir de décembre 2018, le « soutien » s'effondre chez les « cadres et professions intellectuelles », chez les « professions intermédiaires », alors qu'il s'accroît chez les « ouvriers » [153]. A partir du 1er décembre 2018, la composante « prolétarienne » [154] du mouvement prend petit à petit le dessus sur les autres. Ce mouvement que l'on peut considérer au départ comme celui d'une petite classe moyenne craignant le déclassement s'est trouvé pris à son propre jeu, et, sans se trahir, a réussi à rassembler les franges les moins stables du prolétariat (avec toujours cette restriction concernant les prolétaires racisés). Il s'agit de fractions du prolétariat issues de la restructuration des années 1970-1980 et de la crise, et qui existent en dehors des syndicats et des instances de représentations traditionnelles.

Dans sa suite de textes sur les Gilets jaunes, Leoni relève bien le paradoxe de la situation : « La composition de classe de la révolte des Gilets jaunes est essentiellement prolétarienne ; et ce ne sont pas les quelques éléments issus d'autres classes qui suffisent pour la qualifier d''interclassiste' [encore que …, nda]. Par contre, et c'est paradoxal, le discours qu'elle porte, à base d'unité et de démocratie, est lui fondamentalement interclassiste. » (Leoni, Sur les Gilets jaunes, épisode 2). Dans l'épisode 3, il ajoute : « En fait si les Gilets jaunes persistent à parler d'une supposée composante 'petits patrons', quasi inexistante, c'est comme 'un gage de respectabilité et d'universalité'. Et, bien qu'essentiellement prolétarien, le mouvement des Gilets jaunes tient un discours de concorde, d'unité de tous, de révolte du 'peuple', celui d'un réformisme interclassiste. Pourtant, parallèlement, le mouvement refuse et met à bas tout ce qui permettrait que ces revendications trouvent un débouché ou qui inciterait petits patrons et commerçants à le rejoindre : refus des leaders, refus de négocier avec le gouvernement, dénonciation et harcèlement de ceux qui se rapprochent du pouvoir ou constituent des listes pour les élections européennes, refus de déclarer les manifestations, blocages économiques, violences diverses, etc. » Le discours interclassiste des Gilets jaunes « agit comme des œillères qui parasitent leurs choix tactiques et stratégiques ». A-t-on affaire à des « imbéciles » dont la conscience de classe comme l'écrit par ailleurs Leoni ne serait que « partielle et confuse » ?

Il laisse le paradoxe en l'état (nous verrons plus loin que cela tient à sa conception très normative de ce qu'est la « véritable » lutte de classe avec sa tout aussi « véritable conscience de classe »). Mais si l'on s'en tient à la nature de la lutte en tant que lutte prolétarienne dans la conjoncture présente des contradictions de classes, en dehors de tout psychologisme sur la « respectabilité » et l' « universalité » (ce qui a existé), le « paradoxe » s'éclaire. Pour expliquer cela, il faut en passer par la nature de la restructuration des années 1970-1980 qui pose la contradiction entre les classes au niveau de la reproduction, puis par celle de la crise de 2008 qui identifie crise de suraccumulation et crise de sous-consommation, et à la suite conceptualiser la dominance des rapports de distribution, la fixation des luttes sur la vie quotidienne avec toutes les relations fétichistes qui la constituent, dont essentiellement le salaire comme revenu et prix du travail à partir desquels tous les travaux sont ramenés à un dénominateur commun (voir plus loin à propos de la liaison entre rapports de production et rapports de distribution et dans ce n° de TC le texte Vie quotidienne et lutte des classes)

Conflits internes : la sociologie comme enterrement de l'identité ouvrière

C'était souvent une fraction précaire du prolétariat qui était là de façon majoritaire dans le mouvement, précaire non seulement en termes de revenus mais aussi et surtout de rapport à l'emploi (l'étude sociologique menée par des enseignants de Sciences Po Grenoble entre décembre 2018 et janvier 2019 révélait que les Gilets jaunes étaient trois fois plus précaires que l'ensemble de la population française). De plus en plus, c'est elle qui a donné le tempo. La question était de savoir si la répression policière et juridique, ainsi que la CGT pourraient avoir raison d'elle. Jamais la CGT, la FSU, SUD n'ont cherché à mobiliser leurs bastions pour recadrer le mouvement en « mouvement social » type 1995, 2003 ou 2010 (y seraient-elles parvenues ?). Cette dernière mobilisation (celle de 2010) avait déjà été très problématique pour la CGT dont le rôle avait été repris par nombre d'activistes qui avaient joué les supplétifs de l'identité ouvrière défunte. En outre, les manifs contre la « Loi Travail » et la manif du 1er mai 2018, où le « cortège de tête » avait rivalisé avec le cortège officiel et surtout attiré une bonne partie de ses membres, montrent que la transformation en mouvement social est devenue « problématique ». Cette fraction précaire en terme de revenu et de rapport à l'emploi, très présente sur les ronds-points, s'est révélée difficilement intégrable dans l'interclassisme et déstabilisant, comme on le verra, en permanence l'horizon populiste du mouvement.

Quand parmi les prolétaires les plus pauvres, 45 % du revenu proviennent de « transferts sociaux », quand les dépenses contraintes bouffent ce revenu et que le « restant à vivre » est raclé par des taux de TVA « injustes » et insupportables, on comprend que des gens qui ne parlent que de l'impossibilité des fins de mois n'évoquent que marginalement la question du salaire [155]. En fait, 42 % de la population touchent ces allocations et il n'est pas hasardeux de penser que cette population est surreprésentée sur les ronds-points (pour les 10 % les plus pauvres la part des revenus dits de « transfert » atteint 70 % en 2018 – Insee, France, Portrait social). C'est une explication simple d'un fait pouvant paraître étrange : parler de fin de mois sans parler de salaires. Explication qui en outre, au travers de la fiscalité, rend compte de la « rencontre » entre ces « pauvres » et les tout petits patrons. On voit également que le mouvement se fixant sur le revenu, et qui plus est sur cette part du revenu d'autant plus importante que l'on descend dans l'échelle sociale qui relève de la redistribution d'Etat, la grève n'était pas dans son ADN.

« La reproduction des travailleurs est de moins en moins entre les mains des capitalistes [nous préférerions écrire : 'de chaque capitaliste particulier', nda] et de plus en plus entre celles de l'État. Il est dès lors assez prévisible que les 'gens' finissent par se soulever vivement contre le responsable immédiat [nous soulignons] de leurs maux, et c'est l'État. » (lacanaille, sur le site dndf). Cet Etat qui fixe les règles, le code du travail, les allocations, les indemnités, prend en main le fonctionnement de la Sécu, détermine les règles du temps partiel, « encadre » l'intérim, fixe le salaire minimum et son augmentation, etc.

Mais cet Etat parce que dénationalisé n'est plus légitime. « Thierry Aulagnon avait dirigé le cabinet d'un ministre de l'économie, c'était au début des années 1990. Revenu à Bercy en 2016, après presque trente ans dans le secteur privé, il a été sidéré de voir combien l'Etat avait changé. Comme si en matière de politique économique, ce dernier avait organisé sa propre impuissance [nous soulignons]. » (« Derrière l'abstention, la conscience d'un Etat entravé », Le Monde, 14 avril 2022) [156]. Bien sûr, il y a les directives européennes, les décisions du Conseil constitutionnel, mais aussi poursuit-il : « La multiplication des autorités indépendantes. Il y en a des centaines, parfois dans des domaines que je ne soupçonnais pas. ». La journaliste qui l'interroge commente : « De fait en trente ans, la panoplie des instruments de politique économique à la disposition de l'Etat s'est considérablement réduite. L'économie a été libéralisée en deux vagues successives, d'abord dans les années 1980 – le contrôle des prix et des changes est abandonné, les prêts bonifiés par l'Etat supprimés, les entreprises publiques privatisées. Puis dans une période plus récente, sous l'impulsion de Bruxelles, qui a placé le consommateur au cœur du projet européen avec une politique de la concurrence offensive [c'est-à-dire le contrôle de la valeur de la force de travail, nda], la restriction des aides d'Etat et, indirectement, de la politique industrielle. La Commission européenne a aussi plaidé – avec un succès relatif — pour une plus grande orthodoxie budgétaire avec la monnaie unique et le traité de Maastricht, lequel a également transféré la politique monétaire à une Banque centrale européenne indépendante du pouvoir politique, alors que la Banque de France ne l'était pas jusqu'en 1993. […] A ces transformations sont venus s'ajouter les effets de la libéralisation des échanges au niveau mondial, qui a exposé des pans entiers de l'économie à la concurrence des pays à bas salaires et à fiscalité avantageuse, y compris au sein de l'Europe, contraignant fortement les marges de manœuvre de l'Etat. » (ibid). Et Aulagnon de conclure que l'Etat du « quoi qu'il en coûte » n'est pas un « Etat instrument, l'Etat agissant », c'est seulement « l'Etat consolateur, compensateur… ». C'est en réalité un autre système d'efficacité qui s'est installé que nous avons qualifié de dénationalisation de l'Etat (voir TC 24).

Le revenu comme unité du mouvement et la fiscalité

La fiscalité a été le déclencheur du mouvement et elle est demeurée une constante de la révolte sans que, loin de là, elle puisse se réduire à cette question.

Il est vrai que dès le début du quinquennat Macron, outre la suppression de l'ISF, les « impôts de production » ont été réduits de 10 milliards d'euros par an, le taux de l'impôt sur les sociétés a été ramené de 33 % à 25 %. En 2022, Macron propose de supprimer la cotisation sur la valeur ajoutée des entreprises. Bruno Lemaire, Ministre de l'économie, quant à lui, travaillait à une baisse des charges. L'Association des Entreprises Privées (Afep) a obtenu du gouvernement Macron une refonte du financement des lycées professionnels incluant un relèvement des plafonds des donations défiscalisées de 100 000 à 150 000 euros par enfant et par parent (un seuil que les chefs d'entreprise pouvaient — toujours exonérés — dépasser à titre personnel) [157]. Depuis le paternalisme du XIXe siècle, l'instruction publique de Jules Ferry et le souci d'avoir à disposition une main-d'œuvre adéquate, ces gens sont vraiment très attentifs au bonheur du « petit peuple ».

Dans Le Ménage à trois de la lutte des classes (éd. de l'Asymétrie, pp. 271 à 278), Astarian et Ferro exposent de façon générale la mécanique et la tuyauterie de la fiscalité entre prélèvements et distributions. Ce qui circule dans la tuyauterie c'est de la plus-value, exceptée la part de la valeur de la force de travail prise en charge par l'Etat : éducation, santé, aides sociales, RSA, primes d'activités, etc. (le « pognon de dingue » comme dit Macron). Historiquement, les questions fiscales ne faisaient pas partie du répertoire des revendications du mouvement ouvrier, elles étaient laissées à la classe moyennes traditionnelle (« petite bourgeoisie ») et selon les moments à la grande bourgeoisie. L'achat global de la force de travail comme détermination interne et nécessaire de la restructuration des années 1970-1980, la stagnation et même le recul de la part salariale dans la valeur ajoutée avec des taux de TVA inchangés, ou en augmentation, ont changé la donne. La fiscalité est devenue un facteur essentiel du salaire à la fois comme part croissante « redistribuée » de la valeur de la force de travail et comme facteur du maintien du salaire en dessous de la valeur de la force de travail (une des plus importantes contre-tendances à la baisse du taux de profit, en faisant une baisse tendancielle). Les Gilets jaunes ne s'y sont pas trompés. « L'injustice fiscale » est devenue une détermination essentielle de la question du salaire et/ou du revenu (quand l'artisan, lui-même, décompose son revenu – voir plus loin). La fiscalité est devenue centrale dans la fixation du rapport entre capital variable et plus-value. Il est exact, comme le disent Astarian et Ferro que la part de la valeur de la force de travail qui passe entre les mains de l'Etat ne fonctionne pas comme capital variable en ce qu'elle ne génère pas, pour ce même Etat, de la plus-value ni, pris individuellement, pour chaque capitaliste qui finance l'Etat. Cependant, au niveau de la reproduction, c'est bien d'une fraction du capital variable dont il s'agit qui déterminera le volume global de la plus-value qui, devenue profit, se répartira sur les capitaux particuliers selon les règles de la péréquation et les aléas de la concurrence. La fiscalité est devenue un élément déterminant dans la fixation du rapport entre capital variable et plus-value et dans la baisse du salaire net et, finalement, un élément déterminant de la valeur même de la force de travail. C'est, au travers des orientations que donne la fiscalité (TVA, impôts locaux, impôt sur le revenu) une véritable modification des normes sociales et historiques de la valeur de la force de travail qui est effectuée. Quand la TVA est modifiée ou quand baisse ou augmente une « aide » quelconque, ce sont ces normes qui changent, en un mot : « si vous voulez continuer à aller travailler en roulant au diesel vous mangerez moins de chocolat ». En cela, facteur constant de la fixation et de la modification tout aussi constante de la valeur de la force de travail, la fiscalité, comme relation entre le capital variable global et la plus-value globale, ne peut passer que par « la poche du prolétaire » qui est le réceptacle vivant de cette relation. Et il le sait : « L'augmentation de la taxation des produits massivement consommés par les prolétaires, de même que la réduction drastique des services publics dont ceux-ci bénéficient, aboutit indirectement à diminuer le coût de la reproduction de la main-d'œuvre pour les capitalistes. » (Ahou, op. cit., p. 27). Ahou poursuit : « S'attaquer à la distribution, c'est bel et bien se battre pour le niveau de sa subsistance, de sa reproduction en tant que prolétariat. Donc c'est bien se battre pour le prix de la force de travail… » (p. 30). Cependant « se battre pour le prix de la force de travail » ne sort pas du fétichisme des rapports de distribution et de leurs « illusions ». Un passage révolutionnaire aux rapports de production, c'est-à-dire à l'existence de quelque chose comme la force de travail et sa valeur, ne s'effectue pas dans une lutte sur le salaire, même si celle-ci en constitue la base, c'est une attaque du côté des moyens de production comme capital, leur abolition comme valeur absorbant le travail pour se valoriser [158].

Que la fiscalité est une relation entre le capital variable global et la plus-value globale, le prolétaire le sait d'autant plus que, dans un mouvement comme celui des Gilets jaunes, il se réfère à un principe fondateur de la République : le libre consentement à l'impôt qui corollairement implique le droit principiel de refuser l'impôt. Dans l'éther républicain dans lequel baigne le mouvement, le libre consentement a déjà été révoqué et éradiqué par l'autorisation de la saisie sur compte bancaire et sur salaire, la retenue à la source a encore modifié la nature même de l'impôt, il n'est plus une participation plus ou moins volontaire, mais une créance due. Le citoyen n'est plus l'acteur d'un Etat producteur de services publics, mais débiteur d'un Etat qui exige le paiement d'une créance alors qu'il se montre d'un laxisme parfait vis-à-vis de ses propres membres fraudeurs (Guéant, Fillon, Cahuzac, etc.), des expatriés fiscaux, des professionnels de l'optimisation, sans parler des « paradis » qui du Luxembourg aux îles anglo-normandes parsèment le territoire de l'Union européenne et les îles des Caraïbes dépendant de la couronne britannique. Quand les services publics sont transformés en une banale offre commerciale et l'usager en client, c'est le partage entre travail nécessaire et surtravail qui est modifié. En 2017, l'année précédant l'irruption des Gilets jaunes, « 57 % des 73 milliards d'euros d'impôt sur le revenu sont consommés par la seule charge des intérêts de la dette. Comment penser encore qu'il ne s'agit là que d'un problème pour les générations futures ? » (Hubert Etienne, Comment la fiscalité est devenue illégitime, Le Monde, 13-14/1/19).

Une grande méprise, savamment entretenue, concerne la dette publique : « Le radotage sur le transfert aux générations futures des charges actuelles par le moyen des dettes de l'Etat [nous soulignons]. Certes A peut donner à B, qui lui emprunte – des marchandises, une créance sur des produits futurs […] En fait A et B ne consomment jamais un atome de ce produit futur. Chaque génération paie, en effet, ses propres frais de guerre. » (Marx, Un chapitre inédit du Capital, - pages éparses, éd. 10/18, p. 304). Marx poursuit en citant sans critiques Percy Ravenstone, 1824 : « En prétendant qu'on peut repousser les dépenses présentes dans le futur et qu'on peut accabler la postérité afin de suppléer aux besoins de la génération actuelle, on formule cette absurdité, à savoir que l'on peut consommer ce qui n'existe pas encore et qu'on peut se nourrir de subsistances avant même que leurs semences aient été plantées […] Toute la sagesse de nos hommes d'Etat aboutit en fait à un grand transfert de propriété d'une catégorie de personnes à une autre, en créant un fonds énorme pour payer les emplois et le péculat [159]. » (Ravenstone, in Marx, op. cit., p. 304).

Poursuivons :

« Comme la dette publique est assise sur le revenu public, qui en doit payer les redevances annuelles, le système moderne des impôts était le corollaire obligé des emprunts nationaux. […] la surcharge d'impôts causée par l'accumulation des dettes successivement contractées contraint les gouvernements, en cas de nouvelles dépenses extraordinaires, d'avoir recours à de nouveaux emprunts. La fiscalité moderne, dont les impôts sur les objets de première nécessité et, partant, l'enchérissement de ceux-ci, formaient de prime abord le pivot, renferme donc en soi un germe de progression automatique. La surcharge des taxes n'en est pas un incident, mais le principe. Aussi en Hollande, où ce système a été d'abord inauguré, le grand patriote de Witt l'a-t-il exalté dans ses Maximes comme le plus propre à rendre le salarié soumis, frugal, industrieux, et … exténué de travail [nous soulignons]. (Marx, Le Capital, éd. Sociales, t. 3, p. 198).

A l'heure de la CSG, de la gestion de la Sécurité sociale, de l'assurance chômage et de tout ce qui relève de la CAF comme des articles du budget de l'Etat, de la manipulation des taux de TVA, des taxes sur les carburants, de la politique redistributive de l'Etat (voir par ailleurs l'importance de cette redistribution en ce qui concerne les catégories sociales mobilisées dans le mouvement des Gilets jaunes), il serait simpliste, comme Marx en 1847, de considérer la lutte des classes sur la fiscalité comme un jeu à somme nulle. Cette lutte engage une vraie modification du partage entre surtravail et travail nécessaire, ne serait-ce que dans l'utilisation des services publics nécessaires à la reproduction de la force de travail ou l'aide au logement. Si la nécessité de posséder une voiture fait partie de la valeur de la force de travail, la possibilité de l'utiliser (contrôle technique, prix du carburant, entretien des routes, péages, etc.) en fait également partie. Il est devenu très difficile de distinguer dans les prélèvements obligatoires ce qui relève du « salaire reporté », de ce qui relèverait seulement de l'impôt. Quid du budget de l'éducation nationale et de la taxe payée par les entreprises pour la formation professionnelle ? Dans les aires centrales du mode de production capitaliste, le partage entre surtravail et travail nécessaire n'est effectif qu'au niveau de la reproduction et des luttes engagées au niveau de la fiscalité, de sa répartition et de son utilisation.

Quand Marx écrit : « La suppression de semblables impôts [ceux que le capitaliste paye, nda] ne change absolument rien à la quantité de surtravail que le capitaliste industriel extorque en première main à l'ouvrier. Elle ne change que la proportion suivant laquelle il empoche la plus-value ou la partage avec des tiers. » (Le Capital, t. 2, p. 194), il semble légitime de se demander aujourd'hui si le partage entre surtravail et travail nécessaire ne s'achève pas qu'à l'issue du travail de la moulinette étatique qui triture la moitié du PIB. Quels sont ces « tiers » ? La suppression de tels impôts et le report de la perte engendrée pour l'Etat sur des taxes à la consommation, sur la dégradation des services publics, sur la réglementation du chômage, affectent la valeur de la force de travail et touchent au partage entre surtravail et travail nécessaire. D'autant plus qu'à la suite de la note, Marx ajoute : « …cette loi, d'après laquelle le prix de la force de travail est toujours réduit à sa valeur, peut rencontrer des obstacles qui ne lui permettent de se réaliser que jusqu'à certaines limites. […] Le degré de la baisse [de la valeur de la force de travail, nda] dépend du poids relatif que la pression du capital, d'une part, la résistance de l'ouvrier, de l'autre, jettent dans la balance [nous soulignons]. » (idem, pp. 194-195). Dans le processus de la remise en face-à-face du capital et de la force de travail, quel est le devenir de « l'extorsion en première main » ?

Il faut parfois reconnaître, comme il le faisait lui-même pour certains de ses écrits, le caractère obsolète de quelques textes de Marx, comme le suivant.

« Et quel bourgeois raisonneur n'aurait pas attiré l'attention du peuple mourant de faim sur les impôts, la rançon des princes et la source de sa misère ? […] les impôts avec lesquels les princes festoient et que le peuple paie en suant sang et eau. Quelle matière inépuisable pour tous ces hâbleurs, sauveurs de l'humanité ! […] Aux récriminations bruyantes de cette démagogie prétentieuse, ce ne sont pas les communistes qui répondent, mais les économistes bourgeois tels que Ricardo, Senior, et cela en deux mots. L'existence économique de l'Etat, ce sont les impôts. L'existence économique des travailleurs, c'est le salaire. Il s'agit de déterminer le rapport entre les impôts et le salaire. Le salaire moyen est, par la concurrence, nécessairement réduit au minimum, c'est-à-dire à un salaire qui permet aux ouvriers d'assurer tant bien que mal leur existence et l'existence de leur race. Les impôts constituent une fraction de ce minimum, car la tâche politique des ouvriers consiste précisément à payer des impôts [160]. Si l'on supprimait radicalement tous les impôts qui pèsent sur la classe ouvrière, la conséquence nécessaire en serait que le salaire serait diminué de tout le montant des impôts qui y entre aujourd'hui. Et alors de deux choses l'une : ou bien le profit des employeurs croîtrait immédiatement dans la même mesure, ou bien il n'y aurait eu qu'une simple modification dans la forme de la perception de l'impôt. Au lieu d'avancer directement, comme il le fait aujourd'hui, dans le salaire les impôts que l'ouvrier doit payer, il ne les paierait plus par cette voie détournée, mais directement à l'Etat. » (Marx, La critique moralisante ou la morale critique - 1847, Œuvres philosophiques, éd. Costes, t. 3, pp. 147-148).

Tout serait parfait dans le meilleur des mondes théoriques où les prélèvements ne sont que de la plus-value passant momentanément par la poche des prolétaires si, à une augmentation des taxes et impôts correspondait une augmentation du salaire. Pour 2018 et 2019, les mesures sociales et fiscales devaient faire augmenter les revenus d'un salarié au smic de 32 euros par mois fin 2019 (soit 384 euros par an). Dans le même temps, la « flat tax » [161] et surtout la suppression de l'ISF accroissaient les revenus annuels des 0,1 % les plus riches de 86 000 euros en moyenne. (Le Monde, 7/3/19).

La crise financière de 2008 a fortement creusé le déficit du budget en France. A partir de 2011, les gouvernements successifs ont utilisé la fiscalité pour tenter de le résorber. Le « choc fiscal » s'est doublé à partir de 2013, d'une baisse de la taxation des entreprises dans le cadre de la « politique de l'offre » (pacte de responsabilité, crédit d'impôt compétitivité emploi, le CICE) mis en place sous François Hollande.

« Comme il fallait réduire le déficit et financer les baisses de fiscalité pour les entreprises, les hausses d'impôts sur les ménages n'ont été contrebalancées ni par davantage de prestations ni par plus de services publics. » (Mathieu Plane, économiste à l'Observatoire français des conjonctures économiques — OFCE —, Le Monde, 7/3/19). Résultat : en 2018, le pouvoir d'achat par ménage était encore environ 800 euros en dessous de son niveau de 2010 (selon l'OFCE). « Pour la première fois depuis la guerre, le pouvoir d'achat des français a décliné ou stagné sur une très longue période, notamment pour les revenus bas et moyens. Aujourd'hui le pouvoir d'achat de cette catégorie de la population est le même qu'en 2007, juste avant la crise. » (François Bourguignon, Le Monde, 7/3/19). Si l'on retire une série de dépenses sur lesquelles les ménages ont peu de prise (loyer, assurances, factures d'eau, d'électricité et de chauffage, cantine des enfants) on obtient ce que certains économistes appellent le « pouvoir d'achat ressenti », c'est-à-dire là où il peut y avoir un certain arbitrage des dépenses. Ce dernier a reculé de 6 % entre 2011 et 2013 en raison des mesures fiscales lancées par François Hollande. En 2018, le prix du beurre augmente de 9,6 % sur un an, celui des pommes de terre de 13,8 %, le gazole de 16,7 %, simultanément, selon l'Insee, le salaire mensuel de base réel (sans les primes ni les heures supplémentaires) a légèrement baissé de l'ordre de 0,1%. (Le Monde, 5/1/19).

Suite aux manifestations du samedi 1er décembre 2018, le Premier ministre annonce un moratoire de six mois sur la hausse de la taxe carbone, un gel des tarifs du gaz et de l'électricité et le maintien du contrôle technique en l'état (un impôt sur les voitures d'occasion). La hausse de la taxe carbone et la convergence de la fiscalité du gazole avec celle de l'essence, couplées à l'augmentation de la fiscalité sur le gazole non routier, utilisé pour les engins de chantier, devaient au total rapporter environ 4 milliards d'euros sur l'année 2019. Cette année était aussi celle durant laquelle la transformation du CICE en baisse des charges a occasionné une dépense supplémentaire de 20 milliards d'euros pour l'Etat, soit 0,9 point de PIB, puisque le CICE a été déboursé deux fois, au titre du crédit d'impôts de 2018 et des baisses de charges pour 2019 (voir Le Monde, 6/12/18). En ce qui concerne les fameux 3 % du PIB que ne doit pas dépasser le déficit budgétaire, le commissaire européen Pierre Moscovici (que l'on ne peut pas soupçonner de laxisme) déclarait : « Quand on retire la mesure due au crédit d'impôt compétitivité emploi (CICE) dans le budget 2019 de la France, son déficit public passe à 1,9 % du PIB. Donc ce problème, des suppressions de taxes, peut tout à fait être résolu dans le cadre des règles qui sont flexibles et intelligentes. » (idem).

Au croisement de la fiscalité et de la composition sociale du mouvement, véritables symboles des deux, on trouve tous les dispositifs relatifs aux « auxiliaires de vie » et autres « aides ménagères » [162]. Grâce aux aides octroyées aux « services à la personne » et à de généreux crédits d'impôt, le nombre de ces « domestiques » a augmenté en France plus qu'ailleurs en Europe, passant de 200 000 en 1990 à 1,23 millions en 2018, soit 5,5 % de la population active. Tous ces dispositifs coûtent au budget 6,5 milliards d'euros, les 10 % des ménages les plus aisés captent 43,5 % de l'enveloppe, les 50 % les plus modestes 6,6 %, mais ceux et surtout celles qui occupent ce type d'emploi (mal payé, à temps partiel, éloigné du domicile, nécessitant des déplacements continuels) étaient surreprésentées sur les ronds-points.

Pouvoir d'achat et Etat

La plupart des causes et des exigences du mouvement des Gilets jaunes sont économiques et vont bien au-delà de l'augmentation des taxes et des impôts, mais la spécificité de cette lutte que l'on peut ramener à la vie quotidienne comme totalité de manifestations a été d'être une révolte économique à âme politique (voir plus loin), d'avoir amalgamé politique et économie et d'avoir vécu une sorte de contradiction entre les deux. En tant que citoyens, les Gilets jaunes ont considéré qu'aucun gouvernement ne reconnaît sur le plan matériel ce qui leur est officiellement reconnu sur le plan politique, c'est-à-dire ce qu'en tant que citoyens ils sont en droit d'attendre de vivre. Comme l'Etat est le régulateur de la politique économique et de la politique des revenus sur une aire particularisée par les différenciations nécessaires et inhérentes au procès mondial de la valorisation, le problème du pouvoir d'achat a un responsable, l'Etat. C'est par là que le problème, dans certaines circonstances de la lutte des classes (mais la lutte des classes n'existe que dans « certaines circonstances »), est conçu comme une sorte de « déficit démocratique » qu'une pleine citoyenneté renouvelée (le RIC) est appelée à résorber. Il est remarquable que la revendication du RIC monte en intensité au fur et à mesure que les ronds-points sont évacués. Ces derniers étaient indissociablement, lieux de vie, de confrontations, de décisions, d'organisation, de pouvoir, de territorialisation de la politique. La « réinvention de l'intelligence collective » n'avait pas besoin, dans ces premiers temps du mouvement, de revendications et de formes particulières.

La violence de la réaction de l'Etat (il est vrai semblable à celle exercée quotidiennement dans les banlieues, nous y reviendrons à propos de la notion d' « économie morale ») accompagne la reconfiguration de l'Etat-providence vers le workfare, la précarisation de tout rapport salarial (y compris le formalisme du CDI) et le verrouillage par la dette et la politique « indépendante » des Banques centrales de toutes les politiques économiques. Dans ce cadre, les Gilets jaunes ont momentanément bloqué l'agenda des réformes (retraites et chômage). « Le travail, dans la multiplicité de ses formes contemporaines, reste certes au centre des préoccupations d'une composition de classe qui excède le salariat et dont le champ des revendications ne se réduit pas à cette question. On a plutôt affaire à une politisation de plusieurs domaines ayant trait aux 'modes de vie' d'aujourd'hui, dont le potentiel de transformation sociale et politique est inouï. » (Plateforme d'enquêtes militantes, mai 2019, sur le net). L'insistance sur l'augmentation du pouvoir d'achat ne signifie pas l'abandon de la revendication sur le salaire, mais au contraire sa redéfinition dans les termes de sa socialisation. Le mouvement des Gilets jaunes s'est adressé à l'Etat en ce qui concerne la fiscalité, le salaire minimum, les services publics, le « zéro SDF », le soutien aux personnes handicapées, etc., un Etat justement identifié comme un acteur économique central de l'exploitation. Le « problème » est que cette critique du système n'implique pas nécessairement un antagonisme avec la classe capitaliste, mais plus directement un rejet du cadre politique que le « mondialisme » est censé avoir imposé aux communautés nationales, avec des élites en haut et des masses en bas.

Les modalités de la mobilisation et de la reproduction de la force de travail issues de la restructuration des années 1970-1980 fondent cette omniprésence de l'Etat. Dans cette restructuration qui surmonta la contradiction entre une force de travail produite et existant de façon de plus en plus collective et sociale et ses modes d'appropriation se révélant comme limités, le mode de production capitaliste a effectué la synthèse de deux tendances qui lui sont inhérentes : la création constante d'une force de travail comme superflue et la nécessité de traiter l'ensemble de la force de travail disponible comme force de travail nécessaire. L'organisation du marché du travail dans lequel l'ensemble de la force de travail disponible est constamment posée comme déjà achetée et appartient à l'ensemble du capital (sa rotation et sa précarité généralisée), et le complément de salaire pour une fraction de la force de travail, même réellement engagée dans le procès de production, viennent mettre en forme, unifier ces tendances contradictoires. Cette organisation, dans la diversité de ses modulations à l'échelle mondiale, définit ce que l'on peut appeler un « achat global de la force de travail ».

Le marché du travail est devenu un « plan social » permanent contrôlé et administré par l'Etat. C'est le point essentiel, celui qui permet de comprendre la quasi-totalité du mouvement dit des « Gilets jaunes » : ses points d'attaques, son déroulement, sa composition et l'intrication entre ses « revendications » (guillemets car le terme a été contesté par de nombreux groupes « Gilets jaunes ») économiques et politico-institutionnelles.

Mais, l'Etat n'est que le responsable immédiat, c'est-à-dire que la médiation a disparu : le capital comme mode de production incluant l'Etat dans sa spécificité. Il ne peut jamais y avoir fusion entre l'Etat et le capital, ce qui irait à l'encontre de la définition même des termes. L'idée de « fusion » est problématique de par ce qu'elle est censée « fusionner ». L'Etat est une instance nécessaire du mode de production capitaliste sans laquelle la production ne peut être reproduction. Le capital, quant à lui, se distingue du mode de production, c'est la valeur en procès incluant l'interaction de tous les capitaux particuliers et, comme procès, les divers moments du « procès d'ensemble de la production capitaliste » (nous laissons de côté les difficultés théoriques relevant de l'existence du capital en général comme capital particulier, voir TC 23, p. 164 et sq). Le capital, en ce qu'il est dans le mode capitaliste de production « la catégorie dominante, le rapport de production déterminant » (Marx, Le Capital, t. 8, p. 205) détermine sa propre existence comme mode de production. Simplement parce que capital et Etat ne sont pas des catégories du même ordre dans le mode de production, il ne peut y avoir de fusion entre l'Etat et le capital, mais « seulement » totale détermination de l'Etat comme instance du mode de production capitaliste (ce qui n'advient qu'à l'issue d'un procès historique) [163]. En ce sens seulement on peut dire, comme « lacanaille », que l'Etat « fait écran au conflit de classe 'normal' capitaliste-prolo », dans l'absolutisation de toutes les formes de la distribution dont il est le maître d'œuvre. Mais, il n'y a pas de « vraie lutte des classes », mais des luttes des classes toujours spécifiques et il n'y a aucun « normativisme » à constater que c'est ainsi que le mouvement des Gilets jaunes a existé et que là résidaient sa force et simultanément ses limites.

Cette immédiateté de la responsabilité de l'Etat, en absolutisant les rapports de distribution (et encore, seulement sous leur forme retravaillée par l'Etat), « fait écran » aux rapports de production. Les formes de la distribution s'autonomisent comme objet de la lutte de classe, au point que la possibilité d'action sur elles apparaît comme totalement libre et que leur bouleversement entraînerait, de par la liberté de cette action même, celui des rapports de production (pour peu qu'il y ait quelques décisions politiques en ce sens). Un tel point de vue est naturel dans la société capitaliste. Mais, en érigeant la distribution en pôle absolu de la société, c'est-à-dire celui qui en détermine toutes les divisions et les luttes, on se condamne à en accepter toutes les lois, car on a pris ce qui n'est que « l'envers de la production » pour l'ensemble des rapports sociaux capitalistes. L'importance de l'effet possible des rapports de distribution sur les rapports de production, et leur capacité à devenir prédominants, est bien spécifique à la crise actuelle : crise du rapport salarial, double déconnexion entre la reproduction de la force de travail et la valorisation du capital, crise du zonage mondial et de sa mise en abyme, crise de l'Etat dénationalisé, identité crise de suraccumulation et de sous-consommation, asystémie de la revendication salariale [164].

Cette immédiateté de l'Etat « fait écran » d'une autre façon et cela au cœur même de la lutte sur la redistribution. Il est vrai que le « partage des richesses », de question essentiellement conflictuelle dans le mode de production capitaliste est devenu, en outre, tabou. Mais, ce que masque cette « immédiateté », c'est que dans le cours de ces luttes sur la redistribution et la « justice fiscale » qui sont l'ordinaire de la lutte des classes, pour le prolétariat, son existence de classe puisse devenir la limite de sa propre lutte en tant que classe. Dans le cours des luttes sur la distribution, si le prolétariat ne voit pas son existence comme classe s'objectiver comme quelque chose qui lui est étranger, c'est que le rapport capitaliste lui-même le pose en son sein comme un étranger seulement dans la mesure où pour chaque prolétaire, dans son rapport individuel à l'Etat, le fétichisme du revenu est lui-même redoublé et effacé (voir à la suite).

S'il n'y a pas « fusion » entre l'Etat et le capital, quelle sorte de médiation est l'Etat ? De plus, « médiation » entre quoi et quoi ? La production capitaliste est nécessairement reproduction, cependant la reproduction n'est pas répétition de la production. L'Etat est la médiation entre production et reproduction dans laquelle les éléments du face-à-face entre prolétariat et capital se donnent comme objectivité. C'est dans cette transformation nécessaire du capital comme rapport social en relation objective que réside la nécessité de toutes les instances nécessaires pour toujours transformer le premier en la seconde. Cette transformation est intrinsèque au mode de production capitaliste, et possède dans le devenir nécessairement objectif du rapport social une existence bien réelle, que ce soit l'idéologie, la police, les administrations, etc. Avec cette transformation nous ne sortons pas de l'autoprésupposition du capital (l'essentiel de cette transformation se joue dans le troisième moment de l'exploitation, celui de la transformation toujours périlleuse de la plus-value en capital additionnel), cette objectivité c'est simplement la reproduction du face-à-face, c'est le procès nécessaire pour le capital de cette transformation qui inclut l'Etat dans son existence même (Etat de classe comme communauté abstraite séparée de la société) et dans la totalité de ses fonctions.

Dire que l'Etat « fait écran », c'est poser la question de la relation entretenue par le mouvement des Gilets jaunes avec la production, c'est-à-dire, comme l'écrivait lacanaille, avec la forme du « conflit 'normal' entre prolétaires et capitalistes ».

LES GILETS JAUNES ET LA SPHÈRE DE LA PRODUCTION

Luttes sur la reproduction et « plancher de verre » de la production

Depuis la restructuration des années 1970-1980, avec la disparition d'une identité ouvrière confirmée dans la reproduction même du capital, la contradiction entre les classes se situe au niveau de leur implication réciproque et de leur reproduction. « Le maillon le plus faible » de cette contradiction, l'exploitation, qui définit et relie les classes entre elles, se situe dans les moments de la reproduction sociale de la force de travail dont l'Etat en tant que fondé de pouvoir général du capital est l'agent. Mais si les luttes de classe demeurent au niveau de la reproduction elles n'auront pas intégré en elles-mêmes leur propre raison d'être, la production. C'est là actuellement la limite récurrente de toutes les luttes « globales » (celle que l'on peut qualifier de luttes sur la vie quotidienne). C'est là où, précisément, pour le mouvement des Gilets jaunes, l'Etat « fait écran ». C'est sa limite et là où s'arrête sa « clarification » intérieure.

Dire cela n'est pas du « normativisme ». Le normativisme consisterait à dire que le mouvement a été tel « parce qu'il n'a pas fait cela », « parce qu'il n'a pas fait plus », etc. C'est à partir de ses propres termes que la non-intégration de la production apparaît comme limite du mouvement. La limite est dans ce qu'il fait et non vis-à-vis de ce qu'il n'aurait pas fait.

Intégrer la production n'est pas un « extérieur » que la lutte n'aurait pas atteint ou qu'elle aurait laissé de côté, cette « non-intégration » existe comme un intérieur de la lutte quand, dans la situation actuelle, la revendication sur le revenu s'adresse à l'Etat comme agent de la redistribution sociale globale. En s'adressant à l'Etat, celui-ci, en retour, non seulement absolutise le mouvement comme lutte sur le revenu, mais encore, comme agent de cette redistribution sociale globale, coupe toute connexion entre les revenus et leurs sources et efface le fondement fétichiste même de la revendication sur le revenu. En lui renvoyant ses revendications sous cette forme particulière de l'effacement de la relation fétichiste elle- même entre les revenus et leurs sources, l'Etat signifie au mouvement sa faiblesse et qu'elle vient de lui, et plus encore lui signifie la nature de cette faiblesse et celle de sa limite interne. Revendiquer pour le revenu, c'est s'adresser à l'Etat, s'adresser à l'Etat, c'est faire du revenu une coquille vide y compris vis-à-vis de ses « sources ».

Intégrer la production, ce n'est pas nécessairement des « occupations », la « grève générale », l' « autogestion », etc., mais c'est au moins sortir des usines, entrepôts, bureaux, hôpitaux, ateliers, grandes surfaces, de chez le particulier chez qui on travaille, autrement qu'en dehors des heures de travail.

Quand les rapports de distribution « masquent » la réalité des rapports de production, à commencer par le fait que le salaire s'oppose aux autres formes de revenus, (rente, intérêt, profit), il arrive, selon le cours des conflits dans un mouvement interclassiste, qu'ils révèlent, à partir d'eux-mêmes et dans leurs propres termes, ce qu'ils masquent (n'oublions pas que le salaire ne devient « revenu » qu'après avoir été « capital variable »). En outre, les « revenus de transfert », dont l'importance croît au fur et à mesure que l'on descend « l'échelle sociale » sans rapport mécanique avec la place dans les rapports de production, ne sont pas une redistribution par l'État du surproduit. Nous nous trouvons dans les formes les plus simples de « l'achat global » de la force de travail permettant, dans le cadre de la reproduction de cette force de travail globale, de ne pas augmenter les salaires (en fait de les baisser en termes de salaires réels). Avec les revenus de transfert, nous sommes dans la sphère de la production, dans la contradiction centrale du capitalisme, l'échange de force de travail et l'extraction de plus-value : un moment où les rapports de distribution désignent ce qu'ils cachent.

Mais, quand les rapports de distribution « désignent ce qu'ils cachent », il ne s'agit pas d'une révélation : ce que nous pourrions appeler le « vrai » (les rapports de production) n'est là que comme un moment du « faux ». Cette existence du « vrai » à l'intérieur du « faux » ne se limite pas à la « redistribution » étatique, la fixation du salaire dans ce qu'elle peut avoir de plus brutale et immédiate en fait partie. Pour simplifier, en tant que rapport de production, le travail est l'origine de toute la valeur produite, le travail devient capital (subsomption). En tant que rapport de distribution, le travail salarié est la relation entre le travail et la partie de la valeur produite lui revenant comme élément du procès de production au côté du capital et de la terre (le salaire est le « prix du travail »). Ainsi, on peut être dans le « salaire réel » et être dans les rapports de distribution [165].

Il faut souligner ici un aspect essentiel de la relation entre rapports de distribution et rapport de production : le salaire comme capital variable.

Si les rapports de distribution sont l'envers nécessaire des rapports de production, s'ils ne les masquent pas (c'est ainsi qu'eux-mêmes existent et se reproduisent), la lutte entre les classes est circonscrite (prédéterminée) à l'intérieur de barrières infranchissables, c'est-à-dire que la loi de la valeur est aussi pour elle (la lutte des classes) un régulateur. Il est alors naturel que « les agents réels de la production se sentent parfaitement chez eux dans ces formes aliénées et irrationnelles : capital-intérêt, terre-rente, travail-salaire ; car ce sont là précisément les formes illusoires au milieu desquelles ils se meuvent tous les jours et auxquelles ils ont affaire. » (Marx, Le Capital, t. 8, p. 208). Et nous pouvons ajouter : les formes dans lesquelles ils s'affrontent. Non seulement la valeur est le régulateur de la lutte des classes, mais encore la lutte des classes, comme lutte entre « propriétaires d'une source de revenu », conforte les illusions de la distribution. Que la lutte sur le salaire porte sur le revenu redistribué, sur les contraintes générales dont l'Etat est le maître d'œuvre ou, « directement », lors d'une grève, sur le montant du salaire direct, si ce n'est peut-être au niveau de l'efficacité selon les moments, cela ne change rien fondamentalement aux formes dont la lutte est « prisonnière ». Il s'agit toujours de rapports de distribution et de modification dans la part dévolue à chaque élément.

Cependant, franchir le « plancher de verre » de la production, c'est-à-dire quand les luttes investissent le niveau même de la production de la valeur totale et de la plus-value, n'est pas sans conséquence : « Si l'on considère d'abord le capital dans le procès de production immédiat – en sa qualité de soutireur de surtravail, ce rapport [le capital comme principal rapport de production du mode de production capitaliste, nda] y est encore très simple et les liens internes réels du phénomène s'imposent aux agents de ce procès [souligné par nous], aux capitalistes, qui ont conscience de ces liens. Une preuve frappante en est la lutte violente au sujet des limites de la journée de travail. » (idem, p. 205).

Pour le salaire, revenu de l'ouvrier, ces « liens internes » structurant le procès de production ne s'effacent jamais : « L'un de ces revenus, le salaire, ne prend jamais la forme de revenu, revenu de l'ouvrier, qu'après avoir affronté [souligné par nous] ce même ouvrier sous forme de capital [souligné dans le texte]. La confrontation des moyens de travail créés et des produits du travail en général en tant que capital avec les producteurs directs implique d'emblée un certain caractère social des moyens matériels du travail par rapport aux ouvriers qui, dans la production elle-même, se trouvent ainsi placés dans un rapport défini avec les possesseurs de ces moyens de travail et avec les autres ouvriers. » (idem, p. 253).

C'est là que la bataille sur le revenu s'articule avec les rapports de production. C'est le salaire qui « affronte l'ouvrier sous forme de capital », c'est-à-dire sous forme de la partie du capital existant comme capital variable. Partie qui est échangée contre la force de travail et qui, précisément dans le procès immédiat, là où « les liens internes réels du phénomène s'imposent aux agents de ce procès », devient la partie variable du capital. Celle qui de par la valeur d'usage de la marchandise qu'elle a achetée reproduit la valeur du capital constant, sa propre valeur et engendre une valeur nouvelle. En bref, dans le salaire comme revenu, dans la bataille fétichiste entre les sources de revenus, subsiste toujours, pour l'ouvrier, la trace que ce « revenu » l'a affronté comme capital, c'est-à-dire contrainte au surtravail. De plus, en ce que ce revenu n'a pour raison d'être que de le reproduire face au capital, la trace n'est pas un souvenir mais une situation présente et même future.

Si les luttes sur la répartition sont prisonnières du fétichisme de la distribution, cette « prison » n'est pas sans failles quand ces luttes touchent la production même, là où une partie du capital affronte l'ouvrier comme capital variable, parce que c'est là qu'il « varie ». C'est dans la structure même du rapport de production se développant nécessairement sous ses formes fétiches que se situe la faille dans la « prison ».

Mais, « intégrer la production » ce n'est pas seulement faire grève et revendiquer car, malgré la « faille » qui se crée là (dans laquelle le travail productif apparaît comme tel et dans sa contradiction entre surtravail et travail nécessaire), et bien que ce soit une attaque du côté de la nature du travail comme productif de plus-value, le salaire ne serait toujours qu'affaire de répartition (on en reviendrait toujours à un problème de distribution). Ce n'est pas par une attaque du côté du salaire que la lutte revendicative peut être dépassée et la production intégrée dans la lutte, mais par une attaque du côté des moyens de production comme capital. C'est leur abolition comme valeur absorbant le travail pour se valoriser. Cette abolition n'est pas une abstraction, c'est la destruction (qui peut être physique) de certains moyens de production, leur abolition en tant qu'usine dans laquelle se définit ce qu'est un produit, c'est-à-dire les cadres de l'échange et du commerce, c'est leur définition, leur absorption dans les rapports qui deviennent des rapports individuels dans l'autotransformation des prolétaires. L'attaque contre la nature de capital des moyens de production, c'est leur emparement qui, ne se limitant pas aux stricts moyens de production, réduit ces derniers au rang de simples instruments transformés et adaptés aux besoins dans la lutte. Là se situe bien la centralité des lieux de production, ne serait-ce que pour les abolir.

Quand le collectif Ahou (op. cit.) déclare : « Voici venu le temps de l'émeute » (p. 198) [166], il s'empresse d'ajouter deux pages plus loin, en conclusion : « Pourtant, derrière les flics, derrière le gouvernement, derrière l'Etat qui redistribue l'argent, il y a un rapport social structuré autour de l'exploitation du travail. C'est là le véritable cœur de l'organisation sociale : il nous permet de manger, mais c'est en même temps le nœud de l'inégalité, de toutes les inégalités. […] C'est donc bien sur ce terrain du travail qu'il faudra évaluer la portée historique de la gilet-jaunisation des luttes ». (p. 200).

Si les luttes sur la répartition du revenu, aussi « clarifiées » qu'elles puissent devenir, ont un « plancher de verre » à franchir, si elles ont à poser la question de la production, sous peine d'imploser dans les limites qu'elles produisent pour elles-mêmes ; les luttes revendicatives, celles qui ont pour cadre les lieux de production, ont quant à elles un « plafond de verre » à franchir. C'est-à-dire situer la contradiction entre les classes au niveau de sa reproduction. Il est vrai que le principal résultat du procès de production c'est le renouvellement de la séparation du travail et du capital. Mais cela ne va pas sans inclure l'existence de la circulation et de l'échange et l'activité de toutes les instances du mode de production dont l'Etat. C'est alors, à partir du procès de production mais dans des pratiques qui l'excèdent, que peut être posée et reconnue pratiquement l'appartenance de classe comme une contrainte extérieure imposée par le capital, c'est-à-dire imposée comme reproduction.

La revendication salariale hors de l'entreprise

La théorie est addict à la production et aux rapports de production, mais quand la sous-traitance, le zéro stock, l'économie des flux intriquent la circulation des marchandises (qui fut toujours un moment de la production) et leur transformation matérielle, quand l'achat global de la force de travail socialise sa valeur, la production de valeur et le partage entre surtravail et travail nécessaire diffusent sur l'ensemble de la reproduction. Sur l'île de la Réunion, le blocage de la production a été quasiment immédiat et total : raffineries de sucre, dépôts de carburant, terminaux pétroliers, etc. En métropole, le blocage des plateformes logistiques et des grands ronds-points « stratégiques » n'a pas été une plaisanterie, c'était parfois une centaine de semi-remorques qui étaient bloqués pour la nuit entre deux ronds-points.

Cependant, ce mouvement qui a stigmatisé les « riches » a rarement stigmatisé le riche en patron. Alors que toutes les « rentes » des élus et hauts fonctionnaires étaient visées, il n'était que très rarement question des « salaires » des grands patrons.

Toutes les réformes du Code du travail, la loi Travail du 8 août 2016 et les ordonnances Macron du 22 septembre 2017, ont tendu à court-circuiter les accords de branche afin que toute négociation ait lieu au niveau de l'entreprise. Même si dans sa composition sociale le mouvement était peu directement affecté par ces réformes, c'est dans ce climat que les Gilets jaunes ont porté leurs revendications en dehors du lieu de travail.

Rémunération, conditions de travail et sens du travail, les Gilets jaunes ont porté ces questions en dehors des murs de l'entreprise en interpellant l'Etat. Dès la fin novembre 2018, les revendications exprimées sur les ronds-points se sont déployées vers la question salariale. Le mouvement des Gilets jaunes n'est pas réductible à un mouvement de salariés, il comprend des retraités, des travailleurs indépendants, des petits patrons, des mères célibataires sans emploi, des handicapés (il est exceptionnel dans un mouvement social de voir reconnue une telle présence d'handicapés), mais les salariés y sont très majoritaires. Ce qui a rapidement déstabilisé « l'interclassisme ». Augmentation des rémunérations, réévaluation des retraites, l'enjeu du salaire et des prestations sociales sont tout aussi rapidement devenus un point clé des diverses plateformes de revendications. Au-delà de la suppression de la taxe sur les carburants, la réponse de Macron le 10 décembre signale la centralité de ces revendications, lorsqu'il présente une hausse de la prime d'activité comme une hausse du Smic. Mais la manœuvre ne prend pas : les revendications salariales continuent et s'étendent et s'articulent alors, dans la transmutation, essentielle dans ce mouvement, de la revendication économique en langage politique (vu la place conférée immédiatement à l'Etat), avec la revendication du RIC (Référendum d'initiative citoyenne). Si, pour les Gilets jaunes, l'espace de la lutte salariale se déplace en dehors de l'entreprise (ce qui n'empêche pas les groupes de Gilets jaunes de soutenir, souvent physiquement, les luttes locales se déroulant dans leur périmètre) c'est que leur situation en entreprise possède le plus souvent des caractéristiques qui rendent inefficace ou même inenvisageable la formulation de ces revendications dans un face-à-face avec l'employeur.

Il y a des raisons évidentes et objectives qui ont fait que rarement mouvement social se sera développé si loin des syndicats, mais pas forcément des syndicalistes qui, personnellement étaient souvent bien présents. La CGT a connu trois échecs successifs dans sa volonté de se raccorder à la mobilisation en cours : le 14 décembre 2018, le 5 février et le 19 mars 2019 et, selon l'éditorial du Monde du 2 mai 2019, le 1° mai, « pour la deuxième année d'affilée, les syndicats s'étaient fait voler leur journée » (Martinez, Secrétaire général de la CGT, dut même être exfiltré du cortège). En ce qui concerne la CGT : « Forte de 59 000 sections syndicales et syndicats de base, d'environ 800 UL, de 96 UD et d'une trentaine d'organisations professionnelles (fédérations ou syndicats nationaux), la centrale souffre de gros déséquilibres. Parmi ses adhérents, 42 % sont issus de la fonction publique (y compris hospitalière), laquelle ne représente que 20 % des emplois en France. Et, dans le privé, l'écrasante majorité des effectifs (68 %) se trouve dans des entreprises de plus de 500 salariés – là où se concentrent seulement un tiers des emplois et les plus fortes moyennes de salaire à tous les échelons. A l'inverse, seuls 9 % travaillent dans des entreprises de moins de 50 salariés. La CGT s'est éloignée des plus précaires, de ceux qui ont gonflé les rangs des Gilets jaunes, 'ce petit salariat à 1500 euros qui était autrefois son public', note l'historien Stéphane Sirot. Elle échoue à séduire les occasionnels, les travailleurs isolés, comme ceux des très petites entreprises (TPE). Elle n'a guère réussi non plus son pari de rassembler les chômeurs. […] 'Après 1968, les communautés de travail ont été explosées, raconte M. Marcel Croquefer, 65 ans, ancien responsable syndical d'une raffinerie à Dunkerque. L'impact a été direct sur les salaires, les conditions de travail et la représentativité syndicale. Avec la désindustrialisation, les gros bataillons – mines, sidérurgie, métallurgie, textile – ont fondu comme neige au soleil […] La vie ouvrière a été renvoyée vers la sous-traitance.' » (« La CGT à l'heure des Gilets jaunes », Le Monde diplomatique, mai 2019).

« La syndicalisation est associée à la stabilité de l'emploi. La propension à se syndiquer est quasi nulle parmi les salariés en intérim (1 %) ou en CDD (2 %). Par ailleurs les salariés qui travaillent à temps complet sont sensiblement plus syndiqués (12 %) que ceux qui travaillent à temps partiel (8 %). Les salariés syndiqués sont un peu plus âgés que la moyenne et les hommes déclarent adhérer à une organisation syndicale un peu plus souvent (12 %) que les femmes (10 %). Dans les établissements de moins de 50 salariés, le taux de syndicalisation est de 5 % dans le secteur marchand et associatif, contre 19 % au sein de la fonction publique. La présence de syndicats et la syndicalisation des salariés augmentent avec la taille des établissements et la formalisation des relations de travail qu'elle induit. L'écart demeure néanmoins important entre les deux secteurs, même dans les grands établissements. Bien que disposant, dans la grande majorité des cas, de sections syndicales et de délégués syndicaux, les salariés des grands établissements du secteur marchand et associatif restent moins syndiqués que ceux de la fonction publique. » (Dares, Enquête travail-emploi, 2016).

Il faut dire qu'en dehors des différences de sociologie entre les syndicats et les Gilets jaunes, tout avait assez mal commencé quand le 6 décembre 2018 une intersyndicale (avec la CGT mais pas Solidaires) publia un communiqué appelant le gouvernement au « dialogue » et dénonçant « toutes formes de violence dans l'expression des revendications ».

Dans le n° daté du 19 novembre 2018, au lendemain de l'Acte I, l'Humanité déclare « Des alternatives ont pourtant bien été proposées à gauche pour conjuguer justice sociale et écologie, et pour tenter de sortir du 'ras-le-bol fiscal', ce mot d'ordre fourre-tout brandi à droite et à l'extrême droite pour liquider notre Etat social [nous soulignons]. ». Le 20 novembre 2018 (deux jours après l'Acte I), l'Humanité publie un éditorial de l'historien Roger Martelli : « … sur le fond, le mouvement reste sur un registre qui le rapproche de la jacquerie antifiscale. […] L'extrême droite a ainsi fait de 'l'antifiscalisme' son cheval de bataille historique. Elle n'attise pas la colère sociale, mais cultive le ressentiment. Elle se garde de parler d'égalité, de service public, de protection sociale. Elle n'a jamais aimé les mouvements sociaux ; elle a toujours préféré la jacquerie. ». Sur la même page, Alain Obadia, président de la Fondation Gabriel Péri, ajoute : « …ce conflit est problématique, car il est en réalité manipulé par l'extrême droite. » Les soubresauts post mortem des représentants patentés de l'identité ouvrière sont pathétiques.

Tout autant pathétiques sont les déclamations militantes : « Nous appelons à la grève générale reconductible à partir du 5 février. A condition que les directions syndicales ne négocient pas avec le gouvernement et n'enterrent pas le mouvement… » (Les Gilets Jaunes de Commercy, le 21 janvier 2019, en préparation de « l'Assemblée des Assemblées » du 26-27 janvier). Demander aux syndicats d'organiser une grève et de ne pas négocier, c'est l'aveu même que les Gilets jaunes sont de fait étrangers au mouvement syndical.

Si les salariés sont très majoritaires, la plupart des données publiées ont présenté les niveaux de revenus et les difficultés financières sans séparer les salariés des autres groupes mobilisés. Si cela est regrettable, cela n'en est pas moins significatif de l'originalité de ce mouvement qui s'est fixé sur le revenu et les modes de vie qui en découlent. Des clivages ont eu lieu ensuite mais sans remettre fondamentalement en cause l'unité du point de départ. Dans toute insurrection, tout commence par une question de revenu : il faut continuer à vivre.

« Les chercheurs de Sciences-Po Grenoble montrent que 68 % de leur échantillon de Gilets jaunes disposent d'un revenu par foyer inférieur au revenu médian, tandis que 17 % se situent parmi les 10 % de Français les plus pauvres (moins de 1136 euros par mois pour le foyer). Les chercheurs du centre Emile Durkheim constatent quant à eux que 45 % de leur échantillon est non imposable et que le revenu moyen de leurs enquêtés est inférieur de 30 % à la moyenne nationale. Dans les données recueillies par le collectif de chercheurs Quantité critique, les difficultés financières déclarées sont partagées tant par les salariés que par les autres groupes : 89 % des Gilets jaunes y déclarent avoir du mal à finir le mois. Ce chiffre ne change quasiment pas (90 %) lorsqu'on regarde uniquement les salariés de l'échantillon. […]

« En précisant encore leur rapport à l'entreprise, on observe que les enquêtés semblent plutôt travailler dans de petites structures. Lors d'une enquête qualitative menée dans l'Oise, on observe premièrement une légère surreprésentation des actifs travaillant dans les très petites, petites ou moyennes entreprises (TPE-PME). Alors que la moyenne nationale n'est que de 49 %, ils sont 57 % à travailler dans ce type de structure, dont 25% dans les TPE. […] la participation de ce salariat est relativement exceptionnelle comparativement à la composition classique des mobilisations interprofessionnelles, centrées au contraire sur les grandes entreprises. L'une des originalités du mouvement des Gilets jaunes tient effectivement dans sa capacité à mobiliser des personnes peu coutumières de l'action collective (47 % de l'échantillon étudié par Sciences-Po Grenoble se compose de primo-manifestants).

« Dans ces petites entreprises, les rapports avec le patron sont les plus positifs. Nombreux sont les Gilets jaunes à déclarer entretenir une relation cordiale ou amicale avec leur patron quand ils travaillent dans les TPE, ce qui n'est le cas que pour une part marginale de ceux travaillant dans de grandes ou de très grandes entreprises, […] le patron étant souvent intégré au collectif de travail. L'employeur est alors rarement considéré comme un adversaire. » (Salaires : comment les Gilets jaunes ont court-circuité les négociations collectives, Médiapart, 24 mai 2019).

« Ce que l'on appelle la gauche, c'est la formalisation idéologique et politique de l'existence sociale de certains segments de classes (fonctionnaires + employés de grandes entreprises, habitants des grandes villes, etc.), qui est presque trait pour trait antinomique avec ce qui s'est manifesté avec les Gilets jaunes : précaires, femmes, ruraux et périphériques, employés de PME, auto-entrepreneurs fauchés, etc. La ligne de fracture 'idéologique' est alors effectivement une ligne de fracture sociale : le Gilet jaune 'de base' a plus d'affinités avec un petit patron boulanger qui a deux employés qu'avec un cheminot syndiqué, même si le cheminot est plus proche de lui en termes de salaire. En réalité les deux sont pris et écartelés dans leur propre interclassisme, l'un avec son petit patron, l'autre avec l'idéologie du service public. Il y a un certain interclassisme qui est possible avec les Gilets jaunes, qui est celui d'une lutte de classe propre à ce mouvement, et qui n'est absolument pas celui de la gauche. […] L'existence sociale de la gauche, c'est par ailleurs, ce à quoi se heurte Mélenchon dans sa tentative de promouvoir un populisme de gauche : il louche vers les Gilets jaunes, il voudrait ce mouvement populaire mais sa base est constituée par la vieille gauche de 1995, qui l'exclut de facto. » (Alain Corne, blog Carbure, février 2019).

Dans les annexes du chapitre Théories sur le travail productif et le travail improductif (Théories sur la plus-value, éd. Sociales, t. 1, pp. 476 à 478), Marx s'interroge : « Mais qu'en est-il alors des artisans ou paysans indépendants qui n'emploient pas d'ouvriers, donc ne produisent pas en tant que capitalistes ? […] Ils me font face comme vendeurs de marchandises, non comme vendeurs de travail ; ce rapport n'a donc rien à voir avec l'échange de capital et de travail, ni donc avec la distinction entre travail productif et travail improductif. […] Ils n'entrent donc ni dans la catégorie des travailleurs productifs ni dans celle des travailleurs improductifs, bien qu'ils soient producteurs de marchandises. Mais leur production n'est pas subsumée sous le mode de production capitaliste. Il est possible que ces producteurs, qui travaillent avec leurs propres moyens de production, non seulement reproduisent leur propre puissance de travail, mais créent de la plus-value, leur position leur permettant de s'approprier leur propre surtravail ou une partie de celui-ci (une partie leur étant soustraite sous forme d'impôts, etc. – nous soulignons). […] Le paysan ou l'artisan indépendants sont divisés en deux personnes. Comme possesseur des moyens de production, il est capitaliste, comme travailleur, il est son propre salarié et se paie avec la plus-value, le tribut que le travail doit au capital. […] Les moyens de production ne deviennent capital que dans la mesure où ils sont autonomisés comme puissance autonome face au travail. Dans le cas présent, le producteur – le travailleur – est possesseur, propriétaire de ses moyens de production. Ils ne sont donc pas plus du capital, qu'il n'est, vis-à-vis d'eux, travailleur salarié. Néanmoins, ils sont conçus comme capital, et lui-même est divisé, en sorte que, comme capitaliste, il [souligné dans le texte] s'emploie lui-même comme travailleur salarié. […] Certes, dans le cas présent (à supposer qu'il vende sa marchandise à sa valeur) le producteur crée sa propre plus-value, ou encore son produit entier ne matérialise que son propre travail. Mais, s'il peut s'approprier lui-même le produit entier de son propre travail, […] il le doit non à son travail – qui ne le différencie pas des autres travailleurs – mais à la possession des moyens de production. C'est donc seulement grâce au fait qu'il est propriétaire de ceux-ci qu'il s'empare de son propre surtravail, et se comporte ainsi, envers lui-même comme travailleur salarié, comme son propre capitaliste. »

Marx ne considère ici que l'artisan ou le paysan n'ayant aucun salarié, mais tant que le patron met la main à la pâte tout en répartissant et organisant le travail de ses quelques salariés, son enrichissement dû à l'appropriation de son propre surtravail mais aussi à l'appropriation de celui de ses salariés apparaît comme légitime dans la mesure où chacun semble contribuer à la reproduction des moyens de production nécessaires. Y compris le patron qui paye de sa personne et de son propre surtravail. Le patron est alors celui qui « a pris le risque » ; ce qui est objectivement dissimulé par le travail du patron, c'est que ce « risque » n'a de réalité que dans l'échange avec le travail salarié qui le valorise.

Montrer ce que l'on cache

Si les revendications salariales, celles sur les retraites et les minima sociaux, n'ont pas du tout été absentes du mouvement, ni la solidarité constamment affirmée et pratiquée avec les grèves et les luttes locales, il ne faut pas s'imaginer qu'une grève, une revendication sur le salaire, sortiraient ipso facto (par définition) des rapports de distribution. En effet ce n'est que comme « prix du travail » qu'existe le salaire et sa relation au travail. Cependant comme « prix du travail » les rapports de distribution montrent souvent les rapports de production qu'ils cachent : le salaire comme valeur de la force de travail, toute la valeur produite comme produit du travail et par là l'existence de la plus-value. Ne pas « pouvoir vivre dignement de son travail », « ne pas boucler les fins de mois », réclamer la fin de la taxation des « produits de première nécessité », c'est, sans avoir lu le Livre I du Capital, affirmer que le salaire ne paye pas le travail mais la seule possibilité (et encore…) de se reproduire comme travailleur.

« Sous son aspect de créateur de valeur, s'exprimant dans la valeur des marchandises, le travail n'a rien à voir avec la répartition de cette valeur entre des catégories différentes. Sous son aspect spécifiquement social de travail salarié, il n'est pas productif de valeur. Nous avons déjà montré que le salaire ou prix du travail n'est qu'une expression irrationnelle de la valeur ou prix de la force de travail ; rien de commun entre les conditions sociales déterminées dans lesquelles la force de travail est vendue et le travail en tant qu'agent général de production. Le travail se matérialise tout aussi bien dans l'élément de valeur de la marchandise, qui, sous forme de salaire, constitue le prix de la force de travail. Il crée cette fraction du produit au même titre que les autres ; mais il ne s'y matérialise pas davantage ni autrement que dans les fractions constituant la rente ou le profit. Du moment que nous prenons le travail en tant que créateur de valeur, nous ne le considérons pas dans sa forme concrète de condition de la production, mais dans une définition sociale, distincte de celle du travail salarié. Même l'expression : 'capital-profit' est ici incorrecte. Car, si nous concevons le capital sous le seul aspect de la production de plus-value, à savoir dans son rapport avec l'ouvrier, quand il extorque du surtravail par la contrainte qu'il fait peser sur la force de travail, c'est-à-dire sur le salarié, cette plus-value, en plus du profit (profit d'entrepreneur plus intérêt), comprend également la rente, bref, il s'agit de la plus-value tout entière indivise. » (Marx, Le Capital, éd. Sociales, t. 8, pp. 201-202).

Eh oui, « Il s'agit de la plus-value tout entière indivise ». C'est là que nous pouvons nous permettre de commenter, à partir des caractéristiques de la lutte des Gilets jaunes, les analyses de Marx. L'achat-vente de la force de travail comme rapport de production fait lui-même la distinction, c'est le processus même de l'exploitation de la valeur d'usage de la force de travail. La confusion entre travail et travail salarié ne va pas de soi, mais « le capital suppose évidemment que le travail est du travail salarié » (idem, p. 203). Si l'on ne doit pas faire la confusion entre le travail, en tant que source de la valeur et le travail salarié en tant que répartition d'une fraction de cette valeur, il n'en demeure pas moins que l'exploitation, c'est-à-dire la distinction entre valeur d'échange et valeur d'usage de la force de travail, est la connexion entre les deux. Les Gilets jaunes ne faisaient que demander une juste et équilibrée répartition de la richesse produite, mais quand ne leur revient que ce qui permet de survivre, tout le reste apparaît comme une extorsion illégitime.

C'est finalement toujours sur la question du « plancher de verre » que butte cette dialectique entre rapports de production et rapports de distribution. Pour rester dans le local, dans le cours du mouvement avait lieu à Carpentras et à Monteux (Vaucluse) une grève salariale sur deux sites de Mc Cormick (Ducros et Vahiné). Sur une photo publiée dans La Provence (20 novembre 2018), sous la banderole « usines en grève », de nombreux grévistes portaient le gilet jaune. La menace de se transformer en « Gilets jaunes » se reproduit le 10 janvier 2019 à l'usine PSA Trith à Valenciennes, puis à la cristallerie d'Arc à Saint-Omer. Sans tomber dans une survalorisation des « luttes d'usine », actuellement la domination des rapports de distribution est non seulement, comme toujours, le fait que c'est l' « illusion nécessaire dans laquelle nous vivons », mais encore tient aux conditions de la crise et au déroulement, du moins en Occident, des « grands mouvements sociaux » que nous avons eu ces dernières années et au « plancher de verre » qui leur est lié : leur incapacité à pénétrer les lieux de production, à y naître et s'y développer, ce qui n'est pas nécessairement identique à l'absence de lien avec la sphère de la production.

Il est indéniable que le mouvement a créé « dans les entreprises un appel d'air avec une montée des revendications salariales […] s'agrègent dessus des mécontentements rentrés qui voient une opportunité de se faire entendre. » (Yves Veyrier, numéro un de FO, Le Monde, 6/12/18). Les journalistes commentent : « La séquence d'aujourd'hui montre qu'une partie des actifs ne compte plus sur les corps intermédiaires pour exprimer leurs doléances. Un tel phénomène commence à émerger dans certaines entreprises où il y a pourtant une présence syndicale. C'est inquiétant pour les syndicats et les directeurs de ressources humaines. Au fond, tout se passe comme si les 'Gilets jaunes' révélaient la fragile légitimité des partenaires sociaux 'établis' […] Tous sont jetés dans le même sac : les partis politiques, les corps intermédiaires, c'est très préoccupant pour le fonctionnement de notre démocratie. » (idem). De son côté Laurent Berger (Secrétaire général de la CFDT), sur France Inter déclare : « Nous sommes dans une impasse » (Le Monde, 8/1/19).

Si le mouvement des Gilets jaunes ne pouvait par nature, en tant que tel, pénétrer les lieux de la production, le ralliement ouvrier au mouvement était réel, ne serait-ce que par la seule composition du mouvement.

Le pékin moyen (entre autres rédacteurs et/ou lecteurs de Théorie Communiste), sait que les fins de mois sont difficiles, que les salaires ne bougent pas, que la pression fiscale augmente, que les déficits publics ont été sciemment creusés depuis trente ans, que tout s'est accéléré quand la dette publique a explosé à partir de 2008 pour renflouer le système financier et que maintenant il faut éponger. Le pékin moyen le sait, alors, selon les circonstances, il se tourne contre son patron (Mc Cormick a lâché 80 euros minimum d'augmentation à ses salariés de Monteux et Carpentras) et/ou contre l'Etat, trouvant de moins en moins que payer l'impôt est un « acte citoyen » (sondage du Monde du 23 novembre 2018). Et si, au tout début du mouvement, tous les coordonnateurs départementaux qui se sont concertés à Paris le vendredi 23 novembre 2018 avaient des allures et des têtes de petits patrons, le pékin moyen qui n'est pas un imbécile s'en est aperçu. Les pressions objectives qui embarquent tout le monde sur la question du revenu, du peuple, de la légitimité de l'Etat ne sont pas des « manœuvres », elles sont actuellement fortes et résultent de la nature même de la crise depuis 2008. Quelle que fut sa composition sociale, le mouvement des Gilets jaunes ne pouvait y échapper d'autant plus qu'il s'y reconnaissait.

S'il ne s'agit pas de rêver à un retour de l'identité ouvrière et de ses gros bataillons, il ne faut pas inversement se figurer que le prolétariat s'est évaporé, dissout (la fragmentation n'est pas une dissolution) et que la fin du programmatisme signifie qu'il ne peut y avoir de luttes qu'interclassistes. Que le fait de lutter en tant que classe soit la limite de la lutte de classe, ne signifie pas la fin de la lutte de classe dans ce qu'elle peut avoir de propre, ni que l'illégitimité est la fin de la revendication pour ses intérêts propres, ni que l'interclassisme est la forme nécessaire de cette contradiction, ni surtout le moyen terme obligé de sa solution. On peut même ajouter que c'est en passant au niveau de la reproduction qu'une lutte revendicative peut se remettre en cause en tant que telle.

La relation aux lieux de la production comme limite et comme norme

Si nous intitulons ce chapitre « la relation aux lieux de production », c'est parce que la lutte des Gilets jaunes n'a pas laissé dans l'ombre la relation à la production mais l'a traitée selon sa nature, c'est-à-dire à partir des rapports de distribution et de la place de l'Etat dans ces rapports. Le travail, le salaire comme revenu ont été au cœur du mouvement, la production était présente mais il fallait la préserver (tout en appuyant les luttes revendicatives) comme le fondement de la dignité du travail qui fait tourner le monde. Les lieux de la production sont ainsi demeurés des « îlots de stabilité » comme l'écrit Leoni dans sa suite de textes sur le mouvement.

Cette « absence » d'attaque sur les lieux de la production est une limite du mouvement constitutive de ce qui fut sa dynamique et sa force, et non un manque vis-à-vis d'un paradigme intemporel de ce que doit être la révolution. Chaque mouvement, chaque lutte doit être apprécié et considéré en eux-mêmes et non vis-à-vis d'une norme par rapport à laquelle nous jugerions si toutes les cases ont été remplies. Le long texte de Tristan Leoni est, à notre connaissance, ce qui fut écrit de plus complet et de plus pertinent peut-être même de par son normativisme, c'est-à-dire ce travers si fréquent de voir les limites d'une lutte non en elles-mêmes comme constitutive de la lutte même, mais comme un manque par rapport à « la révolution ».

« N'ayant pas de revendications très définies, encore moins de structure ni d'état-major, le mouvement peine à établir une stratégie cohérente et efficace et s'enferme dans diverses impasses. », écrit Leoni. Soit les « impasses » du mouvement résultent de ces absences et difficultés, soit comme il le soutient par ailleurs avec raison, elles constituent la force du mouvement. En fait, ici, l'analyse s'enlise dans un certain normativisme consistant à dire d'une part : « les Gilets jaunes c'est bien » et, d'autre part : « ce serait mieux, s'ils remplissaient certaines cases de la norme convenue de la lutte de classe. » Cela, essentiellement en ce qui concerne leur relation à la sphère de la production. Ce thème de « l'impasse » revient régulièrement dans son texte. Mais qu'est-ce qu'une impasse ?

Pour parler d'« impasse », il faut avoir conçu une dynamique et une perspective contenues dans la lutte considérée, que celle-ci n'a pas réalisées ou accomplies. C'est-à-dire qu'il faut comprendre une lutte non selon ses caractéristiques propres contenant ses limites dans sa dynamique même et la constituant, mais selon ce qui aurait pu être, c'est-à-dire selon les critères a priori de la « vraie et bonne lutte de classe ». Il est, par ailleurs, évident qu'il est tout à fait légitime d'énoncer les limites d'une lutte.

Considérons la limite générale de ce cycle de luttes : agir en tant que classe contre le capital en n'existant comme classe que dans son rapport au capital sans que puisse exister le moindre retour sur soi confirmé dans la reproduction même du capital. C'est cette limite générale qui, de par son contenu, est amenée à se différencier à l'intérieur d'elle-même, toujours selon des modalités spécifiques, et qui, par là seulement pose la dynamique en même temps qu'elle se définit elle-même comme limite. Agir en tant que classe c'est actuellement, d'une part n'avoir pour horizon que le capital et les catégories de sa reproduction, et, d'autre part, c'est, pour la même raison, être en contradiction avec sa propre reproduction de classe, la remettre en cause. Nous ne sortons pas de la limite pour la juger à partir de ce qui n'a pas été fait. La limite qui se différencie à l'intérieur d'elle-même, ce sont des actions, des activités particulières, elle est ce par quoi advient, toujours spécifiquement, la dynamique qui n'est pas le mouvement qui la subsume mais sa résultante interne. Si nous pouvons parler d'activités d'écart dans la lutte des Gilets jaunes, c'est que la détermination contradictoire fondamentale de la lutte de classe actuelle (définie par l'appartenance au mode de production capitaliste/définie contre) que l'on peut considérer comme commune à toute l'histoire de ce mode de production, ne se résorbe plus (à la suite de la restructuration des années 1970-1980) à l'intérieur de la reproduction du capital du fait de la production et de l'existence pour soi d'une identité ouvrière. En un mot : la lutte des Gilets jaunes est une lutte de classe qui, dans son fondement et ses pratiques, n'a jamais été « dans les clous ». C'est là à la fois la force de l'analyse de Leoni que de dire que contrairement à toutes les réticences énoncées par d'autres, il s'agit bien d'une lutte de classe prolétarienne, et sa faiblesse en ce qu'il ramène ce qui fut sa force à des impasses et des limites, présupposant par là-même une norme de la lutte de classe. La dynamique devient alors une abstraction parce que la limite (ou l'« impasse ») renvoie à une dynamique en tant qu'existence potentielle d'une finalité nécessaire se présupposant dans son origine et chacun de ses moment, un « déjà pas encore ».

Il faut penser les limites de ce mouvement (sa relation périphérique et aléatoire à la production) comme intrinsèques, définitoires de la lutte. La limite n'est pas seulement ce qui borde le mouvement, une frontière qu'il n'aurait pas franchie, elle est définitoire de ce qu'elle borde.

Il n'est pas étonnant alors de retrouver, ici et là, dans le texte de Leoni une certaine nostalgie du « mouvement ouvrier » où toutes les choses paraissaient claires et à leur place, malgré toutes les critiques que nous étions heureux de lui faire : « Cette obsession des banques [167] n'est [pas] nouvelle, elle est même récurrente dans l'histoire du mouvement ouvrier mais celui-ci avait au moins l'avantage de ramener la critique pratique du capitalisme sur les lieux de travail, au cœur de l'usine donc, de fait, au rapport social capitaliste, et il s'accompagnait, malgré tout, d'un projet internationaliste. » (épisode 4).

Qui ne regrette pas Billancourt, la forteresse ouvrière (surtout si on n'y était pas ouvrier), la banlieue rouge et le collège Karl Marx, les spectacles d'Yves Montand, le féminisme du magazine Antoinette, les bulldozers de Vitry, l'internationalisme soviétique, et surtout le service d'ordre de la CGT ? S'il est sûr que ce n'était pas mieux avant, il est très probable que ce ne sera pas mieux demain. Etrange nostalgie qui semble si partagée par les tenants radicaux de l'autonomie ouvrière qui ont perdu leur si nécessaire « ennemi ». De même, l'utilisation du drapeau et de la Marseillaise dans les manifs des Gilets jaunes trouverait sa référence justificative dans la même utilisation par le PCF et la CGT (Leoni, épisode 4).

Dans cet épisode 4, Leoni place en exergue trois citations, nous reproduisons les deux premières :

« Il faut méconnaître l'histoire des mouvements de contestation sociale [remarquons comment le texte par cette périphrase évite 'mouvement ouvrier' ou 'lutte de classe', nda] pour ignorer qu'ils ont toujours abrité en leur sein des éléments pour le moins ambigus voire fascisants et en tous les cas peu conformes à 'notre morale révolutionnaire' ! Mais ils n'apparaissaient pas clairement dans le contexte d'hégémonie de la pensée 'de gauche' d'alors qui n'est plus de mise maintenant. » (OCL, « Réflexions sur le mouvement des Gilets jaunes », Courant alternatif, n° 286, janvier 2019).

« Quarante ans de dépolitisation quasi ininterrompue et l'effacement du mouvement ouvrier organisé ont laissé derrière eux un champ de ruines politique, social et culturel dont on ne mesure l'étendue du désastre que lorsque la vie collective tente de reprendre ses droits. » (Rapide aperçu du mouvement des Gilets jaunes à Boulogne-sur-mer, lamouetteenragée.noblogs.org, 9 décembre 2018).

Ce qui est surprenant dans ces deux citations c'est que la disparition des aspects auparavant les plus critiqués de l'ex mouvement ouvrier devient la justification, l'explication et l'« excuse » de ce qui gêne et que l'on cherche à justifier dans le mouvement des Gilets jaunes. Il s'agit alors de trouver dans cette disparition ce que l'on est incapable d'expliquer à partir des déterminations présentes du rapport de classes. Ceux dont le fondement était de casser du « stal » et du « cégétiste » (ou le plus souvent d'être cassé par eux) regrettent leurs si chers ennemis qui leur donnaient du grain à moudre.

Admettons cependant cette appréciation nostalgique du « mouvement ouvrier », mais les choses ont changé et comme l'écrit justement Leoni la majorité des Gilets jaunes sont des prolétaires qui ne peuvent lutter dans le cadre de l'usine.

Se référant à un autre nostalgique du mouvement ouvrier, Leoni cite Henri Simon qui écrit dans Echanges : « On n'est jamais insurgé dans la rue un jour par semaine ». Cela est tout à fait exact, mais alors qu'il aurait fallu expliquer la nature propre du mouvement des Gilets jaunes, celle-ci est rapportée à une sorte de norme de « l'insurrection vraie » ou à l'attente d'un dépassement qui serait sa réalisation, sa vérité effective. Attente d'un dépassement qui aurait pu être celui de l'extension des grèves après le timide et ambigu « ralliement » syndical en février 2019, ou celui d'une « nouvelle mobilisation » (épisode 6) qui aurait succédé à « l'enfermement dans un rituel émeutier » représentant un « obstacle » à cette « nouvelle mobilisation », « un tel acharnement devenant contre-productif ». Dans l'épisode 7, on lit : « L'absence d'un approfondissement de la lutte aura été un frein à l'apparition d'une véritable [nous soulignons] conscience de classe et à des clarifications politiques et théoriques (par exemple, par rapport au discours interclassiste) ». Leoni a raison de souligner que « la sphère de la circulation n'est d'ailleurs pas centrale mais en amont et en aval de la production » (épisode 5), mais cette importance dans le mouvement de la circulation et du revenu n'est pas considérée seulement comme détermination de la lutte, mais comme une limite par rapport à ce qu'il faudrait faire pour être dans une « insurrection révolutionnaire ». Quand nous considérons la persistance des lieux de production comme des « îlots de stabilité » (pour reprendre la juste expression de Leoni), il faut simultanément faire de cette caractéristique du mouvement ce qui constitue sa force et sa dynamique, ce qui l'a défini.

A propos des émeutes en Grèce en 2008, nous écrivions : « Ces émeutes ont été un mouvement de classe et non une simple agitation d'activistes (ce qui serait également un mouvement de classe) mais il n'a pas été une lutte dans ce qui est la matrice même des classes : la production. C'est par là que ces émeutes ont pu accomplir cette chose capitale de produire et de viser l'appartenance de classe comme contrainte, mais elles n'ont pu le faire et atteindre ce point qu'en se heurtant comme à leur limite à ce plancher de verre de la production. Et la façon (objectifs, déroulement des émeutes, composition des émeutiers…) dont ce mouvement a produit cette contrainte extérieure a été intrinsèquement définie par cette limite. Ce fut l'ambivalence de ce mouvement. » (Théorie communiste, Les émeutes en Grèce, éd. Senonevero).

Il est dans la nature de toute conception normative de la lutte des classes de ne pas dégager ce qui, à un moment donné, signifie et marque une inscription historique et la dynamique propre d'une lutte à ce moment. La lutte du moment est définie et jugée par rapport à ce qu'elle aurait pu et le plus souvent dû être selon des critères préalables qui ne sont jamais énoncés mais qui sont en fait ceux d'un stade antérieur de la lutte de classe érigé en juge du présent. Cette absence d'historicisation est avant tout manifeste dans l'incapacité de Leoni à expliquer le « discours interclassiste » d'une lutte qu'il qualifie avec raison de « lutte de classe ». Il s'agit de comprendre ce qui était une demande de vraie citoyenneté, globale et sociale, autrement que psychologiquement (recherche de légitimité, être dans son droit, etc.) ou par ce qui n'a pas eu lieu,

Dans la problématique normative de Leoni, le mouvement des Gilets jaunes est à la fois ce qu'il est (Leoni se distingue alors de toutes les postures militantes) et ce qu'il aurait pu ou dû potentiellement être (il retrouve alors une posture militante). C'est alors tout le lexique du « détournement », de « l'impasse », de la « dérive », de « l'influence », de « l'obstacle » et du « reflet de l'époque » qui est mis à contribution. « Les luttes du passé, même les plus rudes et les plus emblématiques ne sont pas exemptes d'influences néfastes ou de dérives, ni de croyances de leur temps. » (épisode 7). Il ne s'agit que de « dérives », d' « influences » ou de « croyances ». Les circonstances ne sont pas considérées comme constitutives du concept même de lutte des classes, qui alors préexiste à son effectivité. Il y aurait un noyau et des « circonstances », plus ou moins des impuretés. Lorsque nous parlons du « vieux monde qui colle à la peau » des prolétaires, il faut toujours ajouter à la formule de Marx : « et qui les définissent ». En revanche, pour Leoni, quand « l'Etat tire, lui aussi, des leçons des événements et adapte en conséquence ses dispositifs », c'est pour « endormir et désarmer les prolétaires » (épisode 7).

En l'absence de toute analyse historique (ce qui est sa détermination définitoire), la norme se doit d'être indulgente et compréhensive, puis, à l'issue de comparaisons « historiques » sans contenu, de déclarer que la norme est ce qui est. Si « les prolétaires ne font rien comme prévu » (épisode 7), s'ils sont « enthousiasmants, imprévisibles, confus, perdus et parfois désespérants » (idem), c'est cependant « ce qui fait leur charme » (idem).

La norme ne se constitue comme historique que dans une série de comparaisons, la norme sait tout de l'histoire, de la moindre phrase de Trotski à une autre de Bordiga en passant par une anecdote sur la Commune, mais l'histoire n'est alors qu'une synchronie. Il s'agit d'un perpétuel va-et-vient comparatif entre situations, car la norme est nécessairement (elle ne peut y échapper) une production historique, mais elle conjure l'histoire par la mécanique de la comparaison qui met tous les divers moments à niveau vis-à-vis du concept.

Quand Leoni place en exergue de l'épisode 7 une citation de Lola Miesseroff c'est d'un pur énoncé normatif dont il s'agit. Il ne s'agit pas dans cette citation de dégager le caractère essentiellement actuel du mouvement et, dans ce caractère, à partir de ses propres déterminations, ses dynamiques et limites spécifiques, mais de se positionner en juge du mouvement non en lui-même, par rapport à lui-même et dans ses propres termes mais extérieurement à lui au nom d'un « nous » dont on ne sait à quoi, à qui, il renvoie. La problématique de la norme ne peut échapper à quelques relents d'avant-gardisme : « La révolte des Gilets jaunes, de par son caractère spontané, charrie d'inévitables 'défauts', mais il serait illusoire d'y voir un diamant brut à tailler à notre goût, ou bien encore une lutte qu'il s'agirait de libérer d'une gangue pour lui restaurer sa vraie nature (forcément plus conforme à nos vues et donc victorieuse). Est-ce à dire qu'il ne faut rien faire ? Etre conscient de ses limites est déjà fort avantageux, et si agir en tant que prolétaire, avec les prolétaires tels qu'ils sont, réclame déjà beaucoup d'énergie, cela offre aussi bien des possibles. » (Leoni, épisode 7). On pourrait souscrire à ce qui est dit ici surtout dans les dernières lignes si les « défauts » n'étaient pas dus au « caractère spontané » et si quelques lignes au-dessus la « conscience collective » n'était pas qualifiée de « très partielle et confuse ». Cette « vraie nature » qu'il ne s'agirait pas de « libérer » ou de « restaurer » n'est en fait ici qu'une potentialité en « l'absence d'approfondissement » qui fut un « frein à l'apparition d'une véritable conscience de classe », aux « clarifications », etc. La vraie nature est celle qui aurait dû « trouver une issue et un dépassement ». En un mot, elle est celle qui est « conforme à nos vues ». Nous serions d'accord avec Leoni quand il nous dit : « Doivent-elles [les 'conditions subjectives', nda] correspondre, dans le discours des révoltés aux idées que s'en font d'ores et déjà les 'amis de révolution sociale' ? Ou bien ces derniers peuvent-ils être désarçonnés ? Il faut l'espérer. », s'il n'avait pas consacré 7 épisodes à délimiter les « impasses », les « dérives » et les « insuffisances » des Gilets jaunes, ainsi que ce que devraient être une « vraie ligne de classe » et une « véritable conscience de classe ».

En effet, Leoni nous dit ce qu'il entend par dépassement : « L'auto-organisation spontanée et radicale des prolétaires ». Cette définition passe-partout est précisée par la suite : « Dans l'optique d'un postmouvement ouvrier organisé – un mouvement sauvage et autonome, confus mais sur une ligne de classe, coordonnant des luttes sur les lieux de travail sans pour autant s'y enfermer – les Gilets jaunes ajoutent aussi quelques traits à l'esquisse de ce que serait un embrasement à portée révolutionnaire : les prolétaires ne manqueraient pas d'abolir les séparations et de provoquer un gigantesque arrêt de travail durant lequel ils ne respecteraient pas les codes connus de la grève, encore moins ceux de la grève générale et, en même temps, ils s'en prendraient à l'Etat. » (épisode 7). Pourquoi appeler cela un « postmouvement ouvrier organisé » ? Est-ce l'existence d'un mouvement ouvrier, post ou non, qui est en jeu quand pour les prolétaires il s'agit d'affronter et de détruire tout ce qui les définit comme tels ? On peut être d'accord avec la description de la perspective. Le problème est que cette perspective n'est pas exposée comme le dépassement produit du mode de production capitaliste dans la conjoncture actuelle de la lutte de classe, elle n'est pas ancrée dans ses déterminations historiques présentes. Elle apparaît comme la solution poursuivie de toute éternité, la vérité révolutionnaire à atteindre quels que soient les lieux et les époques.

En bref

Les Gilets jaunes n'ont pas « ignoré » la production mais ils ont traité leur relation à elle à leur façon, c'est-à-dire d'une façon médiée par le revenu, la relation à l'Etat, cela de par la propre situation socio-économique de la majorité d'entre eux. Le mouvement des Gilets Jaunes a agi dans la « tendance lourde » que représente « l'illégitimité de la revendication », mais est-ce « se heurter à son existence de classe comme limite » que de vouloir vivre « dignement » de et dans son existence de classe ? C'était un mouvement qui désignait comme devenues insupportables toutes les caractéristiques du capital restructuré mais le plus souvent au nom d'une mythification des « Trente glorieuses » et de la République. C'était une lutte et même une lutte de classe (l'interclassisme n'enlève rien à cet aspect), mais, dans cette lutte, le fait de lutter en tant que classe est-il apparu comme la limite de la lutte ? Rien n'est moins sûr. A-t-on vu dans ce mouvement quoi que ce soit qui puisse être interprété comme la remise en cause par le prolétariat de sa propre existence comme classe ? Rien n'est moins sûr non plus. Si l'illégitimité de la revendication est revenue sur les Gilets Jaunes comme un boomerang, si la précarité de la situation de prolétaire faisait qu'il était improbable que le mouvement parvienne à se cristalliser comme mouvement populiste, le mouvement persistait cependant dans cette synthèse originale que constitue l'expression politique de ses revendications économiques. C'était sa force, mais il ne passait pas à autre chose qui serait, dans la lutte de classe, le fait de lutter en tant que classe comme limite. Il lui aurait fallu pour cela dans sa façon de toucher à la production (ce qui ne signifie pas nécessairement la grève, générale ou non, 1936, 1968 ou 1995), que la cohabitation de classes vole en éclats, mais c'était là pour lui des interdits. Malgré la présence massive de prolétaires et de prolétaires précaires qui « déstabilisait » l'intégration politico-populiste, à terme aucune dynamique n'a taraudé ces interdits.

Par ailleurs, le mouvement ne cherchait pas à « bloquer le travail » ni « l'économie » et quand cela arrivait, les Gilets jaunes s'en excusaient. Ce n'était pas leur but, juste un moyen, « l'économie » n'était pas leur ennemie. On ne peut pas leur reprocher de ne pas avoir fait (ou inversement les féliciter d'avoir fait) ce qu'ils n'avaient pas l'intention de faire. Ce qui n'a pas empêché que centres commerciaux, grandes entreprises de transport, ronds-points stratégiques ont été bel et bien sérieusement perturbés (les tentatives autour des raffineries et dépôts pétroliers furent velléitaires et n'ont pas fonctionné).

Pour éviter tout normativisme, il faut se garder de juger le mouvement sur ce qu'il ne fait pas ou « mal ». C'est en dégageant les dynamiques à l'œuvre, en montrant ce que nous dit un mouvement de là où nous en sommes dans la crise qu'on le juge et qu'on se positionne, non à partir d'une idée toujours déjà là de la révolution et de la bonne lutte de classe.

« Ne jugez point, afin que vous ne soyez point jugés. Car on vous jugera du jugement dont vous jugez et l'on vous mesurera avec la mesure dont vous mesurez. » (Sermon sur la montagne, Matthieu 7, 1-2).

Le capital devient société

Autant précaire, flexible, segmenté, que soit le prolétariat, c'est toujours dans des lieux de production - même si pour certains ce lieu est le domicile - que se retrouvent ces segments, après être passés à Pôle emploi ou à la CAF, et non dans leur cuisine ou au cinéma. La centralité des lieux de production ne se réduit pas aux occupations de 1936 ou à la grève générale de 1968. La centralité des lieux de production est tout aussi manifeste quand les ouvriers (prolétaires, il est vrai que tous les prolétaires ne sont pas ouvriers) sortent des usines ; encore faut-il qu'ils en sortent. Ce n'est évidemment pas alors l'occupation, mais ce n'est pas non plus forcément la « grève générale ». La centralité a de multiples figures. Encore faut-il qu'ils en sortent, dans tous les mouvements dits interclassistes, les prolétaires n'en sortent pas si ce n'est en dehors des heures de travail (flexibles, à la carte, ou non…).

C'est en sortant des usines, ateliers, entreprises, bureaux, hôpitaux, domicile de leurs « clients », entrepôts, plates-formes logistiques, que les prolétaires s'attaquent à la production de valeur et c'est ainsi (entre autres, peut-être …) que s'affirmera la « centralité de la production ». La question du communisme ne se pose jamais en général mais toujours dans les termes spécifiques d'un cycle de luttes. Actuellement, la question se pose au niveau de la reproduction et dans les termes de la vie quotidienne. Mais cela suppose que la reproduction intègre en elle-même, dans les luttes, leur cours, leur contenu et leurs acteurs, sa propre raison d'être : la production. Ou, dit autrement, plus immédiatement, cela suppose que la vie quotidienne soit l'aboutissement de toutes les métamorphoses que les rapports de production produisent à partir d'eux-mêmes. Investir la production c'est l'abolir en tant que moment particulier des rapports entre les hommes. Si la question de la contradiction entre le prolétariat et le capital est devenue inséparable de la société tout entière dans sa reproduction, cela ne supprime pas pour autant que cette « société » est une structure hiérarchisée. La différence avec la période du programmatisme, c'est que cette contradiction est devenue inséparable de ses conditions d'existence, de la société, qu'elle est devenue vie quotidienne.

La contradiction qu'est l'exploitation, que l'on peut également appréhender sous la forme du capital comme contradiction en procès, est une et se situe dans le procès de production. Cependant la production est nécessairement re-production et la reproduction n'est pas une répétition. Etant passée par le procès de circulation, la valeur en procès revient pour déterminer la production au travers de la péréquation du taux de profit et des coûts de production ; elle est passée par toutes les instances fonctionnelles de la reproduction qu'est pour le capital son auto-distinction dans les formes autonomes du capital industriel, du capital financier et du capital marchand. En outre, la reproduction du face-à-face de l'ouvrier et du capital implique la constante transformation du capital comme rapport social en existence objective du capital face à l'ouvrier comme concentration face à lui de toutes les conditions de la reproduction (l'économie). Cette transformation du rapport social en objectivité, c'est son autoprésupposition, celle-ci implique l'activité de toutes les instances non directement économiques du mode de production. Comme reproduction le capital devient société, il est un processus continu de création de ses propres organes.

« Si nous considérons la société bourgeoise dans son ensemble, c'est toujours comme résultat dernier du procès de production qu'apparaît la société, c'est-à-dire l'homme dans ses rapports sociaux. » (idem, t. 2, p. 230).

L'exploitation est active dans chacune de ses conditions d'existence sans se confondre avec elles. La société demeure toujours une structure hiérarchisée et non un ensemble dans lequel un principe, l'exploitation, se diffuse. Ce devenir du capital en société qui est propre à la subsomption réelle a reçu une nouvelle impulsion lors de la restructuration des années 1970-1980. Si la contradiction entre le prolétariat et le capital se situe au niveau de la reproduction, c'est que la production de plus-value sous sa forme relative et les conditions de cette production coïncident. L'extraction de plus-value sous son mode relatif implique la coïncidence entre production et reproduction (par définition l'extraction de plus-value sous son mode relatif modifie toutes les structures sociales), mais c'est toujours d'extraction de plus-value dont il s'agit, quelle que soit la diversité des catégories sociales mises en mouvement et se conjuguant.

Dire, comme l'opéraïsme finissant, que « la société elle-même est devenue le lieu productif d'ensemble » est une jolie formule, mais une formule creuse. Que le capital, en subsomption réelle, se soit emparé de l'ensemble de la société et, mieux dit, qu'il ait produit tous les organes de sa propre reproduction (de ce point de vue, la subsomption réelle est toujours inachevée), ne signifie pas que tous les actes, toutes les activités accomplies dans cette société soient de la production.

L'ensemble de la société devient bien le terrain de luttes, mais de quelle façon et de quelles luttes ? Soit ces luttes, d'une façon ou d'une autre, reconnaissent l'extraction de plus-value comme la « source » de la reproduction, soit elles en restent à la distribution et à la contestation de la vie quotidienne qui la confortent.

Les rapports sociaux inhérents à une société comme mode de production ne se maintiennent pas passivement par inertie, ils sont re-produits constamment. Nous nous contenterons ici de considérer et définir la vie quotidienne comme le lieu et les activités où cette reproduction se totalise au travers de toutes ses médiations. Avec les Gilets jaunes, la lutte de classe s'est formalisée comme vie quotidienne.

GILETS JAUNES ET « INTERCLASSISME »

Remarques générales sur la notion d'interclassisme : son origine et son devenir

C'est dans les années 1920, c'est-à-dire quand se confirme le passage du mode de production en subsomption réelle, que les questions qui jusque-là étaient posées comme celles relatives aux « alliances » ou aux « compromis » commencent à être posées de façon négative comme « interclassisme » (il serait intéressant de savoir comment précisément le terme apparaît). Si la question faisait débat, c'était d'alliances et de compromis dont il était question, que l'on fût pour ou contre, la pureté du combat prolétarien n'était pas en jeu, il fallait seulement en passer par là.

Dès les débuts du chartisme en Angleterre dans les années 1830, la question se pose de l'alliance avec la bourgeoisie libérale, provoquant dans le mouvement de violents désaccords. Sur la question du libre-échange, Marx invite la classe ouvrière britannique à s'allier aux Manchestériens ; dans La Nouvelle Gazette Rhénane, le même promeut la théorie de la « révolution double » ; en juin 1848, il reproche aux boutiquiers de ne pas avoir vu que leur intérêt était de s'allier aux ouvriers ; pour la Commune, on parle de prolétariat en formation, d'artisans, etc., mais dans La Guerre civile en France, l'« interclassisme » (ou ce qui pourrait être qualifié ainsi) n'est pas un problème ; Bakounine en appelle aux « déclassés », aux « paysans » ; plus tard Engels fulmine contre l'invasion d'étudiants et de fonctionnaires dans la social-démocratie allemande mais « ils seront balayés » et de toute façon, face aux dirigeants de la SD (soulagés par la mort de Marx et attendant celle de l'autre vieux grincheux), le vieil Engels s'époumone dans le vide ; pour Lénine, pas de révolution en Russie – ni même en Occident – « sans compromis tactiques et alliances de classes », ce qui diffère de l'interclassisme. La puissance sociale autonome et par là le destin historique du prolétariat semblaient si assurés que si l'on s'affrontait sur les « nécessaires » (ou non) alliances de classes (Gorter ou Lénine), cela ne pouvait qu'accélérer ou compromettre son combat mais n'altérait pas sa pureté. Il en va autrement aujourd'hui avec la notion d'interclassisme qui signifie la répulsion théorique à fondre le prolétariat dans une masse informe et une lutte confuse. « Répulsion » justifiée, mais à poser et surmonter comme telle, c'est-à-dire comme un problème et non pas en faisant de l'affirmation de la « pureté » la solution a priori.

Il semblerait que c'est à la suite de la révolution allemande, dans les années 1920, que se met en forme sous le terme d' « interclassisme » une vision purement négative et péjorative de ce qui n'était jusque-là qu'une question tactique, même si elle reflétait des présupposés théoriques divergents. La chose prend de l'ampleur lors de la guerre d'Espagne (1936-1939). Avec la subsomption réelle, il faudrait préserver la « pureté » de la classe : Bordiga (la pureté dans le parti), Rühle (la pureté dans l'usine) et Gorter (un peu des deux). C'est alors que ce qui n'était qu'alliances et compromis, qu'un problème tactique, devient un problème substantiel de la lutte de classe sous l'appellation « interclassisme ». Mais cela demeure essentiellement un problème théorique, en effet, en France en 36, en 45, les alliances sont problématiques mais ne sont « condamnées » que par quelques groupes déjà qualifiés de « gauchistes » ; après la seconde guerre mondiale, il s'agit de rallier « sous la direction de la classe ouvrière » toutes les couches sociales victimes du « capitalisme monopoliste d'Etat ». De son côté, Mai 68 est largement « interclassiste », sans que la question soit soulevée dans ces termes.

Si, par ailleurs, nous nous attachons à la recherche documentaire, il n'y a aucune entrée pour « interclassisme » dans le volumineux Dictionnaire du Marxisme de Bensussan et Labica ; le terme est également absent de l'index des mots-clés du Dictionnaire Marx contemporain de Bidet et Kouvélakis (pour notre propos, nous pouvons souligner « contemporain »). Si on lance la recherche « interclassisme » sur Google, c'est surprenant : aucune entrée Wikipedia, ni autre de type général. Universalis, de son côté, n'a pas d'entrée propre mais signale le terme dans plusieurs rubriques, essentiellement à propos de l'évolution de la Social-démocratie en Europe dans les années 1960.

Le plus étonnant et peut-être significatif, c'est que dans les deux premières pages Google c'est « notre milieu théorique » qui représente l'immense majorité des occurrences. Nous savons comment fonctionne l'algorithme de Google, mais si on ausculte les pages jusqu'à la p. 8 (il serait intéressant mais fastidieux d'aller encore plus loin), c'est la même présence qui est ultra-dominante. Comme si le terme et la question étaient spécifiques à une certaine problématique. Quand, toujours sur Google, on arrive à « Images correspondant à interclassisme » on trouve un dessin venant du blog Carbure, la page d'ouverture du site de TC, une photo des Gilets jaunes devant l'Arc de triomphe et … une photo du colonel de La Rocque ( ? !). En dehors de « nous », on trouve cependant une utilisation « négative » du terme pour critiquer le « municipalisme libertaire » de Murray Bookchin, et une utilisation « positive » par les « jeunes » du NPA pour les luttes type « femmes », « racisés » et « LGBTI ».

La première question à résoudre serait alors de savoir pourquoi depuis une dizaine d'années, dans un certain milieu théorique (dont TC fait partie, la preuve par Google) cette question est promue en question lancinante. Le terme d' « interclassisme » ne désigne pas simplement la coprésence d'employés, d'ouvriers, d'artisans, d'enseignants, de chômeurs, etc., il présuppose une théorie. Pourquoi est-ce alors un questionnement essentiel dans « notre théorie » ?

Une première réponse « évidente » consiste à parcourir la table des matières du livre d'Astarian et Ferro « Ménage à trois... » : toutes les luttes conséquentes sont « interclassistes ». Mais pourquoi les attaquer sous cet angle alors que personne n'a attaqué ainsi une analyse de Mai 68, ni même de la Commune ? Question épistémologique : il faut distinguer ce que l'on appelle un « fait » (encore faut-il le délimiter en tant que tel), c'est-à-dire la coprésence de salariés ouvriers, de salariés employés, avec des statuts différents (plus ou moins précaires), toute une segmentation, des artisans, des petits patrons (à noter chez les Gilets jaunes l'absence de nos classes moyennes favorites, celles sur lesquelles nos analyses antérieures étaient fondées), et la construction théorique de cette coprésence sous le concept d'interclassisme. Pour autant que les observations précédentes soient pertinentes, cette construction semble être une production de « notre » théorie. Notre construction n'est pas illégitime, mais il faut la comprendre comme une construction. Le fait n'est pas le concept, de même que l'existence des plantes n'est pas la botanique.

Dans le texte Gilets jaunes et théorie, thèses provisoires sur l'interclassisme dans le moment populiste publié dans le blog Carbure, dans le chapitre intitulé « Nécessité de l'interclassisme », on trouve une autre réponse que celle du type « table des matières du Ménage à trois... » : « C'est dans le cours des luttes qui ont immédiatement suivi la crise de 2008, notamment dans la séquence de luttes qui a commencé en Grèce en 2009 et avec les insurrections arabes de 2011, que la question de l'interclassisme a commencé à se poser comme centrale, une condition des luttes actuelles. Si ces luttes ont été défaites, c'est dans l'interclassisme … »

C'est, à première vue, la même réponse que celle de la table des matières de « Ménage à trois... ». C'est ainsi ! mais avec un élément supplémentaire : l'interclassisme était à la fois la forme nécessaire de ces luttes, mais aussi, par-là, de leur défaite. C'est la spécificité de cette défaite (interclassisme) qui nous amènerait et même autoriserait à mettre au centre cette notion. Mais si ces luttes ont été nécessairement « interclassistes », est-ce que leur défaite a été la défaite de toutes les classes en mouvement ? Ce n'est pas évident. En fait, l'idée toujours présente c'est que l'interclassisme est la défaite des luttes de la classe ouvrière et/ou du prolétariat. A ce moment-là, si la défaite du prolétariat se confond chaque fois avec l'interclassisme, il devient difficile de se référer à une vision normative, exclusivement négative et péjorative de celui-ci. Ce n'est pas alors lui qui est en cause mais ce qui fait que spontanément le prolétariat s'engage dans des luttes interclassistes.

Sortons de notre cocon, plus personne ne parle d' « abolition du capitalisme » ou de son « dépassement » strictement en terme de lutte des classes, aucun ex-gauchiste, pas les « appellistes », pas la France Insoumise, etc. Il y a « nous » (« la communisation », et encore) et quelques hypergroupuscules bordiguistes pour lesquels l'interclassisme est définitivement diabolisé au point de ne plus être une question.

Disons rapidement que c'est une question « chez nous » pour deux raisons :

La révolution est abolition de toutes les classes, donc on ne peut plus, même d'une façon totalement mythologique (voir les hypergroupuscules bordiguistes) se référer à la venue de La Classe telle qu'en elle-même, dans son être, l'histoire la conforte et confirme. A noter que dans la nécessité de produire une raison d'être légitime à leur propre existence, certains activistes et militants ne sont pas loin de cette mythologie dans la mesure où ils sont les porteurs constants et en toutes circonstances de l'être de la classe et de ce qu'elle doit faire conformément à cet être.
La communisation elle-même. Là il faut revenir à quelques fondamentaux :
« A partir du moment où les prolétaires défont les lois marchandes, ils ne peuvent plus s'arrêter. Chaque approfondissement social, chaque extension donnent chair et sang aux nouveaux rapports, permettent d'intégrer toujours plus de non-prolétaires à la classe communisatrice en train de se constituer et de se dissoudre simultanément, d'abolir toujours plus toute concurrence et division entre les prolétaires et de faire de cela le contenu et le déroulement de son affrontement armé contre ceux que la classe capitaliste peut encore mobiliser, intégrer et reproduire dans ses rapports sociaux.

« Toutes les mesures de communisation devront être une action énergique pour le démantèlement des liens qui unissent nos ennemis et leurs supports matériels, destruction rapide, sans possibilité de retour. La communisation n'est pas la paisible organisation de la gratuité et d'un mode de vie agréable entre prolétaires. La dictature du mouvement social de communisation est le processus d'intégration de l'humanité au prolétariat en train de disparaître. La stricte délimitation du prolétariat par rapport aux autres classes, sa lutte contre toute production marchande sont en même temps un processus qui contraint les couches de la petite bourgeoisie salariée, de la « classe de l'encadrement social » à rejoindre la classe communisatrice. Les prolétaires ne « sont » pas révolutionnaires comme le ciel « est » bleu, parce qu'ils « sont » salariés, exploités, ni même la dissolution des conditions existantes. En s'autotransformant, à partir de ce qu'ils sont, ils se constituent eux-mêmes en classe révolutionnaire. Le mouvement où le prolétariat se définit dans la pratique comme le mouvement de constitution de la communauté humaine est la réalité de l'abolition des classes. Le mouvement social en Argentine, parce qu'il y a été confronté, a posé la question des rapports entre prolétaires en activité, chômeurs, exclus et couches moyennes. Il n'a apporté que des réponses extrêmement parcellaires dont la plus intéressante est sans doute son organisation territoriale. La révolution qui ne peut plus être dans ce cycle de luttes que communisation dépasse le dilemme entre les alliances de classes léninistes ou démocratiques et 'le prolétariat seul' de Gorter : deux types de défaites.

« La seule façon de dépasser les conflits entre les chômeurs et les « avec-emploi », entre les qualifiés et les non-qualifiés est d'effectuer d'emblée, au cours de la lutte armée, des mesures de communisation qui suppriment la base même de cette division (ce que, confrontées à la question, les entreprises récupérées en Argentine n'ont tenté que très marginalement, se contentant le plus souvent – cf. Zanon — de quelques redistributions charitables aux groupes de piqueteros). Faute de cela, le capital jouera tout au long du mouvement sur cette fragmentation et trouvera chez les auto-organisés ses Noske et Schiedemann.

« En fait, ce que déjà avait montré la révolution allemande c'est qu'il s'agit de dissoudre les couches moyennes en prenant des mesures communistes concrètes qui les contraignent à commencer à entrer dans le prolétariat, c'est-à-dire d'achever leur « prolétarisation ». De nos jours, dans les pays développés, la question est à la fois plus simple et plus dangereuse, d'un côté l'immense majorité de ces couches moyennes est salariée et n'a donc plus de fondement matériel à sa position sociale, son rôle d'encadrement et de direction de la coopération capitaliste est essentiel mais précarisé en permanence, sa position sociale dépend de mécanismes de prélèvement de fractions de la plus-value très fragiles, mais d'un autre côté, pour ces mêmes raisons, sa proximité formelle avec le prolétariat la pousse à présenter dans les luttes de celui-ci des « solutions » gestionnaires alternatives, nationales ou démocratiques qui préserveraient ses propres positions.

« La question essentielle que nous aurons à résoudre est de savoir comment on étend le communisme, avant qu'il soit étouffé dans les tenailles de la marchandise ; comment on intègre l'agriculture pour ne pas avoir à échanger avec les paysans ; comment on défait les liens échangistes de l'adversaire pour lui imposer la logique de la communisation des rapports et de l'emparement des biens, comment on dissout par la révolution le bloc de la trouille. » (TC 24, C'est au présent que nous parlons de communisation, pp. 160-161).

La théorie de la communisation est, par-là, en tant que telle, intimement liée à la question de l'interclassisme. Bien sûr, il s'agit d'une citation de TC mais si nous pouvons la placer ici comme référence générale de la théorie de la communisation, c'est que cette citation est en grande partie une actualisation et une réécriture de fragments du texte La révolution sera communiste ou ne sera pas (« Une tendance communiste », 1974), texte fondateur de la théorie de la communisation.

C'est parce que la théorie de la communisation demeure une conception classiste de la révolution, mais historique (il n'y a pas d'un côté de nature révolutionnaire – quelle que soit la position dans les rapports de production – et, de l'autre, des conditions), non-normative et pour laquelle la révolution est sans médiation, immédiatement, l'abolition de toutes les classes (trois points qui la différencient de l' « invariance » de nos camarades bordiguistes) que la question de l'interclassisme la taraude. L'interclassisme est le terme par lequel la théorie de la communisation problématise certaines luttes actuelles dans la mesure où elle est spécifiquement interpellée par ces luttes.

Il faut donc, en premier lieu, « problématiser » le terme lui-même, c'est-à-dire le situer dans une problématique théorique particulière. En second lieu, il faut considérer que c'est la situation à un moment donné, la configuration du rapport d'exploitation tel qu'il organise l'ensemble de la société qui polarise les protagonistes et redessine les positions respectives des classes entre elles. Il ne s'agit pas de substantialiser la lutte de classe sous un aspect particulier, l'interclassisme, d'hypostasier ce dernier comme s'il possédait une origine propre dans la nature actuelle du prolétariat et dans ce qu'il ne pourrait que faire. L'interclassisme ne possède en lui-même aucune dynamique ni dépassement de par son mouvement propre. Il est un fait produit et circonstanciel, important dans la période actuelle, défini comme tel dans une certaine théorie, rien de plus. Il n'est pas un concept, n'a pas de dynamique propre en dehors des circonstances qui l'ont produit à ce moment-là, il est changeant, divers.

Il est évident que l'interclassisme n'est pas le résultat de l'impossibilité pour les prolétaires de mener leurs propres luttes pour leurs intérêts propres depuis que ces luttes ne sont plus positivement inscrites dans la reproduction du capital, c'est-à-dire depuis la disparition d'une identité ouvrière confirmée comme légitime ainsi que ses revendications dans la reproduction propre du capital. S'il a supplanté, dans certaines circonstances, les alliances et les compromis c'est que le prolétariat ne peut plus se présenter, dans le cadre même de la reproduction capitaliste, comme la force susceptible d'unifier l'ensemble social. « Ce qui pour le prolétariat apparaît comme limite c'est l'impossibilité qui est propre à ce cycle de luttes de lui permettre d'accéder à une existence politique autonome, de se faire peuple à lui tout seul. Son existence n'est plus confirmée dans la dynamique du capital : pour exister politiquement il lui faudrait se fondre tout à fait dans la classe moyenne et sous ses conditions faire unité et s'intégrer au 'peuple' ainsi constitué. » (Carbure, op. cit., thèse 6). Ajoutons que dans cette situation, c'est l'interclassisme qui peut prévaloir dans les luttes, mais ceci ne signifie en aucun cas que la contradiction que constitue l'existence sociale du prolétariat se soit résorbée.

Ayant perdu la capacité à « faire peuple » ou « faire société » au prix de quelques alliances, le prolétariat n'a pas pour autant perdu la capacité à revendiquer et agir en propre, même si le capital (la classe capitaliste) ne lui reconnaît plus de légitimité à le faire et ne le reconnaît plus dans ce rôle. Dans ce cycle de luttes, si elle ne comporte aucune confirmation d'une identité ouvrière ni de « retour sur soi » face au capital, l'existence du prolétariat comme classe dans son rapport contradictoire au capital n'en est pas moins totalement réelle et consistante. Ce qui a disparu depuis la restructuration des années 1970-1980, ce n'est pas cette existence objective, c'est la confirmation dans la reproduction du capital d'une identité prolétarienne. Classe du travail productif, le prolétariat se reconnaît constamment comme tel au cours de n'importe quelle lutte et même dans une lutte interclassiste.

Une classe n'a pas de définition propre préalable expliquant et produisant sa contradiction avec une autre classe, ce n'est que dans la contradiction avec une autre classe qu'elle existe et se reconnaît elle-même comme classe, c'est l'autre classe qui est sa raison d'être comme classe. Ce qui a disparu, c'est le fait que ce rapport général, définitoire des classes, puisse comporter un moment de « retour sur soi » pour le prolétariat comme définition d'une identité propre semblant inhérente à la classe et opposable au capital, alors qu'elle n'était qu'un produit particulier d'un certain rapport historique entre le prolétariat et le capital et confirmée par le propre mouvement du capital. Nous avons tant de mal à nous défaire de la prégnance du programmatisme que le simple fait de dire que le prolétariat est une classe parce qu'il est dans un rapport contradictoire au capital, parce que sa raison d'être une classe est sa contradiction avec une autre classe, serait lui supprimer son existence de classe « en propre » comme si cette existence ne pouvait être que le « retour sur soi » le définissant préalablement en lui-même et par lequel seulement, selon sa nature, il serait en contradiction avec le capital.

C'est la capacité, pour le prolétariat, de trouver, dans son rapport au capital, la base pour se constituer en classe autonome qui a disparu, mais c'est toujours se reconnaître comme classe que de reconnaître le capital comme sa raison d'être, son existence face à lui-même, comme la seule nécessité de sa propre existence.

« Confirmé » ou non, « légitimé » ou non, le prolétariat se reconnaît toujours en tant que classe, c'est sur le contenu de cette reconnaissance qu'il ne faut pas se tromper, il ne faut pas nécessairement l'assimiler aux catégories d'autonomie et d'auto-organisation aujourd'hui théoriquement obsolètes parce que réellement dépassées. Aujourd'hui, se reconnaître comme classe n'est pas un « retour sur soi » mais une totale extraversion comme auto-reconnaissance en tant que catégorie du mode de production capitaliste. Cette « reconnaissance » de soi est en fait une connaissance pratique, dans le conflit, du capital.

On ne peut plus aborder la question de l'interclassisme d'un point de vue normatif consistant à le concevoir a priori comme une limite ou un « piège » de la lutte du prolétariat qui se doit, pour être telle, d'être autonome. Dans la plupart des luttes de ces dix dernières années, il est un moment constitutif de la lutte de classe du prolétariat mais il n'est pas une forme nouvelle ne pouvant que se substituer à une forme ancienne, le programmatisme.

La décomposition et l'effondrement du programmatisme sont bien une condition de la prégnance actuelle de l'interclassisme, mais les caractéristiques de la restructuration fournissent seulement un terrain, ce n'est pas une « cause suffisante ». Il n'est pas ce que « ne peut plus que » faire le prolétariat après l'effondrement du programmatisme où il agissait « selon son être ». Ce qui signe l'acte de naissance dans notre théorie de la préoccupation interclassiste, c'est l'entrée en crise de ce capitalisme restructuré dans les années 1970-1980, et non les caractéristiques mêmes de la restructuration. Fondamentalement, c'est dans cette crise l'identité entre crise de suraccumulation et crise de sous-consommation. C'est là, dans le rapport salarial, que, dans certaines circonstances, sans nécessité inscrite dans ce qui ne peut plus être, l'interclassisme puise sa raison d'être et sa force.

Une révolte économique à « âme politique »

L'interclassisme découle évidemment de certaines caractéristiques de la crise ouverte en 2008 : l'injustice sociale via le fisc dont le responsable est l'Etat, identité crise de suraccumulation et crise de sous-consommation, détermination du salaire comme rapport de production par le salaire comme rapport de distribution et, couronnant tout cela, le peuple et le populisme, le local, les élites, les riches et les pauvres, le territoire et le local, le peuple avec sa culture et sa « common decency ». Mais si nous parlons d'interclassisme à propos du mouvement des Gilets jaunes, nous devons observer que notre approche habituelle des classes moyennes dites « nouvelles » ne colle pas vraiment avec ce mouvement dans lequel on voit plutôt des commerçants, des artisans, des patrons routiers, des membres des professions libérales « inférieures ».

Le problème que rencontre la critique de l'interclassisme est souvent de croire que les classes en présence forment simplement une somme, qu'elles s'additionnent tout en demeurant des éléments discrets bien définis et délimités en eux-mêmes. Finalement l'interclassisme ne les affecterait pas, en fait la pratique (toujours circonstanciée) comme constitution des classes n'existe pas, la pratique est réduite à une manifestation de l'être. C'est pourtant bien à partir de ses intérêts propres que chaque composante se retrouve dans un mouvement interclassiste, mais l'interclassisme est alors pour chacun de façon interne, le cours de son action propre. L'interclassisme n'est pas une addition, mais la résultante de ces intérêts propres intérieurement affectés par leur coexistence ; se fondant dans une revendication commune, les conflits apparaissant sur la base de cette pratique et de cette revendication communes. « Toutes les classes et segments de classes présents dans un mouvement interclassiste ne se contentent pas de se côtoyer, ils agissent ensemble et les uns sur les autres, pratiquement et politiquement, que ce soit pour s'exclure, pour s'allier, pour nier leur propre existence ou celle de l'autre, pour s'affronter ou simplement se caractériser eux-mêmes. Ainsi, les mouvements ont une dynamique et une temporalité, qu'il s'agit de saisir à chaque fois dans sa spécificité » (Carbure, op. cit).

Il ne suffit pas de constater l'interclassisme pour en donner le plus souvent une condamnation sans appel. Il faut dire chaque fois spécifiquement les conditions de son existence, non seulement par exigence intellectuelle mais avant tout pour se positionner dans son appréhension.

Dans le cas des Gilets jaunes, la revendication commune porte sur le niveau de vie et plus précisément, à l'intérieur de ce qui l'affecte, sur l'ensemble des dépenses contraintes et parmi elles, celle que tout le monde désigne comme « la goutte d'eau qui a fait déborder le vase » : l'augmentation du prix des carburants (principalement le gazole) [168]. La question est celle du niveau de vie, des revenus. Mais elle ne demeure pas une question économique, elle devient immédiatement politique. Les taxes, les impôts, c'est l'Etat. C'est dans cette immédiate mutation de l'économie en politique que l'interclassisme trouve sa forme qui le définit et le conforte.

La « question de l'Etat » a toujours été « centrale », et beaucoup plus qu'aujourd'hui à la grande époque de l'érection du prolétariat en classe dominante, mais pas de la même façon. Alors qu'elle était centrale comme question révolutionnaire, elle l'est maintenant comme question à l'intérieur de la pratique revendicative « ordinaire ». Quand la contradiction se noue au niveau de la reproduction, cela n'efface pas sa source, là où elle puise l'énergie qui la constitue. Il s'agit toujours du travail productif et de l'extraction de plus-value, sans cette racine toute conception des contradictions du mode de production capitaliste n'a aucune consistance.

« Si la contradiction a pour source le travail productif et l'extraction de plus-value, dès lors que cette contradiction se noue au niveau de la reproduction, c'est l'ensemble de la société qui devient le terrain des luttes [nous soulignons]. La question de l'Etat en particulier devient centrale, ainsi que celle de toutes les déterminations qui fondent l'identité des sujets sociaux. » (Carbure, op. cit.).

Pour plagier Marx dans les Gloses sur le roi de Prusse et la réforme sociale, le mouvement des Gilets jaunes fut « une révolte économique à âme politique ». Et l'on retrouve ici la question de la légitimité de l'Etat. L'« âme politique » d'une révolte économique consiste dans la tendance des classes sans influence politique à vouloir mettre fin à leur isolement de l'Etat et du pouvoir. Mettre fin à cet isolement, c'est promouvoir le peuple et proclamer celui-ci comme étant immédiatement l'Etat. Le populisme, à peu de choses près, n'est rien d'autre. Si nous trouvons cette orientation dans l'Appel de Saint-Nazaire ou l'Assemblée de Commercy, la forte présence « militante » nous avait un peu éloigné, dans ces Assemblées, des ronds-points (comme le souligne Tristan Leoni).

LA TRANSMUTATION POLITIQUE

Au fondement de la transmutation : l'« unité du revenu », les « pauvres » et les « riches »

Donc une revendication économique où le salaire n'était qu'un rapport de distribution dont même la relation fétichiste comme revenu avec le travail était elle-même occultée par la médiation de l'Etat. Distribution, bien sûr « injuste », et, corollairement, le mode de production était réduit au détournement du travail du peuple par la finance, les grandes entreprises, l'Etat et son personnel politique (il semblerait que dans le mouvement des Gilets Jaunes il n'y ait eu aucune animosité ou rancœur vis-à-vis des fonctionnaires). En résumé d'étape : une revendication économique à « âme politique ».

Mais c'est précisément là que les choses se compliquent. Il y a ceux qui n'ont vu là-dedans que du « nauséabond » [169], et ceux qui « en étaient » pourvu que « ça bloque ». Puisque c'était seulement de revenus dont il s'agissait, les rapports de distribution, le salaire comme revenu faisaient que les salariés se retrouvaient eux-mêmes confondus et amenés à côtoyer d'autres sources de revenus (artisans, petits patrons) subissant « la même escroquerie », bien que de façon différente quantitativement et qualitativement : achats des biens de subsistance ou renouvellement et extension des biens de production appelés « outils de travail », augmentation du « salaire » que se dégage pour lui-même l'artisan, cette figure hybride, ou poids accru des « charges » en faveur de ses employés.

Dans le chapitre intitulé La formule trinitaire, après avoir rappelé la mystification inhérente à toute production marchande (Le Capital, t. 8, p. 204), Marx souligne qu'avec le mode de production capitaliste « cet univers magique et renversé connaît d'autres développements encore » (idem, p. 205). Cependant, il apporte immédiatement une restriction : « Si l'on considère d'abord le capital dans le procès de production immédiat – en sa qualité de soutireur de surtravail, ce rapport y est encore très simple et les liens internes réels du phénomène s'imposent aux agents de ce procès, aux capitalistes, qui ont conscience de ces liens. Une preuve frappante en est la lutte violente au sujet des limites de la journée de travail. » (ibid). Il est à noter que Marx prend ici comme exemple la journée de travail et non les luttes sur le salaire, vis-à-vis desquelles il a toujours une position très critique. Non pas qu'il soit contre (cf. la polémique avec Proudhon dans Misère de la Philosophie), mais « critique » au sens où il en souligne toujours le caractère éternellement recommencé car contraintes par la loi de la valeur de la force de travail et finalement la faisant respecter (cf. le Discours sur le libre-échange, 1847, et les conférences devant l'AIT : Salaire, prix et profit, 1865).

Revenons à la « complexification des choses » : les rapports de distribution ne sont que « l'envers des rapports de production », les deux « niveaux » ne sont pas dans une situation (relation) d'exclusion réciproque, mais fonctionnent dans ce que l'on peut appeler un « jeu dialectique » : les uns se réfléchissant dans les autres (cf. TC 25, Se positionner : rapports de production et rapports de distribution, p. 59).

Sur les rapports de distribution se construit une distinction entre pauvres et riches, distinction qui ne remet pas en cause l'origine et la substance de la richesse : valeur et plus-value. Si nous en restons à la distinction entre riches et pauvres (ceux qui voyagent en jet privé et ceux qui ne peuvent pas faire le plein), la question de la répartition n'est pas liée à la substance même de la richesse. Les rapports de distribution, c'est la relation fétichiste des revenus à leur source. Le travail n'est plus relié qu'à une certaine fraction de la valeur produite. La revendication de l'augmentation du Smic, venue tardivement, fut plus la revendication d'une protection sociale qu'une revendication salariale. Au grand étonnement du Medef, les patrons ne furent jamais interpellés.

Rapports de production et rapports de distribution : naissance de l'injustice

Cette lutte contre l'injustice de la « distribution des produits » s'est reliée aux rapports de production en mettant en avant la « distribution des éléments de production » : l'absence de propriété, l'absence de moyens de production, la dépendance vis-à-vis de l'emploi dépendant de la mobilité, la pauvreté et l'assignation territoriale (le crédit de la maison ou de l'appartement devenus invendables quand l'entreprise qui structurait la zone a fermé ou s'est délocalisée). « Aux yeux de l'individu, la distribution [il s'agit à la fois de la distribution des produits et de la distribution des instruments de production, Marx vient de définir les deux comme corollaires] apparaît tout naturellement comme une loi sociale qui fixe sa position au sein de la production [nous y voilà !, nda], c'est-à-dire le cadre dans lequel il produit : elle précède donc la production [attention : 'aux yeux de l'individu', mais justement à partir des rapports de distribution et de leur injustice, c'est le point de départ, nda]. L'individu n'a ni capital ni propriété foncière de par sa naissance : en venant au monde, il est voué au travail salarié par la distribution sociale. » (Marx, Introduction de 1857).

C'est essentiellement à partir de la révolte contre l'injustice, au travers de cette forme de la distribution (des instruments de production) liée à la distribution des produits (revenus) que le jeu entre rapports de production et rapports de distribution peut être impacté de façon dynamique selon les circonstances historiques et locales. Une protestation contre l'utilisation de l'argent public, contre le peu d'investissement dans un quartier ou un « territoire », peut établir une relation dynamique dans le jeu entre rapports de distribution et rapports de production car c'est le rapport travail nécessaire/surtravail qui est en jeu : « Nous avons montré précédemment que, tout comme le travail de l'ouvrier individuel se partage en travail nécessaire et surtravail, le travail total de la classe ouvrière peut être, lui aussi, divisé de telle manière que la fraction qui produit la totalité des moyens de subsistance pour la classe ouvrière (y compris les moyens de production requis) accomplit le travail nécessaire pour toute la société. Le travail effectué par tout le reste de la classe ouvrière peut être considéré comme du surtravail. » (Le Capital, éd. Sociales, t. 8, p. 24). Revendiquer et obtenir des aménagements dans un quartier populaire, c'est revendiquer sur le partage entre surtravail et travail nécessaire et le modifier. Bien sûr la rente foncière surdétermine la chose et il n'y a pas que des prolétaires qui consommeront ces aménagements.

Différentes tendances peuvent se croiser dans un même mouvement, se combattre ou s'ignorer. Dans ce jeu, toutes sortes de circonstances peuvent intervenir, mais ce qu'il faut définir c'est sur quelle matière celles-ci interviennent. Il faut non seulement que cette matière soit susceptible d'être « dynamisée », mais encore il faut que ce soit cette matière elle-même qui, déterminant la spécificité présente de la crise, détermine les relations de classes qui vont dynamiser ou inversement absolutiser les rapports de distribution. Entre l'absolutisation et la réflexivité, il y a toujours une tendance qui prend le dessus et ce dès la naissance d'un mouvement de par ce qui constitue sa caractéristique centrale. Pour les Gilets jaunes, la transmutation politique de la revendication économique a conforté l'hégémonie de l'absolutisation des rapports de distribution avec toutes les déterminations qui vont de la valeur du travail à l'authenticité populaire.

Dans les mouvements tels que celui des Gilets jaunes, il faut approcher la « ligne de partage » délimitant dans quelle mesure d'une part, les rapports de distribution se désignent comme envers des rapports de production et, d'autre part, dans quelle mesure ils s'absolutisent eux-mêmes comme la totalité de la réalité sociale. Cette absolutisation et ce qu'elle implique politiquement et culturellement ne vont pas de soi, l'envers est toujours présent. C'est là que nous touchons à la racine des conflits survenus à l'intérieur de la révolte commune, dite interclassiste, et, sur cette base, à l'impossibilité d'une formalisation achevée du populisme. Ces conflits ne peuvent être ni résolus ni disparaître.

L'unité s'impose comme communauté indépendante : la question de la représentation

Dans la révolte des Gilets jaunes, la « ligne de partage » se situait entre d'une part, un travail social et politique qui non seulement entérine le fait mais encore érige et promeut les rapports de distribution comme pôle absolu et, d'autre part, des luttes, des pratiques qui désignent les rapports de distribution précisément comme « l'envers des rapports de production », c'est-à-dire qui se situent dans la réflexivité entre ces deux types de rapports. Tout en sachant qu'il peut y avoir de nombreuses situations intermédiaires. La distinction peut traverser une même pratique et/ou un même groupe social (subdivisions de classe). Dans une lutte, elle peut être synchronique ou diachronique.

Face à l'absolutisation des rapports de distribution, la revendication contre l'injustice, la pauvreté, l'Etat dénationalisé, peut désigner les rapports de production à l'intérieur même de la façon dont les rapports de distribution sont attaqués. Et, il est impossible de dire que dans les mobilisations des Gilets jaunes la chose fut absente.

Il est exact que ce sont toujours les rapports de distribution qui sont au-devant, en premiers, parce que les individus partent toujours de leur existence. C'est vrai, les individus partent de leur vie quotidienne, de leurs revenus, c'est-à-dire des rapports de distribution, du fétichisme vécu comme un « destin ». Mais est-ce que les rapports de production sont forcément très loin de cela ? Il y a toujours jeu et non dichotomie entre rapports de production et rapports de distribution. Parmi les Gilets jaunes, la lutte contre l'injustice de la distribution s'est articulée avec les rapports de production. Comme compréhension de soi et de cette injustice, consciemment ou non, dans la pratique, dans les formes de son modus operandi peu contrôlé. Dans le Vaucluse, Chalençon, le « porte-parole » éphémère, lui-même petit patron d'une forge avec deux salariés, s'est désolidarisé dès le dimanche soir (le 18 novembre 2018) de la poursuite des blocages en semaine … avant de se reprendre dès le lendemain.

Si ce n'est sur internet et sous pseudo, qui va aller dire à l'ouvrier retraité de la sidérurgie et à sa femme employée de collectivités qui ne bouclent pas leurs fins de mois et aident un peu leurs enfants au chômage qu'ils sont « nauséabonds » ? Il faut distinguer ce qui fait individuellement la présence importante d'ouvriers, retraités, employés (proportionnellement car en chiffres absolus les rassemblements et manifestations sont demeurés réduits par rapport à d'autres mouvements sociaux récents) et la configuration d'ensemble que construit, dans le contexte actuel, leur mobilisation. Il faut distinguer les motivations de cette présence et le discours politique qui en découle. C'est précisément en les distinguant que l'on comprend la nécessité de ce discours à partir de ces motivations.

La transmutation politique avec tout ce qui l'accompagne s'impose indépendamment de la volonté individuelle de chaque participant, c'est leur communauté indépendante d'eux, leur unité, qui existe ainsi de par leur présence et leurs motivations mêmes. Cette indépendance est le vecteur de toutes les reconstructions idéologiques découlant des rapports de distribution (voir TC 25, Une séquence particulière). Il faut encore préciser que dans un mouvement disparate comme l'était celui-ci, quand cette indépendance trouve dans une fraction du mouvement ses représentants et incarnation, elle est immédiatement contestée et remise en cause non seulement dans la personne des « représentants » mais en tant que représentation même.

« Malgré ses références récurrentes à la démocratie, le mouvement s'affirme bien plus comme un mouvement d'action directe que comme un mouvement pour la démocratie directe, même s'il n'y a pas forcément de contradiction entre les deux tendances. L'auto-organisation du mouvement, tant que les ronds-points en ont été l'axe majeur, est restée une auto-organisation de proximité sans formalisme, loin, par exemple de l'assembléisme de Commercy qui, avec le RIC comme revendication unitaire apparaissent plutôt comme des recettes pour une porte de sortie par le haut d'un mouvement né par le bas, qu'une véritable perspective de développement et d'approfondissement du mouvement. » (Temps Critiques, février 2019 [170])

Le 2 décembre 2018, un groupe de Gilets jaunes, parmi lesquels des figures de proue du mouvement a voulu se présenter comme porte-parole autour d'un « projet viable et crédible » : « Soyons raisonnable et offrons au gouvernement une porte de sortie à la crise. Nous formons un groupe de citoyens engagés qui constitue une représentation honnête de la France qui souffre et se sent délaissée. Nous voulons être les porte-paroles d'une colère constructive. Loin de toute radicalisation et en accord avec les 80 % de Français qui nous soutiennent, construisons un projet viable et crédible, dans l'intérêt de tous qui se fasse dans le respect des institutions de la Ve République, de l'ordre public, des biens et des personnes. » (Le Journal du dimanche, 2 décembre 2018, signé par dix personnes parmi lesquelles Benjamin Cauchy et Jacline Mouraud). Cette « délégation » a explosé en vol [171] comme toutes celles qui ont cherché à se constituer par la suite, quelles que soient leur coloration politique, leurs déclarations, leur composition, et leurs intentions. Le 17 décembre 2018, c'est Ingrid Levavasseur qui se fait violemment expulser de la manifestation après avoir souhaité constituer une liste en vue des élections européennes.

Représentation et violence

La violence qui a accompagné le mouvement n'est pas étrangère à sa détermination centrale, constitutive de toutes les autres, c'est-à-dire la cristallisation, sur la vie quotidienne, des contradictions de classes relevant de toutes les caractéristiques du mode de production capitaliste tel qu'existant à la suite de la restructuration des années 1970-1980. Ce qui en fait un mouvement irreprésentable, imperméable à toute forme de négociation et marginalement « revendicatif ». On peut évoquer bêtement les « casseurs parisiens », mais ce sont des gendarmeries qui ont été attaquées à Dijon ou à Montpellier, c'est la préfecture du Puy-en-Velay qui a été incendiée, c'est le ministère de Benjamin Griveaux (porte-parole du gouvernement) qui fut investi à la grande rigolade de tous les manifestants (15 jours après c'était toujours la grosse rigolade quand sur le Bd Saint-Germain, la manif est passée à toute proximité du lieu, etc.), c'est Abdel Zahiri, entraîneur des jeunes au football club d'Avignon qui prend 4 mois fermes, pour, selon l'accusation, « un coup de boule » sur le commissaire à la suite de l'invasion du Commissariat central d'Avignon le mercredi 16 janvier 2019 (La Provence, 19/1/19). Dans l'Est, les grandes villes comme Besançon, Strasbourg, Metz ou Reims sont restées plutôt à l'écart du mouvement, seule Nancy fait exception où le 22 décembre 2018, la police a été attaquée avec des fusées remplies de clous et de billes d'acier, mais les manifestants venaient des « territoires enclavés » comme la Meuse ou les Vosges. C'est dans les petites villes pauvres et marquées par la désindustrialisation comme Bar-le-Duc, Dole, Forbach, Thionville et surtout Charleville-Mézières que les affrontements avec la police ont été les plus nombreux et les plus violents. Dans le sud, drainant les petites villes alentours, le mouvement est le plus virulent à Tarbes, Perpignan, Narbonne, Montpellier, Nîmes et Avignon. En revanche, le nord de la France qui cumule tous les indicateurs sociaux de précarité, de désindustrialisation et de fin de mois difficile, n'a pas été un bastion du mouvement, si bien que, pour la police, « le calme de Roubaix apparaît comme une curiosité ». L'explication résiderait, « selon un cadre des services de renseignement » dans une très forte urbanisation et du fait que « la précarité y est telle que les aides sociales peuvent jouer un rôle d'amortisseur. Le mouvement des Gilets jaunes demeure majoritairement le fait d'actifs issus de la classe moyenne inférieure » (« Gilets jaunes » : comment la police analyse le mouvement, Le Monde, 27-28/1/19). Notons que cette dernière appellation de « classe moyenne inférieure » est extrêmement vague dans la mesure où la participation ouvrière a été massive. On peut ajouter une troisième explication à ce bastion du Nord resté à l'écart : la forte présence dans les catégories sociales susceptibles de participer au mouvement de descendants d'immigrés dont la participation a été très faible (voir plus loin).

Deux métropoles échappent à la règle de la prédominance des villes petites ou moyennes : Toulouse et Bordeaux qui ont attiré les manifestants venant des villes périphériques. A Bordeaux, comme le raconte un policier spécialisé dans le maintien de l'ordre en Gironde, la plupart des manifestants ne sont pas bordelais : « 'Chaque fois c'est pareil. Ils se regroupent et défilent, en passant par les quartiers les plus favorisés, et vers 17 heures, à la tombée de la nuit, les plus violents arrivent place Pey-Berland, où se situe la mairie. Ils font face aux forces de l'ordre et se mettent à tout dégrader. Ils s'attaquent à ce que représente la ville : un centre riche, entièrement rénové et un maire, Alain Juppé, qui a soutenu Macron. L'exclusion, ces dernières années, des petites et moyennes classes sociales a contribué à un sentiment antibourgeois qui se caractérise de temps à autre par des réflexions faites aux habitants aisés du centre de l'agglomération', note un officier de police, pointant les loyers devenus inaccessibles pour les salaires moyens, notamment sous l'effet de l'arrivée, à l'été 2017, de la ligne à grande vitesse, qui place désormais la ville à seulement deux heures en train de Paris. » (idem)

Pour le secrétaire général du Syndicat des commissaires de la police nationale : « Beaucoup de violences physiques sont commises par des gens lambda. […] Ce n'est ni l'ultradroite ni l'ultragauche qui structurent le mouvement » (idem). La violence ne fut pas « en marge » ou en « queue de cortège » mais au cœur des manifestations des Gilets jaunes, elle n'était pas « le signe d'une manif qui dégénère car dès le départ il y a usage de la violence contre les bâtiments publics symbolisant le pouvoir » (Leoni, épisode 6). A Valence (janvier 2019), quelques dames de la cinquantaine, voyant passer devant elles une dizaine de jeunes en noir et cagoulés, s'exclament en rigolant : « Ah ! Voilà les hordes sauvages ». Ce même jour, vers 13h, après une matinée animée par quelques avancées et reculs vers la Préfecture, et quelques grenades, CRS au moment de la pause et Gilets jaunes prennent côte-à-côte le café au comptoir du seul bar qui était resté ouvert [172].

On sait que les condamnés pour violence étaient dans leur grande majorité « des inconnus des services de police » et des « primo-manifestants ». A la suite de la manifestation du samedi 16 mars 2019 sur les Champs Elysées, Macron, obligé d'interrompre son week-end de ski avec son épouse à la station de La Mongie pour rentrer précipitamment à Paris, déclare : « Nous avons aujourd'hui des gens qui essayent par tous les moyens d'abîmer la République pour casser, pour détruire au risque de tuer ([donc on « abîme la République » en cassant les vitres et les tables du Fouquet's, nda]. Tous ceux qui étaient là se sont rendus complices [nous soulignons]. » (Le Monde, 19/3/19) [173]. « Quand un groupe de black blocs remonta l'avenue dans la matinée pour aller charger les forces de l'ordre place de l'Etoile, il fut salué par les applaudissements de la foule. […] Ils étaient désormais des milliers à penser que l'incendie d'une Porsche, d'une banque ou le saccage de magasins de luxe étaient bien légitimes face à la violence 'du système' » (idem). Pour en revenir au lien entre violence et représentation : dans leur quasi-totalité aucune manifestation n'a été déclarée. Qui aurait pu le faire ? [174]

Si l'on peut qualifier d'interclassisme le front qui s'est constitué entre certains salariés et indépendants précarisés (caristes, aides-soignantes, artisans, intérimaires, chauffeurs routiers, caissières, ouvriers, femmes de ménage, etc.), les cadres et les professions dites intellectuelles sont restés hermétiques au mouvement. Non seulement la « classe moyenne » s'est profondément fracturée, mais son existence même a été mise à mal. La dite classe moyenne présentée par tous les politologues comme le fondement de la démocratie et en France du « pacte républicain » a pratiquement dénoncé le mensonge qui le fonde tout en réclamant sa refondation. Dès qu'il s'agit de vie quotidienne qui ne connaît pas les « partenaires sociaux », la violence est à la fois le signe de l'impossibilité de la structuration du mouvement et le rejet de la représentation.

Dans un entretien au Monde (13-14/1/19), Stéphane Sirot [175] déclare : « Face à des contestations institutionnalisées, les résultats sont nuls [176], seules des pratiques radicales, voire violentes peuvent inciter le pouvoir politique à modifier ses choix. Si les Gilets jaunes étaient restés tranquillement dans leur coin, comme les syndicats, le gouvernement aurait attendu que ça se calme. […] Le nombre de blessés et de mutilés est du jamais-vu depuis un demi-siècle ». Si les Gilets jaunes ne sont pas restés tranquilles dans leur coin, c'est qu'il n'y avait pas le terrain commun qui supporte toute négociation entre « partenaires ». Le 6 décembre 2018, la CGT signait un texte commun avec six autres organisations – CFDT, FO, CFE-CGC, CFTC, UNSA, FSU – condamnant les violences et invitant le gouvernement à « garantir enfin de réelles négociations » (Le Monde, 28/12/18) ; l'association Réalités du dialogue social qui rassemble des directeurs de ressources humaines de grandes entreprises et des syndicalistes déclare quant à elle le 14 décembre : « Le risque est grand que se répande l'idée selon laquelle la violence serait le meilleur moyen – voire le seul – pour se faire entendre et arriver à ses fins » (idem). Mais, quand il s'agit d'un mode de vie, il n'y a rien à négocier, sauf son amélioration, l'étrangeté des uns et des autres demeure.

Représentation et politique

Il est remarquable qu'avec un point de départ qui a pu apparaître comme semblable, les évolutions ont été absolument différentes entre le mouvement des Gilets jaunes en France et celui du « Vaffa day » (journée du « Va te faire foutre ») en Italie en septembre 2007. Né de cet élan, puis du mouvement des « forconi » en décembre 2013, le Mouvement 5 étoiles est momentanément arrivé au pouvoir en Italie, après avoir franchi toutes les étapes institutionnelles. En France, le mouvement des Gilets jaunes n'a pas suivi le même chemin et n'a jamais été susceptible de donner naissance à un mouvement comparable, malgré la tentation du parallèle. En Italie, l'agrégation de différentes colères (anti-Berlusconi, anti-austérité, hostilité aux grands travaux et à la privatisation de l'eau et surtout aux privilèges de la caste au pouvoir à Rome) s'est cristallisée en mouvement politique autour d'une personne charismatique, Beppe Grillo. Rien de semblable en France avec les Gilets jaunes, toute représentation et, encore plus, toute personnalisation ont été chaque fois que la chose s'est présentée immédiatement éliminée. Début février 2019, Luigi Di Maio, à l'époque vice-premier ministre italien, rencontre subrepticement Christophe Chalençon à Montargis en France en tant que porte-parole de la liste RIC (Ralliement d'initiative citoyenne) en vue des élections européennes dont la tête de liste est Ingrid Levavasseur. Cette dernière dénonce immédiatement Chalençon comme n'ayant aucun lien avec la liste RIC : « La mayonnaise lui est montée au cerveau », dit-elle. Malgré l'appui d'un vice-premier ministre italien et les tentations politiques, la représentativité de Levavasseur ou de Chalençon est quasiment nulle (voir Le Monde, 8/2/19).

Il faut dire que les dix années qui se sont écoulées entre 2007 et 2018 ont totalement modifié le paysage et les possibilités politiques en France, en Italie ou en Espagne ; aucune « étoile », ni aucun Podemos ne pouvait naître des Gilets jaunes. En ce qui concerne Podemos, le mouvement des « Indignés » et de l'occupation des places ne mobilisait pas les mêmes catégories sociales que les Gilets jaunes ; en ce qui concerne le « Vaffa day », la différence est beaucoup moins évidente. Entre 2007 et 2018, ce qui s'est totalement effondré, aussi bien en Italie qu'en France, ce sont les mécanismes de délégation et de représentation rattachés à la gestion des conflits. Ce sont les Etats eux-mêmes qui ont mis en œuvre un programme de destruction de toutes les instances et institutions de la représentation démocratiques. Progressivement, la politique se trouve confrontée à un mur qu'elle a elle-même dressé. N'oublions pas qu'avec la crise des dettes européennes, en quelques jours, ont été débarqués en Espagne, en Grèce, en Italie, des chefs de gouvernement absolument légitimes selon les Constitutions et usages en vigueur. Il ne s'agissait que d'un symptôme. Non seulement plus personne ne croit en la délégation et la représentation politiques, mais encore, ce ne serait là qu'une question de croyance s'il ne s'agissait pas en réalité d'une évolution des contradictions qui désignent la vie quotidienne comme leur lieu. Pour parodier Debord en inversant sa formule : tout ce qui est directement vécu ne s'éloigne pas dans une représentation.

La pire gesticulation militante a été de chercher à imposer des Assemblées générales centralisées par région, contre la volonté de la plupart des participants au mouvement des Gilets jaunes qui savent qu'un rond-point occupé est un Comité et un lieu d'action à lui tout seul et que les seules questions à se poser sont pratiques : celles des mesures à prendre, des approvisionnements, de l'organisation pour poursuivre l'occupation et les actions qu'elle se donne [177].

La politique des Gilets jaunes

Que la politique soit la résultante fréquente des luttes interclassistes ne signifie pas que la politique en soit définitoire. C'est parce que des contradictions sociales se coagulent à un moment comme politique que la politique est alors le contenu de l'interclassisme, ce n'est pas l'interclassisme qui est nécessairement politique. D'autant plus que, dans le cas du mouvement des Gilets Jaunes, c'est attribuer aux classes moyennes « traditionnelles » engagées dans ce mouvement ce que l'on attribue d'ordinaire aux classes moyennes salariées de l'encadrement du procès de travail et de la reproduction sociale. Le mouvement des Gilets jaunes est bien politique, mais cette politique il faut l'expliquer autrement que par la propension des « classes moyennes » à monopoliser la politique (ce qui en plus n'est pas le cas et totalement hors de propos en ce qui concerne les « classes moyennes » engagées dans le mouvement des Gilets Jaunes). « Si par exemple le RIC – référendum d'initiative citoyenne — parvient à s'imposer comme une revendication centrale [ou plutôt unifiante, nda] du mouvement, cela doit être compris comme une victoire de classe de la fraction qui trouve son intérêt dans la politique, et qu'il serait simpliste de qualifier de 'classe moyenne'. » (Gilets jaunes et théorie, thèses provisoires sur l'interclassisme dans le moment populiste, thèse 5, blog Carbure et sur Dndf).

La toute « petite bourgeoisie « (à différencier de ce que l'on désigne habituellement comme « classes moyennes ») pouvait alors, dans le mouvement, au nom du peuple et de ce qui s'en suit, apparaître hégémonique, c'est-à-dire fixer le cadre général de la revendication et celui des conflits (et de leurs termes) pouvant intervenir au sein même du mouvement. Parodiant Hegel (Principes de la philosophie du droit, § 297), on peut écrire qu'elle devenait « l'intelligence cultivée et la conscience légale (juridique) de la masse du peuple ».

C'est paradoxalement là où, attaquant l'Etat, le mouvement apparaît comme le plus « radical » qu'il se définit et se limite comme le peuple. Pour le peuple, l'Etat apparaît comme ayant une double fonction : dictature d'une classe et reproduction de toute la société avec l'apparente neutralité des organes assurant cette reproduction. Dans cette pensée spontanée, ces organes sont neutres et non, dans leur existence même et leur forme, ceux d'une dictature de classe. En conséquence, s'ils ne fonctionnent pas « comme ils devraient », comme un « service public », comme un « bien commun », c'est qu'ils sont préemptés, détournés et pervertis par une clique, une caste.

Il ne s'agirait plus alors que de ramener l'Etat dans le peuple et le peuple dans l'Etat [178]. Dans le mouvement des Gilets jaunes, l'auto-organisation et la démocratie directe ont répondu au déclin des « pouvoirs intermédiaires », à l'effondrement des « organisations représentatives », à l'atomisation liée aux rapports de distribution. Le fameux « sac rempli de pommes de terre qui ne forment qu'un sac de pommes de terre » (Marx, Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte, éd. Sociales, classique du marxisme, p. 105 ; Pléiade, t. IV, p. 533) s'est affirmé comme sac. Ce ne fut pas une auto-organisation seulement « par défaut », mais aussi par nécessité de ceux et celles qu'il fallait « rassembler ». Parlant du paysan parcellaire et de son ralliement enthousiaste à Louis Bonaparte, Marx ajoute : « Ils ne peuvent se représenter eux-mêmes, ils doivent être représentés [nous soulignons] » (ibid). « Le 10 décembre 1848, ce fut le jour de l'insurrection paysanne [le sac de pommes de terre, nda]. […] Avec des drapeaux, musique en tête, ils se rendirent aux urnes en criant : “Assez d'impôts, à bas les riches, à bas la République, vive l'empereur !”. Derrière l'empereur se cachait la jacquerie. La République qu'ils balayaient par leur vote, c'était la République des riches [souligné dans le texte] » (Marx, Les luttes de classes en France, Pléiade, t. IV, p. 273). Le sac existait bien, il n'était qu'une somme de pommes de terre, mais personne n'a « représenté » les Gilets jaunes : un populisme sans leader.

Un populisme inabouti

Si l'interclassisme tend au populisme, dans le mouvement des Gilets jaunes ne se sont formalisées que des tendances au populisme, ce dernier ne s'est jamais réellement constitué comme unification politique du mouvement. Le populisme du travail respectable et du capital mérité doit se prouver comme la représentation en acte de la « communauté du peuple », et cela en produisant le peuple contre l' « impopulaire », le « non-citoyen ». D'un côté, la finance, les élites politiques de la démocratie représentative, les bobos des centres-villes et les grands capitaines d'industrie, de l'autre, le travail, la famille, la justice économique, la communauté nationale, la respectabilité du travail, la république et la souveraineté rendue au peuple.

Dans la conjugaison habituelle des termes du populisme, il faut noter, chez les Gilets jaunes, une grande absence : la distinction entre le « peuple travailleur » et les « assistés » dont les immigrés et leurs descendants, même si ces derniers ont été largement absents d'un mouvement qui bien souvent se déroulait à leur porte. Il est vrai que dans le texte envoyé jeudi 29 novembre 2018 au gouvernement par une délégation du mouvement, même si cette « délégation » a fait long feu, on pouvait lire que « vivre en France implique de devenir français » et que les « déboutés du droit d'asile soient reconduits dans leur pays d'origine » (Le Dauphiné libéré). Il s'agissait également de demander l'ouverture de centres à l'étranger pour traiter les demandes d'asile, et si le fantasme du Pacte de Marrakech n'était pas une question centrale du mouvement, l'opposition à celui-ci y était bien présente [179]. Les pratiques militantes du Comité Adama qui recherchait une visibilité politique n'y ont pas changé grand-chose, ni le fait que le 1er décembre 2018 des jeunes de banlieues et des Gilets jaunes se soient côtoyés. Sur les ronds-points bloqués, souvent en périphérie des agglomérations, à deux pas si ce n'est au cœur des cités, on ne voyait personne en venir. Il est vrai cependant que le samedi 8 décembre, les manifestants Gilets jaunes ont souvent repris la position à genoux, mains sur la tête, des lycéens agressés par la police à Mante-la-jolie, en demandant souvent en même temps (Marseille, le 8 décembre, devant la préfecture) aux CRS de se joindre au mouvement. Pour parler le jargon de Théorie Communiste, il y avait de la « conjoncture » dans l'air dans ce mouvement, il y avait même surtout de « l'idéologie par laquelle le combat est mené à terme », mais la multiplicité des contradictions et les instances différentes à l'œuvre se sont côtoyées et n'ont annoncé aucune « unité de rupture ».

C'était un mouvement qui se réclamait du travail, le « vrai », celui qui assure la dignité face aux « têtes d'œuf » et autres parasites qui dirigent l'Etat, mais, à la différence du programmatisme (les temps ont changé), sans concevoir le travail comme le fondement de l'identité collective de ses membres et comme la base d'une société juste et égalitaire pour laquelle combattre.

Le populisme se définit essentiellement comme la volonté d'abolition, dans la politique, de la distinction entre les mouvements sociaux et l'action politique, volonté d'abolition de la séparation entre l'Etat et la société, l'Etat et la lutte des classes. C'est l'Etat comme société civile [180].

L'Etat populiste est, plus que l'Etat démocratique ou « totalitaire », précisément celui qui ne se consacre pas exclusivement à la politique. Il fait de la société civile une partie prenante de l'Etat ; abolition dans la politique ne signifie pas qu'il est exclusivement politique. L'intégration politique des rapports de production comme société civile est vis-à-vis de l'Etat la forme de médiation des rapports de production tels qu'ils impliquent et visent (nécessitent) l'existence de l'Etat. L'Etat « démocratique ordinaire » pourrait être, lui aussi, dit « exclusivement politique », ce qui les distingue ce n'est pas que l'un serait « exclusivement politique » (le populiste) et l'autre non. Ce qui différencie l'Etat « démocratique ordinaire » (celui de la représentation et de la délibération comme constitution de la « volonté générale » [181]) de l'Etat populiste où la « volonté générale » est conçue comme une émanation spontanée et naturelle du peuple, c'est qu'ils n'ont pas, dans leur médiation aux rapports de production qu'est la société civile, le même rapport aux rapports de production. Dans l'Etat populiste, c'est la politique qui est identifiée à l'économie et investie par elle, même si en fait tout devient « politique ». Perón, le prototype de l'Etat populiste, fut bien loin de se consacrer exclusivement à la politique, de même que Khomeyni et ses successeurs. Comme n'importe quel Etat, l'Etat populiste assure le bon fonctionnement de la société capitaliste mais, à son niveau et dans ses termes, en se présentant comme la suppression ou l'absorption communautaire des contradictions de cette société (cette communauté peut être aussi bien celle du travail que de la race ou de la religion) [182]. Tout Etat fonctionne comme la représentation de l'intérêt commun et de l'universalité, l'Etat populiste le fait d'une certaine façon qui n'est pas celle de l'Etat démocratique, ni de la jamais pure et simple dictature. Le populisme n'est pas plus forcément un compromis de classes que ne l'était l'Etat du welfare. L'Etat est toujours séparé de la société, le problème et l'instabilité de l'Etat populiste sont de se vouloir comme non-séparation, en cela il est traversé par la lutte des classes, c'est sa faiblesse inhérente, il n'en demeure pas moins toujours, sans compromis (même occasionnel), l'Etat de la classe dominante [183].

Le populisme n'est pas une sortie de crise, dans les tendances actuellement existantes, il n'est qu'une éventuelle mise en forme de la crise, ou, peut-être, une phase de transition au sein de laquelle peuvent se préparer les conditions de la restructuration, une forme de « mise au pas des prolétaires », une intégration des conflits de classe dans la politique. Mais ce n'est pas un passage obligé de la lutte des classes.

La profonde hétérogénéité de départ du mouvement des Gilets jaunes et l'absence d'une volonté d'existence dans la politique qui aurait inclus la représentation, en ont fait un « populisme » inabouti. Cela malgré la formalisation politique des motivations économiques. Il s'adressait à l'Etat tout en refusant d'exister dans la politique [184].

« Le populisme peut très bien exister avec l'intégration politique de larges fractions du prolétariat : c'est même sa fonction. Cependant, le prolétariat, qui est la classe qui porte la contradiction du mode de production, y introduit un élément d'instabilité permanente, en ce qu'il est le lieu du conflit permanent qui nous oppose au capital, l'exploitation : aucune partie stable ou intégrée du prolétariat n'a la garantie de le rester longtemps. […] Le prolétariat, qu'on le veuille ou non, ne se laisse pas absorber paisiblement dans l'ensemble du corps social. » (Gilets jaunes et théorie, thèses provisoires sur l'interclassisme dans le moment populiste, thèse 6, blog Carbure et sur Dndf). Laissons de côté le prolétariat « porteur » de la contradiction ou « le lieu du conflit permanent », ce qui renverrait à une nature révolutionnaire, il n'est qu'un « pôle » de la contradiction, mais c'est en cela que dans son hétérogénéité et sa segmentation, il introduit maintenant (nous ne sommes plus dans les années 1930 ou dans les prémisses du welfaro-fordisme) « un élément d'instabilité permanente » dans l'interclassisme et dans les mouvements populistes. « Le caractère contradictoire des intérêts particuliers susceptibles d'entrer en conflit se résout alors soit dans le chaos, soit dans la politique, mais cela ne se fait que sous la domination de la classe capitaliste et de ses clients. » (idem). Plus loin, le même texte précise : « Le prolétariat, en raison même de sa segmentation et de la présence en son sein de couches précarisées voire 'exclues' socialement, menace sans cesse la cohésion de ces mouvements, il devient un facteur de désordre. ». Cependant, il s'agissait toujours de pouvoir « faire peuple » et, sans que le mouvement des Gilets jaunes ait pratiqué le moindre ostracisme, il s'est opéré dans sa participation une sorte de sélection sur ce critère : « faire peuple », tout le monde n'en a pas la même possibilité.

Dans le populisme, l'intégration politique du prolétariat est une contradiction insoluble de par les conditions mêmes requises par l'intégration : « Cette impossibilité d'intégration effective du prolétariat et la nécessité persistante de lui donner une définition qui le rende intégrable, produit dans des mouvements interclassistes qui se structurent 'par en bas', comme celui des Gilets jaunes l'a été, une tendance interne à la rupture avec la dynamique intégrative du populisme. » (idem). Les difficultés intrinsèques à l'intégration politique du prolétariat déterminent également les tensions internes au mouvement des Gilets Jaunes. Son incapacité « à se cristalliser autour de revendications univoques et donc de figer politiquement sa nature populiste, tient autant à sa composition de classe qu'à l'impossibilité de faire tenir ensemble revendications et volonté de destitution du gouvernement. » (idem).

Ce que certains ont appelé « la grammaire populiste », celle du « peuple » contre les « élites » représente l'offensive idéologique la plus proche et la plus apte actuellement à constituer une contre-hégémonie s'exprimant dans un discours qui donne de la cohérence à une rencontre de catégories sociales qui était improbable.

« Sur la forme (blocage des flux, occupation sauvage des ronds-points, péages et rocades, émeutes non-déclarées en Préfecture [sic] et combativité), il paraît évident que le mouvement des Gilets jaunes est significatif de ce qui vient. Les 'mouvements sociaux' intersyndicaux n'arrachent plus rien ou presque depuis plus de vingt ans. Les manifestations plan-plan, issues de la contre-culture ouvrière et de son identité auparavant structurante, ne vont plus pouvoir être hégémoniques. L'impossibilité pour la politique de se sortir des périodes de crises sinon par la répression, la propagande et la construction idéologique d'unités nationales rances, mènera à un moment ou un autre ces dynamiques de luttes à leur propre débordement. […] Le levier économique n'étant plus qu'un levier de stabilisation par nature instable car devenu incontrôlable d'un point de vue régalien et national (plus encore qu'il ne l'a jamais été), la politique va progressivement se confronter à un mur. Le nationalisme économique dans ses échecs, devra faire ses preuves sur le terrain 'sociétal', en particulier celui de la chasse aux migrants [et de 'l'identité nationale', nda] ». (Crise qui vient, souffle et Gilets jaunes ; où va-t-on ?, publié le 11 janvier 2019 sur lundimatin)

Cependant, le même texte souligne que : « Les tentatives de contre-révolution populistes, voire post-fascistes, à l'image du Mouvement 5 Etoiles en Italie, du mouvement pour le Frexit [sic, lisons plutôt Brexit, nda] en Angleterre, du gouvernement d'Orban en Hongrie, et plus généralement de la montée de l'extrême droite dans les pays centraux de l'accumulation, ne semblent pas parvenir à calmer la situation ni à catalyser sur le long terme les populations à travers l'idéologie nationaliste. Même quand cela marche pour un temps (et nous ne sous-estimons pas ici les dangers de ce 'temps' aussi 'court' soit-il…), les problématiques sociales refont surface et la contestation renaît de ses cendres (cf. la lutte contre la loi travail d'Orban depuis fin 2018, malgré la météo et la mainmise totale du gouvernement sur les médias locaux). […] Le populisme ne sera pas la contre-révolution [nous soulignons], puisqu'il ne propose (pour l'instant du moins) aucune réponse économique réelle. Une contre-révolution c'est avant tout une restructuration du cycle d'accumulation, des bases sur lesquelles celui-ci se construit, s'étend et se consolide. Or, si ce n'est de l'idéologie, souvent rance, le mouvement populiste ne s'impose jamais sur la scène économique, elle-même ultra-complexifiée, inter-connectée et donc aux apparences immuables depuis la restructuration des années 1980 : à quoi d'autre que des effets d'annonces suivis de reculades ont mené le Brexit et l'élection de Syriza ? En réalité, le protectionnisme est inapplicable en l'état actuel des choses et tout le monde là-haut le sait, c'est peut-être aussi pour cela qu'ils flippent… » (idem)

Il y avait bien une dimension populiste dans le mouvement des Gilets jaunes, mais celle-ci est demeurée incomplète et inaboutie. D'abord parce que les problématiques sociales n'ont pas eu besoin de « refaire surface » dans la mesure où elles furent toujours présentes et empêchèrent le mouvement, par les conflits générés en interne et face à l'Etat, de se figer dans une pratique et une idéologie commune. Ensuite parce qu'il n'y a pas de programme économique populiste : la « justice fiscale » et « on voudrait vivre mieux » ne font pas un programme. Et, enfin, parce qu'aucune représentation fixant politiquement le mouvement n'a été possible. Il y avait bien des revendications mais pas de programme, la chose ne peut pas être mieux dite que par cette communication des Gilets jaunes du Mas d'Azil lors de l'Assemblée de Commercy : « Cela fait déjà plusieurs mois qu'on soulève les problèmes, il y a des gens qui sont payés pour les régler : c'est à eux de le faire ! On n'a pas à proposer de faire le boulot à leur place ! Quand on dit qu'on veut des transports gratuits on n'a pas à leur donner la solution de comment faire ! ».

Le RIC et 1789

Ce n'est pas « par défaut » (Leoni, épisode 4 : les explications « par défaut » ne sont jamais des explications), comme s'il s'agissait d'une excuse, que la lutte des Gilets jaunes se réfère à la grande Révolution et à la Marseillaise : « La Révolution française fait exister durablement l'idée de révolution [à la différence des Pays-Bas, de l'Angleterre ou des Etats-Unis, nda] non pas comme le passage d'un régime à un autre, une parenthèse entre deux mondes, mais comme une culture politique inséparable de la démocratie, et comme elle inépuisable, sans point d'arrêt légal ou constitutionnel : nourrie par la passion de l'égalité, par définition insatisfaite » (François Furet, Le passé d'une illusion, éd. Robert Laffont/Calman Lévy, p. 25). Il faut comprendre pourquoi, à un moment donné, cette lutte là, dans ses caractéristiques propres, prend ces références. Il ne s'agit ni de chercher à « l'excuser », ni de l'expliquer par la logique bancale du « défaut d'autre chose ».

De ce point de vue, le RIC était une revendication politique qui a spontanément surgi en adéquation avec le contenu social du mouvement des Gilets jaunes. Ce référendum se voulait une réappropriation du pouvoir politique dans le cadre d'une décentralisation totale de ce pouvoir. Malgré son formalisme et ses procédures, il ne s'opposait pas à ce que l'Assemblée de Saint-Nazaire avait qualifié de « démocratie au quotidien » et ajoutons : « du quotidien ». C'était également une alternative au « devenir-parti » du mouvement, contre la voie empruntée par le Mouvement Cinq Etoiles en Italie ou Podemos en Espagne.

C'est dans la seconde quinzaine de décembre 2018 que le RIC devient un mot d'ordre quasi universel dans le mouvement. Peu de temps auparavant, Macron dans son intervention à la télé a fait des propositions qui ne pouvaient concerner que les travailleurs stables des grandes entreprises. L'objectif est double : éviter que le mouvement ne s'étende et s'adresser aux Gilets jaunes « respectables ». C'est également le moment où est lancé le « grand débat » qui doit dissocier les « citoyens » des « sauvages » au moment même où les divergences à l'intérieur du mouvement s'accentuent. Le RIC vient à la fois « conjurer le risque d'un éclatement du peuple » (Ahou, op. cit., p. 115) et, pour cela, répondre à Macron, mais sur son terrain. En effet, le RIC n'échappe nullement au fait d'être une technologie politique détachée de l'expérience vécue et des conditions concrètes de la vie quotidienne. Malgré le rejet général de l'abstraction politique, le RIC était aussi une de ces abstractions même si sa revendication était présentée comme une sorte d'ancrage de la politique dans les nécessités de la vie quotidienne. Son fonctionnement ne fut jamais discuté sur le fond dans le mouvement, la revendication fonctionnait comme une sorte de solution à tous les problèmes. Sa montée en puissance a coïncidé avec l'échec des élargissements : vis-à-vis des travailleurs racisés (quelle que soit la volonté, de part et d'autre), du passage à la grève générale, de la jonction avec les étudiants et lycéens. Avec une revendication formelle à vocation universelle, le mouvement s'est en réalité replié sur lui-même. Ce type de vote serait tellement efficace qu'il effacerait toutes les sources de conflits. Mais « le RIC ne peut absolument rien contre le patronat, les licenciements, la fixation des revenus autres que le salaire minimum. C'est cette lutte-là qui serait délaissée au profit de la lutte contre la corruption, la prévarication, le salaire trop élevé des députés […] Ce qui apparaît ici c'est la contradiction entre l'action collective des Gilets jaunes et un RIC qui repose sur l'acte individuel même s'il est une proposition reprise collectivement. » (Temps Critiques, 28 février 2019). Temps Critiques fait également remarquer que le RIC soulèverait la question de qui a le droit de vote. « Qui est citoyen et surtout qui ne l'est pas ? ».

De la politique et d'une grande absence

Même s'il s'agit de niveau de vie et de revenu (c'est toujours à la prédominance des rapports de distribution en raison même de la nature de la crise qu'il faut revenir), ce n'étaient pas les plus pauvres qui étaient sur les ronds-points. L'âme politique du mouvement les en excluait. Transmuter la revendication économique en « isolement » vis-à-vis de l'Etat (il fallait que l'Etat dénationalisé en arrive à sa propre caricature dans la figure de Macron, il ne faut pas sous-estimer l'impact des petites phrases méprisantes du Président et de ses acolytes) était le fait de ceux qui s'estimaient lésés par cet isolement dans leur trajectoire sociale et pouvaient se considérer en mesure d'y remédier. Nous touchons là à la question relative à l'absence massive de cette partie racisée du prolétariat qui, globalement, s'est maintenue dans une abstention bienveillante mais abstention cependant.

Pour Leoni, le mouvement n'est pas raciste (ce qui est exact : les Gilets jaunes n'ont jamais imaginé que leur mode de vie était menacé par « l'islamisation de la France » mais bien plutôt par le libéralisme – « néo » ou non), mais ce sont les explications qu'en fournit Leoni qui sont étranges. S'il y a de nombreux votants FN/RN parmi eux, cela n'aurait rien de surprenant puisque « les électeurs des classes populaires, notamment les ouvriers, placent en tête de leurs suffrages ce parti » (épisode 4) [185]. Donc ils ne sont pas plus racistes que ce qu'ils le sont par ailleurs, donc ici ils ne sont pas spécifiquement racistes (cqfd). La grande absence est ensuite expliquée par la nature des « zones de France qui connaissent la plus forte mobilisation des Gilets jaunes. » (épisode 4). A suivre Leoni, c'est la nature du mouvement relevant de sa géographie qui fait que les immigrés et leur descendance n'y sont pas, qu'ils en sont « exclus » sans que le mouvement soit raciste. Mais dans ces « zones de France », pour rester dans le Midi il y avait la périphérie d'Avignon, celle d'Arles, de Cavaillon, de Nîmes, d'Alès, de Valence, de Montélimar, d'Aix-en-Provence même avec Gardanne et Aubagne, etc. Les prolétaires racisés étaient, pour ainsi dire « sur place ». Leoni avance alors un troisième argument : les prolétaires issus d'une immigration extra-européenne étaient là « à titre individuel et non comme représentant d'un groupe spécifique séparé ou d'une 'minorité', de 'banlieue' ou autre … » (épisode 4). On imagine aisément les cibles que vise Leoni : ils n'étaient pas là comme représentant d'un racket particulier et en tant qu'entrepreneurs en racisation. Mais cela n'explique pas leur petit nombre ni cette étrange expression « à titre individuel » : un individu qui n'aurait aucune particularité ni construction sociale spécifique, un individu sans qualités, simplement « individu » ?

Aucune des raisons avancées par Leoni n'est satisfaisante, mais, c'est exact, à « titre individuel » ou non ils n'étaient pas là. En revanche, les organisations ou comités qui se veulent plus ou moins les représentants de cette « population » se sont divisés sur la participation au mouvement [186].

De son côté, le Comité Adama appelle à participer à la manifestation du 1er décembre 2018 aux côtés des Gilets jaunes : « Les quartiers populaires sont confrontés aux mêmes problématiques sociales que les territoires ruraux ou périurbains – dits 'périphériques' – touchés par la politique ultralibérale de Macron. […] Nous aussi, habitants des quartiers populaires, nous travaillons le plus souvent dans les secteurs les plus précaires pour des salaires de misère. » A cette vision de la convergence des situations économiques, le Comité Adama ne manque pas d'ajouter : « A ces inégalités sociales, s'ajoutent le racisme, les humiliations quotidiennes et les violences policières. Violences policières auxquelles les Gilets jaunes sont aussi confrontés aujourd'hui à leur tour. Après celui contre la loi Travail, c'est maintenant le mouvement des Gilets jaunes qui connaît cette répression. […] réaffirmons nos positions contre le racisme à l'intérieur du mouvement des Gilets jaunes. ». Youcef Brakni, l'un des porte-paroles du Comité Adama ajoute dans un entretien avec le Bondy Blog : « Aujourd'hui, il faut faire prendre conscience aux couches sociales les plus défavorisées ayant subi la désindustrialisation que leur situation n'est pas due à l'immigration mais au libéralisme. »

Le collectif antiraciste Rosa Parks est, quant à lui, beaucoup plus circonspect. Pour le samedi 1er décembre, il appelle à manifester non avec les Gilets jaunes mais aux côtés des syndicats et organisations politiques « pour porter la voix des quartiers populaires et des descendants de l'immigration coloniale avec des mots d'ordre spécifiques ». Omar Slaouti, porte-parole du Collectif, dans un entretien dans la revue Ballast reconnaît des bases communes, sans que les conditions soient réunies pour un réel rapprochement : « Les Gilets jaunes sont un mouvement social d'une très grande ampleur. On les regarde avec beaucoup d'intérêt et on partage une partie de leurs revendications sociales. Mais on ne peut pas demander un peu d'égalité : l'égalité c'est toutes les égalités. C'est pour cela que nous manifesterons de Nation à République ce 1er décembre. Il existe certes une base commune, qui est celle des revendications d'égalité, de justice et de dignité… mais pour nous cela doit se structurer autour des luttes anti-racistes et anti-impérialistes. Tout ceci est indissociable. ». Défiler de Nation à République (les appellations des termes du parcours sont déjà tout un programme) avec les organisations politiques et les syndicats au nom de la « structuration autour des luttes anti-racistes et anti-impérialistes » est pour le moins étrange.

« Y aller ou pas ? », les raisons avancées par le Comité Adama ou par le Collectif Rosa Parks ne sont que symptomatiques, massivement ceux qui étaient ainsi interpellés n'y sont pas allés pour des raisons qui ne tenaient ni au faible impact de l'appel des uns (la rencontre à Saint-Lazare entre Gilets jaunes et Comité Adama fut tout de même une relative réussite) ni aux réticences des autres [187]. La raison fondamentale est donnée dans un texte du PIR, Quartiers populaires et Gilets jaunes : mêmes galères même combat ?, signé Wissam Xelka (30 janvier 2019) [188].

Malgré toutes nos critiques (voir note 162 et TC 26), c'est, semble-t-il avec raison que Xelka se réfère aux travaux historiques de E.P. Thompson et à son concept d' « économie morale » [189]. Les discours autour de la participation des banlieues sont centrés sur l'intérêt qu'elles auraient à participer aux Gilets jaunes, mais, souligne Xelka : « … les individus sont considérés comme de vulgaire homo economicus procédant à un calcul rationnel coût/profit. Or nombreux sont les travaux mettant à mal cette vision de l'engagement. ». Le concept d' « économie morale » permet de ne pas s'intéresser seulement aux conditions matérielles objectives, mais aussi au processus de subjectivation, c'est-à-dire la façon dont les individus ressentent eux-mêmes leur place dans les rapports de production [190]. Thompson montre que le système économique est aussi régulé par des principes normatifs, des valeurs et des obligations. Xelka en conclut que : « Ce concept ['l'économie morale', nda] nous permet de mieux comprendre pourquoi des personnes vivant dans des situations très précaires ne se révoltent pas forcément de manière ouverte. Si les jugements de valeur qui sont les leurs vis-à-vis du fonctionnement de la société ne leur apparaissent pas transgressés, elles n'ont pas de raison d'estimer que le système économique ou que leurs dirigeants ont outrepassé les normes et les principes moraux qui doivent régenter l'économie et/ou leurs engagements. […] Les Gilets jaunes se mobilisent principalement pour lutter contre la précarisation de plus en plus forte de leur mode de vie. Or, des conditions de vie précaires ne sont pas un phénomène nouveau pour les Indigènes, ils se sont habitués à être la 'France d'en dessous la France d'en bas' ou pour le dire autrement, cette stratification sociale est entrée dans les normes et ils l'ont intégrée en tant que telle. Le sentiment d'un contrat rompu est alors absent. […] Si les classes populaires blanches se révoltent depuis plus de deux mois, c'est aussi qu'elles ont les moyens de le faire : non pas les moyens matériels, mais les moyens symboliques. […] L'Indigène porte encore le statut de l'invité. […] Finalement, la frontière raciale est toujours présente et persiste même lorsque des individus partagent des conditions matérielles communes. » (Xelka, op. cit.).

La segmentation raciale est un phénomène objectif dans le mode de production capitaliste qui, entre autres déterminations, construit le rapport aux rapports de production et la subjectivation afférente des individus à l'intérieur d'un même fondement d'appartenance de classe. Mais les classes sont des constructions sociales qui, sur le fondement d'une place spécifique dans les rapports de production, se constituent au travers de toutes les instances de la reproduction du mode de production. Si la segmentation raciale est un phénomène objectif du mode de production, il faut également considérer que c'est un phénomène labile dont les déterminations peuvent se déplacer d'un groupe racial constitué à la constitution d'un autre. Tous les discours fondés a priori sur une nature des éléments oublient que ces éléments ne se définissent que dans leurs relations et que cette relation c'est la pratique qui n'est pas la manifestation pré-donnée de l'être de ces éléments. Si la problématique de Xelka est pertinente, elle ne l'est que conjoncturellement, en ce qui concerne le mouvement des Gilets jaunes, et non de par un être des « Indigènes » (pour reprendre cette terminologie) qui ne les ferait s'engager et agir que sur la « question raciale ». Nous ne pouvons qu'en rester au « paradoxe » énoncé par Saïd Bouamama : « L'étude des mouvements revendicatifs de l'immigration de ces trois dernières décennies souligne à juste titre une double caractéristique de cette dynamique militante : l'affirmation permanente de la nécessité de l'autonomie (politique, économique, idéologique et organisationnelle) et la difficulté à en dessiner les contours et les définitions. […] Si contradiction il y a, elle se situe dans le réel social. Il s'agit d'une contradiction objective reflétant la contradiction vivante qu'est l'immigration [souligné par nous]. D'une part et en dépit de certains discours idéologiques dominants, l'immigration et ses enfants font partie de la classe ouvrière et même de ses parties les plus exploitées et dominées. D'autre part et en dépit des analyses essentialistes de la classe ouvrière, elle n'est pas à n'importe quelle place au sein de la classe ouvrière et des milieux populaires. La première caractéristique pousse à participer aux mouvements sociaux globaux avec comme dérive potentielle la dilution des questions spécifiques, des inégalités concrètes qui nous séparent encore du reste de notre classe sociale ou de notre milieu social. La seconde caractéristique nous oriente vers une mise en avant de nos oppressions spécifiques avec comme dérive potentielle l'isolement et l'impossibilité de construire les rapports de force nécessaires. On voit à l'œuvre, dans les initiatives et les luttes, des moments insistant tantôt sur l'une des caractéristiques, tantôt sur l'autre. Il n'y a donc aucune solution toute faite à la question de l'autonomie, aucune recette possible qui fasse fi de cette contradiction objective [souligné par nous] qui est celle de notre être social. » (Extrême gauche et luttes de l'immigration postcoloniale, in Histoire politique des immigrations (post)coloniales, collectif-sous dir. Ahmed Boubeker, éd. Amsterdam, p. 248).

Si la non-implication des segments racisés du prolétariat dans le mouvement des Gilets jaunes pose problème, c'est parce que la France coupée entre métropoles et « monde rural » ou « périurbain » est un mythe en ce qui concerne les situations économiques. Il fallait donc expliquer cette non-participation (même bienveillante) car c'est à l'intérieur même des territoires urbanisés que se situent la fracture et les plus grandes inégalités. Les plus riches vivent en ville (les Gilets jaunes dans la localisation de leurs manifestations ne s'y sont pas trompés), mais aussi les plus pauvres.

La même problématique de « l'économie morale » peut également être pertinente sur le cœur même de la lutte des Gilets jaunes, comme l'énonce parfaitement Leoni dans l'épisode 3. : « Les Gilets jaunes sont majoritairement des personnes qui travaillent, paient leurs impôts, votent (parfois), ne militent pas, ne manifestent pas et ne font pas grève, regardent la télé, sont honnêtes et ne trichent pas (globalement) : 'ils jouent le jeu', d'autant qu'aucun autre système n'est possible. Ce sont ceux que, en argot militant, on nomme des 'gens normaux'.

« Oh, certes, ils voient bien que ce système ne fonctionne pas très bien mais, du moins, pensent-ils avoir la chance de vivre en démocratie. Pourtant, même dans ce cadre, il y a des limites invisibles que l'État peut dépasser par mégarde. Ils veulent bien faire des efforts, galérer, avoir des 'fins de mois difficiles' (car ce sont avant tout des prolétaires pris dans les rapports d'exploitation capitalistes) […] mais il est des dysfonctionnements qui, soudainement, apparaissent comme des injustices criantes, et des taxes Carbone qui s'avèrent de terribles étincelles. Et lorsque ces prolétaires-là se lèvent, ils découvrent avec surprise que l'État, lui, 'ne joue pas le jeu' dont il est censé garantir les règles (les gens 'de gauche' évoqués plus haut en ont, eux, l'habitude). Ils découvrent avec effarement la réalité de ce 'système', en premier lieu la réalité du maintien de l'ordre – le CRS avec qui on tente de discuter vous matraque – et, dans un second, celui de la justice – lorsqu'après 48 h de garde à vue, on voit son fils ou son mari, le visage tuméfié, passer en comparution immédiate, être condamné en quelques minute ubuesques et partir en taule. C'est pour le moins énervant. Chris Marker expliquait ce phénomène d'une belle manière :

« Cela peut paraître naïf, mais cela implique de gros morceaux de sincérité ; ceux qui se soulèvent ainsi se sentent légitimes puisque l'État ne respecte même plus ses propres règles. Ils sont dans leur droit, donc ils ont le droit d'aller ici ou là, de passer tel barrage de police, d'entrer dans tel bâtiment […] D'où le slogan 'on est chez nous !' scandé face aux flics qui veulent les déloger d'un rond-point ou les empêchent de pénétrer dans un bâtiment public, ou bien encore lorsque des Gilets jaunes débarquent sur une autoroute ; ils sont 'chez eux', ils payent ces bâtiments avec leurs impôts, ils ont le droit d'y accéder, eux sont légitimes. »

La démocratie est devenue problématique

Le problème de la démocratie est actuellement de ne plus connaître qu'une seule particularité de la totalité sociale apte à concourir, la disparition de l'identité ouvrière et de sa représentation a entraîné toutes les autres dans son naufrage. Or, seule, comme particularité politique, la classe dominante n'est rien, rien en tant que faire-valoir universel. Dans la disparition du jeu démocratique, la bourgeoisie joue son universalité. Il y a un malaise fondamental dans la représentation politique.

En voulant ramener le peuple dans l'Etat et l'Etat dans le peuple, ce n'est pas dans les rapports sociaux qui font qu'il y a Etat que sont présentées les causes de « l'injustice », mais dans une forme politique déterminée (la mauvaise représentativité, les élites, l'énarchie …) qu'il s'agit de remplacer par une autre. Face au peuple devenant directement Etat, la critique démocratique du populisme n'est pas chose aisée. Pierre Rosanvallon faisait remarquer, il y a déjà quelques années : « Nous avons besoin de pouvoir faire philosophiquement une critique démocratique du populisme. Ce qui est en cause, pour faire vite, dans une perspective populiste, c'est une vision extrêmement pauvre de la démocratie, une vision primitive de la volonté générale. Le populisme considère que l'énergie sociale est en permanence étouffée par les élites, étouffée par les appareils, étouffée par les partis, étouffée par les institutions. C'est une vision très discutable de la démocratie. La démocratie ce n'est pas simplement l'enregistrement passif des volontés, c'est la construction du vivre ensemble. La volonté commune n'est pas donnée au point de départ. Elle se construit dans le débat et la délibération. C'est sur cette base que l'on peut faire une critique méthodologique, philosophique du populisme. Il n'y a pas un ' déjà là 'de la volonté générale, un ' déjà là ' de l'énergie sociale. [...]. Si l'on a une vision décisionniste de la démocratie, on ne peut pas faire la différence entre populisme et démocratie. » (Pierre Rosanvallon, le Monde du 14 décembre 1993). La démocratie a un problème avec le populisme. Disons seulement que la « volonté générale » est une réalité, ce sont toujours les intérêts de la classe dominante qui se font valoir comme intérêts généraux, la démocratie, dans le mode de production capitaliste, est le processus le plus adéquat de ce « faire-valoir » et ce pour les raisons même qu'énonce Rosanvallon.

La représentation pacifiée en « volonté générale » d'une société reconnue comme nécessairement conflictuelle (c'est là toute la force de la démocratie) est un travail et non un reflet. C'est-à-dire que dans le fonctionnement démocratique de l'Etat, la réification et le fétichisme sont des activités, c'est la politique comme partis, débats, délibérations, rapports de force dans la sphère spécifique de la société civile, décisions. La démocratie semble inexorablement devenir populiste parce que c'est le travail de représentation qui est en crise. Partout c'est la disparition de l'identité ouvrière et par là de sa représentation politique social-démocrate et/ou communiste qui déstabilise le fondement politique de l'Etat démocratique. Celui-ci est la pacification d'un clivage social que la démocratie reconnaît comme réel au moment où elle en est la représentation comme affrontement entre citoyens. Contrairement au populisme, la démocratie est la reconnaissance du caractère irréductiblement conflictuel de la « communauté nationale », de ce point de vue la reconnaissance de la classe ouvrière a été historiquement au cœur de la construction de la démocratie, elle en fut même le moteur et le critère. Dans les formes politiques actuelles du cours de la crise, on peut relever une crise de l'hégémonie de la classe capitaliste. Domination et hégémonie ne sont pas identiques, il peut y avoir domination sans hégémonie (Gramsci). L'hégémonie consiste à produire le cadre incontournable des débats et des oppositions, c'est imposer à l'autre les termes mêmes de son opposition. Le processus de devenir hégémonique de la bourgeoisie fut très long à s'achever en France, on peut dire qu'il n'arrive à terme qu'avec la Troisième République ; il s'effondre actuellement. Ce qui est loin de signifier ipso facto l'émergence d'un discours révolutionnaire parlant sa langue propre, c'est plutôt un puzzle, un émiettement qui occupe la place de l'hégémonie, émiettement que le peuple vient subsumer et couronner. Il n'y a pas de définition du peuple (demos, ethnos, plèbe), à chacune de ses manifestations (apparitions), c'est-à-dire chaque fois que l'on en parle (le peuple est un élément de langage : il existe quand on le nomme et qu'on annonce son existence ou quand il l'annonce lui-même), il est l'objet d'une construction spécifique, conjoncturelle, des rapports de classes. Dans un certain sens, la question du « peuple » est aussi une question de la théorie de la communisation : comment le prolétariat s'abolissant absorbe toutes les catégories exploitées, principalement celles qui le sont non au travers de la vente de la force de travail, mais de l'échange marchand, quand il abolit toutes les formes de propriété et leurs succédanés appelés « possessions ».

GILETS JAUNES : CONJONCTURE ET RESTRUCTURATION

Ecart et conjoncture

Dans une situation, aussi confuse soit-elle, il peut arriver beaucoup de choses, et même des choses imprévisibles, mais jamais « n'importe quoi », ou alors on se met à croire aux miracles. Dans le cours même du mouvement, on pouvait imaginer que ce qui se passait ne produirait peut-être rien, peut-être un « tournant social » du premier quinquennat Macron, peut-être une victoire électorale du « Rassemblement National », peut-être la conscience après des décennies de défaites que la lutte peut payer, peut-être un clivage encore plus fort à l'intérieur des « classes populaires », peut-être une accélération de la fusion entre mouvement social et mouvement national, etc., mais sûrement pas un mouvement tendant à fusionner les contradictions en une « unité de rupture », c'est-à-dire tendant à abolir les rapports sociaux capitalistes. On ne peut pas, à la faveur d'une sorte de « matérialisme aléatoire » venu de nulle part, se noyer dans un supposé infini des possibles.

Sur le site Dndf, un camarade proche de TC et très impliqué sur place, à Alès (Gard), écrivait (24 décembre 2018) : « J'observe à travers ce mouvement un processus qui pose la défaisance des médiations entre les individus en lutte comme une force (pas de chefs, pas de représentants, pas de structuration des revendications, flou idéologique ultra-consensuel, débats centrés autour de l'action et non autour d'enjeux idéologiques, mise sur un pied d'égalité de tous les Gilets jaunes quels que soient leurs professions, opinions, sexe, couleur de peau, types de pratiques (violente/non-violente, etc.). Un processus houleux, qui a pris beaucoup d'ampleur durant la dizaine de jours entourant l'émeute des rues du Monopoly [à Paris, les rues les plus chères du jeu, nda], et qui n'a été que décroissant depuis le début de la répression sauvage et jusqu'ici victorieuse par les flics/médias/justice, etc. A partir de là, je me dis que 'oui', une grande partie de 'l'angle mort' autour de la grande question de la communisation a été dévoilée ('comment une classe, agissant strictement en tant que classe, peut-elle abolir toutes les classes ?'). Il me semble que ce processus a été entamé durant le mouvement, et je le présenterais ainsi : des prolétaires qui abolissent certaines médiations parce qu'ils prennent conscience qu'elles constituent une faiblesse dans leurs luttes, et qui paradoxalement, brisent les médiations qui les assignent dans leur classe ou segmentation de classe pour pouvoir lutter plus efficacement pour des conditions de vies décentes au sein de ces assignations. ». En revenant à « la question de la communisation », le même souligne dans le mouvement l'importance de « la découverte du plaisir de vivre des interactions véritables ».

Comme l'écrit ce camarade, il s'agirait de lutter « pour des conditions de vie décentes au sein de ces assignations », au moment où selon lui « sont brisées les médiations qui les assignent dans leur classe » : « écart », oui (peut-être), « perspective communisatrice », non. Il est possible de considérer la révolte des Gilets jaunes comme une activité d'écart, tel que nous avons abordé ce concept dans TC 20 : « Agir en tant que classe c'est actuellement d'une part n'avoir pour horizon que le capital et les catégories de sa reproduction, et, d'autre part, c'est, pour la même raison, être en contradiction avec sa propre reproduction de classe, la remettre en cause. […] Agir en tant que classe en se produisant comme classe dans le capital c'est se remettre en cause, mais c'est aussi se trouver impliqué dans l'activité de reproduction du capital qui transforme cette action en limite. […] La limite des luttes, le fait d'agir en tant que classe, crée un écart à l'intérieur des luttes elles-mêmes, écart par lequel seulement la limite peut être qualifiée de limite et c'est cet écart qui est qualifiable de dynamique (non un processus premier donnant sens à la période et subsumant le cours empirique des luttes). L'écart est intérieur à la limite (le fait d'agir en tant que classe) entre d'une part la remise en cause par le prolétariat de sa propre existence comme classe dans sa contradiction au capital et d'autre part la reproduction du capital qu'implique cette action en tant que classe, cet écart à l'intérieur de la limite c'est la dynamique de ce cycle de luttes. » (TC 20, pp. 11-12).

Que la lutte des classes puisse actuellement parfois se formaliser, dans la configuration de la contradiction issue de la restructuration des années 1970-1980, comme écart nous permet seulement de parler de la communisation au présent mais ce n'est pas là un début ou une amorce de « perspective communisatrice », cette dernière est une rupture produite à l'intérieur de cette configuration et par elle. Rupture que nous pouvons appeler une conjoncture [191]. Cette rupture s'annonce dans le cours de ce cycle de luttes comme la multiplication des écarts, mais il ne s'agit pas de considérer les éléments qui constituent cette annonce comme des germes à développer, des sortes d'embryons non encore matures.

Il ne sert à rien de dire qu'il a « manqué » à la révolte des Gilets jaunes la capacité, en elle-même, d'enclencher la suite, c'est-à-dire qu'il aurait manqué pour cet enclenchement d'intégrer la production. Ce n'était tout simplement ni son propos et ni, en conséquence, un « manque » (voir plus haut la critique de la problématique normative de Leoni).

Dans ce que nous pouvons maintenant imaginer d'une période révolutionnaire, « intégrer la production » c'est non seulement un arrêt massif du travail, mais surtout l'emparement et la transformation de certains moyens de production et des services. C'est seulement ainsi que le prolétariat dans son action de classe se dissout comme classe en absorbant la société (en plaisantant nous pouvons encore appeler cela : « dictature du prolétariat »). Les rapports de production ne sont jamais attaqués par des revendications ou des actions, même très violentes, qui en demeurent à la distribution, mais par la modification physique, leur utilisation comme moyens de lutte, ou la destruction matérielle des moyens de production existant dans leur géographie et leur matérialité même comme moyens d'absorption du travail vivant [192]. « Intégrer la production », cela aurait consisté à pousser jusqu'à son éclatement le magma interclassiste qui, sous la forme d'une lutte pour l'hégémonie qui s'est essentiellement jouée sur la question de la représentation jusque (et y compris) dans les Assemblées des assemblées (Commercy ; Saint-Nazaire), fut à la fois attaqué et préservé. Les divergences d'intérêts et de positions sociales, au fur et à mesure qu'elles émergeaient, étaient (plus ou moins difficilement) étouffées et conjurées au nom de l' « unité ».

« Alors que la bourgeoisie demeure soudée derrière son personnel dirigeant, le mouvement est à un tournant [fin décembre 2018, nda] : il doit choisir entre pousser plus avant l'attaque à l'endroit de la reproduction des rapports sociaux ou reculer. La lutte touche du doigt ce point de bascule et le refoule aussitôt en se repliant derrière les injonctions à l'unité, dont elle a pourtant commencé à dévoiler dans les faits les angles morts. » Le collectif Ahou ! ne conçoit pas le fait de ne pas avoir « poussé plus avant » comme un manque dans le mouvement, il ne l'analyse pas comme une potentialité inaccomplie, mais comme une chose inscrite dans ses limites et ses contradictions internes, c'est-à-dire dans sa propre nature, si ce n'est par là dans sa dynamique même. C'est alors, à l'intérieur même de la limite générale de l'action en tant que classe comme limite de la lutte de classe que Ahou ! situe la limite spécifique du mouvement : « Il [le mouvement, nda] a 'découvert' la réalité locale de ce qu'il attaquait sur un plan très général. Il a 'découvert' que ses modalités d'action séparaient les gens selon leur condition et la place qu'ils occupent dans la hiérarchie sociale. Il a 'découvert' qu'en bloquant un supermarché, il ne s'en prenait pas seulement à l'Etat mais aussi à des salariés dépendants de leur travail. Il a 'découvert', dans le tort qu'il causait aux intérêts particuliers de l'économie 'de proximité', le tort qu'il se causait à lui-même. L'au-delà des blocages de marchandises, des saccages et des pillages, l'approfondissement révolutionnaire de la crise consisterait, pour les travailleurs, à se retourner contre leurs propres conditions d'existence, à s'en prendre au travail, à leur travail, à mettre en jeu leur propre reproduction matérielle et sociale. Ce pas consisterait à brûler ses vaisseaux, à sauter dans l'inconnu, à se tirer en fait une balle dans le pied. » (Ahou !, op. cit., pp. 108-109) [193]. Dans sa conclusion, le collectif Ahou ! revient sur cette question : « Les gens peuvent-ils s'attaquer à ce qui fait d'eux ce qu'ils sont dans le capitalisme [194]. […] Dès les débuts du mouvement des Gilets jaunes, même les formes les plus radicales d'action se heurtent à cette limite. » (p. 212).

Comme nous l'écrivions plus haut : les Gilets jaunes n'ont pas « ignoré » la production mais ils ont traité leur relation à elle à leur façon [195], c'est-à-dire d'une façon médiée par le revenu, la relation à l'Etat, cela de par la propre situation socio-économique de la majorité d'entre eux. « Intégrer la production » n'est pas un « extérieur » que la lutte n'aurait pas atteint ou qu'elle aurait laissé de côté, cette « non-intégration » existe comme un intérieur de la lutte quand, dans la situation actuelle, la revendication sur le revenu s'adresse à l'Etat comme agent de la redistribution sociale globale. Il faut, pour parler d' « impasse », avoir conçu une dynamique et une perspective potentiellement contenues dans la lutte considérée et que celle-ci n'a pas réalisées ou accomplies. La dynamique devient alors une abstraction parce que la limite (ou l'« impasse ») renvoie à une dynamique en tant qu'existence potentielle d'une finalité nécessaire se présupposant dans son origine et chacun de ses moments, un « déjà pas encore » qui aurait dû « trouver une issue et un dépassement ». En fait, la dynamique d'une lutte se révélant à elle-même comme lutte de classe est toujours, de façon chaque fois particulière, à l'intérieur de cette limite même qu'est maintenant agir en tant que classe.

S'il est possible de parler des limites d'une lutte, c'est que la limite générale de la lutte en tant que classe se différencie à l'intérieur d'elle-même, ce sont des actions, des activités particulières, par quoi advient, toujours spécifiquement la dynamique de cette lutte qui n'est pas alors une potentialité ni un mouvement qui la subsume. La contradiction interne actuelle à la lutte en tant que classe ne se résorbe plus à l'intérieur de la reproduction du capital, du fait de la production et de l'existence pour soi d'une identité ouvrière. La lutte des Gilets jaunes est une lutte de classe qui, dans son fondement et ses pratiques, n'a jamais été « dans les clous ».

Ils ont rompu avec les codes de la lutte sociale, de la « protestation légitime » ou de ce qu'il est convenu d'appeler, surtout depuis les grèves de 1995, un « mouvement social » avec ses « débouchés », sa « cohérence », ses « claires revendications » et sa « représentation », qui déclare les manifestations et s'accorde avec la police sur les parcours. Parvenir à l'émergence de « revendications claires » a été l'objet de toute une bataille livrée (et perdue) autant par le gouvernement au travers de l'enfumage du « Grand débat » que par toutes les organisations sociales, politiques ou syndicales.

Ce mouvement qui se développe en dehors des rites officiels, avec un début mais sans fin délimitée (même la grève reconductible envisage constamment sa fin), avec des assemblées mais sans négociations formelles ni avec l'adversaire ni même internes, est « un signe de la disparition de la forme des conflits sociaux dans un monde du travail sans forme » (Travail et révolte dans l'impasse du Brésil, sur le site Dndf) [196].

Laurent Jeanpierre souligne que « L'impureté et la diversité idéologiques de la protestation ne peuvent être un motif d'originalité ou de surprise que si l'on considère l'homogénéité des convictions politiques comme la norme des luttes sociales. L'enquête sur les conjonctures critiques ou révolutionnaires montre pourtant qu'il n'en est rien. […] Le présupposé d'une unité idéologique des mouvements sociaux témoigne en réalité de la domination de la contestation organisée, structurée par des appareils, avec parfois des intellectuels organiques, dans les protestations contemporaines. Or, bien qu'elle domine l'espace des luttes, cette modalité protestataire est loin d'être la seule. En France, les mouvements des dernières années incitent même à penser qu'elle est entrée en crise. » (op. cit., p. 35). Ce qui dans le cycle de luttes antérieur à la restructuration de la contradiction entre le prolétariat et le capital des années 1970-1980, ne pouvait être que débordement des syndicats et auto-organisation reprenant la même finalité de montée en puissance de la classe enfin libérée dans son « être véritable » de son insertion dans le mode de production, devient l'expression de la limite même de la lutte en tant que classe quand le mouvement ouvrier a sombré à la suite de son fondement, l'identité ouvrière à la fois antagonique et confirmée dans la reproduction du capital. L'horizon des « conquêtes » à accumuler dans une perspective plus large de devenir la Société a disparu.

Dans sa volonté d'unité et, par elle et en elle, l'émergence de conflits de plus en plus violents, le mouvement des Gilets jaunes éclaire à nouveau la définition théorique des classes. Dans la réponse à la revue québécoise Temps libre (voir dans ce n° 27 de Théorie Communiste), nous insistons sur le fait que, de même que la bauxite n'est pas l'aluminium, si les rapports de production sont le matériau brut constituant les classes, ces dernières n'en sont pas le calque et qu'elles existent dans tout le procès de reproduction incluant tous les rapports de distribution et toutes les instances, y compris idéologiques, du mode de production dans sa totalité. Ajoutons ici que les classes se constituent et existent dans la lutte des classes (cf. Idéologie allemande). C'est alors de la nature de la contradiction historiquement spécifique du mode de production qu'il faut partir. La définition des classes, à partir de leur position dans les rapports de production, ne devient réelle que dans la pratique dans laquelle la contradiction à un moment donné et dans la spécificité de ce moment les embarque. Les classes sont toujours en situation. Ainsi, dans le mouvement des Gilets jaunes, la distinction de classes s'est effectuée à l'intérieur de l'unité : la contradiction de classes (c'est-à-dire leur constitution) s'est faite dans la contradiction même du mouvement entre sa volonté d'être « le peuple » et la diversité des positions dans les rapports capitalistes de production. Les classes ont agi, donc existé, dans cette situation.

Maintenant, les « cortèges de tête » égalent les cortèges officiels et drainent surtout une grande partie de leurs participants. Quelles que soient les différences sociologiques entre les acteurs, on ne peut comprendre le mouvement des Gilets jaunes sans la référence à ces « cortèges », aux divers mouvements zadistes et même, comme à Marseille (et certainement ailleurs), sans la présence dans les rassemblements de « Nuit debout » de ceux qui n'étaient là que pour raconter et se « déculpabiliser » publiquement de leur misère quotidienne.

Ce mouvement a opéré une rupture avec toutes les procédures de la lutte des classes et de la revendication de l'époque fordiste et de ses modalités de régulation, il ne l'a pas révélée mais plutôt confirmée par l'abandon des rituels auxquels plus personne ne croyait. Quand nous parlons d'illégitimité ou d'asystémie de la revendication, qu'elle soit directement salariale ou sur le revenu, c'est du contenu en acte, pratique, immédiat, dans l'activité de la classe, de la disparition de l'identité ouvrière dont il s'agit. Cette dernière ne pouvait exister que produite et confirmée dans une reproduction du capital telle que la revendication faisait système.

Dans son cours, du « refus du harcèlement fiscal », la révolte des Gilets jaunes est passée à un contenu plus classiquement, mais toujours marginalement, revendicatif. Ces revendications ne prenaient sens que dans la globalité de la « juste redistribution » demandée à l'Etat. En plus d'un an de luttes, on a eu bien sûr une évolution des caractéristiques initiales mais aucunement une remise en cause ou un dépassement. La composition sociale des blocages et des manifestations a évolué, l'hégémonie sociale et idéologique des artisans, petits patrons, « classes moyennes traditionnelles » a été contestée, principalement au niveau non des « représentants » mais de la « représentation » elle-même, mais ces catégories sont demeurées une composante nécessaire du mouvement à côté de chômeurs et de précaires. Dans ce mouvement, l'électricien, le chauffeur, le peintre en bâtiment pouvait parfaitement se trouver côte à côte avec son patron parce que ce n'était tout simplement pas sa relation à son patron qui était en jeu, mais l'injuste redistribution par l'Etat des fruits de l'effort commun : « nous faisons tourner le pays ».

Pour parler de « conjoncture » il aurait fallu qu'une fraction du mouvement à partir des contradictions et revendications particulières qui la définissent (quelle que soit sa place dans les « instances ») polarise l'ensemble des contradictions en jeu. On pouvait le dire (quoi qu'il nous en coûte) pour la classe moyenne éduquée et urbaine de l'Iran en 2009 polarisant dans la politique l'ensemble des contradictions, dans la mesure où la transformation politique portée par cette classe, pour des raisons différentes selon les classes sociales, était la perspective crédible pour chacune de ces classes. La contradiction dans son unité (disons le capital comme contradiction en procès) existe dans la multiplicité de ses formes d'apparition à la condition de leur polarisation et mieux encore des mutations de cette polarisation. Dans la polarisation, la diversité accomplit ainsi l'unité fondamentale qui l'anime sans être pour autant une somme de purs accidents (toutes les formes d'existence sont pour l'unité ses conditions d'existence). On peut envisager le mouvement des Gilets jaunes sous l'angle de contradictions multiples qui ont joué les unes sur les autres et se sont succédées comme dominante du mouvement, cela a été le principe de son évolution. Mais cette multiplicité est demeurée multiplicité, une juxtaposition, passage d'une caractéristique à une autre. Ces contradictions ne sont jamais apparues dans leur unité, c'est-à-dire une fraction du mouvement polarisant l'ensemble des contradictions. Cette multiplicité de contradictions, on peut l'énumérer comme portant sur toutes les caractéristiques du capital restructuré que le mouvement a exposées.

Une « conjoncture révolutionnaire » n'est pas une « convergence », c'est chaque particulier qui devient global et non une somme de particuliers qui s'additionnant constitueraient le « global ». Le global n'est pas une somme. « Sur les ronds-points et dans les rues, par le blocage ou par l'émeute, cette révolte a fait se rencontrer et s'entrechoquer des forces hétérogènes, politiquement diverses, voire opposées (bien que souvent sociologiquement proches) » (lundimatin, 6 décembre 2018). Mais nous en sommes restés au côtoiement ou à la coexistence. Des collectifs de lutte contre le racisme et des jeunes racisés sans attaches organisationnelles ont parfois manifesté avec les Gilets jaunes (plutôt à leur côté) mais la question de la segmentation raciale n'a pas été posée ; les femmes étaient nombreuses, très présentes et actives, mais la question de la relation de genre n'a pas été posée ; des précaires, des chômeurs, des « auto-entrepreneurs », des ouvriers (surtout de petites entreprises), des retraités, des petits patrons ou artisans étaient là, mais la question de l'unité/segmentation de la classe ouvrière et celle de l'interclassisme n'ont pas été posées. Il ne faut pas confondre le dépassement par le conflit des questions soulevées par un mouvement et l'unité qui peut en résulter du fait de leur occultation.

Quelle que fût la vivacité de ce mouvement, il ne pouvait être cette polarisation (cristallisation) car dans le flou volontaire nécessaire à sa perpétuation, il avait rejeté hors de lui-même la possibilité d'être une forme d'existence de cette unité. Il ne lui restait plus qu'à momentanément côtoyer « les autres » et « les autres » l'ont momentanément côtoyé comme un effet d'aubaine. Le « on ne peut pas joindre les deux bouts », la galère, ne pouvaient pas construire cette polarisation, en effet sa raison originelle sur la distribution/redistribution fiscale lui interdisait de mener à bout la question du « pouvoir d'achat ». Des « choses » ont finalement été obtenues, personne ne crachera dans la soupe et c'est toujours bon à prendre, même si les 100 euros sur le Smic sont apparus de plus en plus comme une mini usine à gaz (les entreprises n'auront rien à sortir, en effet comment répondre à ce mouvement s'il avait été demandé à Christophe Chalençon, porte-parole du mouvement en Vaucluse et patron d'une métallerie à Sault avec deux ouvriers, de sortir 100 euros de plus pour ses « collaborateurs ») et les primes patronales comme une entourloupe.

La seule polarisation possible aurait pu avoir comme raison la politique, mais malgré la haine unanimement partagée de Macron, nous ne sommes pas en Iran. Le « peuple devenant l'Etat » ne renvoie pas, en France, à des rapports de production comme en Iran ou en Egypte. Tous les ronds-points n'étaient pas « gérés » de façon identique, il y avait parfois de la méfiance et même de l'hostilité de l'un à l'autre, tous n'avaient pas globalement la même coloration idéologique, mais tous considéraient que c'était l'ensemble qui faisait le mouvement, que cet ensemble se formalise en représentation ou non. Les conflits qui surgissaient, produits en fait par la diversité sociale des participants, portaient paradoxalement (pour des conflits) sur la façon de préserver l'unité du mouvement, la question de la représentation était en ce sens emblématique. Préserver l'unité était essentiel pour maintenir telle quelle la raison d'être du mouvement : l'absolutisation des rapports de distribution (et de redistribution). La chose s'est accentuée quand des ronds-points, lieux à la fois de vie, de discussions et d'actions, on est passé aux assemblées tenues dans des salles souvent prêtées par les mairies.

Christophe Chalençon proclamait sur une vidéo tournée sur un point de blocage le dimanche 18 novembre 2018 : « nous avons lancé un mouvement planétaire ». S'il exagérait légèrement, l'Appel de Saint-Nazaire s'est « seulement » réclamé d'une « vague européenne » ambigüe de « réveil des peuples ».

Un mouvement « mondial » ?

A propos de ce mouvement, il y a un point qui est souvent négligé : nous n'en avons qu'une vision nationale.

Le collectif Ahou ahou ahou, amalgamant cependant des mouvements de nature très différente, souligne dès les premières lignes de leur livre (La révolte des Gilets jaunes, histoire d'une lutte de classes, nietéditions) un mouvement général à l'échelle mondiale : « Dans le monde capitaliste en crise depuis 2008, on ne compte plus les soulèvements. Après les révoltes dites 'arabes', la fin des années 2010 a vu la paix sociale à nouveau battue en brèche dans de nombreux pays du globe : Algérie, Irak Soudan, Chili, Liban, Iran, Hongkong, Equateur, Catalogne, etc. Partout des manifestations, des émeutes, des occupations de l'espace urbain. Partout des mouvements sans représentants ni encadrement, où se mêlent des revendications de dignité sociale et une contestation des systèmes politiques. Partout des prolétaires et des classes moyennes en voie de marginalisation qui se côtoient derrière une volonté commune de 'dégager' des dirigeants que l'on regarde comme coupés du 'peuple'. La révolte des Gilets jaunes participe de ce mouvement mondial. » (Ahou, op. cit, p. 5)

Il faut comprendre la signification d'un mouvement comme celui-ci dans la crise du mode de production capitaliste comme actuellement crise de sa mondialisation. A la racine de cette crise, il y a la déconnexion entre la valorisation du capital et la reproduction de la force de travail. Au niveau mondial, ce régime de croissance au sein duquel la part des salaires dans la valeur ajoutée ne cesse de baisser est arrivé en bout de course [197]. La révolte des Gilets jaunes a mis en évidence le caractère sociospatial de cette déconnexion dont le zonage des territoires est une fonction. La déconnexion entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail est une rupture de la continuité nationale des territoires.

De ce point de vue, un tel mouvement permet de préciser quelques points au sujet de la restructuration-contre révolution. Pour le moment une « restructuration » demeure encore très hypothétique. Mais si nous commençons à y réfléchir à partir des caractéristiques particulières de la crise actuelle du mode de production, le « populisme » n'est en aucune façon le contenu de la contre-révolution/restructuration pouvant advenir. Le « populisme » ne porte pas de « réponses économiques » et il ne pourra être le socle sur lequel pourrait se bâtir une restructuration. Il faudra des luttes d'une tout autre ampleur mondialement et qu'elles soient battues (ce qui n'est pas évident) pour que se définisse une restructuration. Pour l'instant, nous pouvons seulement avancer que des mouvements comme celui des Gilets jaunes (et bien d'autres) portent sur la spécificité de la crise : la déconnexion entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail (ce qui n'est qu'une façon de désigner la mondialisation). Ce qui ne veut pas dire que ces mouvements présentent une « solution ». L'important, ce qui est la force et la limite de ces luttes, c'est que la spécificité de la crise est « seulement » désignée au niveau et dans les termes mêmes où elle se présente et apparaît : comme distribution et redistribution (ce qui n'est pas sans relation avec la composition sociologique du mouvement). Ni Macron, ni les Gilets jaunes, ni même leur conflit, ne représentent alors une restructuration à venir. Pour l'instant, ce conflit est concrètement, pragmatiquement, l'existence manifeste et en actes de la contradiction à résoudre : réarticuler mondialement l'accumulation du capital et la reproduction de la force de travail globale. C'est déjà très important, mais c'est tout. Il faut ajouter cependant que la façon dont, dans le cas des Gilets jaunes, la contradiction à résoudre est posée par ceux qu'elle désigne comme ses porteurs s'accompagne de trois grandes absences : les « pauvres de centre-ville » (majoritaires parmi les personnes en dessous du seuil de pauvreté) ; les prolétaires des cités de banlieues ; les ouvriers des entreprises de plus de cent ou deux cent salariés (il y en avait dans le mouvement mais c'était marginal). Comme si nous avions avec les ronds-points une forme de socialisation revendicative de ceux et celles pour qui cette socialisation est impossible dans le cadre du travail même. Constater la chose n'implique aucune hiérarchie entre ces deux formes de socialisation revendicative et même on peut dire que celle des ronds-points brise l'idiotisme de métiers. En partant de la distribution en général, en dehors de catégorisations professionnelles, c'était toute la vie quotidienne qui était en jeu et ça c'était fort.

La crise telle qu'elle se développe maintenant comme crise de la mondialisation est une crise de ce qui constituait le cœur de celle-ci : la double déconnexion de la valorisation du capital et de la reproduction de la force de travail. Les linéaments d'une possible restructuration (qui s'effectuera réellement comme d'habitude dans l'affrontement entre la classe capitaliste et le prolétariat sur les modalités de l'exploitation, de l'extraction de surtravail) passent pour l'instant par le conflit avec les mouvements populaires plus ou moins nationalistes sur les thèmes de la répartition du revenu, de la famille, des valeurs, de la citoyenneté. La double déconnexion est au cœur du moment présent de la crise de la mondialisation (voir Vie quotidienne et luttes des classes).

C'est cela que manifestent des mouvements comme celui des Gilets jaunes, mais tant que la crise de la mondialisation se déroulera ainsi, ce n'est que la dynamique conflictuelle des termes de la crise qui est à l'œuvre. Rien d'autre, même si de telles oppositions ne doivent pas être sous-estimées.

Dans une période de crise, la lutte des classes est souvent duelle. Elle est d'une part l'existence et la mise à jour des contradictions qui ont construit la crise et, d'autre part, la perspective de leur dépassement dans le jeu qui lie intimement révolution et contre-révolution/restructuration.

D'abord, une crise du rapport salarial. Le mode de production capitaliste n'a jamais eu pour but le bonheur de l'humanité, mais la pauvreté est devenue un problème et par là la question de l'Etat revient au cœur de la lutte des classes.

Les questions sont maintenant sur la table : la nature de l'Etat ; la relation entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail ; les modes de mobilisation de cette force de travail par le capital ; les modalités du rapport salarial dans les relations entre emploi / chômage / précarité ; les relations entre salaire / revenu / crédit. Actuellement, la crise va rebondir comme crise de la création monétaire en tant que forme de la valeur, c'est-à-dire la crise de la possibilité de mesurer l'activité humaine globale en tant que flux continu et de la possibilité pour les produits de cette activité de se rapporter les uns aux autres dans une abstraction (substance de la valeur) Ce sera la suite de la crise du rapport salarial et c'est important car c'est alors la crise de la valeur comme crise de la valeur comme capital.

En dehors de la perspective de leur dépassement (tant comme révolution que comme contre-révolution/restructuration), les contradictions qui sont mises sur la table, le sont de façon unilatérale. La contre-révolution/restructuration elle-même est en panne. Les termes des contradictions que l'on peut caricaturer d'un côté comme, au travers de la préservation du système financier, celles des modalités de l'accumulation dans les formes en crise de la mondialisation telle qu'actuellement configurée et, de l'autre, comme la reproduction de la force de travail par le capital même, ne sont plus que des moments morts, chaque terme ne fait que reprocher à l'autre d'être ce qu'il est.

La classe capitaliste réfléchit constamment à son avenir et au devenir de son monde, mais elle ne devance jamais l'histoire, il faut que les contradictions de son propre monde apparaissent, et c'est au fil de l'eau, par bricolages et improvisations, et par les conflits internes à la classe capitaliste, que se construisent le dépassement des crises et les restructurations. Dans la situation présente, les luttes ne font que formaliser les contradictions spécifiques de la crise actuelle. C'est au nom du mode de production capitaliste que les Gilets jaunes disaient que ça ne pouvait plus marcher. En ce sens, mais en ce sens seulement, l'affrontement était un affrontement réel. Les contradictions étaient là, exprimées, les termes polarisés, mais sans une confrontation massive avec le prolétariat ils sont sans vie, condamnés à se caricaturer eux-mêmes. Le conflit exprimait bien les termes du rapport d'exploitation entre le prolétariat et le capital tel qu'il est entré en crise, mais seulement dans la mesure où les termes étaient reflétés dans un seul de ses pôles : le capital. Pour l'instant les termes de la crise sont polarisés à l'intérieur du seul pôle capital de la contradiction entre capital et prolétariat, ils sont l'un et l'autre un des termes opposés du problème, mais aucun des deux n'en est la solution. Ils ne sont que l'apparition du problème.

ANNEXE

« On voudrait seulement vivre un peu mieux »

« Les 'Amazones' répondent devant les assises de leurs sept braquages de jeunesse

« Cinq jeunes femmes, accusées d'avoir opéré une série de sept 'braquages' entre janvier 1989 et juillet 1990, comparaissaient, du 18 au 20 septembre, devant la cour d'assises du Vaucluse. A l'époque des faits, elles étaient devenues 'les Amazones'. Depuis, elles ont refait leur vie et se sont rangées. Pour vols à main armée et association de malfaiteurs, elles encourent la perpétuité.

Dans la mythologie criminelle locale, elles étaient 'les Amazones'. Guerrières à main armée, grimées, perruquées, 'braquant' banque sur banque, entre janvier 1989 et juillet 1990, dans la région de Cavaillon et de L'Isle-sur-la-Sorgue. Tassées dans le box des accusés, devant la cour d'assises du Vaucluse, du 18 au 20 septembre, vestes croisées sombres et chemisiers blancs, ce sont cinq jeunes femmes trentenaires tirées à quatre épingles, comme pour un entretien de première embauche. Leurs voix libèrent des torrents d'accents provençaux. Leurs curriculum vitae sont une suite de décalques de galères familiales, de placements et de mesures éducatives, d'études avortées en classes de préapprentissage, de stages et de petits boulots.

Libres après un an de détention provisoire, sous contrôle judiciaire depuis quatre ans, elles ont refait leur vie. Insérées, rangées, avant même d'être jugées. Hélène Trinidad, trente-deux ans, deux fois divorcée, mère de trois enfants, est vendeuse en boulangerie. Laurence Foucrier, trente-deux ans, mère célibataire, est femme de chambre dans un motel. Fatija Maamar Djellali, trente et un ans, cherche un emploi de secrétaire. Sa soeur Malika, trente-quatre ans, vend de la lavande aux antipodes, avec son mari, un ancien joueur de rugby australien. Carole Toucourt, vingt-six ans, vend, elle, des olives sur les marchés. Leur bonne conduite est unanimement louée.

Pourtant, 'pour aider Hélène et ses petits', et plus généralement 'pour l'argent', les 'Amazones' ont effectué une série de sept braquages insensés. Le 15 janvier 1989, un peu avant midi, deux d'entre elles déboulent, têtes cagoulées, dans l'agence du Crédit agricole de L'Isle, qui gère le compte de Malika. Celle-ci est présente, tête découverte. 'Pur hasard, dit-elle. Pure malchance. J'étais là pour un retrait.' 'Pur hasard', elle a aussi déjà assisté, quelques années auparavant, dans cette même agence, à une attaque à main armée. Un fusil à canon scié pour l'une des têtes cagoulées, un pistolet d'alarme pour l'autre. Personne ne dit mot. On enfourne l'argent dans un sac. Butin : 116 000 francs [198]. »

(Le Monde, 21 septembre 1996)

LES CLASSES EN GÉNÉRAL, LE PROLÉTARIAT EN PARTICULIER ET QUELQUES AUTRES CHOSES

(Commentaires critiques du n° 2 de la revue Temps libre : « Contribution à la théorie des classes »)

« TC aime bien laisser le fardeau de l'explication à son lectorat » (Temps libre, n° 2, p.135)

« Quand il s'agit de la relation des luttes actuelles à la révolution, un flou étudié est peut-être l'option la plus rigoureuse et la plus raisonnable » (Théorie Communiste, ici à la suite)

Quand, entre interclassisme et « populisme », les conflits sociaux avancent sous des drapeaux non par nationalisme mais parce que la citoyenneté semble rimer avec l'Etat « protecteur », quand la lutte des classes se déroule dans le flou et produit du flou, il est bon et nécessaire, comme les camarades de Temps libre (TL), de s'interroger sur la production et la définition des classes et principalement du prolétariat, car, en revanche, nous ne savons que trop ce qu'est la classe capitaliste qui se connaît et sait se construire elle-même en bloc hégémonique.

Toute l'argumentation et les analyses de ce n° 2 reposent sur une définition plusieurs fois qualifiée de « rigoureuse » : le prolétariat est la classe du travail productif de plus-value, et plus précisément « la classe des travailleurs productifs » car, affirme TL, « les classes sont des groupes d'individus en chair et en os » (p. 51). Cependant, à cette « rigoureuse définition » s'ajoute immédiatement une nuance : ce travail ou ces travailleurs doivent être « directement » productifs (p. 32, p. 72, etc.). Le diable se nichant toujours dans les détails, ce « directement » va entraîner Temps Libre dans des démonstrations parfois hasardeuses et pas toujours « rigoureuses ».

La question que nous posent, dans l'immédiateté de leur existence, toutes les luttes passées, actuelles et peut-être à venir se formule ainsi : comment s'effectue, à partir d'eux-mêmes [199], la transformation des rapports objectifs de la situation dans les rapports de production en lutte des classes ? Les classes existent-elles en dehors de cette transformation ?

Ambiguïtés et impasses de la définition du prolétariat par le travail productif{{}}

TL évacue immédiatement toute définition du prolétariat à partir des rapports de propriété (p. 15), cela serait en rester au premier moment du rapport d'exploitation : le face-à-face du travailleur libre et de ses conditions. De même, s'en tenir à la vente de la force de travail escamote la différence entre travail productif et improductif. Le prolétariat est donc la classe constituée par les travailleurs productifs en ce qu'ils portent la contradiction essentielle du mode de production capitaliste, celle de ce travail productif comme toujours nécessaire et toujours de trop (pp. 21 et 34) [200]. Par la suite, ils cherchent à différencier « classe ouvrière » et « prolétariat », mais leur définition du prolétariat (le travail productif) peut tout autant s'appliquer à la classe ouvrière (avec quelques exclusions ou ajouts à partir du même substrat). La « différence » qu'ils retiennent n'est qu'une différence de périodes historiques. Pour la classe ouvrière, ce qui aurait compté c'était la montée en puissance du « travail coopératif » (p. 38) ; le prolétariat, quant à lui, serait défini par la rupture que porte la contradiction du travail productif (travail nécessaire) dans le mode de production capitaliste [201]. Mais si, comme eux, nous en restons au niveau de la contradiction du travail productif comme catégorie économique, cela ne change rien aux définitions, la classe ouvrière était aussi la classe du travail productif, la contradiction de ce dernier se résolvait historiquement de façon différente, l'époque de l' « identité ouvrière » n'aurait été alors que celle de l'identification de la classe ouvrière et du prolétariat [202].

Rapidement, dans le cours du texte, TL se trouve confronté à l'épineuse question et la troublante réalité du travail productif comme le fait et l'œuvre du « travailleur collectif ». Ils vont alors se proposer démontrer qu'il y aurait, chez Marx, deux définitions du travail productif à l'origine d'une « confusion » qui « trouve sa source chez Marx lui-même » (c'est l'objet des pages 61 à 66).

Pour fonder leur propos, ils s'appuient sur quelques citations du Chapitre inédit du Capital et des Théories sur la plus-value.

« Ainsi, dans Un chapitre inédit du Capital, le travail productif s'émancipe complètement de ce critère d'ordre social (critère de l'exploitation) : 'Seul est productif l'ouvrier dont le procès de travail correspond au procès productif de consommation de la force de travail – du porteur de ce travail – par le capital ou le capitaliste' (op. cit., UGE, 1997, p. 226). Et comment détermine-t-on si un travail correspond 'au procès productif de consommation de la force de travail' ? Par sa participation à la 'machine productive totale', c'est-à-dire 'au procès immédiat de création des marchandises ou, mieux, des produits' (ibid). Clairement, le caractère productif du 'procès productif' et de la 'machine productive' n'a dans ce cas plus rien à voir avec le travail productif dont il était question plus tôt, puisque sa participation à un procès de production de marchandises suffit désormais à déterminer soit un travail, un procès ou un agent comme 'productif'. L'équivocité d'un tel mot produit ici ses dégâts : grâce à elle, on a pu effacer la dimension essentielle, définitoire du travail productif (par laquelle le rapport social capitaliste est reproduit : il produit de la plus-value) pour ne conserver que sa dimension la plus superficielle (il doit passer par la production de marchandises). » (TL, pp. 63 et 64)

Mais si on pousse la lecture du Chapitre inédit de la p. 226 à la p. 227, on peut lire : « L'activité de cette force de travail globale est directement consommée de manière productive par le capital dans le procès d'auto-valorisation du capital : elle produit donc immédiatement de la plus-value ou mieux, comme nous le verrons par la suite, elle se transforme directement elle-même en capital. ». On peut discuter au sujet de cette « force de travail globale », mais de toute évidence la « dimension essentielle, définitoire du travail productif : la production de la plus-value » n'y est absolument pas effacée.

C'est au prix de la troncature de la citation et de la démonstration de Marx que TL peut s'autoriser à parler de « glissement sémantique » entre un travail productif de plus-value et un travail productif de marchandises, comme si Marx, avec le « travailleur collectif », ne parlait plus que du second qu'il aurait même « autonomisé ».

Immédiatement après (pp. 64-65), ils commentent un autre fragment du Chapitre inédit : « C'est ce glissement sémantique [peut-être contestable, mais en fait inexistant comme nous venons de le voir, nda] qui autorise Marx dans ce même passage à présenter indistinctement surveillant.e, directeur.rice, technicien.ne, ouvrier.ére manuel.le et simple auxiliaire comme des 'ouvriers productifs directement exploités par le capital et soumis à son procès de production et de valorisation' mais aussi, la classe capitaliste comme 'la classe productive par excellence' – dans la mesure où '[comme] dirigeant du procès de travail, le capitaliste peut effectuer du travail productif, en ce sens que son travail étant intégré au procès de travail total, s'incarne dans le produit » (Un Chapitre inédit, p. 240). Pourtant, cinq lignes après, Marx conclut ainsi le chapitre : « La définition du travail productif (et donc aussi de son contraire le travail improductif) se base sur le fait que la production capitaliste est production de plus-value, et que le travail qui s'y emploie produit de la plus-value. ». Et, s'il nous est impossible d'inclure le « directeur » dans le prolétariat c'est peut-être qu'il y a un problème avec la définition de celui-ci sur la base directe du travail productif.

TL se réfèrent ensuite à une citation des Théories sur la plus-value : « Parmi ces ouvriers productifs il faut compter naturellement tous ceux qui collaborent d'une manière ou d'une autre à la production de la marchandise, depuis le travailleur manuel jusqu'au manager, engineer, (pour autant qu'ils sont distincts du capitaliste » (op. cit., éd. Sociales, t. 1, p. 166). Mais, il aurait fallu inclure la phrase immédiatement précédente : « La marchandise l'intéresse [le capitaliste] dans la mesure où elle possède une valeur d'échange supérieure à celle qu'il a payée pour elle, et ainsi la valeur d'usage du travail consiste pour lui en ce qu'il reçoit un quantum de temps de travail supérieur à celui qu'il a payé sous forme de salaire. Parmi ces ouvriers productifs, etc. — suit la citation reproduite par TL — ». La page suivante est consacrée à un éloge de Smith en ce qu'il a défini le travail productif spécifiquement « du point de vue de la production capitaliste », c'est-à-dire « comme travail qui s'échange immédiatement contre le capital » (Marx, Théorie sur la plus-value, éd. Sociales, t. 1, p. 167).

C'est en note de bas de page (note 37) que TL revient sur la suite de la citation de la page 226 du Chapitre inédit à propos de cette « force de travail globale » produisant « immédiatement de la plus-value ». Mais cette citation en note n'est là que pour illustrer la « confusion » de Marx. Ici, il faut longuement les citer : « Marx présente cette idée [le 'travailleur collectif' comme porteur du travail productif, y compris certaines activités du capitaliste, nda] comme le résultat de la transition de la subsomption formelle à la subsomption réelle du capital ; pourtant rien dans une telle transition ne permet de modifier le caractère exploité ou non d'un travail : ou bien une personne travaille une partie de sa journée gratuitement, ou bien elle ne le fait pas. Mais c'est justement d'autre chose dont parle Marx, puisque les agents qu'il énumère ont uniquement en commun de 'participer' au procès de production et par là, de 'participer' au procès de valorisation du capital [ici s'insère la citation de note de bas de page – note 37 —, nda]. Seulement, le fait est qu'on ne peut absolument pas déduire de la participation d'un agent à un procès de production de marchandises qu'il valorise effectivement [souligné dans le texte] le capital ou qu'il produise de la plus-value, puisque pour ce faire, il faut nécessairement être exploité.e. Tant qu'on ne sait pas si un agent reçoit un équivalent moindre que ce qu'il a produit, et donc qu'il enrichit celui ou celle qui l'a employé, on ne peut trancher sur le caractère productif de son travail. » (pp. 65-66). Selon ce critère, celui qui reçoit un équivalent moindre de ce qu'il a permis à « son » capital de s'approprier (services, circulation, banques, etc.) peut être considéré comme un travailleur productif, en revanche le travailleur productif s'activant dans la production mais qui serait « surpayé » n'est plus un travailleur productif.

Passons sur la critique de TL (pourtant à la base de leur « démonstration ») consistant à dire que Marx réduirait, dans son discours « ambigu », le travail productif au travail producteur de marchandises. A condition de considérer l'argumentation dans sa continuité et sa totalité, ce n'est jamais le cas. Le problème central de leur problématique est de vouloir déduire immédiatement du travail productif la constitution des classes et l'appartenance de classe. C'est peut-être contestable, mais Marx est clair : si l'on considère le « travailleur collectif », « il est parfaitement indifférent de déterminer si la fonction du travailleur individuel – simple maillon du travailleur collectif – consiste plus ou moins en travail manuel simple [203] » (Un chapitre inédit, p. 226). L'activité de cette force de travail globale produit immédiatement de la plus-value. Ils admettent comme hypothèse le « travailleur collectif » mais contestent le fait que chacun y participe quant à la production de plus-value. Ils acceptent le « travailleur collectif » mais veulent retrouver la participation spécifique de chaque individu à « ce qu'il a produit » et, qui plus est, le rapport arithmétique entre « ce qu'il a produit » et la « valeur de sa force de travail ». En bref, ils veulent à la fois la grande industrie, les chaînes mondiales de valeur, les différences abyssales entre les valeurs des forces de travail selon les aires géographiques, et l'atelier ou au mieux la manufacture sérielle.

A ce moment précis, leur raisonnement bascule.

Citons la suite :

« Du reste [ce qui signifie : nous changeons de sujet, nda], comme nous le verrons plus loin, il est impossible d'avoir pour fonction principale [nous soulignons] de représenter le capital au sein du procès de production (d'effectuer une fonction que la classe capitaliste a historiquement déléguée à d'autres agents) et d'être membre du prolétariat […] le caractère d'une tâche n'est jamais transformé par sa délégation. C'est bien pourquoi ces deux acceptions distinctes du concept de travail productif ne peuvent coexister paisiblement, car l'une englobe toute activité qui concourt à produire des marchandises, tandis que l'autre réfère exclusivement à l'activité des salarié.e.s directement exploité.e.s par le capital … » (p. 66).

Nous avons vu qu'il n'y a pas chez Marx « deux acceptions distinctes » [204] et TL admet par ailleurs que les ingénieurs, techniciens, etc. peuvent être des travailleurs productifs au sens « exclusif » qu'ils donnent à la chose, excluant ainsi du prolétariat des travailleurs pourtant reconnus comme productifs. En outre, qui possède l'invention qu'il faut pour séparer la « fonction principale » de surveillance et de mise en ordre de la fonction productive secondaire (ou vice-versa) ? A quel moment dans son activité, l'ingénieur, etc. quitte la cravate de sa « fonction capitaliste déléguée » pour revêtir la blouse blanche ou bleue du travailleur productif et de la science ? A quel niveau le « sursalaire » (puisqu'ils reprennent cette notion [205] ) équivaut, par rapport à la valeur de la force de travail, à une cessation de production de plus-value ?

C'est à ce moment que TL commet la grande entorse à sa « définition rigoureuse ». En effet, après avoir, avec raison et selon la définition canonique, soutenu que le travail productif est indépendant de toute valeur d'usage produite et de tout travail concret, voilà que quelles que soient les modalités de leur effectuation certaines fonctions demeurent telles qu'en elles-mêmes. Au lieu de reconnaître que le travail productif est le point de départ impérieux et incontournable de la définition des classes, mais seulement un point de départ, ils vont à la fois maintenir leur définition, s'y accrocher et lui apporter, comme nous le verrons, toutes sortes de « surdéterminations » et de restrictions « fonctionnelles ». Selon leur fonction, des travailleurs qu'ils ont pourtant reconnus comme productifs sont exclus du prolétariat. La « rigoureuse définition » a du plomb dans l'aile [206].

Nous ne pouvons que souscrire à l'opinion de TL selon laquelle : « …il est impossible d'avoir pour fonction principale de représenter le capital […] et d'être membre du prolétariat. » (p. 66). Mais, si l'on procède à une confusion directe, immédiate, entre ce qui est une fonction du mode de production (un rapport de production), c'est-à-dire le travail productif, et ce qui est une réalité vécue, c'est-à-dire les classes, au travers d'une série de médiations dans la reproduction (qui n'est pas une simple suite de la production) y compris les rapports de distribution et même les niveaux et modes de consommation [207], on ne peut qu'aboutir à une impasse, celle-là même à laquelle ils se heurtent : le strict critère du travail productif nous ferait considérer comme prolétaires des individus qui de toute évidence n'en sont pas et inversement nous ferait exclure du prolétariat des individus que l'on a beaucoup de mal à ne pas les y inclure (tout cela sous réserve de considérer que le travail productif soit, au-delà d'une fonction dans le mode de production, une identité des individus). Les classes ne sont pas un calque des rapports de production. Dans l'Introduction de 1857, Marx écrit : « La population est une abstraction, si je néglige par exemple les classes dont elle se compose. A leur tour, ces classes sont vides de sens si j'ignore les éléments sur lesquels elles reposent [nous soulignons], par exemple le travail salarié, le capital, etc. ». Les classes reposent sur ces éléments, elles ne sont pas ces éléments. Ces éléments eux-mêmes « supposent l'échange, la division du travail, les prix, etc. » Toute la difficulté de la définition des classes pourrait tenir dans ce simple verbe : « reposer ». Notons que Marx utilise le verbe « beruhen » que l'on peut également traduire, outre « reposer sur », par « dépendre de », « provenir de ».

Dans sa stricte définition, le travail productif inclut toutes les activités de transport, de livraisons (Uber Eats, etc.), c'est-à-dire pour Marx, tout ce qui est la « poursuite du procès de production » en ce que la valeur d'usage n'est « achevée » que dans sa mise à disposition sur le marché. Le publicitaire qui participe à la définition de la valeur d'usage est-il un travailleur productif au même titre que l'employé qui met en rayons dans un supermarché, dans la mesure où cette mise en rayons est toujours, elle aussi, une organisation publicitaire [208] ? Les caissières évidemment n'effectuent pas un travail productif (TL2, pp. 80-81), elles ne sont pas en contradiction avec le capital de la même façon que le cariste qui alimente les rayons, elles ne sont pas des prolétaires « au sens strict ». Vouloir définir les classes non pas à partir des rapports de production mais comme un calque de ces rapports aboutit à des aberrations. Si la caissière épouse le cariste, forment-ils un ménage prolétarien ou interclassiste ? Est-ce un nouveau Roméo et Juliette [209] ? Cependant, là où TL a raison, c'est en faisant remarquer que la suppression du travail de la caissière (du travail improductif en général), n'a pas le même impact sur les contradictions du mode de production capitaliste que la suppression du travail productif, quant à lui « toujours nécessaire, toujours de trop » (p. 82) [210].

Ils reconnaissent qu'avec la subsomption réelle du travail sous le capital, « le travail de subordination devient une partie intégrante du procès de production » (p. 95). Citons Marx : « Dans la production mécanisée, l'appropriation du travail vivant par le travail objectivé – l'appropriation de la force ou de l'activité valorisante par la valeur pour soi – appropriation qui tient au concept même de capital, est posée comme caractère du procès de production lui-même, y compris sous le rapport de ses éléments matériels et de son mouvement matériel. […] Dans la machinerie, le travail objectivé se présente face au travail vivant dans le procès de travail lui-même comme ce pouvoir qui le domine, que le capital est par sa forme, en tant qu'appropriation du travail vivant. » (Grundrisse, éd. sociales, t. 2, p. 185).

Si nous nous référons à ce passage du dit « Fragments sur les machines », il est évident que lorsque l'appropriation du travail vivant est devenue le fait même du « caractère matériel du procès de production », tout le travail de surveillance lié à la coopération, à la nécessaire continuité du travail et à ce que « chaque heure de travail fournisse le produit d'une heure de travail » (Chapitre inédit, p. 177), tout le travail de conception des machines et de leur agencement les unes avec les autres, demeure d'une part du travail productif, comme le reconnaît TL, mais ceux qui l'effectuent ne peuvent pas, comme ils le reconnaissent également, être qualifiés de « prolétaires ». A ce moment-là, au lieu de simplement reconnaître que la « rigoureuse définition par le travail productif » ne suffit pas à définir le prolétariat en tant que classe, ils introduisent des « fonctions » et des « surdéterminations ». Ce qui, finalement, revient à considérer que si la « rigoureuse définition » offre une base, elle n'est pas le fin mot de la définition des classes qui s'effectue dans tout un procès de reproduction. Ce procès parcourt et inclut toutes les instances du mode de production de façon historique et mouvante. Mouvante, car les instances, depuis les rapports de production jusqu'aux pratiques et perceptions idéologiques dans lesquelles les classes sont construites, se comprennent elles-mêmes et s'autoconstruisent [211] dans la lutte avec l'autre classe [212], ne s'articulent pas toujours de la même façon et selon la même hiérarchie. C'est en passant par les rapports de distribution, la répartition de la « richesse produite », et toutes les formes fétichistes revêtues nécessairement par les rapports de production que les classes s'autoconstruisent dans un matériau qui est la structure même du mode de production, mais qui n'est pas, en tant que tel, les classes. Le critère du travail productif se révélant dans la propre problématique de TL incapable d'établir une claire définition du prolétariat, il leur a fallu introduire la « fonction » des différents types de travaux en dehors et quelle que soit leur qualité de productif.

De la page 96 à 105, le long chapitre sur le « Travail intellectuel » n'est là que pour distinguer d'une part, ce travail intellectuel (reconnu cependant dans un grand nombre de cas comme « productif ») et d'autre part, les prolétaires que, sans l'écrire explicitement, ils nous amènent donc à considérer comme des « travailleurs manuels ». L'argumentation est reprise de Poulantzas dans Les Classes sociales dans le capitalisme d'aujourd'hui (éd. Points-Seuil, pp. 233 à 254). Mais, alors que Poulantzas reconnaît ces « travailleurs intellectuels » comme des « travailleurs productifs » et déplace la distinction du prolétariat sur les fonctions occupées dans le procès de production, TL effectue la même distinction (légitime à condition de produire que ce sont les rapports de production eux-mêmes qui n'existent et se reproduisent que dans une série de métamorphoses dont les formes fétichistes vécues sont l'ultime aboutissement) tout en persistant à affirmer que le travail productif est la « distinction rigoureuse » entre les classes. Malgré toutes les précautions prises lors de la définition initiale du travail productif, ils sont ramenés, sans le formaliser théoriquement, à fonctionner sur une définition restrictive, jamais vraiment explicitée, du travail productif.

« Avec l'accroissement de la division sociale du travail, l' « entretien » de ce monopole [le « monopole du savoir », nda] incombe en partie à d'autres, mais son trait caractéristique – le fait qu'il permet de se dispenser du travail direct [nous soulignons] et harassant, producteur de richesses matérielles [idem] – demeure, bien que soient relativement dissociés, le fait de travailler intellectuellement et le fait d'exploiter directement [idem] le travail d'autrui » (TL2, p. 101). Comme nous l'avions déjà entraperçu, nous voyons, malgré les précautions initiales d'usage, le travail productif devenir (plus ou moins) le « travail manuel » au travers d'une « relative dissociation » entre le « travail intellectuel » et « le fait d'exploiter directement ». Comme si, dans le mode de production spécifiquement capitaliste, le travail productif ne pouvait être aussi une « activité déléguée d'exploitation ». TL est à la fois conscient des impasses de sa doctrine et condamné à poursuivre l'affirmation et la défense de son dogme :

« N'est pas membre du prolétariat une personne qui effectue comme tâche principale un travail de domination : point final. » (p. 105). Jusque-là, il ne s'agissait que de savoir si cette « personne » était « productive » ou non. Mais ils ont, contrairement à ce que nous laissait supposer le premier chapitre de la revue, une conception laxiste et à géométrie variable de la définition des classes par le travail productif. A propos d' « agents exploités, productifs de plus-value, et valorisant le capital » (p. 106), c'est-à-dire d' « agents » réunissant toutes les caractéristiques nécessaires à l'appartenance au prolétariat, ils ajoutent : « Or, c'est justement dans de telles situations que les rapports de subordination acquièrent, pour la détermination de leur appartenance de classe, une importance décisive : selon que tel ou tel agent alloue une partie importante de son temps et de son énergie au travail de direction et de surveillance, il se verra surclassé (éjecté du prolétariat) » (pp. 106-107). Mais, à nouveau, possédons-nous l'invention qu'il faut pour savoir à quel moment le déplacement du curseur éjectera cet « agent productif » et « exploité », devenu suppôt du capital. Mais TL présente immédiatement la parade : selon le positionnement du curseur le rapport à la totalité a été « qualitativement » modifié (p. 107). Nous savions que le travail productif était un « rapport à la totalité », si le « rapport à la totalité » a été « qualitativement » modifié (la quantité s'étant, comme d'habitude, muée en qualité), le travail productif n'est plus vraiment du travail productif. CQFD.

Il existe un autre aspect du travail productif qui « modifie son rapport à la totalité », c'est celui où le travail productif lui-même peut faire obstacle à la poursuite de l'accumulation capitaliste. TL considère le travail productif comme celui qui, créant de la plus-value, reproduit à une échelle élargie les moyens de production et le fond de consommation de la force de travail. Le travail productif serait celui par quoi il y a accumulation de capital. A priori, on ne peut qu'être d'accord avec cette approche, cependant, à y regarder de plus près, est-ce qu'il n'y a pas là une confusion entre deux termes très proches et se conditionnant réciproquement : l'accumulation du capital et le travail productif ? [213] Est-ce que le travail producteur de plus-value et le travail reproduisant de façon élargie le capital sont absolument identiques ? Tout le monde conviendra que l'ouvrier d'une usine de tracteurs (Lamborghini par exemple [214]) est un travailleur productif : il produit de la plus-value, il produit des moyens de production. Mais son collègue, l'ouvrier de chez Ferrari, est-il un travailleur productif ? D'un côté, il est difficile de nier qu'il produise de la plus-value, d'un autre côté, il est difficile d'admettre qu'il produise des moyens de production, y compris de reproduction de force de travail. Si l'ouvrier de Ferrari est un travailleur productif, celui qui produit des mines antipersonnelles en est un également, comme ils l'écrivent expressément (p. 55). Pourtant, ni la Ferrari, ni la mine ne fonctionneront comme capital additionnel. L'embarras provient de ce que l'on a confondu deux notions très proches : le travail productif et l'accumulation [215].

« Du point de vue capitaliste, le luxe devient condamnable dès lors que le procès de reproduction – ou son progrès exigé par la simple progression naturelle de la population — trouve un frein dans l'application disproportionnée [souligné dans le texte] de travail productif [nous soulignons] à la création d'articles qui ne servent pas à la reproduction, de sorte qu'il y a reproduction insuffisante des moyens de subsistance et des moyens de production nécessaires. » (Marx, Chapitre inédit, éd. 10/18, pp. 235-236).

« Il est évident cependant que si une partie disproportionnée était ainsi consommée, aux dépens des moyens de production et de subsistance qui entrent dans la reproduction, soit des marchandises, soit de la force de travail, le développement de la richesse en subirait un coup d'arrêt. Cette sorte de travail productif [nous soulignons] crée des valeurs d'usage, se cristallise en des produits destinés uniquement à la consommation improductive et dépourvus en eux-mêmes de toute valeur d'usage pour le procès de reproduction. » (idem, p. 235).

Il existe donc un travail productif non seulement dépourvu de toute valeur d'usage pour la reproduction et l'accumulation du capital, mais encore potentiellement nocif, son rapport à la « totalité » (capital social) est très « particulier » : un peu toujours de trop.

Le « travailleur productif » est en lui-même, considéré par TL comme « toujours nécessaire et toujours de trop », mais s'il existe un type de travail productif pouvant être considéré comme seulement « de trop » (et donc, comme pouvant être supprimé comme le travailleur improductif), il en résulte que nous ne pouvons pas passer, sans autre forme de procès, de la « tension à l'abolition de la règle » qui est une contradiction du mode de production qui construit des situations et des polarisations constitutives des classes et de leurs luttes, à une nature « révolutionnaire » du travail productif et encore moins au « travailleur productif » comme si cette nature lui était individuellement attachée [216]. Si des travailleurs productifs peuvent se révéler seulement de trop, même s'ils ne constituent pas un segment très important de la catégorie [217], cela signifie qu'il n'est pas possible de rattacher directement la catégorie de travail productif à une nature potentiellement « révolutionnaire jusqu'au bout » (TL) de chaque individu entrant dans cette catégorie. Les classes ne sont pas une liste d'individus, elles ne sont pas une sorte d'« état-civil » révolutionnaire (même potentiel).

Nous voilà donc appelés non seulement à surveiller le curseur partageant les tâches productives de la partie du temps de travail « dédiée à la discipline » (TL2, p. 107), mais encore à nous demander si ce travailleur productif n'est pas socialement, du point de vue de l'accumulation, exclu de la contradiction du travail nécessaire. Il est tout à fait imaginable que le curseur des « tâches productives » varie d'un jour à l'autre, et voilà un individu à l'identité chancelante, prolétaire aujourd'hui, « suppôt du capital » demain.

Ce n'est pas tout, cet indécis travailleur productif se voit menacé d'une nouvelle disgrâce : le « sursalaire ». Sans crier gare, sans explication, renvoyant simplement au livre d'Astarian et Ferro (« Le Ménage à trois... »), TL introduit ici la notion de « sursalaire ». Plus loin cette notion sera critiquée comme ne définissant les classes que sur la base des rapports de distribution, ici elle intervient comme une nouvelle « surdétermination » du travail productif qui, à force de « surdéterminations » se trouve réduit à peau de chagrin quant à sa fonction rigoureuse définissant le prolétariat. Qui en est ? Qui n'en est pas [218] ? Nous en arrivons au cas extraordinaire où tel travail initialement productif, de par sa fonction dans les rapports de production, devient improductif de par les rapports de distribution qui lui allouent une rémunération excédant la valeur produite en tant qu'agent cependant toujours productif. Comme si, dans les procès de production actuellement réellement existant, il était possible d'affecter à chaque agent sa part de valeur individuellement produite. Ici, la notion de « sursalaire » permet d'identifier rapports de distribution et rapports de production et finalement, une fois les précautions d'usage prises quant à cette identification, de ne plus s'occuper (comme chez Astarian et Ferro), que des rapports de distribution tout en conservant les rapports de production comme simple caution.

Avant de passer aux deux chapitres critiques de la conception des classes dans Théorie Communiste puis dans Le Ménage à trois de la lutte des classes (Astarian et Ferro, op. cit.), TL résume en un paragraphe (p. 109-110) la position à laquelle ils sont parvenus. En grande partie, nous sommes en accord avec cette conclusion : « … une théorie des classes sociales du mode de production capitaliste doit prendre comme point de départ [nous soulignons] le concept de travail productif. ». Bien sûr, mais tout le problème se situe dans ce qu'il se passe ensuite, après le « point de départ ». Nous retrouvons la question rencontrée au début de leur texte (100 pages auparavant) : les « groupes en lutte » doivent être « rapportés [nous soulignons] aux classes du mode de production capitaliste et par là, aux fonctions fondamentales par lesquelles il se reproduit … » (p. 10). Que signifie « point de départ » ? Que signifie « rapportés » (comme l'écrivait Marx lui-même) ?

Ils nous disent dans ce paragraphe conclusif : « Toutefois, ce concept [le travail productif] n'est pas en lui-même suffisant pour rendre compte des différents rapports à la totalité qu'entretiennent les différents agents du mode de production capitaliste ». A ce concept il faudrait donc adjoindre les « tâches de domination », la division du travail entre travail manuel et travail intellectuel et, comme nous venons de le voir, les niveaux de rémunération, et même le cas, semble-t-il non envisagé par TL de la relation pouvant être négative du travail productif à l'accumulation. Mais alors qu'advient-il de la « rigoureuse définition » ? Ils se sont enfermés dans une définition qui sert de « point de départ » mais qui, à partir de ce point, ne va nulle part. Si ce « point de départ », comme ils le reconnaissent, n'est pas « suffisant », ils le conservent néanmoins inchangé et invariant, seulement affecté de quelques « nuances » qui, essentiellement, lui sont extérieures. Ce qui leur échappe, ligotés dans leur « rigoureuse définition », c'est qu'un « point de départ » implique un point d'arrivée. Or ils ne produisent aucun point d'arrivée, les nuances ne font que nous renvoyer à la case de départ. De même, quand ils admettent que TC a raison de considérer la contradiction entre le prolétariat et le capital qu'est la production de plus-value comme point de départ de l'analyse de la « totalité capitaliste » pour ensuite écrire que TC a tort de considérer que « toute activité créée par la polarisation de cette contradiction qui est confrontée au capital est propre au prolétariat » (p. 121), il faudrait admettre que la totalité n'affecte en rien ce qui la détermine comme telle. Le point de départ, la stricte production de plus-value, n'est pas le point d'arrivée : les classes. Il faudrait à la fois avoir la totalité et construire la totalité à partir d'éléments préalables à cette totalité. Le prolétariat n'est pas « La Contradiction », il est la pratique de cette contradiction. Mais « la contradiction » existe-t-elle ailleurs que dans sa pratique, si ce n'est dans l'analyse de cette pratique ?

« C'est du travail productif que l'on peut déduire que le prolétariat ne se limite pas aux travailleurs productifs » (R.S, Le Moment actuel, Sic 1, p. 136, cité par TL, p. 122). Le texte cité se poursuit : « La question est de savoir, toujours historiquement et conjoncturellement, comment cette contradiction essentielle (constitutive) construit, à un moment donné, la lutte des classes ... » (Sic 1, p. 137) [219]. Nous en revenons toujours au fait que les fonctions économiques, dans leur pureté de concept, ne sont pas les classes, même si elles les produisent. C'est pourquoi, dans le passage cité de Sic, nous passons précisément de la contradiction inhérente au travail productif à la définition du prolétariat comme pratiques (sur le fondement de la contradiction du travail productif) et non à une « collection d'individus ». TL voit une « insuffisance » là où il y a un nécessaire changement de niveau.

Cela n'entraîne pas que, pour TC, contrairement à ce qu'ils écrivent, que « l'ensemble des salarié.e.s effectuant des fonctions qui concourent à la réalisation de la plus-value comme profit sont des prolétaires. » (p. 123). En effet, comme il est écrit en critique de TC, il est exact que le rapport d'exploitation ne devient réalité qu'au terme du circuit du capital, non seulement parce que l'exploitation est constituée par ses trois moments (voir par ailleurs), mais encore parce que ce renouvellement / reproduction / autoprésupposition du rapport passe par toutes les instances y compris non strictement économiques du mode de production : répartition et niveau de revenus, quartiers habités, histoire familiale, prise en charge de la santé, scolarisation et diplômes, fonctions idéologiques au sens courant du terme, etc. Toutes ces instances travaillent la matière première des rapports de production mais ce qui ressort de la machine ce sont des pratiques, un vécu, c'est-à-dire des classes dans leurs relations [220].

TL, « refoulant » toutes les restrictions qu'ils énoncent eux-mêmes, réaffirme la stricte et rigoureuse définition par le travail productif tout en excluant (avec raison) du prolétariat « les cadres, les gérants, les publicistes et les contremaîtres. » pourtant reconnus par ailleurs comme pouvant être des travailleurs productifs. Soit le travailleur productif définit le prolétariat soit ce n'est pas suffisant et il faut changer de niveau. Constamment, ils admettent que la définition de la classe par le travail productif ne peut être qu'un point de départ mais toutes leurs nuances nous ramènent à ce « point de départ ».

« Pour déterminer qu'un agent appartient au prolétariat, il est impératif de répondre par l'affirmative à la question suivante : effectue-t-il un travail productif ? » (p. 123). Cependant ils nous disent par ailleurs que cette réponse est largement insuffisante. Il est exact comme ils l'écrivent de façon critique que TC « identifie le travail productif comme l'élément déterminant de la constitution en classe du prolétariat, mais refuse d'en faire une condition nécessaire à l'appartenance de classe. ». Nous pourrions ajouter non seulement nécessaire mais surtout suffisante.

Ce qui manque à TL, c'est l'idée du concept comme développement. Le concept de « Prolétariat » (pour autant que l'on puisse l'utiliser en dehors d'une problématique spéculative, cf. Christian Charrier, La Matérielle, voir plus loin) n'est pas la résultante d'une somme plus ou moins stable de caractères communs, ni même l'effet d'un seul caractère, ce qui revient à en faire une généralité abstraite dans laquelle les éléments concrets, c'est-à-dire des individus déterminés, sont appelés à plus ou moins se reconnaître et à plus ou moins être intégrés dans cette généralité. Quand ils apportent des « nuances » à leur définition, ils en restent à cette généralité abstraite seulement affectée d'éléments extérieurs. C'est à partir du travail productif comme contradiction interne et dynamique (contradiction conceptuelle et, dans son concept, toujours historique et conjoncturelle) du mode de production capitaliste que l'on produit le prolétariat, mais c'est un « point de départ », comme ils le disent justement, à partir duquel se développent toutes les différences, toutes les particularités qui ne sont pas des « nuances », des « interférences », mais qui lui appartiennent.

Le concept de prolétariat, comme tout concept produit théoriquement, ne contient pas seulement tous les faits et déterminations qui le composent mais aussi les processus dans lesquels les faits se développent et aussi se dissolvent (nous y reviendrons à propos de la critique de TL relative aux « paysans andins » lors de l'insurrection équatorienne de janvier 2000 relatée dans TC 16 [221]). Construire un concept comme celui de prolétariat à partir (« point de départ ») du travail productif, c'est intégrer dans son mouvement de constitution le principe de ses différences. Ce qui le « contredit » ne lui est pas extérieur, mais fait partie de son propre mouvement interne. Le concept ne peut être enfermé dans un corps de propositions arrêtés. Par exemple, le concept de capital n'est rien moins que la totalité du processus capitaliste qui est, il est vrai, « ressaisi » (Hegel) dans le principe dont il procède sans s'y réduire. Réduire le concept de capital à « la valeur se valorisant » ou « la séparation des producteurs et de leurs conditions », etc. et considérer in fine la « formule trinitaire » (profit, rente foncière, salaire) comme une conséquence, une surdétermination ou une dérivée, c'est enfermer le concept dans sa « forme cellulaire », comme si le corps humain était son ADN. La définition de la valeur (tenant compte du fait que dans Le Capital, le point de départ est non pas la valeur mais la marchandise) commence dans les premières lignes du Livre I et ne s'achève ( ?) que dans les dernières lignes inachevées du Livre III (l'ultime plaisanterie de Marx qui ne parle que des classes pendant plus de 1000 pages et nous abandonne quand il commence à dire de quoi il s'agit [222]).

Il en est de même pour le concept de classe. Si nous prenons le travail productif comme « point de départ » du concept de prolétariat (TL), il faut le développer à travers une série de médiations qui ne sont pas des nuances mais le développement nécessaire du point de départ qui n'est que la matière première dans laquelle se constituent les classes. S'il y a un point de départ, il y a aussi un point d'arrivée et le point d'arrivée n'est pas identique au point de départ, à quelques nuances près, comme si les déterminations traversées n'étaient qu'une mauvaise blague avant d'en revenir au point de départ.

En dernière analyse toutes les restrictions, surdéterminations, positions fonctionnelles, niveaux de revenus, que l'on peut prononcer quant au travail productif comme immédiate définition du prolétariat relèvent d'une impossibilité intrinsèque au travail productif dans le mode de production capitaliste à être une définition de classe.

Dans les Théories sur la plus-value, Marx consacre de longs développements à la question du travail productif et, considérant même le capital comme productif, il écrit :

« Le capital est donc productif : 1) comme contraignant au surtravail ; 2) en absorbant et s'appropriant (personnification) les forces productives du travail social et les forces productives sociales générales, de même que la science. On peut se demander en quoi ou comment le travail apparaît face au capital comme productif, ou comme travail productif [souligné dans le texte] puisque les forces productives du travail sont transposées dans le capital ? Et que la même force productive ne peut compter deux fois, une fois comme force productive du travail et une autre fois comme force productive du capital ? (Force productive du travail – force productive du capital. Mais la puissance de travail est productive du fait de la différence entre sa valeur et sa mise en valeur). […] Seul est productif le travail qui se transforme directement en capital, donc le travail qui constitue le capital variable comme variable. » (op.cit., éd. Sociales, t. 1, p. 460). Jusque-là tout semble concorder, tout va bien. Mais après être revenu sur la définition de la valeur et sa relation aux différences de productivité, Marx conclut : « En tant qu'il produit de la valeur, le travail reste donc toujours travail de l'individu [souligné dans le texte] qui n'est exprimé qu'en général. Le travail productif — en tant que travail produisant de la valeur – fait donc toujours face au capital comme travail de la puissance de travail individuelle, du travailleur isolé [souligné dans le texte] en quelques combinaisons sociales qu'entrent ces travailleurs au cours du procès de production. Ainsi tandis que le capital représente, face au travailleur, la force productive sociale du travail, le travail productif du travailleur ne représente jamais, face au capital, que le travail du travailleur isolé. » (idem, p. 461).

Le thème est repris quasiment à l'identique dans le Chapitre inédit : « Le travail productif (de valeur) continue de faire face au capital comme travail des ouvriers individuels, quelles que soient les combinaisons sociales dans lesquelles ces ouvriers entrent dans le procès de production. Tandis que le capital s'oppose, comme force sociale du travail, aux ouvriers, le travail productif, lui, se manifeste toujours face au capital comme travail des ouvriers individuels. » (op. cit., éd. UGE 10/18, p. 254).

Le travail productif ne peut nous mener, au mieux, qu'à une somme de travailleurs individuels isolés, non à une classe sociale. Nous verrons comment TL, contraint par son point de départ, maintient cette vision de la classe comme somme d'individus (bien sûr, il y a la coopération, mais nous savons que là le travailleur ne s'appartient plus). Dans la théorie et la pratique programmatiques le problème était surmonté grâce à la dualité de la « classe en soi » et de la « classe pour soi », cette dernière ne devenant telle que comme organisation et parti politique [223]. L'effondrement de cette perspective nous amène à reconsidérer toute la question de la production des classes dans la totalité de la reproduction du mode de production.

Le concept de classe n'est rien moins que la totalité du processus de reproduction du capital (toujours conjoncturel) ressaisi dans le principe dont il procède : le travail productif et sa contradiction à lui-même dans le mode de production dont il est la dynamique. Il n'existe pas de définition a priori dont le développement ne serait que la réalisation ou l'actualisation.

TL pose les termes du problème que constitue la définition du prolétariat en s'enfermant dans le problème. Le prolétariat est défini sur la base du travail productif en tant que contradiction pour et dans le mode de production capitaliste, mais, au lieu de considérer cette définition comme un rapport social et historique se spécifiant conjoncturellement et selon l'agencement de la contradiction qu'est l'exploitation constituant les cycles de luttes, ils la considèrent comme la définition d'une catégorie économique reposant sur un élément commun et unique, délimitant un « groupe d'individus » identifiés à cette contradiction. De rapport social et historique, la contradiction du travail productif définissant (« en dernière instance » : cette dernière instance dont l'heure ne sonne jamais) le prolétariat devient une étiquette, même s'ils sont bien forcés de reconnaître que l'étiquette n'est pas toujours facile à distribuer.

En résumé nous pouvons énoncer sept impasses que rencontre la définition du prolétariat par le travail productif :

le travail « surpayé »,
le travailleur collectif avec les « ambigüités » de Marx,

les fonctions de direction,
le travail intellectuel,
le travail productif dans les industries de luxe,
le travail productif comme travail du travailleur isolé,
les rapports de pouvoir et de subordination.

La coagulation de toutes les impasses de la définition du prolétariat par le travail productif nous amène à la conception des classes moyennes développée dans TL. Tout ce qui, sur la base de cette définition, est exclu de la définition du prolétariat constitue pour eux les classes moyennes. Tout ce qui dans la définition par le travail productif, de toute évidence, ne fonctionne pas (fonctions, revenus, surdétermination, etc.), est recyclé en déterminations des classes moyennes.

Commentaires sur les classes moyennes dans « Temps libre »{{}}

Dans TL, la classe moyenne est une classe se constituant en creux. La chose est justifiée par le fait qu'elle se situe à l'extérieur du rapport de production fondamental du mode de production. Mais, à partir de là, ils recyclent et cristallisent dans leur définition de cette classe moyenne toutes les impasses tenant à sa définition du prolétariat immédiatement confondu avec le travail productif en tant que fonction des rapports de production.

Leur point de départ (p. 83) consiste seulement à dire que c'est la conjonction du travail salarié et du travail improductif qui constitue cette situation intermédiaire définissant la « troisième classe ». Tout repose sur la séparation entre d'une part, l'atelier collectif et la production d'une masse de marchandises et, d'autre part, le travail productif. Cette séparation n'est pas faite par Marx, ce que TL lui reproche (voir supra). Pour eux, à la différence de Marx, il est possible d'être partie prenante du premier terme (le travailleur collectif) sans avoir la qualité du second (le travail productif). Sur la base de cette distinction que Marx ne fait pas, ils excluent du prolétariat les agents qui effectuent ces tâches appartenant à l'atelier collectif, mais qui ne sont pas « directement productives ». Comme nous l'avons vu, cette exclusion (tout à fait légitime par ailleurs) ne peut se fonder, si l'on s'accroche à leur rigoureuse définition, que sur les contorsions théoriques des pages 61 à 66 que nous avons examinées plus haut. Contorsions pour la justification desquelles il leur a fallu tronquer la plupart des citations de Marx. En outre, comme nous l'avons déjà dit : la même personne est souvent le lieu de plusieurs fonctions (simple constatation empirique), ces fonctions n'étant pas une identité individuelle.

De la page 84 à la page 87, TL revient sur les « ambiguïtés » de Marx exposées pages 61 à 66 relatives à la définition du travail productif et pose la question : « Comment peut-on 'travailler à l'usine', 'mettre la main à la pâte' et ne pas être soi-même productif.ive ? ». Selon eux : « la solution à cette question difficile [difficulté qui résulte en fait de leur propre problématique, nda] nous est offerte dans le Chapitre inédit, ouvrage déjà cité » (pp. 84-85). En fait, la citation qui suit, que nous allons examiner, se trouve dans Le Capital (éd. Sociales, t. 2, pp. 183-184) [224]. Pour eux, la solution résiderait, comme l'écrirait Marx, dans la séparation entre le travail manuel et le travail intellectuel se séparant « en une contradiction antagonique ». Ils ne se réfèrent pas directement au texte du Capital – c'est regrettable car la citation n'est pas située dans le cours du raisonnement que Marx entame dans ce début du XVIe chapitre de la cinquième section du Livre I – mais à sa transcription par Poulantzas dans Les classes sociales dans le capitalisme d'aujourd'hui (éd. Seuil, 1974) [225]. Poulantzas fait remarquer la disparition dans la traduction Roy, revue par Marx, d'une phrase selon lui (et TL) de la plus grande importance : « Plus tard, ceux-ci [travail intellectuel et travail manuel, nda] se séparent en une contradiction antagonique » [226]. Pour TL, la suppression de cette phrase témoignerait « en faveur de l'idée selon laquelle la position de Marx sur le caractère productif du travail de subordination est réellement ambiguë » (note, p. 85). Ils ont peut-être raison, on peut aussi penser que Marx applique là son programme général de révision de la traduction française consistant en la suppression de tout le « rude langage hégélien » auquel les Français ne sont pas réceptifs. L'essentiel est cependant de suivre pas à pas le raisonnement amorcé dans ce début de chapitre d'où est extraite cette citation.

Marx commence par nous parler du procès de travail de la façon la plus générale qui soit : « un acte qui se passe entre l'homme et la nature ». Si l'on considère l'ensemble de ce mouvement « du point de vue de son résultat », le travail se présente comme « travail productif ». Dans cette activité envisagée en dehors de tout mode de production : « le travail intellectuel et le travail manuel sont unis par des liens indissolubles ». Mais : « à partir du moment, cependant, où le produit individuel est transformé en produit social, en produit d'un travailleur collectif dont les différents membres participent au maniement de la matière à des degrés très divers, de près ou de loin, ou même pas du tout, les déterminations de travail productif, de travailleur productif, s'élargissent nécessairement. Pour être productif, il n'est plus nécessaire de mettre soi-même la main à l'oeuvre, il suffit d'être un organe du travailleur collectif ou d'en remplir une fonction quelconque » (op. cit., p. 183).

Marx continue à nous parler du travail productif, de la façon la plus générale, au niveau du rapport entre une activité et son effet ou son produit utile. On peut ajouter la phrase disparue de la traduction Roy et restituée (à sa façon) par Poulantzas, cela ne change rien : travail intellectuel et travail manuel se sont séparés en une « contradiction antagonique », mais cela n'empêche en rien de considérer le résultat de leur combinaison (même « contradictoirement antagonique ») comme leur produit commun et la combinaison du travail intellectuel et du travail manuel comme formant le travailleur collectif dont l'effet utile est le résultat de son travail productif combiné. L'antagonisme ne supprime nullement la caractéristique de travail productif de la combinaison : « La détermination primitive du travail productif, née de la nature même de la production matérielle, reste toujours vraie par rapport au travailleur collectif considéré comme une seule personne, mais elle ne s'applique plus à chacun de ses membres pris à part. » (idem, pp. 183-184). Cela ne signifie pas que dans cette combinaison, il y aurait des « productifs » et des « improductifs », mais qu'aucun n'est productif pris à part.

Le travailleur collectif acquiert alors la détermination de ce que Marx appelle par ailleurs « le travail socialisé ». Cela signifie qu'il est impossible de rendre compte de la totalité des conditions qu'un procès de travail particulier requiert effectivement, sans le considérer comme un procès de travail partiel, élément de la production sociale dans son ensemble [227]. C'est alors qu'intervient le « travail intellectuel » qui produit les connaissances dont tel procès de travail particulier est l'application. Dans la coopération et le « travailleur collectif » il y a des travailleurs qui ne sont pas présents sur le lieu de travail, non seulement parce que leur bureau d'études est ailleurs dans le cadre de la même entreprise ou parce qu'ils n'y appartiennent pas, étant même parfois membres d'un organisme public de recherche. Indépendamment même de la propriété affectant une entreprise, il existe un ensemble de procès de travail où se trouve appliquée une même technique. La transformation du rapport entre les éléments de la combinaison dans le procès de production a pour conséquence une transformation de la nature de ces éléments eux-mêmes. L'« ouvrier collectif », en rapport avec l'unité des moyens de production, est un « individu » complètement différent de celui qui formait avec d'autres individus et d'autres moyens de travail l'unité du travail manufacturier. La détermination de « travailleur productif » a changé de support (elle ne fut jamais l'identité ou la nature d'un individu singulier). « Travailleur productif » n'est pas un élément concret que l'on retrouve d'une variation à l'autre des combinaisons du procès de production, il est, comme travail productif, un effet, à chaque fois différent de la structure du mode de production. De même (voir par ailleurs), ce n'est pas la définition de la classe capitaliste ou de la classe des prolétaires qui précède celle du rapport social de production, mais inversement, c'est la définition du rapport social de production qui implique une fonction de support définie comme une classe (il n'y a pas de sujets produisant leurs relations si ce n'est dans leur autoproduction comme sujets dans l'idéologie : là où tout se passe et se résout).

TL utilise pour sa démonstration un fragment extrait d'un début de raisonnement qui, jusque-là, chez Marx, n'a strictement rien à voir avec le travail productif dans le mode de production capitaliste. Même la « contradiction antagonique », du point de vue général où il se situe, n'entame en rien le caractère productif du travailleur collectif.

Les deux premiers paragraphes introduisant ce chapitre du Capital (éd. Sociales, t. 2, pp. 182-183) nous amènent au point où le texte de Marx bascule : « Mais ce n'est pas cela qui caractérise d'une manière spéciale le travail productif dans le système capitaliste [nous soulignons]. Là, le but déterminant de la production, c'est la plus-value. » (op. cit., p. 184). Cette distinction entre travail manuel et intellectuel, même devenant « contradiction antagonique » ne fonde en rien une distinction entre travail productif et improductif, il n'y a chez Marx aucune ambiguïté quant aux fonctions productives du travail intellectuel à l'intérieur de la combinaison du travailleur collectif tel qu'existant dans le mode de production capitaliste avec sa spécificité du travail productif [228]. Dans les deux paragraphes cités par Poulantzas et TL, c'est d'autre chose dont nous parle Marx. Rien ne justifie d'introduire à partir de cela une subtile distinction en ajoutant à « travail productif » l'adverbe « directement » qui est bien le signe d'un flou dans la détermination des choses.

Comme nous l'avons vu avec « Les impasses du travail productif », TL est très gêné pour maintenir sa « rigoureuse définition du prolétariat » par le fait que des personnes incluses dans le procès de production immédiat (unité du procès de travail et du procès de valorisation) ne puissent, à l'évidence, de par leur fonction dans ce procès immédiat être qualifiées de prolétaires. Il leur faut donc, question de vie ou de mort de leur définition, après avoir exclu du prolétariat certains travailleurs reconnus cependant comme productifs, restreindre le concept de travail productif en cherchant des ambiguïtés là où il n'y en a pas.

Poulantzas, à qui la citation du Capital a été empruntée avec la « phrase disparue », est, quant lui, contrairement à eux, catégorique sur la réponse à la question relative au caractère productif (au sens capitaliste) du travail intellectuel : « Or ces techniciens et ingénieurs ont tendance à faire partie du travail productif capitaliste [nous soulignons], car ils valorisent directement [idem] le capital dans la production de plus-value. S'ils n'appartiennent pas, dans leur ensemble, à la classe ouvrière, c'est que dans leur place à l'intérieur de la division sociale du travail, ils réalisent les rapports politiques et idéologiques de subordination de la classe ouvrière au capital (division travail intellectuel / manuel), et que cet aspect de leur détermination de classe est l'aspect dominant. » (Poulantzas, op. cit., p. 245).

C'est avec raison que TL écrit, commentant le fragment du Capital cité par Poulantzas (avec la « phrase disparue ») : « Cela revient à affirmer que la distinction entre les différents travaux (travail manuel et travail intellectuel / travail subordonné et travail subordonnant) ne correspond pas simplement à une division technique du travail, mais bien plutôt à une division sociale du travail, c'est-à-dire à une distinction qui reconduit au sein même du procès de travail, les rapports de pouvoirs entre les classes. » (p. 85). Il est curieux de voir comment, tenant mordicus à leur « rigoureuse définition » du prolétariat, ils s'emberlificotent. Ils reconnaissent plus ou moins, avec Poulantzas, que le travailleur collectif est l'agent du travail productif, mais seulement en introduisant une autre détermination de la définition du prolétariat qui rectifie adéquatement la définition par le travail productif. En fait, ils sont contraints par leur propre démarche à la corriger sans cesse ou même à l'abandonner. Au-delà du travail productif, ou plus précisément en sus, car ils parviennent à force d'acrobaties à faire entrer les « rapports de pouvoirs » dans la définition du travail productif, la définition rigoureuse du prolétariat se trouve ainsi colorée par des déterminations ou surdéterminations qui fracturent ce travail productif.

N'oublions pas qu'il s'agit dans ces pages de définir la classe moyenne et que cette définition ne peut pas contredire le postulat originel de TL qui veut que travail productif et prolétariat se confondent, même si cette adéquation a déjà subi pas mal de « rectifications ». Il faut donc non seulement ajouter sans cesse de nouvelles déterminations à la définition du prolétariat mais encore réduire tout aussi constamment la définition du travail productif. Tant et si bien que la classe moyenne n'a pour définition que les impasses et les contradictions de leur problématique, c'est-à-dire les scories dont la définition du prolétariat est amenée à se débarrasser.

« C'est donc en un seul et même mouvement que cette socialisation croissante et contradictoire du travail s'effectue : le procès de travail est sans cesse plus social, mais ce caractère social entraîne inévitablement avec lui les divisions de classes auxquelles correspondent les différentes fonctions (antagoniques) nouvellement réunies au sein des lieux de production » (TL, p. 86). Si nous en restons à la stricte définition du prolétariat par le travail productif, nous sommes d'accord, mais quelles sont alors ces « divisions de classes » auxquelles correspondent les « différentes fonctions » ?

Sans crier gare, TL introduit un nouveau critère dans la définition des classes : « Cela [voir citation précédente, nda] implique qu'il est nécessaire, pour déterminer si un agent effectue un travail productif, de s'intéresser aux rapports qui le lient aux autres productrices et producteurs. […] Or c'est par la fonction qu'il remplit au sein de celui-ci (le procès de travail, nda) qu'il nous est possible de déterminer sa place dans de tels rapports. » (p. 86). Encore une fois, nous passons de la « rigoureuse définition par le travail productif » à la détermination (définition) par la fonction (ce que Poulantzas ne fait pas). Et la détermination par la fonction acquiert ipso facto l'extraordinaire pouvoir de redéfinir ce qu'est le travail productif. Cette détermination par la fonction n'est finalement pas très éloignée de la définition de la classe moyenne dans Théorie Communiste (TC. 25, La classe moyenne en elle-même), cependant reconnaître que certains éléments de cette classe moyenne sont des travailleurs productifs heurte le postulat dans lequel ils se sont enfermés.

En résumé, TL passe d'une définition à une autre et, sans vraiment le dire, affirme que la seconde définition (la fonction) est identique à la première (le travail productif), alors même que cette seconde définition n'advient que sur les impasses évidentes de la première. A les suivre, c'est la fonction qui fait que ce n'est pas du travail productif, alors qu'il leur aurait fallu pour être rigoureux avec leur problématique montrer, à partir du travail productif, que cette fonction ne peut pas en être. La définition rigoureuse et stricte s'est emmêlée les pinceaux dans le travailleur collectif et, s'étant prise les pieds, elle est amenée à effectuer des cabrioles de moins en moins maîtrisées. Ils se sont créés un concept de travail productif sur mesure intégrant, au fil des problèmes rencontrés, ce qui ne relève pas « directement » du concept de travail productif tel que posé au départ : « Ces individus [travailleurs intellectuels, nda] possèdent des intérêts intrinsèquement différents, opposés aux personnes qui subissent [souligné dans le texte] leur domination [nous soulignons]. » (p. 87). Mais, ces « intérêts intrinsèquement différents », procèdent, comme ils nous l'ont montré, de leur fonction et non de leur appartenance ou non au travail productif. Nous sommes passés, sans médiation théorique, d'un rapport d'exploitation à une relation de domination. La seule chose dite, à la suite de Poulantzas, c'est qu'à l'intérieur du travail productif peuvent se produire et exister des fractures allant jusqu'à la fameuse « contradiction antagonique ».

A la page suivante (p. 88), TL tente de se rétablir en revenant aux « ambiguïtés » de Marx, qui passerait de la production de plus-value à la simple production de marchandises qui serait le seul objet du travailleur productif, considéré comme travailleur collectif. Nous avons vu précédemment que pour construire les « ambiguïté de Marx », il faut tronquer et torturer les citations utilisées. Et, en dernière instance, pour assurer le coup, en une bien piètre définition du travail productif, on fait appel au « travail manuel » (p. 88). Il faut cependant, pour être « rigoureux », en revenir à la prise en considération de « positions objectives » (p. 89). Pour cela, ils font appel au critère même qui sera par la suite critiqué et rejeté dans leur commentaire sur Le Ménage à trois... (Astarian et Ferro), c'est-à-dire le critère de la distribution et de la « surconsommation » des uns au détriment des autres. Le tout justifié par une « fonction idéologique » (fonction incluse dans la distinction, reprise de Poulantzas, entre travail manuel et intellectuel). Il sera plus loin, assez rapidement, reproché à TC de faire de cette même fonction la base de la définition de la classe moyenne.

La suite sonne comme un aveu, un certain « travail de subordination » répond à des « situations qui laissent planer une certaine ambiguïté sur l'appartenance de classe des agents qui l'exercent » (p. 90). Et, finalement : « la fonction qu'ils y remplissent et le caractère productif ou non de leur travail peuvent effectivement ne pas apparaître en toute transparence » (p. 90). Sic transit la « rigoureuse définition » qui a perdu sa « transparence », le critère de la fonction vient la colorer, si ce n'est la surdéterminer ou même, et surtout, s'y substituer. Si nous laissons de côté les supposées « ambiguïtés » de Marx, une fonction et un travail de subordination peuvent parfaitement s'avérer appartenir à la catégorie de travail productif, d'autant plus qu'en subsomption réelle du travail sous le capital, la science est intégrée au procès de production devenu, quant à lui, matériellement adéquat à l'absorption du travail vivant par le travail mort (les « forces sociales du travail » n'existent pas deux fois).

En ce qui concerne les travailleurs exerçant à l'extérieur du procès de production immédiat, cette « équivoque ambiguïté » serait, selon TL, « inexistante » (p. 90). Avec raison, ils ont commencé à nous dire que pour définir le travail productif dans le mode de production capitaliste, il ne faut pas tenir compte de l' « utilité » et de la « valeur d'usage » ou de la fragile distinction entre vrais et faux besoins. Mais alors qu'advient-il du « maître d'école » travaillant pour un « entrepreneur en leçons », de la « cantatrice » ou du « clown », travailleur productif pour l'entrepreneur en spectacles de clowneries. Sont-ils des travailleurs productifs, donc de « rigoureux prolétaires » et cela « à l'extérieur du procès de production » ? Les dentistes salariés de la société Dentexia qui a fait faillite en 2016 étaient-ils des travailleurs productifs ? Le fondateur de la société imposait à ses salariés les normes et les cadences, le Monde diplomatique de mars 2021 résume : « En stakhanovistes du fauteuil, ses salariés cavalent derrière des objectifs intenables en passant les bouches une par une à la moulinette ». Ces dentistes avaient en partie un statut d'indépendants tout autant que les livreurs d'Uber Eats, et ils avaient la fonction productive de reproduire à moindre coût la force de travail et celle éminemment productive de valoriser le capital de Dentexia.

Que ce soit à « l'intérieur » ou à « l'extérieur » du procès de production, s'en tenir au travail productif, à l'évidence, met à mal la définition du prolétariat. Considérons Johnny Halliday à ses tout débuts, il est en contrat chez Vogue, on peut considérer ce contrat comme un salaire tout autant que le salaire aux pièces. Vogue vend des 45 tours avant tout à de jeunes prolétaires qui n'achètent la galette vinyl qu'à condition qu'il y soit enregistrée la voix de Johnny. La galette entre dans les marchandises reproduisant la force de travail au même titre que la boite de saucisses de Montbéliard aux lentilles. Johnny a produit une marchandise (matérielle par surcroît), le 45 tours, qui sans sa voix n'a aucune valeur d'usage (peut-être comme frisbee). Johnny ne récupère (à ses débuts) qu'une faible partie de la valeur des marchandises produites (les 45 tours). Vogue réalise une belle plus-value sur la vente de sa force de travail par Johnny (le contrat). Il est donc un travailleur productif, un prolétaire.

{}Tout au long de cette deuxième section (Travail productif, prolétariat et subordination), TL marche sur un fil. Il leur faut introduire les notions de « fonction », de « subordination », l' « intérieur » et l' « extérieur » du procès de production, pour moduler la « stricte définition » du prolétariat par le travail productif, cela tout en proclamant la stricte conservation de la définition originelle et fondatrice du prolétariat. Si comme ils le reconnaissent initialement, le clown, la cantatrice et le maître d'école peuvent être, dans certains rapports, des travailleurs productifs, comment refuser ce titre aux vigiles d'une société privée de surveillance que dirige un « entrepreneur en sécurité » [229]. Ils ne le leur refusent pas (p. 92), puisqu'ils accomplissent un travail productif, mais ils leur dénient cependant le titre de prolétaires en vertu de leur « fonction capitaliste ». Où en sommes-nous alors de cette « rigoureuse définition » qui se modèle au gré des « fonctions », des « surdéterminations », du caractère « intellectuel » du travail, de la « subordination », etc. ? Leur définition et construction des classes est fondamentalement téléologique, elles existent non en fonction de la contradiction qu'est l'exploitation telle qu'elle existe dans toutes ses déterminations toujours historiquement au présent, mais en fonction du « but » tel que théoriquement posé. C'est-à-dire en fonction de la lutte des classes.

La « rigoureuse définition » du prolétariat selon le travail productif non seulement ne fonctionne pas mais encore elle rend extrêmement floue celle de la classe moyenne.

Nous préférons, pour le moment, maintenir la présentation de « la classe moyenne en elle-même » telle qu'exposée dans TC25 (pp. 88-89) et critiquée par TL : « Si nous avons la contradiction entre le prolétariat et le capital, l'exploitation, nous devons considérer toute l'extension et le développement du concept : le salariat comme rapport de production et rapport de distribution ; la distinction entre travail simple et travail complexe (constitutif de la valeur, temps de travail social moyen) – ces deux premiers points permettent d'introduire structurellement l'importance et la pertinence de la hiérarchie des revenus ; la dualité de la coopération (le travail salarié implique la concentration des moyens de production face à lui dans la production à grande échelle) ; le travailleur collectif ; la circulation de la valeur (A-A') ; la distinction entre travail productif et improductif (qui ne doit pas être substantialisée sous la figure de personnes) ; la nécessaire reproduction du rapport avec toutes les instances et activités qui lui sont liées, y compris la représentation politique … (nous oublions certainement des déterminations du concept – attention les déterminations du concept ce sont ses conditions effectives d'existence et non des « phénomènes »). »

Cette tentative de définition « en elle-même » de la classe moyenne renvoie finalement à l'autoprésupposition du capital en tant que société salariale. Ce « en tant que » est le travail idéologique spécifique achevant la constitution de cette classe – au singulier – en ce que cette idéologie et les conditions de sa reproduction et de sa légitimité (légitimité qui peut être sa nécessité dans la production) deviennent l'activité propre de cette classe dans la société. Peu importe alors que la société salariale soit dans chaque aire régionale déjà acquise ou en constitution plus ou moins réalisable, les classes moyennes des pays émergents n'en sont alors que plus entreprenantes. Ce « en tant que » se trouve légitimé dans une caractéristique empirique (sociologique : mais une sociologie que nous n'avons pas prise intuitivement comme base de départ mais produite dans l'exposition et non dans l'investigation) de la classe moyenne : être un carrefour de la société salariale avec ses ascensions et ses dégradations et le constant et rude travail de positionnement et de hiérarchie qui est le sien. La classe moyenne milite pour la reproduction de la société salariale, entérinant l'autoprésupposition du capital.

Remarquons que TL ne dit pas quelque chose de bien différent dans les pages 171 à 174.

Au moins nous donnons un principe de recomposition là où, après avoir affirmé la rigueur de leur définition de la classe moyenne, ils en arrivent dans la section 4 finale du texte à ne constater que l'hétérogénéité d'« une classe qui a son essence à l'extérieur d'elle-même » (p. 174) – voir plus loin. L'approche de TC contient peut-être pas mal de flou, mais quand il s'agit de la question « des luttes actuelles à la révolution », il se peut qu'un « flou étudié » soit l'option la plus rigoureuse et raisonnable.

Rapports de production, reproduction et classes{{}}

Le prolétariat est la classe du travail productif, ne cesse de répéter TL, même quand ils sont contraints devant certaines évidences à mettre quelques bémols à leur « rigoureuse définition ». Seule cette classe peut être réellement révolutionnaire, les autres peuvent mettre en péril le capital, mais toujours indirectement (pp. 71-72). Ce qui est exact là-dedans, c'est que le prolétariat est la classe constituée par le travail productif en tant que contradiction pour lui-même, mais il n'est pas la classe des travailleurs productifs. Non seulement, comme on l'a vu, parce qu'une telle définition aboutit à une impasse, mais encore parce qu'entre le travail productif et les classes (principalement le prolétariat qui n'est pas une classe « évidente » dans le registre même de la théorie), c'est à des notions qui ne sont pas au même niveau conceptuel que nous avons affaire. D'un côté une fonction, de l'autre une réalité vécue, des pratiques constituées sur cette fonction mais qui n'en sont ni le calque, ni l'expression immédiate [230]. Il existe du travail productif, mais le travailleur productif est une espèce toujours hybride. Le livreur qui achemine la marchandise est un travailleur productif, il cesse de l'être au moment où il fait signer la facture par le destinataire. L'employé qui garnit les linéaires des supermarchés est un travailleur productif qui cesse de l'être quand il passe derrière la caisse. L'ouvrier qui s'active sur une chaîne de production de soupes en pack est un travailleur productif qui cesse de l'être quand il s'agit de nettoyer les cuves avant de passer de la soupe de légumes à celle de poissons. Quand le mineur interrompt l'extraction pour consolider la galerie, il n'est plus un travailleur productif, son activité entre dans les faux-frais de la production, comme l'OS qui prépare son poste de travail. Sans parler des intérimaires qui, d'une semaine à l'autre passent d'un type d'emplois à un autre, ni, à l'autre bout de l'échelle, de la fameuse cantatrice, travailleuse productive, que l'on a du mal à considérer comme une prolétaire [231].

Il est extrêmement surprenant, face aux conditions actuelles du travail salarié (en dehors même du fait que le travailleur productif n'est pas, dans l'effectuation même de son travail, constamment le « porteur » du travail productif) de considérer la situation dite par TL de « précarité extrême où une personne oscille constamment, au gré des aléas du marché, entre l'effectuation de travail productif et de travail improductif [comme étant] des cas-limites... » (p. 125). Ils en arrivent à nous définir un prolétariat qui n'est que le revival communisateur de l'identité ouvrière. Mais, à la page suivante, toute leur argumentation de s'effondre de leur propre fait : « Oui, on peut être prolétaire une semaine et ne plus l'être la semaine suivante et ce précisément parce que le travail productif, tout comme le statut de prolétaire 'n'est pas une nature attachée à des personnes' » (p. 126). Donc le gars qui toujours pour le même salaire, change de travail en s'adressant toujours à la même entreprise d'intérim devient un prolétaire-clignotant. Que sont devenus les prolétaires définis par le travail productif qu'ils aiment à nous présenter comme « individus en chair et en os » ? Ces individus « en chair et en os » font immédiatement leur retour au paragraphe suivant quand ils reprochent à TC d' « analyser les classes suivant la conjoncture historique de la lutte des classes » (p. 126). Si le travail vivant produisant la plus-value est la seule activité dont le capital ait absolument besoin pour se valoriser, « tout en le rejetant constamment pour accroître sa productivité » (p. 127), cela n'est pas immédiatement (sans médiations) la définition du prolétariat comme classe. Poursuivant alors la critique de la définition et constitution des classes selon TC comme « polarisation » [232], ils écrivent : « On peut appeler 'polarisation' le processus par lequel se reproduit et se modifie le rapport entre les classes ou, dit autrement, la forme spécifique par laquelle les classes se reproduisent dans leur lutte, mais les classes ne sont jamais cette polarisation » (p. 130). Nous ne pouvons qu'être d'accord avec cette proposition. En effet « les classes ne sont jamais cette polarisation » telle qu'ils la comprennent dans la mesure où cette « polarisation » n'est effective que par son passage par toute la reproduction du mode de production [233]. Pour eux, si « les classes ne sont jamais cette polarisation » c'est qu'elles sont préalablement des groupes d'individus sujets de leurs rapports (nous reviendrons plus loin sur la relation entre structure et sujet chez TL).

Bien sûr, dans tous les cas évoqués plus haut à propos du travail productif, l'essentiel du temps de travail des travailleurs est consacré à du travail productif, mais le travail productif est une fonction dans la production du capital et non une étiquette que certains travailleurs portent sur le front (même si cette étiquette est un simple post-it). Comme on l'a dit, sans que cela soit une identité portée individuellement (même par intermittence), il n'est cependant pas sans importance que ceux qui en sont les porteurs, les représentants plus ou moins en continu, entrent en lutte ; mais ils ne sont pas, par nature, le prolétariat.

« Il est donc nécessaire de se doter de critères permettant de distinguer rigoureusement ce qui a trait directement à l'exploitation spécifiquement capitaliste et ce qui fait figure de conditions de reproduction du procès d'exploitation » (TL2, p. 82). C'est évident, mais est-ce que nous pouvons passer directement de cette distinction aux classes ? Est-ce que ces critères sont immédiatement identiques à la définition des classes ? Nous avons vu que même dans la « démonstration » de TL, tout cela n'allait pas de soi. Ils ne sortent pas de la problématique spéculative entre la « classe en soi » et la « classe pour soi » (voir plus loin le commentaire sur La Matérielle) mise en place par Marx dans Misère de la Philosophie. Mais, ayant avec raison critiqué et abandonné dès les premières pages la détermination de la classe par la conscience, ils se retrouvent, sans autre forme de procès, à considérer « l'en-soi » comme étant en soi un « pour-soi » (plus ou moins déjà là ou potentiellement là). Si bien qu'il n'est jamais question, parce qu'il ne peut pas en être question, de toutes les fois où ce même prolétariat, tel qu'ils le définissent (« la classe des travailleurs directement productifs » – nous avons vu que le diable se nichait dans ce « directement ») n'agit pas tel que sa définition le déterminerait à agir conformément à ce qu'il est comme « classe révolutionnaire ». Cette question est un interdit de leur problématique [234].

Quand, dès la page 10 TL écrit qu'il faut « rapporter » les « groupes en lutte » aux « classes du mode de production capitaliste et par là, aux fonctions fondamentales par lesquelles il se reproduit », on ne peut que souscrire à ce programme. Mais toute la question est de définir et produire comment les classes sont des « groupes » et comment elles se « rapportent » aux « fonctions économiques ». Or ce qui choque dans leur texte, c'est que la problématisation de cette constitution et surtout de ce rapport y est évacuée tout au long au profit d'une simple identification immédiate qui ne va pas sans poser des problèmes dans sa rédaction. Comme nous l'avons vu au début de ce commentaire, la thèse de l'identification entre prolétariat et travail productif s'avère rapidement intenable et est reconnue comme telle par les rédacteurs au travers de toutes les restrictions qu'ils sont contraints de formuler à la fois sur le prolétariat et sur le travail productif.

Dans ce premier paragraphe du texte (p. 10), TL pose toutes les questions de façon ouverte et dynamique quant à l'étude précise des luttes telles qu'elles existent, mais la réponse immédiatement donnée les nie et les supprime toutes dans un dogmatisme s'enfermant dans toutes sortes d'impasses, principalement celle de l'identification entre rapports de production, fonctions dans ces rapports et classes. Non que ces fonctions ne soient pas déterminantes, mais elles n'existent jamais immédiatement, en tant que telles, comme classes. Si nous devons les considérer fondamentalement, elles n'existent qu'en rapport les unes aux autres, leur existence pour elles-mêmes (essence) est une réflexion de leur relation aux autres. En cela chaque fonction se développe et acquiert une forme développée comme classe qui, incluant son rapport aux autres fonctions, est toujours une situation particulière, une conjoncture. Une classe est toujours « en situation » [235].

« Mais il y a là une confusion possible à propos des concepts de 'production' et de 'reproduction' dont il faut se prémunir : si l'on peut dire de toute production nouvelle de capital qu'elle est immédiatement la reproduction [souligné dans le texte] des éléments matériels du capital et du rapport social lui-même […], la reproduction des conditions [idem] du capital n'est pas [idem], quant à elle, production de capital. Cela implique qu'il faut rigoureusement distinguer ce qui relève de la reproduction du capital comme tel […] de ce qui relève de ses conditions de possibilité (idem, p. 32). ». Mais de quoi parle-t-on ? Des classes ! Dire que le renouvellement continu et « éternisé » du rapport est la condition d'une extraction continue de plus-value est une chose, mettre ce rapport au rang de « conditions de possibilité » des classes, alors qu'il est la chose même, est plus qu'incompréhensible.

Cette « incompréhensibilité » a une raison, TL parvient à un tel degré de confusion et d'identification entre les rapports de production et les classes qu'ils en oublient même que les classes sont composées d'individus « en chair en os » et qu'elles ne sont pas une ligne dans la comptabilité des entreprises. Mais ils modulent immédiatement cette affirmation :

« Mais cette attention toute spéciale portée au travail productif, duquel relève le rapport social central du mode de production capitaliste [rapport qui est classé, rappelons-le, comme 'condition de possibilité', nda] n'est pas qu'une simple astuce heuristique pour comprendre la réalité sociale, c'est réellement, objectivement ce rapport social qui forme toute la réalité à son image – et c'est ce processus que décrit le concept 'd'auto-présupposition du capital'. L'auto-présupposition du capital, c'est l'ensemble des procédés par lesquels il se rend effectivement possible et cherche à s'éterniser comme rapport social, c'est-à-dire qu'il brise toute barrière qui pourrait empêcher les prolétaires de se retrouver devant les portes de l'entreprise le lendemain matin, contraint.e.s de vendre leur force de travail. Par-là, le capital tend à faire de l'entièreté de la réalité sociale sa propre condition. C'est pourquoi la mise en rapport de tel ou tel élément de la totalité sociale (l'Etat, le droit, le genre [236], la nation, la race, etc.) avec la nécessité pour le capital d'extorquer de la plus-value est un moment absolument indispensable de l'analyse de ceux-ci [237], bienqu'elle [cette mise en rapport, nda] ne puisse évidemment s'y cantonner, au risque de nier sa spécificité. » (p. 33).

TL ramène l'auto-présupposition du capital qui est un développement nécessaire des rapports de production, incluant toutes les instances et les formes d'apparition jusqu'au plus fétichistes (« formule trinitaire ») à quelque chose de semblable à la double reproduction althussérienne par laquelle les rapports de production préservent leur pureté [238]. Ils fondent la définition des classes dans la reproduction et dans le passage par toutes les instances du mode de production, mais ils n'en font rien, tout cela ne fait que se surajouter, comme une garniture, à la rigoureuse définition par le travail productif qui, point de départ, ne mène nulle part.

Dans les chapitres consacrés à « l'accumulation primitive », Marx insiste sur un point souvent négligé dans les études sur la question : il ne suffit pas que d'un côté se présentent les conditions matérielles du travail, sous forme de capital et de l'autre des hommes qui n'ont rien à vendre, sauf leur force de travail. Encore faut-il contraindre les seconds à se vendre régulièrement aux propriétaires des premiers en travailleurs efficaces, la contrainte par la force ne suffisant pas. Marx poursuit alors :

« Dans le progrès de la production capitaliste, il se forme une classe de plus en plus nombreuse de travailleurs, qui, grâce à l'éducation, la tradition, l'habitude [souligné par nous, car il s'agit de conformations non strictement économiques], subissent les exigences du régime aussi spontanément que le changement des saisons. Dès que ce mode de production a acquis un certain développement, son mécanisme brise toute résistance ; la présence constante d'une surpopulation relative maintient la loi de l'offre et la demande du travail et, partant, le salaire dans des limites conformes aux besoins du capital, et la sourde pression des rapports économiques achève le despotisme du capitaliste sur le travailleur. Parfois on a bien encore recours à la contrainte, à l'emploi de la force brutale, mais ce n'est que par exception [souligné par nous]. Dans le cours ordinaire des choses, le travailleur peut être abandonné à l'action des 'lois naturelles' de la société, c'est-à-dire à la dépendance du capital, engendrée, garantie et perpétuée par le mécanisme même de la production [239]. Il en est autrement pendant la genèse historique de la production capitaliste. La bourgeoisie naissante ne saurait se passer de l'intervention constante de l'Etat ; elle s'en sert pour 'régler' le salaire, c'est-à-dire pour le déprimer au niveau convenable, pour prolonger la journée de travail et maintenir le travailleur lui-même au degré de dépendance voulu. » (Marx, Le Capital, éd. Sociales, t. 3, pp. 178-179). Plus loin, Marx ajoute que dès que l'expropriation des producteurs immédiats « a décomposé suffisamment et de fond en comble la vieille société […] le régime capitaliste se soutient par la seule force économique des choses [souligné par nous] » (idem, p. 204).

Cette seule « force économique » est cependant, comme il l'écrit plus haut, productrice et tributaire de relations autres qu'économiques. S'il est exact que le capital une fois constitué est un processus d'autoprésupposition, c'est-à-dire que le procès de production capitaliste considéré dans sa continuité, comme reproduction, pérennise le rapport social entre capitaliste et salarié, il est également vrai que « chacun se reproduit lui-même en reproduisant l'autre, sa négation [souligné par nous] » (Fondements de la critique de l'économie politique, éd. Anthropos, t. 1, p. 422). Cela signifie que dans l'autoprésupposition la contradiction ne disparaît pas, qu'elle est un conflit permanent et que la « seule force économique des choses » inclut la contrainte et « l'emploi de la force brutale », celle de l'Etat, autrement que « par exception ».

Dans les Manuscrits de 1861-1863, Marx montrait quelques hésitations à propos de cette « seule force économique des choses » : « Dans tous les états de la société, la classe (ou les classes) qui règne est toujours celle qui tient en sa possession les conditions objectives du travail […] ; et la classe qui sert, ou qui, en tant que puissance de travail, est elle-même la possession des propriétaires (esclavage), est toujours celle qui ne dispose que de sa puissance de travail (même s'il semble comme par exemple aux Indes, en Egypte, etc. qu'elle possède la terre dont le roi ou une caste, etc. sont cependant les propriétaires). Mais tous ces rapports se distinguent du capital par le fait que ce rapport est enjolivé, qu'il apparaît comme rapport des maîtres aux valets, des hommes aux esclaves, des demi-dieux aux mortels ordinaires, etc. […] c'est seulement dans le capital que ce rapport est dépouillé de tous ces aspects politiques, religieux et autres enjolivements idéels. […] Le rapport apparaît donc dans sa pureté comme simple rapport de production : rapport purement économique. » (Marx, op. cit., éd. Sociales, pp. 138-139). Mais, en fait, ajoute Marx, la distinction ne disparaîtrait pas totalement, la domination peut être reconstruite sur la base nouvelle de la « pureté économique » : « Mais, dans la mesure où des rapports de domination se redéveloppent sur cette base [souligné par nous], on sait qu'ils ne proviennent que du rapport dans lequel l'acheteur, le représentant des conditions de travail, se présente face au vendeur, au possesseur de la puissance de travail. » (ibid).

Dans les modes de production antérieurs au capital, le travail que le producteur effectue d'une part, pour sa propre reproduction et, d'autre part, l'extraction de surtravail ne coïncident pas à l'intérieur d'un même procès de travail. Il y a disjonction (spatiale / temporelle) du temps de travail en temps de travail nécessaire et surtravail. Dans ces modes de production, le travailleur est un individu particulier, c'est-à-dire dont l'appartenance à une communauté quelconque présuppose l'effectuation de son activité. L'exploitation ne peut être effective, ne peut se réaliser, sans être domination. Ce n'est pas à ce niveau-là que la domination intervient dans le mode de production capitaliste.

Cependant des rapports de domination peuvent se « redévelopper » sur la base de l'exploitation capitaliste, écrit Marx qui n'en dit pas plus. Le capital a par rapport à la totalité une position différente de celle du prolétariat, position qui résulte du contenu même de l'exploitation (en tant que subsomption). Il est l'agent de la reproduction générale et c'est par là que cette reproduction apparaît comme oppression. On ne peut donc se contenter de dire que le prolétariat implique le capital et que, inversement, le capital implique le prolétariat. A cause de son contenu même (subsomption du travail sous le capital), cette implication n'a pas, dans les deux sens, la même « forme ». Ainsi le prolétariat est en quelque sorte doublement impliqué par le capital. Dans un premier temps, comme seule valeur d'usage qui puisse lui faire face (créatrice de valeur et de plus de valeur que ne coûte la reproduction de la force de travail), à ce niveau, lui-même implique réciproquement et symétriquement le capital, on peut alors dire que « le régime capitaliste se soutient par la seule force économique des choses ». Mais, dans un deuxième temps, (la séparation des deux temps n'est qu'une commodité de l'exposé) il n'est dans cette situation où il implique le capital que posé (médiatisé) par le capital lui-même. C'est là que se « redéveloppent » l'oppression et la domination comme l'objet même, la raison d'être, de toutes les instances non « purement économiques » du mode de production comme inhérentes à la définition même du prolétariat. Si l'autoprésupposition du capital remet chacun à sa place, c'est qu'elle implique à l'intérieur d'elle-même l'Etat, l'activité de la classe capitaliste, toutes les organisations coercitives de reproduction sociale. Il faut situer ces interventions dans l'autoprésupposition du capital et non comme des instruments légèrement extérieurs. Cela permet de comprendre ces interventions et, principalement celles de l'État, en dehors de toute analyse instrumentaliste de celui-ci. C'est là que l'on peut retrouver le rapport d'exploitation comme rapport de domination comme activité politique, idéologique, policière, morale, etc. de la classe capitaliste (ce que l'on peut résumer en prenant quelques risques comme « activités culturelles »). Ce qui n'est pas indifférent à la production / définition des classes qui ne sont un donné des rapports de production qu'en ce qu'elles en sont un produit pratique.

Les rapports de domination peuvent alors se « redévelopper » de deux façons. Premièrement, à partir et dans le procès de travail lui-même. Nous avons ici affaire à l'armée de surveillants que le capitaliste emploie et à l'organisation matérielle du procès de travail. Là, n'intervient aucune autre instance du mode de production que le rapport purement économique par lequel le travailleur a cédé l'utilisation de sa force de travail à son acheteur, et la coopération à grande échelle conforme à la nature du capital comme astreinte au surtravail. Deuxièmement, et c'est là le plus important pour notre sujet, dans la manière dont s'articulent les trois moments de l'exploitation : face-à-face de la force de travail et du capital en tant que capital potentiel ; subsomption du travail sous le capital ; transformation de la plus-value en capital additionnel. L'exploitation dans l'unité de ses trois moments connaît des ruptures et, principalement au niveau du troisième moment (la transformation du surproduit en plus-value et de la plus-value en capital additionnel), peuvent alors se développer des pratiques qui pour elles-mêmes s'autonomisent des autres moments de l'exploitation, et semblent ne plus avoir de rapport avec eux.

En même temps que le capital se constitue non plus comme rapport social mais comme objectivité économique (toutes les conditions du renouvellement du rapport se trouvent, à la fin de chaque cycle, réunies comme capital en soi face au travail), les instances politiques, juridiques, idéologiques, morales, toutes les institutions sociales, éducatives, culturelles et policières, deviennent des moments nécessaires de la reproduction du rapport « purement économique ». C'est là que se « redéveloppent » l'oppression et la domination comme l'objet même, la raison d'être, de toutes les instances non « purement économiques » du mode de production. Si l'autoprésupposition du capital remet chacun à sa place, c'est qu'elle implique à l'intérieur d'elle-même l'Etat, l'activité de la classe capitaliste, toutes les organisations coercitives de reproduction sociale.

C'est dans cette distorsion entre le capital d'une part comme rapport social et, d'autre part, comme objectivité que réside la nécessité de toutes les instances nécessaires pour toujours transformer le premier en la seconde. C'est là que les classes se constituent et s'autoconstruisent travaillant leur matière première objective. Si cette différence est intrinsèque au mode de production capitaliste, et possède dans le devenir nécessairement objectif du rapport social une existence bien réelle, il faut attendre la fin du XIXè siècle pour qu'elle devienne manifeste dans l'idéologie. Alors qu'Adam Smith fondait l'économie politique en croyant écrire un traité de morale, la « révolution marginaliste », quant à elle, isole l'action économique de son imbrication sociale, elle abandonne la prétention de l'économie politique d'être une « théorie sociale » pour s'adonner aux modèles mathématiques. Au même moment s'ouvre un nouvel espace idéologique, celui de la sociologie destinée à étudier les actions sociales et leurs conséquences quand ces actions sont orientées vers des buts « non explicitement économiques ».

La « rigoureuse définition » que TL maintient tout au long du texte (malgré les problèmes rencontrés) les oblige à établir une distinction rigide entre la reproduction du capital « comme tel » et la reproduction de ses « conditions de possibilité » (p. 32). Si la distinction est analytiquement pertinente, son application immédiate à la définition des classes en revient paradoxalement à reprendre, comme nous l'avons déjà écrit, la théorie althussérienne de la « double reproduction » : celle de l'économie et celle de la mise en place des agents de cette première reproduction au travers des « appareils idéologiques d'Etat ». Encore une fois en confondant les classes et les fonctions, les diverses instances au travers desquelles s'effectue la « reproduction du capital comme tel » ne sont plus que des fioritures dont ils ne savent que faire. Ils confondent le rapport social fondamental qu'est l'exploitation (en le limitant souvent à son deuxième moment) et l'autoprésupposition du capital qui en est la forme développée. Cette confusion empêche de comprendre toutes les formes d'apparition et toutes les instances de la reproduction comme inhérentes à cette autoprésupposition dans laquelle se constituent, existent et luttent les classes.

Les classes sont les fonctions devenues dans la reproduction des réalités vécues par des sujets se produisant et agissant quotidiennement dans toutes les formes fétichisées dans lesquelles existent nécessairement les fonctions et les rapports de production comme actes de sujets.

La définition des classes a toujours navigué entre deux pôles : une définition socio-économique, et une définition comme catégorie historique définie par une pratique [240] (dans les balbutiements de la critique du programmatisme, au début des années 1970, l'ambiguïté avait été artificiellement surmontée par la distinction entre classe ouvrière et prolétariat — voir plus haut).

Partons de l'impératif de vendre sa force de travail. Ajoutons que cet impératif n'a de sens que pour la valorisation du capital, ce qui amène à dire que cette vente pour la valorisation se définit comme une contradiction pour le capital et pour elle-même (la contradiction du travail nécessaire qui n'existe que pour être supprimée). TL a raison, la vente de la force de travail ne dit pas ce qu'est le prolétariat si cette vente n'est pas saisie dans sa relation à la valorisation du capital comme contradiction en procès. C'est alors cette contradiction qui est la définition des classes comme étant les termes de sa polarisation, ce qui implique le passage par toutes les instances de la reproduction. Cependant, si la vente de la force de travail n'explique rien par elle-même si on en reste à ce niveau, elle ne définit pas plus la classe si on la relie simplement à la valorisation du capital. La définition ne commence à se constituer qu'au moment où cette situation (la vente de la force de travail) et cette relation (de la vente à la valorisation) sont saisies comme contradiction pour cela même dont elles sont la dynamique. C'est la contradiction entre le travail nécessaire et le surtravail, c'est la baisse tendancielle du taux de profit comprise comme une contradiction entre le prolétariat et le capital, c'est, de même, le capital comme contradiction en procès. Nous avons alors l'unité de la définition des classes comme situation et pratique, comme un état et une dynamique (comme « en soi » et « pour soi » si l'on veut). Mais il faut poursuivre la définition.

Si le point de départ, le fondement, de la définition des classes est une situation objective donnée comme une place dans une structure, parce que cela signifie une reproduction conflictuelle et donc la mobilisation de l'ensemble du mode de production, cela implique une multitude de rapports qui ne sont pas strictement économiques dans lesquels les individus vivent cette situation objective, se l'approprient et s'autoconstruisent comme classe. Ce n'est qu'au niveau de l'autoprésupposition du capital comme reproduction que l'on saisit l'efficacité des superstructures avec la multitude de rapports qui ne sont pas strictement économiques dans lesquels se construisent les classes. Il est vrai que le principal résultat de la production capitaliste c'est le renouvellement du face-à-face entre la force de travail et les moyens de production et de subsistance qui l'affrontent comme capital en soi du fait de la séparation reproduite. Constamment le capital remet la classe ouvrière en situation de le valoriser, cela ne va pas sans luttes, contraintes et coercition. Ce qui fait tenir l'ensemble et le fait tourner c'est l'économie à condition qu'elle se distingue comme déterminante et dominante (rapports sociaux de production et objectivité). Il faut considérer que l'économie comme détermination se distingue de l'économie comme instance dominante. Si, dans le mode de production capitaliste, contrairement par exemple au Moyen-Age ou à l'Antiquité, l'économie est à la fois ce qui détermine la dominante et cette dominante elle-même, il faut voir que, sous le même terme d' « économie » il ne s'agit pas, dans l'un et l'autre cas, de la même réalité. En tant que détermination, il s'agit de l'économie comme ensemble de rapports sociaux de production ; en tant que dominante, il s'agit de l'économie comme objectivité. Dans cette distorsion même entre la détermination et la dominante réside la nécessité et l'efficacité de toutes les instances nécessaires pour toujours transformer la première en la seconde. La lutte des classes et les classes elles-mêmes existent dans cette transformation qui est la production comme reproduction et cela ne laisse indemne ni l'une ni l'autre. Dans le mode de production capitaliste la reproduction n'est pas une simple répétition de la production. Parce que le capital ne se reproduit comme rapport social qu'en passant par le moment où il devient objectivité économique (toutes les conditions du renouvellement du rapport se trouvent, à la fin de chaque cycle, réunies comme capital en soi face au travail), les instances politiques, juridiques, idéologiques, morales, les normes sexuelles et de genre, toutes les institutions sociales et éducatives, et, toujours présentes en chacune, la force coercitive et répressive de la police ou de l'armée au besoin, deviennent des moments nécessaires de la reproduction du rapport « purement économique ». Mais, alors, la reproduction de ce rapport est devenue le mouvement de pratiques de classes antagonistes (la contradiction est ce qui les constitue comme telles). Dans cette reproduction, les fonctions économiques (matières premières des classes) sont retravaillées, hachées, recomposées pour constituer ce produit que sont les classes. Sans cela, comment les auteurs de TL (ou TC) pourraient s'imaginer être des prolétaires ou, au moins, des théoriciens du prolétariat.

Si tout se joue à partir de déterminations fonctionnelles, rien ne se joue en ce qu'elles contiendraient immédiatement leur nécessaire pratique et aboutissement. Que les individus soient porteurs d'une fonction (sous réserve qu'un travailleur puisse être le porteur d'une unique fonction) n'implique pas de faire de cette fonction la nature de ces individus. De la fonction dans les rapports de production à la constitution des classes, il y a autant que du bois à la poutre, de l'aluminium à la casserole. Entre la « matière première » sans quoi rien n'est possible et la construction de la chose il y a tout un procès de production/reproduction toujours historiquement situé et qui passe par toutes ses métamorphoses et ses formes d'apparition. La casserole est faite d'aluminium, mais l'aluminium n'est pas la casserole. Toutes les médiations constitutives du prolétariat comme classe travaillent la matière première, cette matière devient pratiques, conflits avec les autres classes, conflits à l'intérieur de lui-même de par les couches relevant d'autres fonctions que sa pratique absorbe. Le prolétariat est toujours en devenir.

En bref, le procès de production immédiat, s'il est séparé de toutes les instances de la reproduction ne suffit pas à définir les classes. Il faut toutes ces instances de la reproduction pour qu'une fonction économique dans le procès de production s'impose comme une appartenance de classe. Sans aboutir aux impasses que nous avons relevées chez TL, il est impossible de localiser la classe sociale au seul niveau des rapports de production. Si l'on considère les textes de Marx les plus explicites sur les classes sociales, c'est-à-dire les textes historiques et les innombrables articles destinés au New York Daily Tribune, on s'aperçoit que ses analyses se rapportent toujours, non pas simplement à la structure économique, mais à l'ensemble des structures d'un mode de production à un moment donné (politiques, juridiques, idéologiques), la classe est l'effet de l'ensemble de ces niveaux et des rapports (pas toujours identiques) qu'ils entretiennent entre eux. Comme l'écrit Poulantzas (Pouvoir politique et classes sociales, p. 65), les classes sociales ne sont pas le résultat d'un effet de la structure économique sur la politique ou l'idéologie, mais celui d'un « effet global des structures dans le domaine des rapports sociaux » [241] : « La classe sociale est un concept qui indique les effets de l'ensemble des structures, de la matrice d'un mode de production ou d'une formation sociale sur les agents qui en constituent les supports : ce concept indique donc les effets de la structure globale dans le domaine des rapports sociaux. Dans ce sens, si la classe est bien un concept [et non une simple 'chose empirique', nda], il ne désigne pas une réalité qui puisse être située dans les structures : il désigne l'effet d'un ensemble de structures données, ensemble qui détermine les rapports sociaux comme des rapports de classes. » (idem, p. 69).

Les classes se construisent et s'autoconstruisent, elles sont une réalité vécue. Il est exact que le travail productif comme contradiction pour lui-même dans le mode de production capitaliste est leur fondement, une matière première que leur construction et leur existence travaillent au travers de toutes les médiations qui font du rapport social, dans sa reproduction, une objectivité, au travers également des sédimentations historiques, culturelles, idéologiques, religieuses. Les rapports qui définissent le mode de production capitaliste ne peuvent exister que dans une forme « dissimulée », « inversée ». Ce n'est qu'ainsi que ces rapports sont vécus et ce n'est que dans leur mode vécu qu'ils agissent parce qu'ils n'existent pas ailleurs. Théoriquement, nous avons raison de tout construire à partir de ces rapports (forme nucléaire) pour comprendre la réalité à partir du mouvement réel, mais il ne faut pas s'imaginer que cette construction est la réalité : « …le mouvement réel peut être exposé dans son ensemble. Si l'on y parvient, de sorte que la vie de la matière se réfléchisse dans sa reproduction idéale [nous soulignons], ce mirage [idem] peut faire croire à une construction a priori » (Marx, Postface à la deuxième édition du Capital).

Bien souvent, avec les meilleures intentions du monde, la production théorique affirme le « mouvement réel » dans une sorte de négation dogmatique et condescendante des « apparences », les formes du fétichisme sont « exorcisées » mais non comprises comme formes d'apparition du mouvement réel et le mouvement réel seulement comme concept dans la distinction radicale entre le procès de pensée et le procès réel (Introduction de 1857).

C'est dans les rapports de production tels qu'existant dans leur processus de reproduction, d'autoprésupposition et d'inversion que tout se joue, c'est-à-dire la lutte des classes dans sa nécessité et ses limites. C'est là que tout se joue : la constitution des classes, la configuration dans cette constitution des individus comme sujets et par là l'affrontement de ces classes constituées à tous les niveaux de la structure du mode de production jusque et surtout dans leur mode de vie, leur identité (déniée par une autre classe et affirmée par chacune dans son rapport au travail, dans les lieux que l'on fréquente et habite, dans un certain langage, dans ce que l'on mange, dans les rapports des femmes aux hommes et vice-versa, etc.). La réalité qui inverse le « mouvement réel », s'enracine dans les rapports de production mais elle est intimement vécue comme appartenance ou identité par les sujets, propulsés en tant que tels par l'énergie des rapports de production qui, dans leurs métamorphoses, les interpellent. Le « support » fonctionnel (l'individu théorique des rapports de production) devient sujet dans l'idéologie comme représentation du rapport aux rapports de production, pour aboutir à la vie quotidienne où les classes vivent leurs affrontements, leurs compromis, leur séparation et leurs haines [242].

Le fondement (raison d'être de toutes les métamorphoses) c'est la production, nécessairement reproduction, devenant autoprésupposition, tout s'enchaîne à partir de là. La reproduction n'est pas la suite de la vie de chaque capital individuel, mais une donnée de la production dans la mesure où elle suppose la synchronisation des capitaux et les rapports sociaux comme inhérents aux choses [243].

COMMENT UNE DÉFINITION DU PROLÉTARIAT EST-ELLE SEULEMENT POSSIBLE ?

Prolétariat et classe ouvrière{{}}

En résumé, que nous dit TL ? : le prolétariat inclut la classe ouvrière, c'est-à-dire les ouvriers employés dans un travail productif, mais va au-delà en incluant tout le travail productif au-delà du seul travail en usine (qui était pour eux, la définition de l'ancienne classe ouvrière). Cela présuppose que le travail productif est autre chose qu'une abstraction théoriquement produite [244] et qu'il est l'identité individuelle de chaque membre d'un « groupe d'individus ». Mais alors pourquoi avoir besoin de cette appellation : « prolétariat » ? C'est là où toutes les difficultés continuent. Pourquoi ne se contentent-ils pas tout simplement de la catégorie de « classe des travailleurs productifs » (même s'il faut en « déclasser » quelques-uns) ? C'est que le prolétariat est un concept difficile non seulement à cerner mais aussi à justifier. Il n'est utilisé que dans une acception révolutionnaire ou désignant une « potentialité » révolutionnaire (voir plus loin notre commentaire de la critique de ce « concept » par Charrier dans La Matérielle).

Déjà chez Marx, le terme de prolétariat est quasiment absent du Capital, des Théories sur la plus-value et même des Grundrisse (dans cet ouvrage, pourtant moins « technique » que Le Capital l'index des éd. Sociales, à l'entrée « prolétariat » renvoie directement à « classe ouvrière ») ; en revanche, il est très courant dans tous les ouvrages jusqu'à Misère de la Philosophie compris et omniprésent dans l'Idéologie allemande [245]. Dans le Manifeste, texte éminemment politique et militant, le terme est utilisé indifféremment avec « ouvriers » et « travailleurs » [246]. Ce prolétariat, omniprésent jusqu'au Manifeste (qui, il est vrai, le ramène sur terre), est simultanément, dans tous ces textes, construit comme le porteur d'une critique hégélienne de Hegel. Il est le grain de sable de la réalisation hégélienne de la Raison dans la société bourgeoise et l'acteur véridique de cette même réalisation à venir. Pour Hegel, à partir de la Phénoménologie de l'Esprit, l'unité du sujet et de l'objet a été réalisée dans la société bourgeoise, les formes sociales et économiques sont devenues conformes à la Raison : la réalité coïncide avec la théorie (ce que Marx reprend avec la réalisation/suppression de la philosophie par et dans le prolétariat). Mais, dans et contre Hegel, Marx relève qu'il existe dans la société un élément qui réfute cette adéquation : le prolétariat. Il est la preuve même de la négation de la Raison (voir Introduction à la critique de la philosophie du droit de Hegel, 1843 ; Manuscrits de 1844 ; Question Juive, 1844 ; etc.). Dans sa conception du prolétariat, Marx prend Hegel au pied de la lettre : Hegel a montré que le travail détermine l'essence de l'Homme et la forme sociale qu'elle prend, il s'ensuit que si l'existence du prolétariat témoigne de la perte complète de l'homme et si cette perte résulte du mode de travail sur lequel la société est fondée, le prolétariat exprime une négativité totale en tant que « souffrance universelle ». Le prolétariat est alors la négation et la réalisation de la philosophie. Ce qui nous importe ici ce n'est pas de critiquer Marx-le-jeune, mais de souligner que toutes les utilisations du concept de prolétariat ne sont qu'une fonction, une détermination, d'une « théorie de la révolution ». Cela s'applique aussi à la « rigoureuse définition » de TL. Depuis le début des années 1970, avec la disparition de l'« identité ouvrière », d'un « sujet prolétarien » organisationnellement et politiquement identifiable, confirmé dans la reproduction même du capital, la production théorique (y compris, plus ou moins, dans Théorie Communiste jusqu'au texte Franchir le pas —TC 23, 2010 —, puis à l'apparition du concept de conjoncture — TC 24, 2012 — et enfin celui de vie quotidienne dans ce numéro) [247] a été amenée à la confusion du concept de prolétariat avec une pure fonction économique du procès de production [248] (les prémisses de cette confusion étaient présentes dans la gauche germano-hollandaise et l' « horreur » vis-à-vis de cette confusion dans la Gauche italienne). La crise de 2008 et toutes les luttes qui ont suivi, y compris et surtout « interclassistes », redistribuent les cartes et remettent la question sur le tapis.

Quand Marx, annonce à Engels après la période 1848-1852 qu'il faut tout reprendre à zéro, et commence une analyse des entrailles du mode de production capitaliste, de son fonctionnement, de sa reproduction contradictoire comportant même la propre nécessité de son dépassement, le prolétariat disparaît, il n'est plus question que des ouvriers, de la classe ouvrière ou même, le plus souvent, des travailleurs. En dehors des articles politiques pour le New York Daily Tribune, on ne voit réapparaître le « prolétariat » qu'avec La Guerre civile en France et la Critique du programme de Gotha. Le concept de prolétariat est loin d'être un synonyme de classe ouvrière ou de « travailleurs productifs », quelles que soient les précisions apportées. La simple constatation de son usage spontané et intuitif dans le discours théorique nous indique son décalage et son écart avec celui de classe ouvrière. Après la période « humaniste », tant que la classe révolutionnaire désignée comme prolétariat est celle qui s'émancipe et libère le travail, le décalage ne pose pas de problèmes majeurs, c'est-à-dire tant que la perspective révolutionnaire issue des contradictions du capitalisme demeure programmatique. Tout change à la fin des années 1960. La révolution n'est plus la montée en puissance de la classe ouvrière devenant spontanément prolétariat dans un simple processus nécessaire de transcroissance, de conscience/reconnaissance de soi et de pratiques. Dans cette fin des années 60, la classe ouvrière demeure la classe révolutionnaire mais un hiatus apparaît à l'intérieur de sa pratique qui se retourne contre sa propre existence comme classe de ce mode de production. Dans la contradiction même qui l'oppose et la lie au capital, la pratique révolutionnaire se retourne contre ce qui la rend nécessaire : les contradictions comme économie.

Il nous faut ici faire un petit flash-back historique. C'est dans la crise du programmatisme, à la fin des années 1960 et au début des années 1970 que la définition du prolétariat devient problématique dans sa relation avec la définition de la classe ouvrière. Le problème spécifique qui surgit à la fin des années 1960 est celui de la révolution comme précisément la négation du prolétariat, la classe ouvrière n'étant plus que le « capital variable ». Le « mouvement communiste » (pour reprendre une expression de l'époque) devient un mouvement négatif vis-à-vis du prolétariat lui-même. Mais, le prolétariat étant ce mouvement négatif comme classe perdait son « identité » de simple catégorie économique qui, montant en puissance, se développant de façon identique à celle de la socialisation de la production, allait organiser la société selon sa fonction et son être. On peut se référer ici au livre de Jean Barrot, Le Mouvement communiste, aux textes issus à cette époque du groupe de la Vieille Taupe (le texte Idéologie et lutte de classes de Pierre Guillaume et Perspectives sur les Conseils de Pierre Nashua), au n°1 de Négation (Le prolétariat comme négateur du travail), au Bulletin Communiste n°3 (Prolétaires et communistes), à deux textes d'Intervention Communiste (Révolution et Contre révolution et Les Classes) [249].

La période était celle de la décomposition de tout ce cycle historique pour lequel la révolution était la montée en puissance de la classe ouvrière et son affirmation comme classe dominante, il devenait évident que la révolution ne pouvait qu'être l'abolition de toutes les classes, c'est-à-dire fondamentalement « la négation du prolétariat par lui-même ». Le prolétariat était devenu l'appellation (socialement élargie) de la classe ouvrière se niant. A partir de là, la décomposition de la perspective programmatique était immédiatement identifiée à l'abolition du capital et de toutes les classes. L'impossibilité de l'affirmation devenait ipso facto la révolution comme dépassement de toutes les classes. La « révolution communiste » devenait le résultat d'une double impossibilité : impossibilité de l'affirmation identifiée immédiatement à la négation du prolétariat par lui-même ; impossibilité pour le capital à se débarrasser de la valeur identifiée immédiatement à la capacité du prolétariat à le faire [250]. Mais alors avec la classe ouvrière, la révolution disparaissait et avec la révolution c'était au tour de la classe ouvrière de disparaître, d'où la « trouvaille théorique » de la classe ouvrière et du prolétariat. Une fois prolétariat et classe ouvrière distingués et même opposés comme deux termes dont la liaison était perdue, celle entre les luttes revendicatives et la révolution s'évanouissait. Ce « prolétariat » se trouvant être dans ce système un concept vide, au tournant des années 1960 - 1970, l'humanisme est venu le remplir pour que le système jusque-là fonctionnant à l'impossibilité retrouve une positivité. Avec la défaite de la « période 68 » et la restructuration qui s'ensuivit le fil entre les luttes quotidiennes et la révolution était théoriquement perdu (et le fil était réellement perdu), la distinction entre classe ouvrière et prolétariat est alors devenue une « phraséologie ». C'est le propre d'une contre-révolution de rompre ce fil, de rompue la présence dans le présent de la révolution.

Le prolétariat n'est pas la classe ouvrière, parce que les deux termes appartiennent à deux niveaux conceptuels différents, mais pour retisser le fil entre les deux, il fallait reconnaître, voir, ce qui se passait : la restructuration du mode de production capitaliste, c'est-à-dire de l'exploitation, de la contradiction entre le prolétariat et le capital, la formation d'un nouveau cycle de luttes et la constitution d'une nouvelle relation entre les luttes revendicatives et la révolution comme « dépassement produit ».

Ce qui dans les luttes actuelles annonce leur dépassement comme extranéisation par la classe ouvrière de son existence comme classe (illégitimité de la revendication) fait partie d'une contradiction qui produit le prolétariat en bouleversant toutes les fonctions de la reproduction (autoprésupposition) des rapports de production et rapports sociaux. Mais, le prolétariat n'est pas une forme historiquement ultime dont on doit espérer et attendre l'apparition, il est une fonction présente dans la lutte de classe de la classe ouvrière. C'est d'un processus social dont il s'agit, un processus de rupture dans la lutte de classe, l'autotransformation d'un sujet qui abolit ce qui le définit. Le prolétariat comme sujet de la révolution s'abolit parce qu'il s'abolit comme classe ouvrière [251].

{}Dans le cours actuel de la lutte de classe, c'est l'action de lutter en tant que classe qui devient la limite même de la lutte de classe, ou, en d'autres termes, la production de l'appartenance de classe comme contrainte extérieure, ou encore l'identité de la contradiction avec le capital et de la contradiction avec sa propre existence comme classe. C'est cette situation qui fait de la révolution une rupture, un dépassement produit de la lutte des classes qui, s'il trouve dans toutes les déterminations préalables son fondement, ne se confond pas avec elles. La rupture est un bouleversement de ses propres causes. Le simple résultat des déterminations antérieures c'est la reproduction du mode de production. Quand les ouvriers s'unissent contre leur nature de salariés, s'emparent des moyens de production et des services, intègrent les sans-réserves, déglinguent les mécanismes marchands, imposent conflictuellement des mesures communistes à la classe moyenne qui elle-même est en lutte et à toutes les classes et couches que l'échange paupérise, les dissolvant et les intégrant dans le processus pour le prolétariat de sa propre abolition, ce changement est une rupture.

TL passe à côté du mouvement interne d'une contradiction comme totalité, c'est-à-dire comme sa remise en cause, pour ne fonctionner que sur des pratiques relevant de déterminations préalables ne faisant que se réaliser. Dans TC 22 nous écrivions :

« Pour définir une contradiction, il ne suffit pas de constater une implication réciproque des termes, ni même des intérêts opposés […]. La contradiction entre le prolétariat et le capital est une contradiction en ce que l'opposition de leurs intérêts est aussi la remise en cause de leur propre existence en tant que définie dans cette opposition d'intérêts. » (L'exploitation : définition d'une contradiction, p. 174). La rupture, la production de l'appartenance de classe comme contrainte extérieure, n'est pas un blocage mais un moment de la contradiction, en cela le dépassement est un dépassement produit en ce qu'il affecte toutes les déterminations préalables. Si le problème est bien alors celui de la production du dépassement, cette question de la production n'existe pas chez eux. Il n y a pas de question parce que la solution est donnée de fait dans la problématique générale avec la définition du travail productif comme étant en lui-même déjà le prolétariat.

Il est vrai que TL expose dès les premières pages de leur texte qu'on ne peut plus confondre classe ouvrière et prolétariat. Cependant, la façon dont ils comprennent cette distinction, devenue nécessaire, est extrêmement réductrice quant à l'origine même qu'ils lui donnent dans la crise du programmatisme. Pour eux, la distinction s'impose avec la fin de l'identité ouvrière et avec le fait qu'on ne peut plus réduire les travailleurs productifs aux « ouvriers d'usines ». C'est exact, mais le programmatisme le savait déjà et ces travailleurs productifs (« hors usines ») ne posaient aucun problème dans la mesure où leur existence, leurs revendications, leurs luttes, pouvaient être ramenées à celles des ouvriers d'usines (ce que l'opéraïsme italien a théorisé avec « l'ouvrier masse » comme « composition de classe », puis avec « l'usine sociale » [252]).

Le concept de prolétariat est toujours un concept qui n'est nécessaire qu'à l'intérieur de la production théorique dans la mesure où cette dernière pose le mode de production capitaliste comme transitoire et le communisme comme « le mouvement d'abolition des conditions existantes ». Mais avec la crise du programmatisme et son dépassement, aussi bien dans les pratiques constituant la lutte de classe que dans la théorie, il devient un concept ambigu, délicat et évanescent.

En fait, TL en reste à ce que nous avons perçu dans les usages théoriques comme la distinction spontanée et intuitive entre classe ouvrière et prolétariat, tout en la voulant « substantielle ». Mais alors la « substance » ne les différencie pas, parce que le problème de la distinction est ailleurs. La distinction réside dans le retournement pratique conjoncturel et aléatoire, à partir d'elle-même, contre elle-même, d'une contradiction (l'exploitation ou le travail nécessaire) qui, prise en elle-même, demeure toujours la dynamique du mode de production. Si cela n'est pas nécessairement la « révolution » ni même « l'insurrection », le prolétariat est un moment interne, dans le cours de la lutte des classes, de conflits de la classe ouvrière avec elle-même dans sa contradiction avec le capital (ou, si l'on veut, du travail productif avec lui-même).

En cela, le prolétariat est un concept et une réalité qui ne peut appartenir qu'à une compréhension du mode de production capitaliste le concevant dans le procès de son abolition, ce qui dans la phraséologie de l'époque 68 était pressenti dans les textes réunis dans Rupture dans la théorie de la révolution. Le prolétariat est un concept politique. Tous les économistes et sociologues peuvent débattre de ce que sont le mode de production capitaliste, le travail productif ou même la classe ouvrière. Le concept de prolétariat est autre. On peut considérer, avec raison, les contradictions du mode de production capitaliste comme portant leur dépassement, mais alors cette énonciation signifie immédiatement un positionnement particulier, social et politique, dans ces contradictions et non leur seule et simple reconnaissance. C'est en cela que le concept a toujours été intuitivement utilisé et qu'il n'est pas le simple synonyme de classe ouvrière quelles que soient les réserves apportées à ce dernier terme. Vouloir simplement et directement définir le prolétariat comme un élément de la reproduction du capital c'est gommer qu'objectivement les contradictions du mode de production capitaliste considérées comme portant leur dépassement sont une pratique qui les transforme et les produit comme ce dépassement. Dans Les débuts du mouvement ouvrier en Russie (préface à la publication du texte de Trotsky : Nos tâches politiques, éd. Spartacus, 1970, réédité dans Rupture dans la théorie de la révolution), Denis Authier écrivait [253] : « En fait, tout mouvement, toute lutte de la classe ouvrière tend spontanément [souligné dans le texte] à prendre conscience de lui-même, de son sens ; le parti prolétarien 'naît spontanément du sol historique de la société moderne' (Marx). Il est attristant de devoir préciser que ce mouvement spontané suppose une lutte impitoyable contre tout ce qui l'entrave [nous soulignons], et, en particulier un combat féroce et permanent contre toutes les versions de l'idéologie. Ceux qui, stupidement, nous répondent : 'si le mouvement révolutionnaire est spontané et inéluctable, il n'y a qu'à attendre, il n'y a rien à faire' révèlent à quel point ils n'ont effectivement rien à faire dans ce mouvement. Les révolutionnaires savent que la lutte permanente, sous des formes diverses, est un produit spontané de leur être, car ils ne peuvent se libérer de cette passion qu'en s'y soumettant. » (Rupture…, p. 158).

Prolétaires / individus / sujets (1er détour)

Pour TL, le prolétariat n'est pas une fonction issue (par « issue », nous entendons une dérive perverse, c'est-à-dire se retournant contre) des contradictions du mode de production capitaliste, mais une somme d'individus existant en tant que tels (prolétaires) dans le mode de production. Pour eux, être prolétaire serait alors une identité et le prolétariat le groupe des individus ayant cette identité.

« Bien que la thèse selon laquelle les classes sont d'abord des groupes composés d'individus ait semblé trop « sociologisante » pour une certaine frange de la tradition marxiste, elle est certainement, à notre sens, l'unique option rationnelle. Or pour certains (Althusser, Balibar, Poulantzas, …), il y aurait quelque chose de franchement douteux à penser les agents de la production comme 'les sujets créateurs des structures' ou 'les classes sociales comme sujets de l'histoire' [254]. Parler de classes en termes d'individus constituerait une preuve 'd'anthropologisme', anthropologisme lui-même fondé sur 'une philosophie du Sujet' [255]. Pour se garder de cette erreur, il faudrait alors effacer toute référence aux individus et ainsi aborder la discussion au plus haut niveau d'impersonnalité, soit en termes de structures autonomes – elles, lavées de tout soupçon. Une boutade du jeune Balibar est tout à fait représentative de cet esprit : 'on ne fera aucune classe en additionnant des individus aussi loin qu'on aille. Ce sont des fonctions du procès d'ensemble de la production. Elles ne sont pas le sujet, elles sont au contraire déterminées par sa forme.' (Lire le Capital, t. 2, éd. Maspero, 1968, p. 171 [ou éd. Quadrige, 2008, p. 513]). » (TL 2, pp. 50-51).

TL affirme : « … les classes sont d'abord des groupes composés d'individus. » (p. 50). Que signifie « d'abord » ? Est-ce « au premier abord », avant analyse et conceptualisation ou, au contraire, fondamentalement. La suite laisse peu de doutes : les individus comme « sujets » sont au fondement et ils constituent des classes.

Ni Althusser, ni Poulantzas, ni même Balibar ne contestent que les classes soient composées d'individus, et même d'individus « en chair en os », et non d'abstractions. Ce que conteste Balibar dans le passage cité par TL c'est de « … prendre le procès de production pour l'acte d'individus. De même ces individus changent et ne sont en réalité que les représentants de classes. Or ces classes ne sont évidemment pas des sommes d'individus, ce qui n'aurait rien changé : on ne fera aucune classe en additionnant, etc. ... » (Lire le Capital, pp. 512-513). Dans ce chapitre, Balibar veut montrer que ce n'est qu'au niveau de la reproduction que nous pouvons saisir le mode d'existence des « supports » (Träger) de la structure, c'est-à-dire des agents du procès de production. Sur cette scène de la reproduction, toutes les transactions marchandes, avant tout celle entre le capitaliste et l'ouvrier, disparaissent comme étant l'acte d'individus ou d'une somme d'individus : « Il est bien vrai que les choses se présentent sous un autre jour [que celui de la simple transaction marchande, nda] si l'on considère la production capitaliste dans le mouvement continu de sa rénovation et qu'on substitue aux capitalistes et aux ouvriers individuels la classe capitaliste et la classe ouvrière [nous soulignons]. » (Marx, Le Capital, éd. Sociales, t. 3, p. 26). De même : « ...les faits changent d'aspect si l'on envisage non le capitaliste et l'ouvrier individuels, mais la classe capitaliste et la classe ouvrière, non des actes de production isolés, mais la production capitaliste dans l'ensemble de sa rénovation continuelle et dans sa portée sociale [nous soulignons] » (idem, pp. 14-15). En aucune manière, les individus ne sont des sujets qui, s'agglutinant, constitueraient des classes. Ils s'avancent masqués et ne sont même que des masques : « Le caractère économique de capitaliste ne s'attache donc à un homme qu'autant que son argent fonctionne constamment comme capital » (idem, p. 9). Ce qui s'applique au capitaliste, s'applique à l'ouvrier. C'est le masque qui fait l'individu.

« Je n'ai pas peint en rose le capitaliste et le propriétaire foncier. Mais il ne s'agit ici des personnes, qu'autant qu'elles sont la personnification de catégories économiques, les supports d'intérêts et de rapports de classes déterminés. Mon point de vue, d'après lequel le développement de la formation économique de la société est assimilable à la marche de la nature et à son histoire, peut moins que tout autre rendre l'individu responsable de rapports dont il reste socialement la créature [nous soulignons], quoi qu'il puisse faire pour s'en dégager. » (Marx, Préface à la première édition allemande du Capital).

Quand Marx entame l'étude de La Reproduction et la circulation de l'ensemble du capital social (troisième section du Livre II), il commence par un chapitre sur les Exposés antérieurs de la question. Dans ces « exposés » il rend hommage à Quesnay en ce que chez lui, pour la première fois : « Les innombrables actes individuels de la circulation sont immédiatement considérés en bloc [nous soulignons] dans leur mouvement de masse socialement caractéristique : circulation entre grandes classes sociales à fonctions économiques déterminées » (op. cit., éd. Sociales, t. 5, p. 15). Ce que, à la suite de Quesnay, il élimine immédiatement c'est la possibilité de considérer la production comme l'acte de sujets selon la tradition philosophique. Comme l'écrit Balibar (op. cit., p. 513), la production n'est pas le « cogito pratique des sujets », précisons, c'est-à-dire un : « je fais donc je suis ». « Je fais donc je ne suis pas » semblent plutôt répondre Marx, Quesnay et Balibar. Non en vertu de l' « aliénation » telle que l'exposent les Manuscrits de 1844, mais du fait que le procès de production est un « procès sans sujet » (Althusser, eh oui… !).

« C'est le double moulinet du procès lui-même, qui rejette toujours le premier [l'ouvrier, nda] sur le marché comme vendeur de sa force de travail et transforme son produit toujours en moyen d'achat pour le second [le capitaliste, nda]. […] Le procès de production capitaliste considéré dans sa continuité, ou comme reproduction, ne produit donc pas seulement marchandise, ni seulement plus-value ; il produit et éternise le rapport social entre capitaliste et salarié. » (Le Capital, t. 3, p. 20).

Le même thème revient dans les dernières pages du Capital, au moment où Marx met en place la relation entre les rapports de distribution, les formes de revenus, et les classes.

« Par ailleurs, le mode capitaliste de production, s'il suppose l'existence préalable de cette structure [256]sociale définie des conditions de production, la reproduit sans cesse. Il ne produit pas seulement les produits matériels, mais reproduit constamment les rapports de production dans lesquels celle-ci s'opère ; il reproduit donc aussi les rapports de distribution correspondants. » (op. cit., t. 8, pp. 253-254).

Il ne vient à l'idée de personne, pas même à celle du pire structuraliste, de prétendre que les classes rassemblent des « abstractions » et qu'elles ne sont pas des « groupes composés d'individus ». En revanche, ce qui vient à l'idée, c'est que le procès de production n'est pas la manifestation de « sujets » se rapportant à leur objet (Feuerbach) et se regroupant selon leur définition de sujets. C'est bel et bien de fonctions et de porteurs de ces fonctions dont il s'agit quand nous définissons les classes. Ce sont les contradictions du mode de production qui existent dans les relations entre les classes et qui les définissent. Ces relations n'ont rien d'individuel, ni de relatif à une somme d'individus, il n'y a rien là d'un « contrat ». Si les ouvriers (et même les prolétaires...) sont des individus « en chair et en os », ils ne sont ni ouvriers, ni prolétaires de par leur chair ou leurs os. De cela TL en conviendra aisément, mais en faisant de la classe « d'abord [nous soulignons] des groupes composés d'individus » (p. 50) et de cette « thèse » la « seule option rationnelle » (ibid), les rapports sociaux, au lieu d'exprimer la structure du procès de production dont les individus sont simplement les effets ou les porteurs, seraient engendrés à partir de ces individus, de ces hommes concrets dont ils nous disent qu'ils sont « les sujets créateurs des structures ». Ne faut-il pas déjà avoir la structure pour avoir les agents « sujets créateurs de la structure » [257] ? Que faut-il faire alors de ce procès de production produisant sa propre « éternisation » ?

Aucun des auteurs que cite (plus ou moins ...) TL ne préconise « d'effacer toute référence aux individus » (TL 2, p. 50). Si pour TL les classes sont bien des « groupes d'individus définis par leur rapport à la totalité » (p. 51), tout le problème réside dans le retournement ensuite effectué qui fait de ces individus « les sujets de la structure » (p. 50), autrement dit de la « totalité » qui était leur « définition ». Si les individus ne sont définis que dans leur rapport à la totalité, l'individu comme « sujet » (c'est-à-dire dans le mode de production capitaliste comme individu) n'apparaît alors que dans les formes ultimes, les plus médiatisées, des rapports de production, dans les métamorphoses qu'ils impliquent à partir d'eux-mêmes comme les formes d'apparition dans lesquelles seules ils existent.

Si, comme d'habitude, nous en revenons à Marx et à la 6ème thèse sur Feuerbach : « L'essence humaine n'est pas une abstraction inhérente à l'individu singulier [258]. Dans sa réalité, effective, elle est l'ensemble des rapports sociaux » (traduction Labica, éd. PUF). Cette proposition extrêmement ambiguë a été lue, relue et interprétée comme : l'essence d'un individu humain est composée par la somme des relations sociales qu'il entretient, ou l'individu comme point de rencontre de multiples relations sociales. Mais, au lieu d'en rester là, cet individu comme point de rencontre de multiples relations sociales, une fois investi de ces relations en deviendrait le point d'origine, la source, le sujet. C'est à ce renversement que se livre TL. S'il est légitime de se livrer à ce renversement, ce n'est qu'à l'issue de toutes les métamorphoses des rapports de production et comme la forme ultime (phénoménologique) de toutes les médiations ; et non : « d'abord », comme ils l'écrivent.

TL reste rivé à l'empirisme qui fonde toute la problématique de l'Idéologie allemande. Dans ce texte, contrairement aux textes antérieurs (Introduction à la critique de la philosophie du droit, Question juive, Manuscrits de 1844, Gloses marginales ..., etc.), ce n'est plus l'« Homme » qui est le « sujet de l'histoire », mais les « individus réels, concrets, empiriques, vivant dans certaines conditions matérielles historiques et déterminées ». C'est dans cette histoire qui est leur production que ces individus extériorisent leurs « forces essentielles » dans un procès d'aliénation qui, par l'effet de la division du travail (le nom de l'aliénation dans l'Idéologie allemande) les sépare de leurs produits et de leurs conditions d'existence, qui les dominent. Sous l'effet dévastateur de Stirner, « l'Homme » a été abandonné et remplacé par « l'individu concret et historique » [259]. Mais, pour l'empirisme revendiqué de L'Idéologie allemande [260], l'individu n'est pas un seul instant un problème, il est la « solution ». Il est ce dont on part, le commencement, le donné, le sujet, ce qui « va sans dire », ce qui « tombe sous le sens », ou la « seule option rationnelle » comme l'écrit TL. C'est exact, que voit-on dans l'Histoire ? On y voit des individus qui « sont toujours et partout partis d'eux-mêmes » (Idéologie allemande, éd. Sociales, 1968, p. 108) et des rapports de production qui ne sont que leurs relations interindividuelles, les individus sont alors comme tels les sujets constituant les rapports sociaux. Dans cet individu, c'est toujours et encore (malgré Stirner) « l'Homme » que l'on retrouve, jusqu'à l'extraordinaire conclusion sur la classe universelle et le communisme à la fin du « Feuerbach ». En faisant de l'individu, non pas le problème (il faut partir de la structure sociale pour produire et comprendre l'individu et non pas « partir de lui » ou re-partir comme TL), mais le commencement allant de soi, TL fait des rapports sociaux (« rapports à la totalité ») investissant et construisant l'individu lui-même (comme tel) la manifestation de cet individu, « sujet de la structure ». S'il est « sujet de la structure », il faut alors que la « structure » soit sa manifestation, c'est-à-dire alors la manifestation de sa propre aliénation. L'histoire est celle de son aliénation, bonjour la téléologie.

« L'être du prolétariat » (2ème détour)

Les classes ne sont pas des substances, elles n'ont pas d'« être », ni de nature. Dans le marasme actuel de la lutte des classes, il paraît « réconfortant » de faire de la révolution, même maintenant définie comme communisation, la manifestation, la réalisation, d'un être du prolétariat. La production théorique actuelle (c'est-à-dire les théoriciens) a une forte propension à se conforter elle-même dans un nouveau dogmatisme. TL considère comme une tautologie inepte de définir les classes comme « pratiques de classes » (p. 51). Présentée ainsi, la chose est évidemment inepte, mais elle ne l'est que dans la mesure où ils considèrent, après avoir renversé l'individu socialement construit en « sujet » de ce qui le construit (sans le voir comme la forme développée ultime de toutes les médiations), les pratiques comme relevant de l'extériorisation (manifestation) d'un sujet. En revanche si nous considérons les classes comme fonctions du mode de production, ces fonctions sont des pratiques, celles des porteurs de ces fonctions, il n'y a alors aucune absurdité à définir les classes comme des pratiques … de classes. Chez eux, les pratiques sont secondes : la manifestation d'un être. Mais, ne leur en déplaise et au Marx de La Sainte Famille, il n'y a pas (ou il n'y a plus ?) de « nature révolutionnaire du prolétariat » décidant de ce qu'il est et de ce qu'il sera contraint de faire. Ce n'est que dans l'existence de la classe ouvrière comme fonction économique que peut s'enraciner celle du prolétariat comme étant cette fonction se retournant contre elle-même, car ce n'est qu'ainsi que l'on saisit la révolution dans sa détermination essentiellement historique et conjoncturelle.

C'est une dérive « naturelle » de la théorie que de considérer les classes comme des calques des rapports de production, en ce que par nature la théorie se doit de considérer la lutte des classes dans sa « finalité historique » : c'est sa raison d'être et sa limite. Le 5 mars 1852, dans une lettre bien connue à Weydemeyer, Marx écrit : « …ce n'est pas à moi que revient le mérite d'avoir découvert l'existence des classes dans la société moderne, pas plus que la lutte qu'elles s'y livrent. Des historiens bourgeois avaient exposé bien avant moi l'évolution historique de cette lutte des classes et des économistes bourgeois en avaient décrit l'anatomie économique. Mon originalité a consisté : 1. à démontrer que l'existence des classes n'est liée qu'à des phases historiques déterminées du développement de la production ; 2. que la lutte des classes mène nécessairement à la dictature du prolétariat ; 3. que cette dictature elle-même ne représente qu'une transition vers l'abolition de toutes les classes et vers une société sans classes. Des sots ignorants comme Heinzen, qui ne nient pas seulement la lutte des classes, mais l'existence même de celles-ci […] prouvent qu'ils ne sont que des valets de la bourgeoisie, servitude d'autant plus répugnante que ces crétins comprennent moins la grandeur et la nécessité passagère de ce régime bourgeois lui-même [nous soulignons]. »

Prolétariat et classe ouvrière (suite){{}}

Avec raison, TL fixe comme tâche à la production théorique en général et à la définition des classes en particulier « l'analyse précise d'épisodes précis de la lutte des classes » (p. 49). Or ce prolétariat si rigoureusement défini empêche tout aussi rigoureusement de remplir cette tâche si ce n'est en adjoignant à cette définition toutes sortes de circonstances extérieures à la définition telle qu'elle est produite : fonction, niveau de salaire, nation, religion, genre, races, etc. Alors que sur la base de la contradiction qu'est pour lui-même le travail productif (en tant que rapport à la fois essentiel et contradictoire pour le mode de production capitaliste), le prolétariat c'est, dans un premier temps encore objectif, la classe ouvrière se retournant contre elle-même comme catégorie économique dans sa contradiction de catégorie économique avec le capital. Mais alors elle devient autre, le prolétariat n'est pas un simple moment d'une théodicée nécessaire de la classe ouvrière. Toutes les contradictions objectives (économiques) du mode de production capitaliste sont là et elles sont déterminantes, mais les classes acquièrent, de par ces bases objectives mêmes dans leur existence et métamorphoses propres, une existence qui ne se confond pas avec ces
catégories de l'économie politique et leurs contradictions. Le prolétariat se définit lui-même, il est pratiquement sa propre production, il excède toutes ses définitions parce que toutes les définitions deviennent des pratiques convoquant les individus et les re-définissant comme sujets. C'est bien là de sujets dont il s'agit dans toute l'ambivalence du terme à l'intérieur de la vie quotidienne et de pratiques, convoquant les individus et opérant sous des idéologies : séparation entre sujet et objet / conditions objectives et projet [261].

Le prolétariat n'est pas constitué par l'épanouissement enfin advenu des contradictions du mode de production capitaliste mais par leur retournement contre elles-mêmes et cela change tout. Il ne s'agit plus de ce fait d'additionner ou soustraire les catégories économiques et les individus qui leur « correspondent ». Le prolétariat ne se confond pas avec la classe ouvrière ou les travailleurs productifs, les pratiques par lesquelles il existe peuvent même entrer en conflit avec celles de fractions de la classe ouvrière : Juin 1848, La Commune, Allemagne 1919, Espagne 1936-1937, Italie 1969-70-71. Dans une crise révolutionnaire, les travailleurs productifs peuvent parfaitement être amenés à défendre toutes les formes de socialisation autogestionnaire de la production, comme, toutes proportions gardées, en Argentine en 2001 face aux organisations piqueteros. Ces pratiques dans lesquelles le prolétariat se définit lui-même et qui s'originent sur la base d'une crise de la reproduction entrent en conflit avec la propension spontanée de la classe ouvrière à demeurer une catégorie socio-économique du mode de production capitaliste, et, d'autre part excèdent toute définition structurelle parce que c'est au niveau de la reproduction des rapports de production avec toutes leurs métamorphoses que les choses commencent à se passer. Qui peut prétendre que dans une émeute ou même une insurrection révolutionnaire, les segmentations raciales, les contradictions entre femmes et hommes sont, de fait, par définition, surmontées et effacées ?

Le prolétariat c'est la classe ouvrière en contradiction avec sa propre existence, mais alors c'est une autre configuration de la lutte des classes qui se met en place, d'autres compositions qui retravaillent leur origine et leur cause. Le prolétariat est la remise en cause du mouvement dans lequel la classe ouvrière (les travailleurs productifs – si l'on considère le travail productif comme une identité personnelle) est reproduite. Le prolétariat comme étant la classe ouvrière en contradiction avec sa propre existence est alors un objet théorique, ce qui ne signifie pas « imaginaire », on a changé de niveau : le terme de « prolétariat » signifie que l'on considère les contradictions du mode de production capitaliste non seulement en tant que telles mais comme produisant leur dépassement. C'est là que le concept de prolétariat peut tomber sous la critique de la spéculation et de la téléologie (voir plus loin à propos de La Matérielle).

Il faut se souvenir de comment en novembre 2005, en France, les dites « émeutes de banlieues » avaient fonctionné comme analyseur de toutes les fractions et théories révolutionnaires, y compris parmi les « communisateurs » de l'époque.

Dans le n°4 de la revue Meeting (juin 2008), on pouvait lire :

« S'il devient incontournable de fixer des lignes de démarcation non pas entre des personnes, des groupes ou des revues mais entre des positions et de cerner l'équivoque interne de la problématique de la communisation c'est que parler de révolution comme communisation prend définitivement le large par rapport à la révolution comme affirmation de la classe et à la démarche et aux positions immédiates, dans le présent, que cette position implique.

« D'un côté, ceux pour qui la lutte de classe est une défense de la situation de prolétaire jusqu'à ce que les ouvriers, suffisamment unis et puissants prennent en mains la société et affirment leur puissance et leur rôle social de classe en se libérant de la domination capitaliste.

« De l'autre, ceux pour qui la lutte de classe s'achève non dans la victoire du prolétariat, mais dans l'abolition de toutes les classes y compris le prolétariat. Il ne s'agit pas d'un suicide social, mais de l'abolition du capital, de la valeur, de l'échange, de la division du travail, de toute forme de propriété, de l'Etat (ce que l'on peut également formuler comme abolition du travail et de l'économie – si l'on a établi toutes les médiations théoriques produisant ces formulations). Le prolétariat abolit tout ce qu'il est, toutes ses conditions d'existence. Cela, immédiatement, dans le processus révolutionnaire à venir, comme condition expresse de sa victoire.

« Avec les émeutes de novembre et les péripéties de la lutte anti-CPE, la rupture est consommée avec ceux qui, dans un surprenant renversement, se veulent les derniers représentants du mouvement ouvrier qui était leur ennemi intime quand il existait. Ils sont prêts maintenant à reprendre le flambeau et ramener à la raison ceux qui voient qu'aujourd'hui la révolution ne peut qu'être le prolétariat en finissant avec lui-même. » (op. cit., p. 8).

En effet, parler de communisation sans rien changer à la compréhension du prolétariat et à sa constitution, ni au caractère essentiellement historique de sa contradiction avec le capital (et non « modulée » historiquement) revient à faire de la communisation le nouveau programme de la classe ouvrière plus ou moins rebaptisée « prolétariat ». Contrairement aux ouvriers productifs qui assurèrent la victoire de la majorité du SPD en 1919, les émeutiers de 2005, pour la plupart n'en étaient pas. Il ne s'agit pas de recréer, contre d'autres, des catégories socio-économiques a priori « révolutionnaires », mais de saisir le prolétariat comme la mise en œuvre pratique des contradictions du mode de production capitaliste qui, de dynamiques du mode de production, se retournent contre elles-mêmes désignant (« interpellant ») leurs porteurs, de façon toujours historiquement définie et conjoncturelle.

Ce n'est que dans ce retournement des dynamiques contre elles-mêmes que le travail productif acquiert une fonction déterminante dans la constitution du prolétariat. On peut ici reprendre une partie du texte Le Moment actuel (Sic 1, novembre 2011, signé R.S.), texte par ailleurs longuement cité et critiqué par TL.

« Un travailleur improductif vend sa force de travail et est exploité pareillement par son capitaliste, pour lequel son degré d'exploitation déterminera la part de plus-value qu'il pourra s'approprier comme profit. Mais c'est du travail productif que l'on peut déduire que le prolétariat ne se limite pas aux travailleurs productifs. En effet, premièrement, il est dans l'essence même de la plus-value d'exister comme profit, y compris pour les capitaux productifs eux-mêmes, deuxièmement, pour cette raison même, c'est toute la classe capitaliste qui exploite toute la classe ouvrière, de même que le prolétaire appartient à la classe capitaliste avant même de se vendre à tel ou tel patron. Cependant le travail social global que le capital crée en se l'appropriant (le travail social ne préexiste pas dans le prolétaire ou l'ensemble de la classe antérieurement à son appropriation) n'est pas une masse homogène sans distinctions, médiations et hiérarchie, il n'est pas une totalité significative dans laquelle chaque partie contient toutes les déterminations de la totalité. Il ne faut pas éluder un problème central : si chaque prolétaire à un rapport formellement identique à son capital particulier, il n'a pas selon qu'il est un travailleur productif ou non le même rapport au capital social (il ne s'agit pas de conscience mais d'une situation objective). S'il n'y avait pas, au centre de la lutte des classes, la contradiction que représente le travail productif, pour le mode de production capitaliste et pour le prolétariat, nous ne pourrions pas parler de révolution (elle serait quelque chose d'exogène au mode de production, au mieux une utopie, au pire rien).

« Si le prolétariat ne se limite pas à la classe des travailleurs productifs de plus-value, c'est cependant la contradiction qu'est le travail productif qui le construit. Le travail productif (de plus-value, c'est-à-dire de capital) est la contradiction vivante et objective de ce mode de production. Il n'est pas une nature attachée à des personnes : le même travailleur peut accomplir des tâches productives et d'autres qui ne le sont pas ; le caractère productif du travail peut être défini au niveau du travailleur collectif ; le même travailleur (intérimaire, par exemple) peut passer, d'une semaine à l'autre, d'un travail productif à un autre qui ne l'est pas. Mais le rapport de l'ensemble du prolétariat au capital est construit par la situation contradictoire du travail productif dans le mode de production capitaliste. La question est de savoir, toujours historiquement et conjoncturellement, comment cette contradiction essentielle (constitutive) construit, à un moment donné, la lutte des classes, sachant qu'il est dans la nature même du mode de production capitaliste que cette contradiction n'y apparaisse pas en clair : la plus-value devenant par définition profit et le capital étant valeur en procès. L'heure solitaire de la dernière instance ne sonne jamais.

« Les travailleurs productifs ne sont pas pour autant révolutionnaires par nature et en permanence. Les classes ne sont pas des collections d'individus, le prolétariat et la classe capitaliste sont la polarisation sociale de la contradiction que sont la baisse du taux de profit ou le travail productif qui structure l'ensemble de la société [262]. Le rapport particulier (par rapport à tout autre travail exploité) du travail productif au capital social ne se fixe pas comme l'essence des travailleurs productifs. Cependant, dans la contradiction du travail productif qui structure l'ensemble de la société et la polarise en classes contradictoires, les travailleurs productifs ont une situation singulière. En bloquant la production de valeur et de plus-value, les hommes qui vivent au cœur du conflit du capital comme contradiction en procès ne font pas que 'bloquer'. Dans leur action singulière qui n'est rien de spécial mais simplement leur engagement dans la lutte, la contradiction qui structure l'ensemble de la société comme lutte des classes revient sur elle-même, sur sa propre condition, car le rapport d'exploitation ne rapporte pas le travailleur productif à un capital particulier mais immédiatement, dans son rapport à un capital particulier, au capital social. Ce qui, de façon réelle, est constamment masqué dans la reproduction du capital revient à la surface non seulement comme une contradiction interne à la reproduction (entendue ici comme l'unité de la production et de la circulation) mais comme ce qui fait que la contradiction elle-même existe : le travail comme substance de la valeur qui dans le capital n'est valeur que comme valeur en procès. Dans la contradiction du travail productif – contradiction surtravail/travail nécessaire, c'est-à-dire contradiction du travail nécessaire, c'est-à-dire contradiction du travail productif à lui-même dans sa contradiction avec le capital – le capital comme contradiction en procès est une contradiction entre des classes, elle est lutte de classes : la contradiction (l'exploitation) revient sur elle-même, sur sa propre condition. » (op. cit., pp. 136-137-138).

La production du concept de prolétariat est un procès théorique. Dans le mouvement de cette production, lorsque nous parvenons à une définition au niveau de la reproduction en ce qu'elle inclut toutes les instances non strictement économiques (la reproduction du face-à-face comme principal résultat du procès de production inclut toutes les instances du mode de production), c'est-à-dire lorsque nous parvenons dans cette définition au niveau de la vie quotidienne, nous parvenons au bout de ce qu'il est structurellement possible de déterminer dans les catégories du procès de production, mais nous ne sommes pas au bout de nos peines. Il faut alors entrer dans le domaine propre des conjonctures historiques. Dans chaque conjoncture (bouleversement de la hiérarchie déterminative des instances), le prolétariat se définit lui-même (comme l'a montré Thompson pour la classe ouvrière anglaise), mais sur un fondement objectif [263] comme pratique incluant et dépassant le stade structurel ultime de sa définition sur la base de la contradiction du travail productif : contradiction que nous pouvons mener (développer), au travers de ses métamorphoses jusqu'au niveau le plus immédiat, celui de la vie quotidienne. Bien qu'il y ait toujours des causes, le passage de la contradiction constitutive de l'exploitation et du travail productif au prolétariat est aléatoire. Le prolétariat est alors historiquement, conjoncturellement, l'ensemble des pratiques dans lesquelles, à partir de sa contradiction avec le capital et sur la base de sa propre contradiction à elle-même que la première contient (être le travail productif), la classe ouvrière se remet en cause comme telle. Nous pouvons alors comprendre tous les usages que spontanément et souvent intuitivement la production théorique a fait de ces deux notions connexes de classe ouvrière et de prolétariat.

La constitution du prolétariat comme pratiques

Définir les classes à partir du travail productif (et donc de son contraire le travail improductif et l'appropriation de la plus-value) comme simultanément la dynamique et une contradiction pour lui-même du mode de production capitaliste, c'est non pas dépasser le travail productif en le laissant derrière soi pour passer à autre chose, mais le développer [264]. Cela jusqu'au point où le prolétariat apparaît comme réalité vivante et pratique, comme la dissolution des conditions existantes, cela dans ses pratiques conjoncturelles en relation avec d'autre classes différemment exploitées (au travers de l'échange) que, dans certaines circonstances, dans sa contradiction avec la classe capitaliste (toujours surdéterminée [265]), il intgre dans sa propre existence pratique. Ce que, dans la définition du prolétariat, TC envisage comme dissolution des classes dans la lutte des classes, c'est une activité, ce n'est pas la rencontre de substances préalablement définies. Définir le prolétariat comme une classe en contradiction, dans son rapport au capital, avec sa propre existence comme classe, c'est le définir comme la dissolution des classes. Dans sa constitution comme prolétariat, la classe ouvrière se différencie d'elle-même à partir de la contradiction qu'est le travail productif, le prolétariat est alors cette activité de dissolution de toutes les catégories du mode de production (y compris les classes).

A partir de la « matière première » que constituent les fonctions dans le procès de production, tout se joue dans un faisceau de contradictions et de surdéterminations, dans une conjoncture. Une crise de la valeur peut, à partir de son noyau capitaliste, la crise du travail productif de plus-value, être pour le prolétariat une lutte contre le capital, dans laquelle il se constitue en absorbant, contre la classe capitaliste, une grande partie de la société. C'est le processus de son abolition dans celle de l'échange, à laquelle se trouvent contraintes toutes sortes de couches périphériques et de pauvres devenant des prolétaires, c'est la matière dans laquelle se constitue pratiquement le prolétariat. Mais il est une grave contradiction interne au processus révolutionnaire qui tient à cette pratique même de constitution du prolétariat. Dans ce processus ce sont des masses énormes qui sont embarquées dans le mouvement et qui ne sont pas des ouvriers. C'est-à-dire que la contradiction qui entraîne l'abolition de la valeur c'est la contradiction du capital comme contradiction en procès, mais cette contradiction en tant que force vivante c'est la contradiction entre surtravail et travail nécessaire. C'est sur cette base que le prolétariat s'unifie dans l'abolition de la valeur, sur cette base qu'il devra englober, entraîner, une masse fantastique de paysans ruinés, de prolétaires de l'économie informelle, etc. qui appartiennent certes au cycle mondial du capital, qui sont exploités, mais souvent et seulement comme échangistes. Ils ne vivent pas la contradiction de la valeur comme contradiction entre surtravail et travail nécessaire, ils ne vivent donc pas immédiatement la nécessité de son dépassement. La misère et le dénuement extrême ne sont pas en eux-mêmes la nécessité, la contrainte à être révolutionnaire (mais cette « contrainte » n'existe pour personne comme une prédestination). Là, le mode de production capitaliste possède une masse de manœuvre physique et sociale qui peut faire frémir. Rien n'est acquis parce que rien n'est déterminé par un « être » ne pouvant qu'accéder à sa réalité.

C'est le cas, qui choque tant TL (p. 136), du « paysan andin » évoqué dans TC 16 à propos de la dite « révolte des Ponchos » en Equateur en 2000 ; c'est aussi le cas de ce qu'écrivait Théo Cosme à propos de l'Iran : « La simple pression de cette masse paysanne, en dehors même de son activité directe dans la lutte des classes, joue sur la contradiction entre le prolétariat et le capital d'un double point de vue : exode rural et surpopulation ; solidarité et constitution d'une identité de pauvre non purement capitaliste. Toute perspective de lutte en Iran, même strictement urbaine et ouvrière est tributaire du poids de cet environnement. L'inachèvement de la réforme agraire devient une question qui se règle dans les luttes urbaines et ouvrières non comme intervention étrangère de ces dernières 'sur les campagnes', mais parce que ces luttes sont, de l'intérieur, structurées en grande partie par cette question qui n'est plus alors une question autonome, mais une question posée dans les termes mêmes de la lutte ouvrière [nous soulignons] » (De la politique en Iran, éd. Senonevero, 2010, p. 130).

En Argentine au début des années 2000, est-ce que les chômeurs, les assemblées de piqueteros, la masse des informels travaillant dans les services étaient étrangers au prolétariat, n'en faisaient-ils pas partie largement au même titre que les travailleurs productifs qui « récupéraient » les ateliers et les usines ?

En France, en 2005, il y avait peu de travailleurs productifs dans les « émeutes de banlieues », est-ce que ce n'étaient pas des prolétaires ? Va-t-on qualifier les émeutes d'interclassistes ?

En Grèce, en 2008, nous (TC) écrivions : « La dynamique de ce cycle de luttes apparaît comme un écart à l'intérieur de la lutte de classe, c'est-à-dire comme un écart à l'intérieur même de l'action en tant que classe. Dans ses formes même d'actions, le mouvement a exprimé cet écart constitutif. On a déjà insisté sur l'attaque de toutes les formes institutionnelles de la reproduction générale des rapports sociaux capitalistes (essentiellement l'Etat) sans que cette attaque de la reproduction inclue en elle la production. L'attaque de la reproduction s'est trouvée comme en apesanteur au-dessus du plancher de verre la séparant de la production. » (Le Plancher de verre, in « Les émeutes en Grèce », éd. Senonevero, 2009). Malgré ce plancher de verre, était-ce une erreur d'appeler « prolétaires » ces émeutiers ?

En Palestine, « L'Intifada [la première, nda] est essentiellement la révolte du prolétariat palestinien contre sa propre situation, cependant toute la limite de cette révolte se trouve dans l'adjectif 'palestinien' ; et donc dans son corollaire, l'imposition et le développement des rapports sociaux capitalistes comme occupation israélienne. Si 'palestinien' renvoie à la limite des luttes, l'adjectif recouvre simultanément la constitution, le contenu, la mise en forme de cette révolte. Au travers de l'Intifada, être palestinien est devenu occuper une certaine position sociale de prolétaire [nous soulignons], et non une donnée ethnique a priori. C'est de cette position que procède le contenu 'nationaliste' de l'Intifada, c'est-à-dire de la spécificité de la genèse, et de la forme historique, de l'opposition entre prolétariat et capital. Il ne s'agit donc pas d'une révolte prolétarienne s'engluant dans le nationalisme, mais d'un nationalisme qui est limite intrinsèque de cette révolte, de par la définition sociale et historique du prolétariat, de par sa formation, son making dirait Thompson. C'est dans ce nationalisme que cette révolte se constitue comme prolétarienne. » (Théo Cosme, Moyen-Orient 1945-2002, histoire d'une lutte de classes, éd. Senonevero, 2002, p. 149).

Dans TC 18 (février 2003), nous revenions, toujours en ce qui concerne les insurrections palestiniennes, sur la question de la constitution toujours en situation et conjoncturelle du prolétariat, constitution non identique aux rapports de production mais travaillant, en situation, le matériau de ces rapports.

« La disjonction en profondeur qui apparaît, dans la seconde Intifada, entre la population palestinienne et l'Autorité signifie que la question palestinienne abandonne son ' enveloppe nationale ”, et n'est plus qu'un problème social qui dans la période actuelle se trouve ethnicisé. L'intifada est-elle une lutte de classe ou une lutte ethnique comme elle semble de plus en plus l'être ? La question est malheureusement fausse, il n'y a pas de contradiction entre les deux, les expressions religieuses et/ou raciales de la lutte contre les Israéliens ne retirent rien au caractère prolétarien de cette lutte dussions-nous en souffrir. Dans la situation politique née de l'utilisation et de la reproduction actuelles de la main-d'oeuvre palestinienne, la défense de la condition prolétarienne est ethnique parce qu'Israël le veut et le veut bien plus que l'OLP qui va là à sa perte. Dans les aires périphériques du capital (et pour les segments du prolétariat périphérisés à l'intérieur des aires centrales), c'est comme production ethnico-traditionnelle tout à fait moderne que s'effectue la destruction de l'identité prolétarienne ou l'impossible accession à la confirmation de cette identité dans la reproduction du capital. Comme partout, le prolétariat ne peut s'opposer au capital qu'en remettant en cause le mouvement dans lequel il est lui-même reproduit comme classe [266], ici en Palestine, comme de la Kabylie aux piqueteros argentins en passant par l'indien du Chiapas, l'ethnicisation est la forme pauvre et violente du démocratisme radical. Dans ce cadre agir en tant que classe devient à l'évidence une limite de sa propre lutte nécessaire en tant que classe, dans l'ethnicisation de la lutte de classe est reconnue simultanément d'une part la disparition de l'identité ouvrière ou son impossible production et, d'autre part, la nécessité et l'éternité du capital. Il ne suffit pas de dire que l'ethnicisation de la lutte de classe en est une limite si l'on ne dit pas comment cette limite existe et surtout comment en elle c'est la définition même du prolétariat comme classe qui apparaît dans la lutte de classe même comme une limite [nous soulignons]. Partout dans le monde nous sommes entrés dans une phase de la lutte de classe où le prolétariat ne peut lutter contre le capital, dans ses revendications les plus immédiates, sans que sa propre lutte ne dresse face à lui sa propre existence comme classe comme la limite de sa lutte : de l'islamisme au démocratisme radical ; de l'indianité chiapanenque aux aarch kabyles. » (TC 18, La seconde Intifada, pp. 144-145).

Quand on définit le prolétariat comme l'incarnation (« en chair et en os » écrit TL) d'une catégorie économique (le travail productif), il est relativement facile de le dire révolutionnaire. Mais alors la même définition doit expliquer la lutte de classe « ordinaire » et aussi toutes les entorses que cette même catégorie a infligées aux choix et pratiques de cette classe : le départ en 1914 ; le ralliement à la fraction dominante de la social-démocratie allemande en 1919, la participation au fascisme et au nazisme, le stalinisme, la participation au péronisme, etc., TL confond le travail productif qui est le concept permettant de cerner la contradiction fondamentale du mode de production capitaliste et les classes qui, sur la base de cette contradiction, sont des réalités vécues et auto-construites (au travers d'une série de médiations qui sont la forme développée de cette contradiction) dans l'enchevêtrement conflictuel de pratiques dont les porteurs sont déterminés dans un réseau de situations (dont les instances les constituant sont mouvantes dans leurs relations déterminantes — causales ? —) qui peuvent différencier des individus pourtant tout autant abstraitement qu'objectivement identiques. Tous les travailleurs productifs ne sont pas, dans les luttes de classes des prolétaires et les prolétaires des travailleurs productifs.

La classe est toujours une relation, c'est-à-dire pour le prolétariat : subsomption sous le capital et donc existence dans les catégories de celui-ci et de son autoprésupposition (pour la classe capitaliste il s'agit de la concurrence et des distinctions fonctionnelles du procès d'ensemble : capital industriel, commercial, financier). La contradiction entre les classes est alors, par définition, surdéterminée par toutes les instances du mode de production : de la nation à la politique en passant par toutes les formations idéologiques et la concurrence des capitaux entre eux. C'est ici que se situe la « disharmonie » entre ce qu'il se passe à un moment donné et le fameux « ce que le prolétariat doit faire conformément à son être », disharmonie dont la rigoureuse et essentialiste problématique de TL ne peut pas rendre compte. Cette « disharmonie » ne tient pas seulement à des circonstances momentanées liées à des moments historiques particuliers, elle est inhérente pour le prolétariat au fait de sa construction comme classe.

Prolétariat / classe communisatrice {{}}

Dans notre tentative de définition des classes et du prolétariat en particulier, nous avons distingué les deux termes de prolétariat et de classe ouvrière, le premier n'étant pas la seconde avec quelques éléments en plus ou en moins. Les deux catégories ne se situent pas dans le même champ théorique. Cependant, notre définition, construite par « étapes », du prolétariat inclut comme un de ses moments la classe ouvrière. C'est-à-dire que, dans cette définition, le prolétariat est le dernier terme socialement et conjoncturellement possible de sa propre définition (auto-définition) qui inclut, dans ses premiers termes la classe ouvrière. Ce que nous appelons prolétariat est à la fois le terme (l'achèvement) de tout le procès de sa définition et ce procès lui-même. Ce que nous avions exposé et décrit précédemment comme une définition d'usage significative mais intuitive, nous avons cherché à le penser [267].

{}On peut alors comprendre (ce que l'intuition avait immédiatement saisi), que le prolétariat tel qu'il est constitué à l'issue de de sa définition est toujours le nom par lequel le discours théorique désigne, à l'intérieur de lui-même, la classe révolutionnaire, quels que soient historiquement le cours et le contenu de cette révolution. Dans les conditions présentes, ce prolétariat s'achève (dans les deux sens du terme) comme classe communisatrice.

« Classe communisatrice » cela pourrait simplement dire que l'on considère le prolétariat dans son activité. A ce moment-là, cette activité étant (par hypothèse et tautologie) les mesures communistes, le prolétariat est alors la classe communisatrice ; c'est exact, mais … pas tout à fait. Le prolétariat ne serait alors qu'un développement linéaire à partir de sa notion de départ : la classe ouvrière (la fonction économique dans le procès de production). La révolution comme communisation ne serait plus que le nouveau programme enfin réalisable de la classe ouvrière. Cela demande quelques explications.

Repartons de choses plus ou moins connues et « simples ». Actuellement, c'est en abolissant ses propres conditions d'existence que le prolétariat est révolutionnaire et qu'il peut supprimer les bases de la contre-révolution, car il ne promeut aucun terme du procès contradictoire du capital contre un autre. Lorsque la révolution brise le cadre de l'entreprise et de l'échange, le prolétariat ne pose pas une forme de répartition du travail social directement fondée sur le travail abstrait [268], il ne pose pas son existence comme pouvant promouvoir une forme plus sociale de l'appropriation des produits et des forces productives, c'est la propriété sous quelque forme que ce soit qui est abolie et, corollairement, son essence subjective, le travail ; lorsque le prolétariat abolit la valeur, il ne promeut pas la valeur d'usage ; le prolétariat ne fait pas triompher l'association du travail contre le travail salarié ni la « communauté » contre l'individu. Ce qu'il y a d'essentiel dans ce que nous présumons comme procès révolutionnaire, c'est qu'en tant que production consciente de l'histoire (ce qui ne va pas sans idéologie), le contenu de ce procès, comme activité du prolétariat, s'impose à ce dernier comme mesures pour assurer sa victoire. Abolition de la valeur, du salariat, de la propriété, de l'entreprise, production de l'immédiateté sociale de l'individu, ne sont pas des buts que le prolétariat tendrait à réaliser après sa victoire, mais des nécessités immédiates qui apparaissent dès qu'il se heurte, en tant qu'abolition positive du capital, à la contre-révolution qui n'est, elle, que l'expression automatique, inéluctable, de la « caducité » du capital qui est sa force et sa signification historique. C'est là la signification essentielle du capital comme contradiction en procès. C'est là également que les choses commencent à devenir un peu plus compliquées.

Le capital n'est pas un pur obstacle à la révolution. Il est à même, au travers de son propre développement, de résoudre une contradiction portant le communisme comme son dépassement. Si le capital est une « contradiction en procès », comme le développe Marx dans les Grundrisse, et si son développement est la production des conditions non seulement matérielles, mais encore en tant qu'activité du prolétariat, capables de faire éclater cette base étriquée qu'est la valeur-travail, ce n'est pas que sa nécrologie qui est alors décrite, c'est simultanément sa force et sa signification historique. C'est parce que tout son développement, fondé sur l'appropriation et la négation du travail vivant, est une contradiction en procès, que le capital implique et reproduit contradictoirement à lui le prolétariat. Prolétariat comme classe révolutionnaire et développement du capital comme contradiction en procès sont les deux aspects d'un même processus, d'un même rapport de production. C'est parce qu'il est ce procès contradictoire qui le mine, que le capital a une signification historique, mais alors avoir une signification historique c'est, dans le contenu même de son développement, pouvoir imposer face à la classe révolutionnaire sa propre reproduction et accumulation comme réponse ayant un sens historique face à la révolution. Il est à même, pour cette raison, de transformer en limites les déterminations présentes du cycle de luttes.

{{}}On ne peut parler de signification historique du capital que dans la perspective de son dépassement ; c'est donc en tant qu'il implique le prolétariat que le capital a une signification historique. Le capital n'a pas une signification historique simplement parce qu'il a en face de lui une classe révolutionnaire, un peu malgré lui en quelque sorte, mais parce que cette classe se définit comme telle dans son rapport à l'activité propre du capital : l'accumulation. En ce sens, c'est bien dans son activité spécifique de pôle de la contradiction que le capital a une signification historique. Le problème du rôle et de l'activité du capital par rapport au communisme est important parce qu'il est celui du rapport entre révolution et contre-révolution. Dit de la façon la plus ramassée, le prolétariat est la classe révolutionnaire parce que travail vivant séparé de ses conditions il est face à son contraire : la contradiction de celui-ci est par là contradiction à lui-même. Réciproquement, cela définit l'accumulation du capital de façon qualitative : appropriation du travail vivant et de ses forces sociales. L'accumulation ne vient pas brider une nature révolutionnaire, cette accumulation qualitativement est appropriation de ce travail vivant, elle est impliquée par la définition même du prolétariat comme classe révolutionnaire et lui répond de par son contenu qualitatif. Capital et prolétariat s'impliquent au niveau de ce qui fait de l'un une classe révolutionnaire et de l'autre un procès de valorisation et par là procès de reproduction de cette classe. Tout le développement du mode de production capitaliste est celui de sa signification historique, non comme accumulation de conditions mais comme développement d'une contradiction dans laquelle le capital ne poursuit, pour lui-même, que le but de son accumulation quantitative.

Le processus qualitatif de l'accumulation du capital, qui en fait une « contradiction en procès », et la situation spécifique du prolétariat dans le rapport de production capitaliste, qui en fait une classe révolutionnaire, font de l'un un procès contradictoire et lui confèrent simultanément une signification historique (c'est-à-dire la capacité d'être contre-révolution, précisément parce que cette accumulation fait continuellement de son cours la résolution de la contradiction que dépassera le communisme) ; et font de l'autre une classe révolutionnaire dans sa définition même de classe du mode de production capitaliste. Ainsi le capital n'œuvre pas de lui-même à son dépassement, son procès d'accumulation est une contradiction en procès et c'est par là qu'il est à même de résoudre dans son propre développement sa contradiction avec le prolétariat [269].

La révolution n'est pas le résultat nécessaire, inhérent, de la caducité du capital et/ou de sa crise, ce résultat nécessaire c'est la contre-révolution et le processus de toute restructuration. La révolution abolit ce qui rend le capital caduc, elle est là intriquée avec la contre-révolution. La révolution est conquête et création de ses propres conditions. Il n'existe pas de « point de vue communiste », de point de vue qui connaissant la fin de l'histoire considère le déroulement qui y mène comme accidentel vis-à-vis de sa « fin ».

Les prolétaires ne sont ni contraints de faire la révolution, ni libres de la faire ou non. La révolution et la production du communisme ne préexistent pas à leurs activités actuelles quotidiennes, elles n'existent pas comme idée ou comme but à atteindre ni comme nécessité de leur être ou de leur définition. La révolution est produite, elle est le mouvement actuel de sa production, ce n'est qu'ainsi que nous pouvons en parler. En tant que production de la lutte des classes actuelle, la communisation n'est ni inéluctable, ni possible, ni un dosage des deux, car elle n'est pas un but existant déjà en lui-même, par lui-même. La révolution et le communisme ne sont pas des objets préexistants posés quelque part dans le temps, posés dans un futur nécessaire ou hypothétique. Ils ne préexistent en aucune façon à leur production qui est la lutte des classes qui, elle, est inéluctable.

Dans le Dix-huit brumaire, Marx parle de ces « activités humaines concrètes » qui se figent en conditions aussi bien pour la classe capitaliste que pour le prolétariat. Mais si l'on considère l'« aboutissement révolutionnaire » réellement comme une production et non un déjà-virtuellement-existant que l'on vise, ces « conditions » qui « pèsent sur le cerveau des vivants » et sur leurs actions ne sont pas une entrave qui limite ces actions mais ce qui les constitue car c'est dans ces activités que le « but » se constitue lui-même. Mais il faut aller plus loin car l'activité dans la lutte de classe n'est pas le simple reflet de ses conditions qui la constituent, elle crée de l'inadéquation. C'est ce que dit la suite du texte de Marx : « Les révolutions prolétariennes, par contre [contrairement aux révolutions bourgeoises qui 'se précipitent de succès en succès…rapidement elles atteignent leur point culminant', nda], comme celles du XIXe siècle, se critiquent elles-mêmes constamment, interrompent à chaque instant leur propre cours, reviennent sur ce qui semble déjà être accompli pour le recommencer à nouveau, raillent impitoyablement les hésitations, les faiblesses et les misères de leurs premières tentatives, paraissent n'abattre leur adversaire que pour lui permettre de puiser de nouvelles forces de la terre et se redresser à nouveau formidable en face d'elles, reculent constamment à nouveau devant l'immensité infinie de leurs propres buts, jusqu'à que soit créée enfin la situation qui rende impossible tout retour en arrière, et que les circonstances elles-mêmes crient : Hic Rhodus, hic salta ! ».

Marx décrit ici ce qu'est une conjoncture ou un événement, c'est-à-dire une situation qui excède ses causes, qui se retourne contre elles. On écrit fréquemment que le capital est une contradiction en procès ou que le cours de son accumulation est celui de son abolition. C'est là que nous devons situer l'activité, le choix, la liberté, l'indéterminé : le retournement, comme lutte de classe et dans les luttes, des lois de reproduction du mode de production contre elles-mêmes. Mais nous devons ici faire attention de ne pas reproduire une mécanique semblable à la mécanique hégélienne des « ruses de la Raison » : la raison historique ne faisant que semblant d'abandonner son cours pour mieux se retrouver elle-même. L'événement n'est pas une « ruse de la Raison ». Les lois de reproduction du capital comme contradiction en procès nous disent pourquoi il y a des événements mais elles n'en sont pas la cause. C'est la question de la causalité et de l'événement. Evénement qui crée une discontinuité, du nouveau, et qui par-là ne peut être réduit à un simple moment dans un processus successif continu comme prolongation de ses causes. L'événement va contre ses causes : hic Rhodus, hic salta. C'est cette structure contradictoire de l'histoire de la lutte de classe et des lois de reproduction du mode de production comme lutte de classes qui se retourne contre elle, contre ce qui la fait être comme lutte de classe en tant que cours du mode de production. Et c'est ainsi que cette structure agit, c'est ainsi qu'elle est, en convoquant ses acteurs comme sujets, et c'est ainsi dans l'idéologie de la liberté de leurs actions qu'ils mènent à bout leurs luttes, ou non (à leurs risques et périls idéologiques).

Revenons au prolétariat comme classe communisatrice. La révolution est production de ses propres conditions au travers de la lutte contre ce qui la nie et la rend possible : la dynamique dominante de la caducité du salariat, de la valeur, du capital. La révolution se produit elle-même, produit ses conditions, conquiert son existence, non de façon « directe », mais en combattant la tendance « automatique » de la dévalorisation, de la caducité des rapports de production capitalistes, qui directement ne fonde que la contre-révolution. La révolution doit abolir ce qui la rend possible. Dans la révolution, la lutte du prolétariat doit abolir sa propre base, c'est ainsi qu'elle est dépassement des termes de la contradiction et non résultat, c'est alors pour le prolétariat son autotransformation comme « classe communisatrice », « masse révolutionnaire » comme écrivait Marx dans l'Idéologie Allemande. La prise en charge de la caducité du mode de production capitaliste c'est la contre-révolution (une restructuration toujours possible). Toute l'histoire du capital et de ses restructurations pourrait être analysée comme celle du mouvement de sa caducité devenant son dynamisme et sa puissance (le capital comme contradiction en procès et « signification historique) [270].

Lorsque nous définissons la révolution comme conjoncture, c'est du bouleversement de la hiérarchie déterminative des instances dont nous parlons, c'est-à-dire de l'économie comme instance toujours déterminante. Sans ce bouleversement la lutte des classes, aussi violente soit elle, se résoudra toujours dans la restructuration du mode de production existant. Si une crise « économique » peut devenir une crise révolutionnaire, ce n'est pas de par sa « profondeur » ou du fait qu'elle rend la vie (la « survie », la reproduction) des « gens » impossible, ce n'est que de par le rapport entre les classes tel qu'ayant défini la nature spécifique de cette crise (d'où l'importance de la définition de la restructuration survenue dans les années 1970-1980, du rapport entre les classes défini dans cette restructuration, de la nature de la crise actuelle et de son devenir depuis 2008). C'est la révolution qui est le « blocage » de la reproduction capitaliste et non le blocage de la reproduction qui fait la révolution (30 % de chômeurs aux Etats-Unis ou en Allemagne dans les années 1930, c'est toujours 70 % de travailleurs). La révolution ne devient l'abolition du capital comme communisation que comme affrontement contre le mouvement qui la rend possible et elle peut triompher parce que la contre-révolution (restructuration toujours possible) est contrainte de se situer sur son terrain : la caducité du mode de production capitaliste, sa dynamique et sa signification historique – en dehors de toute téléologie.

Ce n'est qu'en se niant que le prolétariat abolit et dépasse les contradictions du capital, c'est pour cela que la révolution trouve sa base dans ces contradictions, mais n'en est pas le mouvement inhérent, automatique. Immédiatement, le mouvement inhérent de ces contradictions fonde la contre-révolution, comme leur organisation et leur mise en forme sociale constante, leur renouvellement constant. Dans le mouvement du capital comme contradiction en procès, la révolution trouve sa possibilité, mais sa propre nécessité la révolution la produit elle-même quand elle affronte, dans la contre-révolution organisant la caducité du capital, les conditions mêmes de sa possibilité. Et nous en revenons à la classe communisatrice : la révolution doit abolir ce qui la rend possible ; l'action du prolétariat se constitue elle-même comme révolutionnaire en tant qu'abolition de ses causes.

Marx résume ainsi, dans L'Idéologie Allemande, les « conditions » de la révolution : « … les éléments matériels d'un bouleversement total sont, d'une part, les forces productives existantes et, d'autre part, la formation d'une masse révolutionnaire qui fasse la révolution, non seulement contre des conditions particulières de la société passée, mais contre la 'production de la vie' antérieure elle-même, contre 'l'ensemble de l'activité' qui en est le fondement » (éd. Sociales, p. 70). Or, la création de ce que Marx appelle une « masse révolutionnaire » « ne peut s'opérer que par un mouvement pratique, une révolution » (idem, p. 68). Tout cela semble tourner en rond, à moins que l'on ne prenne en compte d'une part, la critique adressée par Marx à tous les matérialismes (« jusqu'ici »), de ne pas considérer le monde sensible comme activité humaine concrète (première Thèse sur Feuerbach) et, d'autre part, que la pratique révolutionnaire est justement « la coïncidence du changement des circonstances et de l'activité humaine, ou autochangement » (troisième Thèse sur Feuerbach). Ce moment de l' « autochangement » peut être, dans les conditions actuelles, saisi comme ce moment particulier de la lutte de classes où le prolétariat produit sa propre définition comme classe comme une contrainte extérieure, existant dans le capital face à lui. C'est à ce moment-là que le prolétariat, en tant que classe, devient cette « masse révolutionnaire ». C'est le moment où le prolétariat trouve dans sa situation de classe la possibilité de faire la révolution et où, produisant son appartenance de classe comme une contrainte extérieure, il transforme cette possibilité en création par la révolution de ses propres conditions qui ne s'identifient plus au cours nécessaire de la caducité du capital, mais au dépassement des termes mêmes de cette caducité. C'est le passage, à partir de la situation de classe du prolétariat, dans son activité comme classe, du règne de la nécessité au règne de la liberté (pour être compris des philosophes).

En s'autotransformant (identité de la transformation de soi et de l'abolition des circonstances), à partir de ce qu'ils sont, les prolétaires se constituent eux-mêmes en classe révolutionnaire. Le dépassement, se constituer en classe révolutionnaire, est un produit de la contradiction, de la lutte de classe, dans la mesure seulement où le dépassement de la contradiction gît dans le mouvement de la contradiction se retournant contre elle-même. Il en résulte qu'être une classe révolutionnaire (la classe communisatrice) n'est pas une réalité objective de la situation du prolétariat, mais la possibilité d'action contre cette réalité, et cette possibilité excède (à partir d'elle) la réalité objective de la situation du prolétariat. Etre révolutionnaire n'est pas une essence mais une action concrète, historiquement située.

Trouver, dans le mouvement du capital comme contradiction en procès, la nécessité de sa reproduction en contradiction avec elle-même, définit conceptuellement la constitution du prolétariat en classe révolutionnaire abolissant ses conditions d'existence. Mais son autotransformation est le produit de sa propre action à partir de sa contradiction avec le capital devenue, dans ce cycle de luttes, la contradiction avec sa propre existence comme classe. La possibilité pour le prolétariat de devenir le sujet révolutionnaire ne gît pas dans le développement linéaire de caractéristiques qu'il posséderait dans son être de classe du mode de production capitaliste. Dans cette situation, ne se trouve que la possibilité d'entrer en guerre contre tout ce qui le définissait antérieurement, c'est beaucoup mais c'est tout.

L'activité révolutionnaire du prolétariat est indissociablement une action de transformation des conditions sociales existantes et l'autotransformation de cette classe inhérente à cette activité dont la possibilité réside dans le fait que son existence comme classe n'est jamais une confirmation mais une contradiction à soi. La révolution aura à affronter la sclérose de la définition de la classe comme catégorie socio-économique (et toutes les identités qui se constituent sur elles — nationales ethniques, raciales, etc. — comme ses surdéterminations, ses conditions d'existence), ce ne sera pas une question intellectuelle revenant à savoir qui est qui, car cette sclérose et la lutte contre elles seront la confrontation de pratiques intriquant la révolution et la contre-révolution. La classe n'apparaît pas toujours en clair et même rarement (« il n'est pas dans la nature de la révolution de faire sonner l'heure de la dernière instance ») : c'est dans une multiplicité de pratiques et de contradictions avec le capital et de contradictions internes, de confrontations avec toutes sortes d'identités, d'actions à partir d'elles et de dépassement de celles-ci, qu'elle s'autotransforme en classe communisatrice, c'est-à-dire s'abolit.

Cette classe est le processus d'intégration de l'humanité au prolétariat en train de disparaître. La stricte délimitation du prolétariat par rapport aux autres couches, sa lutte contre toute production marchande sont en même temps un processus qui contraint les fractions en lutte de la classe moyenne salariée, des travailleurs informels, des paysans et de la « classe de l'encadrement social » à rejoindre, c'est-à-dire former, la classe communisatrice. Elle est donc définition, exclusion et, en même temps, démarcation et ouverture, effacement des frontières et dépérissement des classes. Ce n'est pas là un paradoxe mais la réalité du mouvement où le prolétariat se définit dans la pratique comme le mouvement de constitution de la « communauté humaine », et ce mouvement est celui où se défont toutes les relations fixes et hiérarchisées qui définissaient la reproduction du mode de production, son autoprésupposition.

Résumons schématiquement : les fonctions économiques dans les rapports de production sont une matière première → reproduction / instances nécessaires de la reproduction → la classe ouvrière n'est déjà pas un calque des rapports de production → prolétariat : classe ouvrière contre elle-même / dissolution des catégories préalables =˃ on change de niveau, on n'est plus dans le même champ : le prolétariat n'existe que comme terme (politique) d'une théorie de la révolution → classe communisatrice (par le moment précédent on sort de l'enchaînement de ce qui est positivement déductible des catégories et contradictions du MPC)→ vie quotidienne : formes médiatisées ultimes des rapports de production.

Retour sur la classe moyenne et l'interclassisme{{}}

Dans les mouvements interclassistes dont le plus important fut, dans une période récente, celui des « soulèvements arabes » à partir de 2011, le prolétariat se constitue à l'intérieur même de ce qui fait de la lutte une lutte interclassiste [271]. Une lutte interclassiste n'est pas une somme de positions de classes, c'est-à-dire une lutte où chaque classe interviendrait selon sa nature et où, par rapport à cette nature, elle agirait conformément à elle, ou en serait détournée, ou encore une lutte dans laquelle certains éléments interviendraient non conformément à leur « être » (celui de la classe) mais seulement « à titre individuel » (Le ménage à trois..., Astarian et Ferro, op. cit.). Une lutte interclassiste se définit et se cristallise par une contradiction centrale dans laquelle plusieurs classes sont embarquées et agissent sur la base du matériau qu'est leur existence dans les rapports de production, mais ce matériau est la « matière première » de l'existence pratique des classes, il n'est pas la classe (comme nous l'avons vu à propos du travail productif).

Durant les « soulèvements arabes » la classe ouvrière a participé du mouvement général de revendication et de constitution d'une société civile, c'est-à-dire d'un espace public existant en relation avec le fonctionnement de l'Etat dont la recomposition liée à celle de la classe dominante demeure l'enjeu général du mouvement de longue durée amorcé dans les pays arabes et qui, pour l'instant, absorbe les pratiques de tous les acteurs [272].

Le prolétariat ne pouvait demeurer spectateur : il participe à la lutte interclassiste. Il y participe non seulement parce que cet interclassisme est la mise en forme des limites mêmes de ses luttes dans la politique, ce n'est pas là une raison suffisante, mais encore parce que sa propre structuration comme classe dans et par les luttes (pas seulement sa composition prise comme un résultat) l'embarque dans cette recomposition de l'Etat et de la classe dominante. Ce sont toutes les instances dans lesquelles s'inscrit l'existence du prolétariat dans son rapport à la classe dominante et à l'Etat qui sont en jeu. S'il est exact que les rapports de production déterminent la forme de l'Etat, les rapports politiques et idéologiques, il faut cependant ajouter que dans la mesure où ces rapports de production sont contradictoires, leur propre reproduction implique l'action de toutes les instances du mode de production avec leur efficacité et leur autonomie propres par lesquelles la reproduction est lutte des classes. Dans la mécanique totale de la reproduction d'ensemble du mode de production, les classes se constituent aussi comme rapport politique à l'État et, de ce fait, comme prises dans la société civile [273].

« De l'usine au quartier, cette revendication politique a été comme l'éther dans lequel ont baigné toutes les motivations et revendications propres à chacune des composantes de ce soulèvement et qui leur a donné leur coloration particulière. Elle n'a détourné, ni trompé aucun acteur de ce soulèvement dans la mesure où elle a été le contenu de l'interclassisme qui pour chaque composante était inclus dans son opposition particulière à la classe dominante. L'activité en tant que classe du prolétariat s'est alors constituée comme limite d'elle-même dans l'interclassisme avec son contenu politique spécifique par la médiation et le travail sur la contradiction de classes de la distinction de genre : occultation des femmes comme ouvrières ; assignation des ouvrières en tant que femmes. La distinction de genre a mis en forme la revendication de la société civile (dont la reconnaissance de syndicats indépendants) et le devenir interclassiste de la revendication ouvrière en tant que revendication politique. » (Théorie Communiste, Soulèvement arabe, classes / genre, 2014, brochure supplément à TC 24, p. 6). Durant le « soulèvement arabe », la politique a été le contenu propre de l'interclassisme.

Dans ce type de mouvements, qu'est-ce alors que le « prolétariat » ? On peut toujours répondre : les « travailleurs productifs ». Mais alors qui sont les milliers d'individus composant cette masse de pauvres urbains présents tout au long des luttes ? Il est difficile de les assimiler à la classe moyenne, même « subalterne ».

Si la lutte de classe se développe à partir d'elle-même comme interclassiste, c'est que, pour le prolétariat urbain informel, elle ne part pas d'un rapport direct d'exploitation entre salariés et capitalistes industriels et, lorsque cette relation est inhérente à la lutte, comme à Gafsa en Tunisie ou à Mahallah en Egypte, elle est elle-même embarquée (construite) dans un certain type de pouvoir et de domination du capital. Dans ces deux cas, comme dans beaucoup d'autres dans les pays en question, il s'agit d'entreprises nationales (phosphates en Tunisie et textile-habillement en Egypte) ou « appartenant » à des propriétaires qui le sont parce que membres de l'Etat ou de l'armée. Mais plus profondément ce qui valide socialement l'exploitation des ouvriers (la plus-value extraite) c'est moins la confrontation de la production sur le marché que la situation de monopole, les passe-droits, les exonérations fiscales, les capacités de contraintes et de corruption, la violence directe que le « propriétaire » est capable de mettre en œuvre.

Face à une classe capitaliste construite comme une oligarchie clientéliste et se confondant avec les appareils répressifs de l'Etat, cette masse urbaine informelle n'occupe pas dans les rapports de production une place « stratégique », elle est plus une conséquence nécessaire du système de pouvoir et d'enrichissement de la classe dominante qu'une condition de celui-ci. Cette masse développe des formes d'organisations improvisées, éphémères, directement dans la confrontation. La rue devient le centre de l'action sociale et politique, elle n'est pas seulement un lieu, un cadre, où s'exercent et agissent des classes sociales, l'occupation de l'espace est un enjeu économique, une résistance, un empiétement sur le pouvoir, elle est définitoire des rapports sociaux. Les contradictions sociales, économiques, politiques, idéologiques, prennent la forme de mouvements de rue car la rue n'est pas le lieu où l'on va manifester mais celui où l'on vit, où l'on noue ses relations sociales, où l'on travaille. Les chômeurs et toute la jeunesse sous-employée, employée occasionnellement dans le secteur informel (ou parfois formel) se retrouvent sur les places, autour des kiosques, des cafés, sur les marchés, ils forment des « sociétés de coin de rue » [274] qui tournent (physiquement) autour des centres du pouvoir et de la richesse. Sauf dans quelques rares centres industriels (Mahallah, Suez, Sfax, Gafsa, Homs, Lattaquié…), les masses urbaines n'occupent pas de positions stratégiques dans ce système économique, mais elles sont toujours disponibles pour des mobilisations capables de paralyser les rues et les places, d'attaquer les lieux du pouvoir et de la répression. Ces mouvements urbains de masse initiés par de jeunes chômeurs, précaires ou travaillant dans l'économie informelle, sont l'occasion pour les ouvriers, les employés du secteur public ou de micro-entreprises, les « travailleurs indépendants » de s'engager dans la lutte sans être sujets à des représailles sur leur lieu de travail. Les ouvriers industriels, avec ou sans leurs organisations syndicales quand celles-ci existent, entrent dans la lutte dans un second temps et essentiellement pour des objectifs catégoriels précis sauf quelques fois, dans les entreprises publiques contrôlées par la classe au pouvoir, où les travailleurs demandent un changement de direction. Dans ce « mouvement de rue » venu des masses urbaines prolétarisées, des concentrations ouvrières, des classes moyennes marginalisées, d'une petite paysannerie sans perspectives, la pente naturelle de la lutte de classe est un interclassisme dont le contenu propre est la politique et la cible, l'Etat.

Enfin, parce que les profits deviennent des investissements quasi exclusivement ciblés sur ces activités génératrices de rentes, délaissant « l'économie nationale » et les infrastructures, parce qu'ils sont consommés en tant que revenus ou parce qu'ils sont « exportés », cette valorisation du capital par génération de rentes confine la grande majorité de la jeunesse dans des activités économiques marginales, informelles, sans avenir et dont la rue est le théâtre. La rue est à la fois un lieu et une forme de lutte adéquate à cet interclassisme politique, non seulement parce qu'elle est le terrain d'activité de la masse prolétarienne urbaine de sans réserves [275] qui forme les plus gros bataillons de ces révoltes mais aussi car c'est par le pouvoir de la rue et la prise des places que s'exerce le pouvoir politique de ces masses partout où se trouve la même polarisation entre une classe capitaliste rentière profondément intégrée à la valorisation mondiale du capital et son envers, son principal produit, un prolétariat urbain informel.

A partir de ses intérêts propres, chaque composante de ces révoltes s'est trouvée entraînée dans un mouvement dont l'interclassisme était pour chacun, de façon interne, le cours de son action. Pour le prolétariat cet interclassisme a une signification actuelle particulière : l'absence d'identité ouvrière, l'activité en tant que classe comme limite de la lutte de classe. Deux lignes de force principales construisent, pour lui, sa propre existence comme classe de ce mode de production comme limite de son activité en tant que classe : ses propres divisions internes ; le caractère asystémique [276] de son activité revendicative dans la structure particulière de la valorisation du capital et, pour ces pays, intégrée dans le capitalisme mondial comme génération de rentes.

Dans ces pays, les divisions internes peuvent être ramenées à une division principale entre un prolétariat industriel concentré dans quelques grands centres de production ou de transports (cimenteries, agroalimentaire, textile-habillement, électromécanique, activités portuaires…) et de grandes masses de chômeurs, de sous-employés, de précaires de l'économie informelle et de multiples revendeurs plus ou moins illégaux et plus ou moins tolérés (souvent sous la coupe de businessmen importateurs placés au plus haut niveau de l'Etat). Mais cette division est avant tout simplement fonctionnelle, elle ne délimite pas des groupes fixes et homogènes, dans la mesure où chacun est constamment susceptible de passer d'une activité à l'autre et où la reproduction au niveau familial est « assurée » par la somme de ces activités. Ainsi le « mouvement social de rue » devient l'expression dominante de l'activité du prolétariat se constituant de toutes ces catégories, avec l'agrégation interclassiste qu'il implique de fait. Il est remarquable de constater que même dans de grands centres industriels comme Mahallah en Egypte, Gafsa en Tunisie, Lattaquié ou Homs en Syrie, les grèves et les luttes de ce prolétariat industriel concentré prennent rapidement la forme et le contenu de ces « mouvements de rue » qui, de par la façon dont la classe dominante conduit la reproduction et l'intégration capitalistes du pays, deviennent nécessairement des mouvements interclassistes. Quand le prolétariat devient le dindon de la farce et la principale victime des petits arrangements qui peuvent résulter de ces luttes, ce n'est que son existence de classe de cette société qui lui revient comme la limite de son action. Mais ce n'est pas seulement du fait que la division du prolétariat s'exprime dans des « mouvements sociaux de rue » et que ceux-ci agrègent diverses classes que découle pour le prolétariat sa propre existence comme classe en tant que limite de sa lutte, c'est, en premier lieu, de cette division même [277].

En-deçà de l'État et de la politique, ce qui de nos jours embarque le prolétariat dans toutes sortes de luttes interclassistes c'est « l'injustice de la distribution » : elle a un responsable qui a « failli à sa mission », c'est l'État. La spécificité de la crise actuelle fait que les rapports de distribution sont la dominante sur les rapports de production. Mais les rapports de distribution ne détournent pas les classes et leurs luttes de leur « vraie nature ».

Dans les modes de production antérieurs au capitalisme, la non-coïncidence des procès de travail et de surtravail fait que « la plus-value est concrètement visible » (Marx, Le Capital, éd. Sociales, t. 8, p. 171), « elle ne nécessite aucune analyse » (ibid). En revanche, dans le mode de production capitaliste, elle n'est pas immédiatement une « forme » de revenu, c'est ni plus ni moins que le surtravail. Dans ce mode de production, le mode spécifique de production de ce surtravail est un mode spécifique de constitution des revenus, un mode de répartition : profit, intérêt, rente, c'est-à-dire les « formes transformées de la plus-value » qui deviennent des présuppositions à sa reproduction. Le salaire n'est alors qu'une autre forme de revenu : le prix du travail.

« D'après les lois de l'économie bourgeoise, la plus grande partie du produit n'appartient pas aux travailleurs qui l'ont créé. Si nous disons alors : c'est injuste, ce ne doit pas être, cela n'a rien à voir avec l'économie. Nous disons seulement que ce fait économique est en contradiction avec notre sentiment moral. C'est pourquoi Marx n'a jamais fondé là-dessus ses revendications communistes, mais bien sur la ruine nécessaire, qui se consomme sous nos yeux, tous les jours et de plus en plus, du mode de production capitaliste. Il se contente de dire que la plus-value se compose de travail non payé : c'est un fait pur et simple. Mais ce qui peut être formellement faux au point de vue économique, peut être encore exact au point de vue de l'histoire universelle [nous soulignons]. Si le sentiment moral de la masse regarde un fait économique, autrefois le servage ou l'esclavage, comme injuste, cela prouve que ce fait lui-même est une survivance ; que d'autres faits économiques se sont produits grâce auxquels le premier est devenu insupportable, insoutenable. Derrière l'inexactitude économique formelle peut donc se cacher un contenu économique très réel [idem]. » (Misère de la philosophie, éd. Sociales, 1968, p. 29).

Comment ne pas faire de « l'injustice » un moment nécessaire de la constitution des classes (pas seulement « moral »), quand elle devient, comme dans la période actuelle, un symptôme de la structure historiquement spécifié du rapport salarial. A propos du mouvement contre la réforme des retraites en France de l'automne 2010, Louis Martin écrit dans Je lutte des classes (éd. Senonevero 2012) :

Dans TC 25, le texte Une Séquence particulière indique que l'on peut avoir des situations dans lesquelles les rapports de distribution sont la dominante sur les rapports de production quant à l'organisation des classes et leur constitution dans leurs luttes, même s'il s'agit toujours de « l'illusion nécessaire dans laquelle nous vivons et agissons », mais, présentement, cela tient aussi et surtout aux caractéristiques de la crise actuelle du mode de production, issues des déterminations de la restructuration des années 1970-début 1980. Il arrive que, dans la lutte des classes, quelle que soit la détermination en dernière instance des rapports de production (et selon cette détermination en dernière instance), ce soit les rapports de distribution (ce qu'Engels dans l'Anti-Dühring, pp. 180-181, nomme les rapports de répartition qui, pour lui dans ce texte, « plus ou moins » définissent les classes et surtout le fondement de leur lutte) qui désignent les rapports de production, aux risques et aux périls de la lutte des classes qui n'est jamais un calque des rapports de production. Si les individus constituent les classes (TL), il faut alors reconnaître que ces individus partent toujours de leur existence (comme le répètent Marx et Engels dans leur élan empiriste des premières pages de l'Idéologie allemande). Il faut savoir si l'on veut tranquillement rendre compte d'un destin inéluctable ou comprendre dans toutes les déterminations et les aléas qui la constituent comment une contradiction essentielle existe conjoncturellement et quotidiennement et peut se résoudre.

Ces « individus » (TL n'entrevoit pas les abîmes théoriques contenus dans ce terme) partent de leur vie quotidienne, de leurs revenus, c'est-à-dire des rapports de distribution, du fétichisme vécu comme un destin. Soit, nous admettons que les classes se constituent, existent et luttent dans cet entrelacs d'instances, soit il faut considérer que leurs luttes leur passent par-dessus la tête quant à leur réalité dernière et leur cause (au singulier). Si nous considérons, sans toutes les médiations par quoi ils existent, les rapports de production comme seuls, immédiatement en eux-mêmes, déterminants et que, simultanément, nous admettons que ceux-ci ne se donnent jamais en clair, il faut alors considérer la lutte de classe comme une affaire de décérébrés et de zombis … mis à part les « théoriciens » de la dite lutte de classe (leur biseness). Il faut une certaine désinvolture vis-à-vis de la vie quotidienne pour s'imaginer qu'il suffit de parler des rapports de production pour rendre compte de la lutte des classes et surtout de la façon même selon laquelle les rapports de production existent, agissent, sont vécus. Il est malheureusement dans la nature de la théorie, c'est-à-dire des théoriciens, de ne se soucier des formes que comme des écorces que l'on racle et écarte, croyant par là avoir exprimé la « réalité » alors que l'on n'a que construit un concept.

Au-delà des rapports de distribution et de la répartition, il peut même arriver que l'idéologie et toutes les instances de la superstructure deviennent dominantes et que seulement au travers d'elles et par elles existe la détermination en dernière instance (cf. Engels, lettre à Bloch et lettre à Schmidt), jusque dans la révolution même :

« Lorsqu'on considère de tels bouleversements ['une époque de révolution sociale', nda], il faut toujours distinguer entre le bouleversement matériel – qu'on peut constater d'une manière scientifiquement rigoureuse – des conditions de production économiques et les formes juridiques politiques, religieuses, artistiques ou philosophiques bref, les formes idéologiques [nous soulignons] sous lesquelles les hommes prennent conscience de ce conflit et le mènent jusqu'au bout. » (Marx, Contribution à la critique de l'économie politique, Préface de 1859, éd. Sociales, 1966, pp. 4-5).

Dans les luttes interclassistes, c'est l'objet de la lutte qui est interclassiste, tel que les contradictions du mode de production, à un moment donné, dans une conjoncture le produisent. C'est à l'intérieur de ce thème, dans la lutte à son propos que les clivages apparaissent, l'interclassisme n'est pas a priori la composition du mouvement considérée comme une addition de classes et de couches. L'objet de la lutte c'est un faisceau de contradictions qui, se coagulant définit l'interclassisme.

Lucidement, TL soutient que « les intérêts de la classe moyenne ne sont pas unifiés » (p. 170) et que « l'on ne peut trancher a priori sur le caractère fondamentalement réactionnaire de la classe moyenne au sein du processus révolutionnaire, comme le font Astarian et Ferro... » (p. 171), mais c'est aussi ce que ceux-ci écrivent dans les derniers chapitres de leur livre, en montrant comment cette classe moyenne est amenée à se fracturer. Quand TL inclut, en conséquence de leur définition du prolétariat, dans la classe moyenne, des travailleurs improductifs mais sans réserve qui « ne sont pas intéressés à l'exploitation du prolétariat » (p. 171), ils concluent avec raison que cela revient à « refuser d'admettre l'inéluctabilité de l'échec de toute lutte interclassiste. » (p. 171). En fait, Astarian / Ferro et eux disent à peu près la même chose : Astarian et Ferro mettent les sans réserve improductifs dans le prolétariat, TL dans la classe moyenne (définition oblige) mais avec en gros les mêmes intérêts que le prolétariat. Comme dans les scénarios décrits par Astarian et Ferro, ils envisagent que pour une partie de la classe moyenne « rien n'indique que la poursuite de ses intérêts soit inconciliable avec la transformation radicale des rapports sociaux par la révolution communiste. » (p. 184).

L'appellation de sans réserve, reprise à la vulgate bordiguiste pour désigner le prolétariat, est extrêmement ambigüe. Elle amalgame de façon immédiate rapports de distribution (revenus) et rapports de production en y incluant même la détermination du patrimoine (revenus et patrimoine ne sont pas liés quant au positionnement dans les luttes actuelles). La base conceptuelle (logique) qui est la matière première de la constitution du concept de prolétariat est occultée au profit de cette adéquation immédiate. Ainsi disparaît la contradiction sans laquelle aucune construction théorique du dépassement du mode de production capitaliste n'est possible, c'est-à-dire la considération de ce mode de production comme contradiction en procès. Le « sans réserve » peut-être aussi bien un travailleur productif qu'improductif et même un petit paysan ou artisan endetté dont le « patrimoine » (s'il existe) sera vite absorbé par ses créanciers. La position des uns et des autres dans la lutte de classe, bien que tous « sans réserves », ne sera pas identique dans la constitution conflictuelle de cette classe hypothétique qu'est le prolétariat. Astarian et Ferro qui, dans Le ménage à trois... utilisent cette définition, appelleront « prolétaire » l'ouvrier de raffinerie qui peut avoisiner les 3000 euros par mois et excluront de cette classe l'infirmière à 1600 euros, montrant eux-mêmes toute la fragilité de cette définition. En fait, le problème en revient toujours à vouloir définir directement le prolétariat à partir des rapports de production, que cela soit, comme TL, avec le travail productif ou comme Astarian et Ferro avec les « sans réserves » (la notion comprise comme rapport de production en ce qu'elle renvoie chez eux de façon quasi exclusive à la vente de la force de travail, alors qu'elle réfère simultanément si ce n'est exclusivement à un rapport de distribution). Dans le premier cas, la définition bute sur toute une série d'impasses (voir plus haut), dans le second l'adéquation est à la fois affirmée par une définition sur la base du revenu et contournée par le fait qu'une telle définition (« sans réserve ») n'est efficace que dans la reproduction et le passage par toutes les instances et médiations de la reproduction, mais alors il faut en tenir compte. La notion de sans réserve est au-delà des rapports de production, c'est tout son intérêt, mais alors il faut le reconnaître.

Quand des gens sortent dans la rue parce qu'ils ne peuvent plus se chauffer ou que le frigo est vide, ce sont des « sans réserves », mais cela ne présuppose en rien une position commune (identique) dans les rapports de production. Il est vrai que c'est entre autres ainsi que se constitue cette classe qui n'existe pas dans les rapports de production : le prolétariat.

Dans leur critique du Ménage à trois..., TL en arrive à exclure du prolétariat « les individus qui effectuent un travail improductif même s'ils sont payés au simple prix de la reproduction de leur force de travail » (p. 170). Ils refusent ici le critère du « sursalaire » défendu par les auteurs du livre, critère qu'eux-mêmes appliquent pour refuser le titre de prolétaire à des travailleurs reconnus comme productifs (mais un peu trop payés), de même que le titre était refusé aux travailleurs, même productifs et payés à leur valeur, accomplissant une fonction de direction. Tout cela n'empêche pas qu'ils affirment avec raison que « l'ensemble des activités effectuées par la classe moyenne ne peuvent être unifiées par un seul concept. » (p. 172). Quand ils sont confrontés à la réalité des choses et non à l'imaginaire conceptuel et théorique du prolétariat, ils considèrent la production conceptuelle en tant que telle, c'est-à-dire ne se confondant pas avec l'existence des choses : « … une multitude d'activités contraires sont subsumées sous cette classe. » (p. 173). Si, de façon peut-être critiquable, TC tente de produire une unification de ces activités, le critère de TL, le travail improductif, est, pour eux-mêmes, non pertinent dans la mesure où sont rangés dans la classe moyenne des travailleurs reconnus productifs.

Nous ne pouvons qu'être d'accord avec TL qui écrit : « ...il est impossible d'établir un critère unique pouvant rendre compte du rapport au capital d'une classe qui regroupe en son sein des technocrates parvenus, des employés paupérisés et des laquais diplômés. » (p. 175). Mais c'est parce qu'il est impossible d'avoir un « critère unique » pour définir les classes et en premier lieu le prolétariat (voir leurs difficultés avec le critère du travail productif). La matière première des rapports de production est constamment travaillée et retravaillée par toutes sortes d'autres déterminations dans les niveaux et les instances par lesquelles le mode de production est reproduction et s'autoprésuppose. C'est là que les individus sont construits comme tels, comme sujets, qu'ils vivent et luttent.

« Non seulement les différents rapports, les différents moments deviennent autonomes et adoptent des modes d'existence étrangers les uns aux autres et apparemment indépendants les uns des autres, mais encore ils se présentent comme propriétés immédiates de choses ; ils prennent une forme réifiée [il est important de souligner que la « forme réifiée » est en fait identique à la forme de sujet, la réification c'est la naissance du sujet, nda]. Ainsi les agents de la production capitaliste vivent-ils dans un monde magique et leurs propres relations leur apparaissent comme propriétés des choses, des éléments matériels de la production. Or c'est sous les formes ultimes, les plus médiatisées – sous des formes où à la fois la médiation non seulement est devenue invisible, mais où s'exprime leur contraire direct – que les figures du capital apparaissent comme les agents réels et les supports immédiats de la production [nous soulignons]. Le capital porteur d'intérêts personnifié dans le capitaliste financier, le capital industriel dans l'industrial capitalist, le capital donnant une rente dans le propriétaire foncier en tant que propriétaire de la terre, et enfin le travail dans le travailleur salarié. C'est sous ces figures fixes, incarnées en des personnalités indépendantes qui, en même temps, apparaissent comme simples représentants de choses personnifiées, qu'ils entrent en concurrence et s'engagent dans le procès de production réel. La concurrence présuppose cette extériorisation. Ce sont les formes qui existent conformément à sa nature, conformément à l'histoire de sa nature et dans son apparence à la surface, elle n'est elle-même rien d'autre que le mouvement de ce monde à l'envers. Dans la mesure, où dans ce mouvement, les connexions internes s'imposent, elles apparaissent comme une loi mystérieuse. » (Marx, Théories sur la plus-value, éd. sociales, t. 3, p. 604).

Les intellectuels, théoriciens du prolétariat, n'acceptent souvent comme prolétariat « en tant que tel » ou selon sa « rigoureuse définition » que l'extraordinaire classe telle que définie à la fin du Feuerbach (Idéologie allemande), c'est-à-dire la perfection spéculative faite classe : la classe potentiellement, si ce n'est déjà, « universelle », imperméable à l'idéologie : la réconciliation de l'humanité avec elle-même dans la Raison historique (réalisation et suppression de la philosophie).

Sans revenir sur ce qui avait pu être écrit et défendu précédemment, TL soutient maintenant : « En s'intéressant prioritairement à la fonction que joue un agent dans la reproduction du mode de production capitaliste on peut, d'une part, déterminer que la production de plus-value est l'activité spécifique du prolétariat et, d'autre part, distinguer plusieurs fonctions internes à la classe moyenne et aller au-delà du mode de rémunération. » (pp. 173-174). Pourtant, de la fonction précise de production de plus-value, ils en avaient exclu certains niveaux de rémunération et certaines fonctions. Ce qui est bon pour la classe moyenne ne le serait pas pour les deux grandes classes conceptuelles. C'est exact à la stricte condition de prendre les concepts pour ce qu'ils sont : du « concret de pensée […] en aucune manière le procès de genèse du concret lui-même » (Marx, Introduction de 1857). Ni plus, ni moins.

Mais TL va maintenant introduire une nouvelle différenciation entre les deux classes fondamentales et la classe moyenne. Selon eux, la classe moyenne est une classe qui a son « essence [nous soulignons] à l'extérieur d'elle-même » (p. 174). Concluons donc que le prolétariat et la classe capitaliste ont leur essence à l'intérieur d'eux-mêmes. Adieu les rapports de production et l'implication réciproque entre les classes, adieu tout soupçon de dialectique : si le prolétariat a son « essence » en lui-même, alors sa contradiction avec le capital n'est pas une contradiction pour lui-même. Retour des sujets produisant la structure dans laquelle ils se rencontrent.

TL ajoute une nouvelle détermination à cette définition du prolétariat comme ayant son essence à l'intérieur de lui-même. Cette classe est celle qui a un rôle historique à jouer « en tant que classe » [souligné dans le texte] (p. 174). « Or c'est du fait que le prolétariat est la classe du travail productif [souligné dans le texte] qu'on peut dire qu'il ne peut plus faire autrement, lorsque son activité particulière est rendue impossible, que de créer de nouveaux rapports sociaux qui sont immédiatement l'abolition du capital » (p. 142). Que la théorie est belle sur le papier ! « Il ne peut plus faire autrement », mais la situation envisagée a dû se produire une bonne douzaine de fois depuis deux siècles, et puis ... les choses se sont passées autrement. Il faut que la théorie sorte de son « sommeil dogmatique » qui fait du blocage du capital la condition de la révolution, quand c'est la révolution, qui n'est jamais sans conditions (et les crée aussi elle-même), qui est le « blocage » du mode de production, un « blocage » toujours historiquement spécifié par les modalités de la crise (il n'y a pas dans la « réalité » de crise en-soi) et par là structuration antérieure du cours des luttes quotidiennes.

De l'essence interne au rôle historique, nous voilà revenus à la catastrophique formule de Marx dans La Sainte Famille sur « l'être du prolétariat » et ce qu'il sera « contraint de faire » [278]. « Peu importe », comme écrivait Marx, ce qui advient entre temps. Cette catastrophique formule est le fondement, la justification, de tous les activismes, de tous les militantismes, de toutes les avant-gardes. Tant que l'être ou la nature révolutionnaire du prolétariat ne sont pas critiqués et mis à bas, quelles que soient les dénégations proférées, on demeure dans cette problématique et cette attitude militante. Car le militant (même se refusant comme tel) demeure le représentant, ne serait-ce que théorique, de cet être et du « but final » qu'il porte en lui en passant par les vicissitudes des conjonctures historiques. La lutte de classe n'est pas un sport de montagne où l'on s'avance vers un sommet préexistant.

« Nous avons pu conclure que celui-ci [le prolétariat, nda] était révolutionnaire, puisque la poursuite de ses intérêts le place en contradiction absolue avec la totalité capitaliste, c'est-à-dire que son activité quotidienne parce qu'elle l'inscrit dans un rapport contradictoire pour lui-même – l'amène à lutter contre le rapport social qui fonde tout l'échafaudage social. » (p. 178). Ayant défini le caractère révolutionnaire du prolétariat non comme une situation (ou un rapport, une réflexivité), mais comme une nature, un être, et comme la réalisation de cet être, TL en arrive à friser une conception du passage des luttes quotidiennes à la révolution comme une transcroissance des premières, la réalisation des premières. Ce qui disparaît, c'est la rupture que constitue l'activité révolutionnaire vis-à-vis de la classe elle-même qui l'effectue. Comme si les luttes quotidiennes étaient constamment une potentialité révolutionnaire. L'activité révolutionnaire est un dépassement, certes un dépassement produit, mais un dépassement. Si son essence lui est intérieure (c'est-à-dire tout simplement une « essence »), la contradiction à l'autre n'est pas contradiction à son autre et ne peut alors être contradiction à soi.

Christian Charrier, dans les textes réunis dans La Matérielle, fait une critique radicale de cet essentialisme téléologique et la pousse à ses conséquences extrêmes.

La critique du concept de prolétariat dans « La Matérielle » [279]

Arrivé à ce point du travail de définition du prolétariat, définition comme construction passant par divers moments disjoints (de la fonction économique à la classe communisatrice en passant par la classe ouvrière, cette classe se retournant contre elle-même, et le prolétariat), il faut, au risque de considérer tout ce qui précède comme non pertinent, revenir au point de départ, laissé dans l'ombre : existe-t-il quelque chose que l'on puisse nommer « prolétariat » [280] ? Est-ce que toute recherche de définition du « prolétariat » ne ferait pas que répondre à une question qu'une certaine Théorie (historiquement déterminée) se pose à elle-même ? La question même de la définition est-elle légitime si c'est dans l'objet lui-même de la définition que réside la « mystification » ?

Pour supprimer tout malentendu, relatif à sa critique de la notion même de « prolétariat » Christian Charrier dans La Matérielle précise : « Pour enlever toute ambiguïté disons tout de suite que critiquer la Théorie du prolétariat ne revient pas à enfourcher les allégations sur la disparition de la classe prolétaire et abandonner la théorie de la lutte de classes, bien au contraire. » (p. 232).

Bien au contraire : voilà ce à quoi nous avons affaire, écrit Charrier : « une classe prolétaire et une classe capitaliste qui s'affrontent pour leurs intérêts immédiats ». C'est tout ce qui est donné. Nous ne pouvons voir rien d'autre « Il faut cesser de rêver la classe ouvrière » (dernière phrase de La forteresse ouvrière : Renault, Jacques Frémontier, éd. Fayard, 1971). Ce que dit La Matérielle c'est que toutes les théories de la révolution et du communisme sont, de façons diverses et selon les « conditions » historiques du mode de production capitaliste, des mises en forme d'une prédétermination révolutionnaire de la lutte des classes, d'un sens. Rien n'autoriserait à considérer que le rapport de classe (la lutte des classes) implique (contient) une prédétermination (ou seulement potentialité) révolutionnaire. Malgré toute la pertinence de l'interpellation de La Matérielle vis-à-vis de toutes les productions théoriques, Charrier utilise ici un présupposé qui n'est pas légitime dans sa propre problématique : l'expression même de « classe prolétaire ». Nous ne pourrions avoir dans la problématique de La Matérielle que des individus prolétaires. Il est vrai que dans la suite de son argumentation, Charrier pose de façon critique la question relative à la constitution en classe des prolétaires.

{{}}Comment alors, la « classe prolétaire » fait-elle classe ? Bien sûr il y a la « classe en soi » et après ? Pour La Matérielle, l'expression exemplaire, fondatrice de la « Théorie du Prolétariat » se trouve chez Marx dans Misère de la Philosophie et est confirmée un an après dans le Manifeste.

« J'appelle 'théorie du prolétariat' (comme Sujet ou 'sujet prolétarien'), toute la production théorique existante depuis le milieu du XIXe siècle dans son unité spéculative ou dans sa systématicité scientifique comme théorie du sens révolutionnaire de la classe prolétaire moyennant son existence historique comme sujet politique. Elle est initiée par Marx en 1847 avec l'établissement du syllogisme du prolétariat : 'Ainsi cette masse est déjà une classe vis-à-vis du capital, mais pas encore pour elle-même. Dans la lutte […], cette masse se réunit, elle se constitue pour elle-même.' (Marx, Misère de la Philosophie) » (Charrier, La Matérielle, pp. 20-21)

Quel est ce syllogisme [281] (voir, p. 82 et sq) :

1) La classe ouvrière « en soi » est une masse divisée.

2 Elle sort d'elle-même par sa lutte contre ses maîtres : représentation de ses intérêts communs (1ère négation) ; mais ce n'est qu'une universalité extérieure n'existant que dans le rapport à son Autre.

3) Cette universalité est à son tour conservée et niée dans la prise de conscience de ses intérêts de classe en propre, pour elle-même seulement en ce qu'elle représente les intérêts de l'Histoire. C'est alors le Parti : classe pour soi.

Nous avons dans ce « syllogisme » la constitution de ce que Charrier qualifie de « Sujet révolutionnaire » avec la détermination essentielle du Sujet : son autodéploiement comme réalisation effective de lui-même. Le Sujet est un tout organique qui se déploie au travers de ses multiples déterminations : sans Sujet, il n'y a pas de systématicité qui tienne, il n'y a que des déterminations finies, des circonstances. Le résultat du passage des luttes « actuelles » (présentes) à la révolution, c'était le parti dans son action politique, le parti « organisation des éléments révolutionnaires comme classe » [282]. Ou, autrement dit, « Cette organisation du prolétariat en classe et donc en parti politique, [...] est sans cesse détruite par la concurrence que les ouvriers se font entre eux [« la classe en soi », nda] (Le Manifeste, éd. 10/18, p. 31). Ou alors : « Un mouvement politique, c'est-à-dire un mouvement de la classe pour réaliser ses intérêts » (Marx, lettre à Bolte, 11/1871). ou encore : « le prolétariat ne peut agir comme classe qu'en se constituant lui-même en parti politique distinct opposé à tous les anciens partis formés par les classes dominantes. » (Discours de Marx à La Haye, 1872).

Mais alors maintenant : plus de parti, plus de classe non plus ?

{{}}La Matérielle conclut : de nos jours, la disparition du prolétariat comme sujet politique organisé, c'est–à–dire de la « masse des travailleurs » organisée en classe donc en parti met à mal le concept marxien de classe en ce qui concerne le prolétariat, et oblige à reconsidérer celui-ci.

La « Théorie du Prolétariat » n'est possible, dit Charrier, que moyennant la classe prolétaire comme « sujet politique », c'est-à-dire comme masse des travailleurs organisée en classe donc en parti politique et, à partir de la victoire de la révolution bolchevique, en parti donc en État — mais théoriquement c'était déjà la position de Marx et d'Engels avant et après la Commune de Paris, avec la théorie de la dictature du prolétariat [283].

L'effondrement du bloc de l'Est et la chute du mur de Berlin, la disparition des partis communistes occidentaux et la prise d'autonomie de leurs syndicats — ex « courroie de transmission » du parti — sont l'épitaphe du « Sujet prolétarien ». Au cours de l'évolution du mode de production capitaliste, des transformations de la lutte des classes, le syllogisme qui constitue théoriquement le prolétariat comme classe est toujours là, mais il subit des réorganisations (nous suivons ici toujours la problématique de La Matérielle).

La première d'entre elles date des années 1920.

D'un côté, la Gauche communiste germano–hollandaise a absolutisé la « masse » (le premier moment du syllogisme marxien) dans sa « spontanéité » contre le parti (le résultat du syllogisme), tandis que la Gauche communiste italienne (Bordiga) absolutisait le « parti » (le résultat) comme préfiguration de la communauté des travailleurs, contre la « masse » (le premier moment, donc), les deux rendant problématique le moment médiateur (dialectique) du syllogisme, c'est-à-dire la défense de la condition prolétarienne dans sa dimension politique. Dans les deux cas, cette défense apparaissait de façon abstraite puisque séparée de la totalité telle qu'elle s'exprime dans l'identité processuelle qu'expose le syllogisme marxien dans le paradigme ouvrier classique de la révolution (voir, La Matérielle, p. 68).

Bordiga, comme Otto Rühle, fustige l'embourgeoisement des ouvriers :

Rühle : « bourgeois et ouvriers vivent dans le même milieu, respirent la même atmosphère morale, ils sont, quoi qu'ils en aient, membres de la même société » (Rühle, in Invariance, 1995 ). Quand Bordiga fait le même constat, il ne dit pas exactement la même chose : ce n'est pas, comme Rühle, pour cantonner le prolétariat dans les usines afin qu'il conserve son identité particulière. Pour lui : « la bête c'est l'entreprise, ce n'est pas le patron qu'elle a à sa tête » ; et il fustige « les organisations économiques du prolétariat esclave [qui] sont de pâles substituts du parti révolutionnaire » et « un milieu de culture encore plus favorable que la société civile » (Camatte, 1974). Pour ce qui est de l'embourgeoisement ouvrier, Bordiga, dès 1925, critique tout à la fois la « bolchévisation » du parti et son organisation en cellules d'entreprise, et avant cela, la modification dite réformiste des syndicats en « comités d'entreprise » prônée par Gramsci et les ordinovistes.

Bordiga dénonce la passivité, la neutralité des diverses molécules humaines qui dans : « un milieu historique non ionisé […] ne sont pas orientées en deux alignements antagonistes. Dans ces périodes mortes et répugnantes, la molécule personne peut se disposer dans une orientation quelconque. Le “champ” historique est nul et tout le monde s'en fiche. C'est dans ces moments que la froide et inerte molécule, non parcourue par un courant impérieux ni fixée à un axe indéfectible, se recouvre d'une espèce de croûte qu'on appelle conscience, se met à jacasser en affirmant qu'elle ira où elle voudra, quand elle voudra, et élève son incommensurable nullité et stupidité à la hauteur de moteur, de sujet causal de l'histoire. » Mais qu'il y ait ionisation, alors : « l'individu-molécule-homme se retrouve dans son alignement et vole le long de sa ligne de force, en oubliant finalement cette pathologique idiotie que des siècles d'égarement ont célébrée sous le nom de libre-arbitre ! » (Structure économique et sociale de la Russie d'aujourd'hui, in J. Camatte, Bordiga et la passion du communisme, éd. Spartacus, 1974, p. 26. cité par La Matérielle, p. 324).

Ce fut, pour La Matérielle, la première crise théorique et pratique de la classe prolétaire comme sujet politique et donc de la théorie du Prolétariat. Il y en eut une seconde, celle de la « théorie postprolétarienne »

« J'appelle théorie postprolétarienne de la révolution toute la production théorique existante depuis la fin des années soixante. Elle est dite ainsi au sens où elle est une ré-élaboration (critique mais toujours spéculative) de la 'Théorie du Prolétariat' et de la révolution prolétarienne, à partir de la crise du paradigme ouvrier, sur la base de la critique de la classe prolétaire comme sujet politique. En ce sens la théorie postprolétarienne est un moment historique de la théorie du Prolétariat et elle ne peut que s'achever avec elle. » (p. 22). Et Charrier précise plus loin : « La théorie de la révolution communiste telle qu'elle s'est développée en Europe à partir de la fin des années soixante, s'est établie comme telle sur la base de la critique du paradigme révolutionnaire mis en œuvre par le mouvement ouvrier (affirmation du travail, érection du prolétariat en classe dominante, prise du pouvoir politique, période de transition vers le communisme…). » ( p. 75). La première réorganisation n'était qu'une critique des moyens de mettre en œuvre tout cela, mais pas une critique de tout cela comme devant être la perspective révolutionnaire [284].

Cependant, pour La Matérielle, la « théorie de la révolution comme communisation immédiate (sans période de transition) est le principal acquis du cycle théorique désormais clos de la théorie postprolétarienne de la révolution. » (p. 231). A partir du début des années 1970, la « théorie postprolétarienne du prolétariat » diffère de la « théorie du prolétariat » en ce que la disparition de la classe prolétaire comme sujet politique dans son identité organisationnelle et programmatique (en tant que référent présent de la théorie du prolétariat) « a projeté la théorie de la révolution communiste dans les bras de la systématicité spéculative, je dirais : 'pure', ou abstraite, a contrario de la spéculation marxienne et marxiste dans son contenu objectif 'concret'. Le résultat de ce 'transport théorique' a été la théorie postprolétarienne de la révolution, dans son 'originalité' telle qu'elle s'est établie à partir de la fin des années soixante. Le syllogisme marxien du prolétariat qui permettait de tenir théoriquement, malgré tout, la chose dans l'histoire avait déjà été rudement remis en question … par l'histoire, par l'entremise de l'ultragauche en conséquence de la victoire de la révolution russe et de la défaite de la révolution allemande. » (pp. 67-68)

Dans tous les cas, pour Charrier, la théorie postprolétarienne ne fait qu'« emplir » abstraitement et sans médiation l'être ou l'existence pratique de son Sujet (le Prolétariat) de ce qui était pour le paradigme ouvrier de la révolution le « débouché politique » des luttes économiques immédiates qu'il plaçait dans le devenir pour soi de la classe en soi … dans son parti. Dans une problématique comme celle de la critique du programmatisme dans l'après 68 que l'on retrouve chez TL, le Prolétariat est de fait, immédiatement, le sujet révolutionnaire (ce qu'il sera contraint de faire selon son être), il n'y a plus de mouvement de construction ni, a fortiori, d'autoconstruction. Ce n'est plus que sa révélation, révélation de sa nature révolutionnaire qui est seulement extérieurement dépendante des conditions, du cours de la contradiction, de la nature de telle ou telle lutte.

La théorie (marxienne) du Prolétariat au sens strict était une théorie de l'affirmation positive de celui-ci comme auto-déploiement (même si c'est sur la base de sa position négative dans la société) ; la théorie « postprolétarienne » de la révolution – c'est pour cela qu'elle est dite ainsi – est une théorie de l'auto-déploiement de cette position comme auto-négation de soi. Pour La Matérielle cela est également valable pour Théorie Communiste qui, en critiquant le concept d'auto-négation qui nomme la chose, n'a pas pour autant supprimé la chose elle-même en théorie [285]. C'est alors une des questions de base de toute production théorique, « des luttes actuelles à la révolution ? », qui est mise en question, non seulement les diverses réponses mais la question elle-même. Que l'on réponde à la question par l'autonomie, la critique du travail, la construction du parti, la crise, le « capital contradiction en procès et tension à son abolition », etc : « Les réponses apportées par la théorie postprolétarienne de la révolution furent essentialistes pour le moins, systématiques pour le mieux, spéculatives dans tous les cas. » (p. 70). Charrier poursuit sa critique : En effet,

* soit, le rapport des luttes actuelles à la révolution est un rapport sélectif. Le « des luttes actuelles à la révolution » se décline alors en un « quelles luttes actuelles pour la révolution ? » (p. 73) : les luttes anti-travail, l'autonomie, etc., chacun fait son marché dans la lutte de classe.

* soit [il s'agit là de TC, nda] la relation entre les luttes actuelles et la révolution tient à la « contradiction » entre le prolétariat et le capital qu'est l'exploitation comme mouvement du capital, simultanément dans sa reproduction et dans le procès de son abolition : « le capital comme contradiction en procès ». Le capital est virtuellement (en puissance) aboli au niveau du procès contradictoire de la valorisation du capital « dans son concept ». A nouveau la fin est toujours déjà présupposée (voir p. 73).

Dans tous les cas, la relation repose sur un déjà mais pas encore (le noch nicht hégélien pivot de toute systématicité spéculative), la « fin » est là mais pas encore réellement pour elle-même, c'est-à-dire « effective ».

Si nous admettons avec La Matérielle qu'aujourd'hui la lutte des classes ne peut plus être comprise comme procès d'effectuation d'un sens révolutionnaire du « Prolétariat », dans son autonomie, sa subjectivité ou sa contradiction avec le capital, il faut alors aller jusqu'au bout de la logique que nous impose l'époque : ibi statur (restons-en là). C'est ce que Charrier nomme « actualisme absolu ».

« Le commencement, en dernière analyse, c'est la lutte des classes, la lutte des classes telle qu'elle se donne à voir tout de suite dans son cours quotidien, lorsque les prolétaires et les capitalistes s'affrontent dans la défense unilatérale de leurs intérêts immédiats respectifs, pour leur reproduction particulière : voilà le point d'appui pour soulever la théorie. Ibi statur… on en reste là. Restons-en à ce que donne à voir immédiatement la lutte de classes factuelle sans chercher ce qu'elle peut cacher, signifier, manifester, etc. : l'État de la classe capitaliste veut remettre en question le système de retraite par répartition, la classe prolétaire lutte pour défendre ses acquis ; la classe capitaliste décide de délocaliser ses usines, les prolétaires se battent pour 'travailler au pays' parce qu'ils n'ont pas envie d'aller ailleurs, ou pour obtenir le moins mauvais plan social possible… Rien d'autre dans tout cela que ce qui se donne à voir immédiatement : pas de « subjectivité sociale » révolutionnaire, pas d'« autonomie », pas de « détermination communiste du prolétariat », pas de « contradiction qui porte son dépassement », pas de « limites » des luttes… rien. Rien qui puisse faire que la révolution communiste, si elle est communisation immédiate de la société capitaliste, soit autre chose qu'un commencement à partir de rien… » (Charrier, La Matérielle, pp. 35-36). Restons-en là. Une chose telle que la théorie de la révolution communiste ne deviendrait seulement encore possible, après l'effondrement du « Prolétariat » comme hypostase de la « classe des prolétaires », qu'à la condition de poser maintenant la question de la façon suivante :

« Dans quelles circonstances la lutte entre la classe prolétaire et la classe capitaliste agissant chacune pour la défense de ses conditions de reproduction respectives, peut-elle 'dévier' de son sens défensif et prendre un tour révolutionnaire ? » (La Matérielle, p. 37).

{{}}Il s'agit d'une déviation et non du développement d'une situation contradictoire devenant effectivement ce qu'elle était déjà potentiellement. Pour Charrier, le résultat de cette déviation est quelque chose de plus que sa prémisse, il est la conséquence positive d'un enchaînement de faits positifs (finis, déterminés) : pas de contradiction, pas de négation de la négation, donc, seulement le heurt de déterminations finies (opposées à l'infini de l'automouvement des concepts). Autrement dit : dans quelle conjoncture – au sens strict de « situation qui résulte d'une rencontre de circonstances et qui est considérée comme le point de départ d'une évolution, d'une action » (La Matérielle, p. 38) – la lutte de classes peut-elle, elle-même, se révolutionner. S'il n'y a plus de « Sujet révolutionnaire », la révolution est alors un processus contingent et aléatoire. Et il conclut : « Refuser de continuer à considérer que la contradiction prolétariat/capital porte en elle son nécessaire dépassement, et que cela même est sa raison d'être [286], c'est-à-dire refuser la systématicité spéculative » (p. 42). Plus de Sujet révolutionnaire.

Charrier a tout à fait raison dans sa critique de la négativité hégélienne telle qu'elle a irrigué toute la production théorique de la révolution communiste [287]. Cette « négativité », c'est le noch nicht qui synthétise l'objet de toute la critique radicale de La Matérielle, c'est la « forme cellulaire » à critiquer dans toutes les productions théoriques jusqu'à aujourd'hui [288].

Mais le « ibi statur » c'est, paradoxalement, dans son énonciation même, un point de départ. Il faut non seulement dire que ce qui est là est là, mais encore ce qui fait que ce qui est là soit là et c'est là l'angle mort de La Matérielle. C'est le positivisme qui considère que « ce qui est » se suffit à lui-même comme explication de son « être » [289]. Il faut dire pourquoi il y a des classes et une « lutte des classes », pourquoi elles sont constamment en confrontation et là il faut produire des concepts, ceux de capital et de travail salarié, dire pourquoi ils constituent une contradiction (ou même seulement un antagonisme…), dire pourquoi cette lutte dans ses caractéristiques les plus immédiates existe perpétuellement et se renouvelle sans cesse. C'est dans son propre présupposé fondamental que La Matérielle exprime ses impasses : la lutte pour les « intérêts immédiats » doit elle-même être expliquée, produite.

A l'inverse de ce positivisme, dans le moment actuel de la lutte de classe où c'est le fait de lutter en tant que classe qui se constitue en limite de cette lutte, la contradiction entre le prolétariat et le capital (l'exploitation) définit elle-même son dépassement possible comme contingent et aléatoire, comme une conjoncture avec ses surdéterminations. Nous ne pouvons aboutir aux conclusions de La Matérielle qu'en allant théoriquement au-delà du positivisme du « Ibi statur ».

En conclusion : Temps libre comme analyseur des limites de Théorie Communiste

Nous avons vu que la question de la production de l'appartenance de classe comme contrainte extérieure, c'est-à-dire la question spécifique de la définition actuelle du prolétariat pour une théorie de la révolution n'existe pas chez TL, mais si elle existe dans TC, la « solution » y était très incomplète (sous réserve qu'une telle définition puisse être jamais donnée en tant que telle). En effet, nous disons que le prolétariat ne se limite pas aux travailleurs productifs, que chaque prolétaire, travailleur productif ou non, est exploité, mais que le rapport au capital social n'est pas le même qu'il s'agisse de travail productif ou non. Nous ajoutons que l'exploitation au sens strict de la mise en mouvement de travail productif structure l'ensemble de la polarisation de classes dans la mesure où il est dans la nature de la plus-value de devenir profit, donc de ne pas apparaître en clair. Il en résulte que l'action de travailleurs portant le travail productif, quelle qu'elle soit, possède cette spécificité de faire revenir la polarisation des classes (autour du profit) sur elle-même, sur sa propre condition. Il existe à l'intérieur de la contradiction entre le prolétariat et le capital qu'est l'exploitation un moment où cette contradiction revient sur elle-même, se met en jeu dans son mouvement en tant que dynamique du système ; ce moment c'est l'action des travailleurs productifs, ou plus précisément des agents du travail productif. Pour cela il faut passer de la contradiction surtravail / travail nécessaire à celle du travail nécessaire avec lui-même.

TL ne cache pas qu'une grande partie de leur fondement théorique est reprise de TC. Outre le « programmatisme », « l'identité ouvrière » et la « restructuration », il s'agit essentiellement de la définition de l'exploitation comme contradiction entre le prolétariat et le capital. Ils reprochent cependant à TC ne pas être cohérent avec ses propres bases. Ils ont en partie raison mais, comme on pouvait le pressentir à la lecture de tout ce qui précède, ce n'est pas dans le sens qu'ils imaginent. Nous montrons dans TC 26 que les classes ne peuvent être définies qu'au niveau de la reproduction, nous affirmons également que cette reproduction comme contradiction entre les classes (l'exploitation) est une « tension à l'abolition de sa règle » (TC 22 et Sic1, Le moment actuel), mais nous persistions dans un usage peu rigoureux des notions de « classe ouvrière » et de « prolétariat ». Nous poursuivions l'utilisation spontanée et intuitive de ces termes telle que nous avons cernée plus haut cette utilisation. Ce sont les conséquences dogmatiques que TL déduit de fondements relevant de TC qui nous ont amené, tout au long de ce texte, au-delà d'un simple commentaire de TL 2, à revenir sur nos propres limites. Cependant, l'achèvement momentané (?) d'une théorie de la reproduction comme fondement de la constitution des classes dans la notion de vie quotidienne et surtout la définition d'une situation révolutionnaire dans le concept de conjoncture, signifiaient déjà que, pour nous, les contradictions telles qu'existantes et définissant la reproduction du mode de production se retournant contre elles-mêmes (la tension à l'abolition de la règle) ne laissaient aucune détermination antérieure en l'état. Il faut alors maintenant sortir des usages spontanés et intuitifs des notions de classe ouvrière et de prolétariat. Définir le prolétariat au niveau des trois moments de l'exploitation, du caractère jamais acquis du troisième moment [290], au niveau de la reproduction et des métamorphoses des rapports de production jusqu'aux formes les plus médiatisées de la vie quotidienne, c'est encore rester dans le cadre des catégories données du mode de production dans leur dynamique. Le concept de conjoncture amène à revenir sur le point de bascule où ces déterminations se retournent contre elles-mêmes, mais alors ce sont toutes les déterminations préalables qui, à partir d'elles-mêmes sont bousculées, bouleversées. Le prolétariat est le résultat de ce bouleversement, il est la classe définie par les pratiques immergées dans ce bouleversement. Ce n'est pas forcément la « révolution », c'est un moment toujours existant à l'intérieur de la lutte de classe, ce dont rendent compte les utilisations intuitives et mouvantes des termes de « classe ouvrière » et de « prolétariat ». Il ne s'agit pas de dire que telle ou telle catégorie est intégrée ou exclue du prolétariat, ce qui serait effacer la rupture. Sur le fondement de toutes les déterminations existantes et préalables, le prolétariat est, dans une théorie de la révolution, l'expression de la tension au passage à « autre chose ».

Si, en conclusion, nous avons fait ce long détour par La Matérielle, c'est parce que la critique du concept de « Prolétariat », à la base de toute sa problématique, expose que ce concept, s'il ne peut être rejeté comme elle le préconise, est cependant à produire et considérer comme un concept inhérent (depuis Marx – voir plus haut — ... et même avant lui) à la construction, à partir des fonctions économiques, d'une « perspective révolutionnaire », c'est-à-dire qu'à ses risques et périls, il ne se confond pas avec ces fonctions. A partir du déroulement de la lutte des classes, le prolétariat est toujours une construction théorique répondant à une problématique de la révolution. Son utilisation en théorie n'est jamais du même ordre que celle du travail productif ou même de la classe ouvrière. Ce que fait ressortir Charrier au travers de sa critique de Théorie Communiste (mais qui pourrait également s'appliquer à Temps Libre) c'est que depuis les années 1970, ce qu'il appelle la « théorie postprolétarienne » a été amenée, du fait de l'effondrement du sujet politico-organisationnel, à assimiler directement la fonction économique et la construction politico-théorique du prolétariat. Ce que, sans tomber dans les impasses positivistes de La Matérielle, nous avons cherché à dépasser avec, à partir des luttes de classes présentes, la critique non pas d'un lien mais d'un lien nécessaire entre la lutte de classe et la révolution, avec la compréhension de cette dernière comme conjoncture et comme retournement contre ce qui la rend possible. Et, à propos de l'objet spécifique de ces commentaires relatifs à TL, comme constitution de classe résultant de la reproduction, c'est-à-dire de la métamorphose nécessaire des rapports de production jusqu'aux formes de manifestations ultimes et fétichistes de la vie quotidienne : ce que nous exprimions sans avoir développé la formule comme la « polarisation sociale de la contradiction que sont la baisse du taux de profit ou le travail productif qui structure l'ensemble de la société ». La contradiction (il s'agit bien d'une contradiction) entre le prolétariat et la classe capitaliste ne doit pas être jaugée à l'aune de ce qu'elle n'est plus, ou pas, ou « pas encore », mais analysée (théorisée) pour ce qu'elle est. La définition du prolétariat est toujours prise dans une configuration théorique historiquement dépendante de la structure de la contradiction qu'est l'exploitation, elle est une fonction des luttes de classes, d'un moment particulier dans leur lien avec le dépassement du mode de production capitaliste.

La définition du prolétariat appartient, quelle qu'elle soit, à une « théorie de la révolution » et elle a toujours été un risque « politique » de la théorie.

[1] Voir Astarian et Ferro, Le Ménage à trois de la lutte des classes^?, éd. L'Asymétrie, 2019.

[2] « …la production de capital constant ne se fait jamais pour elle-même, mais uniquement parce qu'il s'en utilise davantage dans les sphères de production qui produisent pour la consommation individuelle » (Marx, Le Capital, éd. Sociales, t. 6, p. 314).

[3] Cela nous conduit par exemple à une considération qui peut paraître si évidente qu'elle en est aveuglante : le prolétariat n'est pas masculin. Entre les femmes et les hommes il existe bien une contradiction spécifique, mais l'exposé logique (conceptuel) des deux contradictions amène si l'on n'y prend pas garde, à spontanément présupposer le prolétariat « réellement existant » comme exclusivement masculin (et on y ajoute le « problème des femmes »). A partir du moment où nous considérons que l'exploitation, de par la loi de population spécifique du capital, est intérieure à la définition des femmes et à leur appropriation, nous considérons alors que la contradiction entre les hommes et les femmes ne vient pas s'ajouter et traverser l'existence d'un prolétariat préexistant, mais qu'elle lui est intérieurement et conflictuellement constitutive. Le prolétariat n'existe pas sans la population, sans sa reproduction et ses lois capitalistes spécifiques, sans la reproduction de la force de travail : la contradiction entre les hommes et les femmes est toujours déjà là dans le prolétariat. Ce n'est que dans le mode de production capitaliste que population et travail (toujours nécessaire, toujours de trop) devient une contradiction interne à la dynamique même du mode de production (voir TC 23 et TC 24).

[4] Dans le cours de la lutte révolutionnaire, l'abolition de l'Etat, de l'échange, de la division du travail, de toute forme de propriété, l'extension de la gratuité comme unification de l'activité humaine, c'est-à-dire l'abolition des classes, des sphères privées et publiques, des catégories d'hommes et de femmes, sont des « mesures » abolissant le capital, imposées par les nécessités mêmes de la lutte contre la classe capitaliste, dans un cycle de luttes spécifiquement défini. La révolution est communisation, elle n'a pas le communisme comme projet et résultat, mais comme contenu. On n'abolit pas le capital pour le communisme, mais par le communisme, plus précisément par sa production.

[5] Voir plus loin à propos du concept de conjoncture.

[6] Actuellement, notre petit milieu de production théorique semble se scinder en deux tendances : une qui ne se soucie que des formes d'apparition, des attributs en ne les considérant même plus comme « formes d'apparition », c'est-à-dire dans leur connexion réelle qui ne se comprend théoriquement que dans la production d'un « concret de pensée » ; l'autre qui, face au bouillon de culture qu'est présentement la lutte des classes, fait un retour dogmatique et réductionniste aux fondamentaux. Sans faire aucun amalgame, tant les différences sont grandes, on peut voir dans la première tendance Endnotes, l'Appel, Stoff, la résurrection de Camatte (etc.), dans la seconde Astarian et Ferro (Le ménage à trois... ; certains textes d'Astarian sont beaucoup plus ambigus quand il se réfère à son humanisme fondamental), Temps libre (après leur période « cryptositu »), Tant qu'il, Kosmoprolet, Dauvé : De la crise à la communisation (éd. Entremonde) ... Il ne s'agit pas de chercher une voie médiane mais de produire les formes de manifestation comme telles (exploitation, rapports de production et nécessité interne de leurs métamorphoses).

[7] « La matière éternelle, impérissable n'est réelle ou n'a d'existence pratique qu'en tant que somme de ses phénomènes transitoires. [… Nous disons que les changements résident dans la matière, que la matière est ce qui subsiste, que seuls les changements se modifient ; nous pouvons avec autant de raison, inverser les choses et dire : la matière consiste dans le changement, la matière est ce qui se transforme et la seule chose qui subsiste est le changement. ». (Dietzgen, L'Essence du travail intellectuel humain, 1865, éd. Champ libre, 1973, p. 90).

[8] Bien sûr, dans La Situation des classes laborieuses en Angleterre, Engels rend compte de tous les moments de la reproduction que nous pourrions maintenant appeler vie quotidienne. Cependant, si nous ne pouvons pas parler de vie quotidienne, c'est que tous ces moments ne sont pas immédiatement dépendants et intégrés dans la reproduction propre du capital et en même temps opposés au moment spécifique de la valorisation, dans une séparation qui fait elle-même partie de la valorisation et qui en est constitutive.

[9] Dans La Société du spectacle il existe constamment un substrat anthropologique que révèlent à l'évidence les notes de lecture de Debord pour la rédaction du livre (La librairie de Guy Debord, éd. L'Echappée, 2021).

[10] Pour Kosik, prendre le quotidien pour base et point de départ c'est accepter : « l'apparence immédiate sous laquelle se manifeste le monde des représentations et de la pensée routinière » (La dialectique du concret, éd Maspero, 1970, p. 15). Kosik poursuit en citant Tran-Duc-Thao (Phénoménologie et matérialisme dialectique, éd. Minh-Tân, 1951) : « Le monde de l'apparence avait accaparé, dans le langage ordinaire, tout le sens de la notion de réalité [… Puisque les apparences s'y sont imposées à titre de monde réel, leur élimination se présentait comme une mise entre parenthèses de ce monde [… et la réalité authentique à laquelle on revenait prenait paradoxalement la forme d'irréalité d'une conscience pure ». A part cette référence le livre de Tran-Duc-Thao est un parfait manifeste du Diamat stalinien.

[11] Les avant gardes artistiques (Nadja), la littérature avec Kafka, Joyce, puis le « Nouveau Roman » et bien auparavant Büchner avec La Mort de Danton étaient peut-être plus critiques et clairvoyantes, comme Houllebecq aujourd'hui, que les révolutionnaires de la fin des années 1960.

[12] Thèse 1 :« Toute la vie des sociétés dans lesquelles règnent les conditions modernes de production s'annonce comme une immense accumulation de spectacles. Tout ce qui était directement vécu s'est éloigné dans une représentation. »

Thèse 2 : « Les images qui se sont détachées de chaque aspect de la vie fusionnent dans un cours commun où l'unité de cette vie ne peut plus être rétablie. [… Le spectacle en général, comme inversion concrète de la vie, est le mouvement autonome du non-vivant. ». C'est exactement ce type d'assertion qui, malgré son erreur, une fois répétée sans contexte peut réunir les imbéciles dominants et les idiots subalternes autour de Debord.

[13] Le résultat de cette expansion mondiale du mode de production capitaliste sur le mode du zonage signifie la prolétarisation d'une vaste majorité de la population mondiale et, simultanément, la production de grandes masses de prolétaires surnuméraires (cf. les travaux de Mike Davis, ceux plus anciens de Serge Latouche et ceux actuels de Aaron Benanav, L'Automatisation et le futur du travail, éd. Divergences).

[14] En ce qui concerne la théorie des crises, le marxisme s'est scindé en deux grandes tendances. La première explique les crises à partir de la sous-consommation ouvrière et donc des difficultés de réalisation de la plus-value, ce sont les thèses sous-consommationnistes. La seconde se fonde sur la baisse tendancielle du taux de profit et donc la pénurie de plus-value par rapport à l'accumulation du capital dans laquelle la partie variable du capital baisse relativement à sa partie constante, la crise est une crise de suraccumulation vis-à-vis de la valorisation nécessaire du capital accumulé. On trouve chez Marx de quoi justifier les deux thèses, mais aussi, et c'est le plus important, l'intrication des deux. Il n'y a d'unification possible de la théorie des crises que sur la base de la seconde. En ce sens, il ne s'agit pas, à proprement parler d'une « unification », mais de la seconde développée en totalité, poussée à terme.

[15] Pour un exposé critique des thèses de Paul Mattick, voir Too much monkey business, TC 22, p. 103.

[16] Il n'est pas sans importance de rappeler que, dans le Livre III, chacune de ces formes fonctionnelles devient le fait de capitaux et de capitalistes spécifiques (nda).

[17] Pour l'analyse de toutes les discordances induites par cette « arythmie », voir Stavros Tombazos (Crise mondiale et reproduction du capital, éd. Page 2 et Syllepse, 2020) à qui nous reprenons le terme. Si nous ne partageons pas toutes les analyses de Tombazos (proches de celles de Michel Husson, critiquées dans TC 23), il n'en demeure pas moins que son « petit livre » est essentiel pour la compréhension de la crise actuelle.

[18] « Ainsi, l'appropriation finale par les individus dans le procès de consommation reproduit les rapports antérieurs qu'ils ont noués entre eux pour entrer dans le procès de production ; elle les reproduit dans leur existence sociale ; c'est-à-dire que leur existence sociale –la société –est à la fois le sujet et le résultat de ce grand processus d'ensemble. » (Marx, Fondements … éd. Anthropos, t. 2, note p. 235).

[19] Si ce processus d'accession de l'individu à l'« universalité » semble aller de soi en ce qui concerne les hommes, il est beaucoup plus complexe, semé de contradictions, en ce qui concerne les femmes (voir Joan W. Scott, La Citoyenne paradoxale : les féministes françaises et les droits de l'homme, éd. Albin Michel, 1998, et bien sûr Simone de Beauvoir, Le deuxième sexe).

[20] Voir à ce sujet, principalement en ce qui concerne la rupture générationnelle et le rapport au travail en usine et la « condition ouvrière », les travaux de Beaud et Pialoux : Retour sur la condition ouvrière, enquête aux usines Peugeot de Sochaux-Montbéliard, éd. Fayard, 1999 ; Violences urbaines, violence sociale, Genèse des nouvelles classes dangereuses, éd. Fayard, 2003.

[21] Nous empruntons ce terme de « débordement » à Michel Kokoreff, La Diagonale de la rage, Une histoire de la contestation sociale en France des années 1970 à nos jours, éd. Divergences, 2021.

[22] Sur la commune de Yanlong en banlieue de Rangoun.

[23] « Non seulement la révolution n'est pas le résultat de la transcroissance de la montée en puissance de la classe, la victoire et l'affirmation de sa situation dans le mode de production capitaliste, mais encore, le contenu de ce saut qualitatif est de se retourner contre ce qui l'a produit. Ce retournement c'est le bouleversement de la hiérarchie des instances du mode de production qui est la mécanique de son autoprésupposition. Toutes les causalités et l'ordonnance normale des instances du mode de production (économie, relations de genre, droit, politique, idéologie… concourant dans cette normalité à sa reproduction se trouvent minées. (Tel Quel, TC 24, pp.19-20).

[24] Cf. TC 25, Communisation / communisme / valeur, p. 163.

[25] « La pratique insurrectionnelle, interindividuelle, des prolétaires dissout la distribution des travailleurs par boîte ou par secteur, par communauté nationale ou religieuse, par assignation genrée à l'intérieur ou à l'extérieur des lieux de travail, etc., alors que les luttes quotidiennes ne font qu'égratigner de telles fragmentations. Le déroulement de l'insurrection efface les divisions, y compris dans des zones martyrisées par la guerre, par des nettoyages ethniques récents ou des haines ataviques très enracinées (Israël-Palestine, Serbie-Croatie, etc.) » (Astarian et Ferro, op. cit., p. 383). Tout cela est exact, mais cela n'advient pas du fait même de la définition de « l'insurrection », cette « dissolution » est produite à l'intérieur de l'insurrection par tous les conflits qu'elle met à jour.

[26] Dans ce que Marx désigne ainsi comme unité du procès de travail et du procès de valorisation il n'est pas sans importance de souligner l'adjectif « immédiat ».

[27] Le fondement de l'idéologie c'est l'interpellation de chaque individu tel qu'existant comme support de rapports sociaux en tant que sujet (Althusser, Sur la Reproduction, p. 22 » et sq.). Cependant, considéré au niveau de la reproduction, il n'y aura de « support » qu'à la condition de son fonctionnement comme « sujet ». L'existence comme personne est spécifiquement pour les prolétaires la forme (à partir de leur situation de classe) de leur production en sujet (libre, conscient, responsable, etc.). Le terme de support d'une fonction du procès de production est, entre autres, utilisé par Marx, dans Le Capital, t. 1, p. 20 et dans les Notes sur Wagner.

[28] Voir Astarian et Ferro, Le Ménage à trois de la lutte des classes, éd. L'Asymétrie, 2019.

[29] « …la production de capital constant ne se fait jamais pour elle-même, mais uniquement parce qu'il s'en utilise davantage dans les sphères de production qui produisent pour la consommation individuelle » (Marx, Le Capital, éd. Sociales, t. 6, p. 314).

[30] Cela nous conduit par exemple à une considération qui peut paraître si évidente qu'elle en est aveuglante : le prolétariat n'est pas masculin. Entre les femmes et les hommes il existe bien une contradiction spécifique, mais l'exposé logique (conceptuel) des deux contradictions amène si l'on n'y prend pas garde, à spontanément présupposer le prolétariat « réellement existant » comme exclusivement masculin (et on y ajoute le « problème des femmes »). A partir du moment où nous considérons que l'exploitation, de par la loi de population spécifique du capital, est intérieure à la définition des femmes et à leur appropriation, nous considérons alors que la contradiction entre les hommes et les femmes ne vient pas s'ajouter et traverser l'existence d'un prolétariat préexistant, mais qu'elle lui est intérieurement et conflictuellement constitutive. Le prolétariat n'existe pas sans la population, sans sa reproduction et ses lois capitalistes spécifiques, sans la reproduction de la force de travail : la contradiction entre les hommes et les femmes est toujours déjà là dans le prolétariat. Ce n'est que dans le mode de production capitaliste que population et travail (toujours nécessaire, toujours de trop) devient une contradiction interne à la dynamique même du mode de production (voir TC 23 et TC 24).

[31] Dans le cours de la lutte révolutionnaire, l'abolition de l'Etat, de l'échange, de la division du travail, de toute forme de propriété, l'extension de la gratuité comme unification de l'activité humaine, c'est-à-dire l'abolition des classes, des sphères privées et publiques, des catégories d'hommes et de femmes, sont des « mesures » abolissant le capital, imposées par les nécessités mêmes de la lutte contre la classe capitaliste, dans un cycle de luttes spécifiquement défini. La révolution est communisation, elle n'a pas le communisme comme projet et résultat, mais comme contenu. On n'abolit pas le capital pour le communisme, mais par le communisme, plus précisément par sa production.

[32] Voir plus loin à propos du concept de conjoncture.

[33] Actuellement, notre petit milieu de production théorique semble se scinder en deux tendances : une qui ne se soucie que des formes d'apparition, des attributs en ne les considérant même plus comme « formes d'apparition », c'est-à-dire dans leur connexion réelle qui ne se comprend théoriquement que dans la production d'un « concret de pensée » ; l'autre qui, face au bouillon de culture qu'est présentement la lutte des classes, fait un retour dogmatique et réductionniste aux fondamentaux. Sans faire aucun amalgame, tant les différences sont grandes, on peut voir dans la première tendance Endnotes, l'Appel, Stoff, la résurrection de Camatte (etc.), dans la seconde Astarian et Ferro (Le ménage à trois... ; certains textes d'Astarian sont beaucoup plus ambigus quand il se réfère à son humanisme fondamental), Temps libre (après leur période « cryptositu »), Tant qu'il, Kosmoprolet, Dauvé : De la crise à la communisation (éd. Entremonde) ... Il ne s'agit pas de chercher une voie médiane mais de produire les formes de manifestation comme telles (exploitation, rapports de production et nécessité interne de leurs métamorphoses).

[34] « La matière éternelle, impérissable n'est réelle ou n'a d'existence pratique qu'en tant que somme de ses phénomènes transitoires. [… Nous disons que les changements résident dans la matière, que la matière est ce qui subsiste, que seuls les changements se modifient ; nous pouvons avec autant de raison, inverser les choses et dire : la matière consiste dans le changement, la matière est ce qui se transforme et la seule chose qui subsiste est le changement. ». (Dietzgen, L'Essence du travail intellectuel humain, 1865, éd. Champ libre, 1973, p. 90).

[35] Bien sûr, dans La Situation des classes laborieuses en Angleterre, Engels rend compte de tous les moments de la reproduction que nous pourrions maintenant appeler vie quotidienne. Cependant, si nous ne pouvons pas parler de vie quotidienne, c'est que tous ces moments ne sont pas immédiatement dépendants et intégrés dans la reproduction propre du capital et en même temps opposés au moment spécifique de la valorisation, dans une séparation qui fait elle-même partie de la valorisation et qui en est constitutive.

[36] Dans La Société du spectacle il existe constamment un substrat anthropologique que révèlent à l'évidence les notes de lecture de Debord pour la rédaction du livre (La librairie de Guy Debord, éd. L'Echappée, 2021).

[37] Pour Kosik, prendre le quotidien pour base et point de départ c'est accepter : « l'apparence immédiate sous laquelle se manifeste le monde des représentations et de la pensée routinière » (La dialectique du concret, éd Maspero, 1970, p. 15). Kosik poursuit en citant Tran-Duc-Thao (Phénoménologie et matérialisme dialectique, éd. Minh-Tân, 1951) : « Le monde de l'apparence avait accaparé, dans le langage ordinaire, tout le sens de la notion de réalité [… Puisque les apparences s'y sont imposées à titre de monde réel, leur élimination se présentait comme une mise entre parenthèses de ce monde [… et la réalité authentique à laquelle on revenait prenait paradoxalement la forme d'irréalité d'une conscience pure ». A part cette référence le livre de Tran-Duc-Thao est un parfait manifeste du Diamat stalinien.

[38] Les avant gardes artistiques (Nadja), la littérature avec Kafka, Joyce, puis le « Nouveau Roman » et bien auparavant Büchner avec La Mort de Danton étaient peut-être plus critiques et clairvoyantes, comme Houllebecq aujourd'hui, que les révolutionnaires de la fin des années 1960.

[39] Thèse 1 :« Toute la vie des sociétés dans lesquelles règnent les conditions modernes de production s'annonce comme une immense accumulation de spectacles. Tout ce qui était directement vécu s'est éloigné dans une représentation. »

[40] Le résultat de cette expansion mondiale du mode de production capitaliste sur le mode du zonage signifie la prolétarisation d'une vaste majorité de la population mondiale et, simultanément, la production de grandes masses de prolétaires surnuméraires (cf. les travaux de Mike Davis, ceux plus anciens de Serge Latouche et ceux actuels de Aaron Benanav, L'Automatisation et le futur du travail, éd. Divergences).

[41] En ce qui concerne la théorie des crises, le marxisme s'est scindé en deux grandes tendances. La première explique les crises à partir de la sous-consommation ouvrière et donc des difficultés de réalisation de la plus-value, ce sont les thèses sous-consommationnistes. La seconde se fonde sur la baisse tendancielle du taux de profit et donc la pénurie de plus-value par rapport à l'accumulation du capital dans laquelle la partie variable du capital baisse relativement à sa partie constante, la crise est une crise de suraccumulation vis-à-vis de la valorisation nécessaire du capital accumulé. On trouve chez Marx de quoi justifier les deux thèses, mais aussi, et c'est le plus important, l'intrication des deux. Il n'y a d'unification possible de la théorie des crises que sur la base de la seconde. En ce sens, il ne s'agit pas, à proprement parler d'une « unification », mais de la seconde développée en totalité, poussée à terme.

[42] Pour un exposé critique des thèses de Paul Mattick, voir Too much monkey business, TC 22, p. 103.

[43] Il n'est pas sans importance de rappeler que, dans le Livre III, chacune de ces formes fonctionnelles devient le fait de capitaux et de capitalistes spécifiques (nda).

[44] Pour l'analyse de toutes les discordances induites par cette « arythmie », voir Stavros Tombazos (Crise mondiale et reproduction du capital, éd. Page 2 et Syllepse, 2020) à qui nous reprenons le terme. Si nous ne partageons pas toutes les analyses de Tombazos (proches de celles de Michel Husson, critiquées dans TC 23), il n'en demeure pas moins que son « petit livre » est essentiel pour la compréhension de la crise actuelle.

[45] « Ainsi, l'appropriation finale par les individus dans le procès de consommation reproduit les rapports antérieurs qu'ils ont noués entre eux pour entrer dans le procès de production ; elle les reproduit dans leur existence sociale ; c'est-à-dire que leur existence sociale –la société –est à la fois le sujet et le résultat de ce grand processus d'ensemble. » (Marx, Fondements … éd. Anthropos, t. 2, note p. 235).

[46] Si ce processus d'accession de l'individu à l'« universalité » semble aller de soi en ce qui concerne les hommes, il est beaucoup plus complexe, semé de contradictions, en ce qui concerne les femmes (voir Joan W. Scott, La Citoyenne paradoxale : les féministes françaises et les droits de l'homme, éd. Albin Michel, 1998, et bien sûr Simone de Beauvoir, Le deuxième sexe).

[47] Voir à ce sujet, principalement en ce qui concerne la rupture générationnelle et le rapport au travail en usine et la « condition ouvrière », les travaux de Beaud et Pialoux : Retour sur la condition ouvrière, enquête aux usines Peugeot de Sochaux-Montbéliard, éd. Fayard, 1999 ; Violences urbaines, violence sociale, Genèse des nouvelles classes dangereuses, éd. Fayard, 2003.

[48] Nous empruntons ce terme de « débordement » à Michel Kokoreff, La Diagonale de la rage, Une histoire de la contestation sociale en France des années 1970 à nos jours, éd. Divergences, 2021.

[49] Sur la commune de Yanlong en banlieue de Rangoun.

[50] « Non seulement la révolution n'est pas le résultat de la transcroissance de la montée en puissance de la classe, la victoire et l'affirmation de sa situation dans le mode de production capitaliste, mais encore, le contenu de ce saut qualitatif est de se retourner contre ce qui l'a produit. Ce retournement c'est le bouleversement de la hiérarchie des instances du mode de production qui est la mécanique de son autoprésupposition. Toutes les causalités et l'ordonnance normale des instances du mode de production (économie, relations de genre, droit, politique, idéologie… concourant dans cette normalité à sa reproduction se trouvent minées. (Tel Quel, TC 24, pp.19-20).

[51] Cf. TC 25, Communisation / communisme / valeur, p. 163.

[52] « La pratique insurrectionnelle, interindividuelle, des prolétaires dissout la distribution des travailleurs par boîte ou par secteur, par communauté nationale ou religieuse, par assignation genrée à l'intérieur ou à l'extérieur des lieux de travail, etc., alors que les luttes quotidiennes ne font qu'égratigner de telles fragmentations. Le déroulement de l'insurrection efface les divisions, y compris dans des zones martyrisées par la guerre, par des nettoyages ethniques récents ou des haines ataviques très enracinées (Israël-Palestine, Serbie-Croatie, etc.) » (Astarian et Ferro, op. cit., p. 383). Tout cela est exact, mais cela n'advient pas du fait même de la définition de « l'insurrection », cette « dissolution » est produite à l'intérieur de l'insurrection par tous les conflits qu'elle met à jour.

[53] Dans ce que Marx désigne ainsi comme unité du procès de travail et du procès de valorisation il n'est pas sans importance de souligner l'adjectif « immédiat ».

[54] Il faut cependant ajouter que chez Debord le « spectacle » n'a plus de référent ou de cause extérieure dans la vie matérielle aliénée/aliénante, il est lui-même son propre monde. C'est l'impasse dans laquelle s'enferme Debord et dont il ne sort que par une variante d'humanisme (voir Histoire critique de l'ultragauche, éd. Senonevero, 2ème édition, p. 359 et sq).

[55] Dans Positions (éd. Sociales, 1982) la parenthèse relative aux Manuscrits de 1844 est légèrement différente : « (Dans les Manuscrits de 44 : parce que ces conditions sont dominées par l'essence de la société aliénée : 'le travail aliéné') »

[56] C'est exactement ce qui échappe à E.P. Thompson dans sa virulente critique d'Althusser (Misère de la Théorie, éd. L'Echappée, 2015). Les hommes comme sujets « font l'histoire » de façon volontaire et responsable, mais ce « sujet » n'est pas une entité première seulement contrainte et déterminée par les circonstances sociales et économiques, il est lui-même le « sujet » (en tant que tel) de ses « circonstances » qui sont les siennes.

[57] Nous ne pouvons qu'en revenir à la lecture des « deux premiers modes de la connaissance » (nous laissons de côté le très ambigu « troisième type de connaissance ») dans Spinoza, L'Ethique, chapitre deux. Le premier type est celui de la sensibilité, le deuxième type est celui qui « ne confond pas les êtres de raison et les abstractions avec le réel » (op. cit ; Scolie de la proposition 49, éd. Flammarion, p. 240 –c'est Marx, dans l'introduction de 1857) : « J'entends par idée adéquate une idée qui, en tant qu'on la considère en elle-même, sans relation à l'objet, a toutes les propriétés ou dénominations intrinsèques d'une idée vraie. Je dis intrinsèques pour exclure celle qui est extrinsèque, à savoir l'accord de l'idée avec l'objet dont elle est l'idée. » (idem, p.162). Le « troisième type » est l'accord plus ou moins « spontané » de l'idée vraie (rationnelle) avec son objet. Mais surtout, pour notre propos, en ce qui concerne la nécessité de l'idéologie : « Rien de ce qu'une idée fausse a de positif n'est ôté par la présence du vrai, en tant que vrai (nous soulignons). [… Si donc ce qu'une idée fausse a de positif était ôté par la présence du vrai en tant qu'il est vrai, une idée vraie serait ôtée par elle-même (idem), ce qui est absurde. [… Nous n'imaginons pas le soleil proche parce que nous ignorons sa vraie distance, mais parce que l'Âme [l'esprit sensible toujours dans un corps, nda] conçoit la grandeur du soleil d'une façon qui est en rapport avec l'affection venue au corps de lui » (Ethique, chapitre IV, proposition I, pp. 360-361). Remarquons que dans Pour Marx, Althusser se réfère pour sa propre démarche au passage du premier au second mode de la connaissance, le troisième moment (étonnamment un peu « mystique » chez Spinoza) de l'adéquation à l'objet est occulté du fait de la « Théorie-Science ». Il est vrai que nous sommes là dans une des impasses intrinsèques à la production théorique qui doit alors se référer à la « pratique » qu'elle avait cependant incluse en elle comme son « primat », mais un primat désigné comme tel par la théorie elle-même.

[58] On peut toujours trouver des prémisses chez Spinoza, Kierkegaard, Nietzsche ou le Hegel de la Philosophie du droit qui construit la reproduction « superstructurelle » du mode de production capitaliste à partir d'une essence du travail et de la famille.

[59] En ce qui concerne l'interrogation et la reformulation de la relation sujet/objet, dans des problématiques différentes, on ne peut s'empêcher de considérer que les travaux de Husserl sont contemporains de Histoire et Conscience de classe de Lukács (1923)..

[60] Dans les Manuscrits de 1861 –1863 (éd. Sociales, pp. 138-139), Marx montrait quelques hésitations à propos de cette « seule force économique des choses ».

[61] Esquisse d'une théorie de la pratique, [1972], éd. Points-Seuil, p. 239.

[62] Husserl appelle « Urdoxa » la croyance originelle dans le monde tel qu'il apparaît, la croyance primitive, passive (les « choses » sont), antérieure à tout jugement.

[63] Cette définition de « l'essence de l'homme » supprime ce qu'elle est censée définir.

[64] Pour rester dans la phénoménologie, il serait amusant, mais un peu fastidieux, de faire une lecture parallèle de L'être et le néant (Jean-Paul, 1943) et du Deuxième sexe (Simone, 1949), comme la réponse de la bergère au berger. Après avoir affirmé que le « pour-soi était sexuel non par accident ou pure contingence » (L'être et le néant, éd. Tel-Gallimard, p. 512) et avoir posé la primauté du pour-soi sur l'en-soi qui fonde l'absolue liberté sartrienne en tant que propriété, semble-t-il, de l'ensemble du genre humain, cette « primauté », de par la nécessaire « sexualité du pour-soi », connaît soudainement une étrange restriction : « Mais voici que le visqueux renverse les termes : le pour-soi est soudain compromis [souligné dans le texte]. J'écarte les mains, je veux lâcher le visqueux et il adhère à moi, il me pompe, il m'aspire, son mode d'être [… est une activité molle, baveuse et féminine d'aspiration [… une sournoise appropriation du possédant par le possédé. [… Le visqueux, c'est la revanche de l'en-soi. Revanche douceâtre et féminine [… il symbolise la mort sucrée du pour-soi. » (idem, pp.796-797). « L'obscénité du sexe féminin est celle de toute chose béante, c'est un appel d'être, comme d'ailleurs tous les trous ; en soi la femme appelle une chair étrangère qui doive la transformer en plénitude d'être [nous soulignons] par pénétration et dilution. Et inversement la femme sent sa condition comme un appel, précisément parce qu'elle est 'trouée'. » (idem, pp. 802-803).

[65] La limite de la critique de Bégout vis-à-vis des « philosophies critiques » réside toujours dans son présupposé fondamentalement ontologique de la fabrique de la vie quotidienne qui n'est qu'ensuite travaillée par le « social ». Une vie quotidienne libre et créatrice (ce que l'on peut, il est vrai, considérer comme une contradiction dans les termes, dans la mesure où il est probable que quelque chose comme la vie quotidienne ne puisse exister avec la suppression des rapports de classes et leur reproduction) est donc pour lui inimaginable et en contradiction avec la notion même de vie quotidienne.

[66] De façon intuitive, nous utilisons « forme d'apparition » quand la chose est passive (purement dans les métamorphoses nécessaires des rapports de production) et « forme de manifestation » quand cela réfère à une pratique dans les rapports de classes. « 'Erscheinen' : ce verbe est sans doute, hormis les auxiliaires, celui qui apparaît le plus souvent dans les Grundrisse. Il signifie apparaître, se manifester, et s'inscrit directement dans le paradigme de la manifestation, du phénomène, par opposition à l'essence (Wesen) et surtout à l'Être (Sein). Mais l'emploi qu'en fait Marx n'est pas directement conceptuel. On peut interpréter sa présence systématique comme le signe d'une double démarche de Marx : 1) ne pas présenter sous la modalité de l'Être, d'une nature, les manifestations d'une réalité historique particulière (malgré et contre les analyses qu'en font les économistes) ; 2) utiliser un vocabulaire adéquat à la notion de rapport. » (Jean-Pierre Lefebvre, Introduction aux Grundrisse, éd. Sociales, t. 1, p. XV). C'est, entre autres, en référence à cet emploi adéquat à la notion de rapport que nous utilisons l'expression de « forme de manifestation ».

[67] « La sensibilité avec sa diversité infinie comparaît devant l'esprit, l'unité subjective, et celui-ci alors forme l'un à partir du multiple, le tout à l'aide des parties, l'essence au moyen des phénomènes, l'impérissable à partir de l'éphémère, la substance à partir de l'accident. La réalité, l'essence ou la chose en soi sont une création idéale, intellectuelle » [nous avons souligné] (Dietzgen, op. cit., p. 91). « Le monde en soi n'est rien d'autre que la somme de ses phénomènes » (idem, p. 81) « Nous avons vu que l'essence ou la vérité des choses n'existe pas derrière leurs phénomènes mais uniquement par leur biais, non pas en soi et pour soi, mais uniquement dans sa relation avec la faculté de penser, uniquement pour la raison ; seul le concept sépare les essences des phénomènes. » (idem, p. 111). « L'essence ou la chose en soi par opposition aux phénomènes n'est qu'un être de raison » (ibid). « La représentation idéaliste, selon laquelle derrière le phénomène est cachée une essence qui se manifeste, est surpassée par la reconnaissance que cette essence cachée ne se trouve pas dans le monde extérieur, mais a son siège à part dans le cerveau humain. [… les essences connues existent, sont objectives, sinon derrière les phénomènes, du moins par leur biais, que notre faculté de penser est une faculté réelle essentielle. [… Les choses ne sont pas, mais elles apparaissent [… la proposition « les choses ne sont pas mais elles apparaissent », appelle la proposition complémentaire : « Est ce qui apparaît » mais seulement dans la mesure où il apparaît. » (idem, pp. 93-94).

Ce qui manque à la problématique de Dietzgen c'est de considérer que la faculté de produire des « essences » (production de concepts) n'est possible que dans la mesure où les phénomènes dans leurs propres relations en tant que phénomènes ne sont tels qu'en se manifestant eux-mêmes comme tels de par leurs relations. C'est dans leurs relations qu'ils se désignent eux-mêmes comme phénomènes, chacun n'étant que de multiples relations aux autres et n'existant que par ces relations (capital productif industriel, financier, commercial, salaire, profit, intérêt, rente, marchandise, etc.).

[68] Sans que cela soit expressément précisé, Lefebvre semble se référer ici aux paragraphes 131 et 142 de la Science de la Logique dans l'Encyclopédie, ce faisant il tombe dans le travers hégélien de la téléologie du concept au travers de ses multiples et successives formes d'apparition.

[69] « On ne peut séparer ce qui est inséparable, la réalité et ses leurres : le thème de la réalité et de l'efficacité économique des formes fétichisées du capital, comme réalisation inversée des lois générales du capital, revient sans arrêt dans le Capital, les Fondements…et les Théories sur la plus-value. 'Certains prétendent que la force productive attribuée au capital est une simple transposition de la force productive du travail ; mais ils oublient que le capital est précisément cette transposition, et que le travail salarié implique le capital de sorte qu'il est, lui aussi, transsubstantiation, c'est-à-dire une activité qui semble étrangère à l'ouvrier.' (Marx, Fondements… t. 1, p. 256). Ce renversement et cette inversion sont bien réels. » (Autoprésupposition du capital : essence/surface/fétichisme », TC 23, p.163). Tout ce texte de TC 23 peut servir de fondement aux développements ici présentés relatifs au concept de vie quotidienne.

[70] A la place de « personnalisation », le terme de « naturalisation » aurait pu convenir, mais nous préférons conserver ce dernier terme pour la production de la catégorie « femmes ».

[71] Voir Althusser, passim et Labriola. Contrairement au droit romain qui demeure toujours un recueil de cas d'espèces, Labriola écrit : « l'idéologie du 'droit naturel' qui prit en dernier lieu le nom de 'philosophie du droit', fut, au contraire, systématique, partit toujours de formules générales [… avec cette idéologie, cette idée qu'il y a un droit qui ne fait qu'un avec la raison. [… De là, la persuasion que la société toute entière doit être soumise à un seul droit, égal pour tous, systématique, logique, conséquent. De là, la conviction, qu'un droit qui garantit à tous l'égalité juridique, c'est-à-dire la faculté de contracter, garantit aussi à tous la liberté. Le triomphe du véritable droit assure le triomphe de la raison, et la société qui est régie par un droit égal pour tous, c'est la société parfaite. » (Essais sur la conception matérialiste de l'histoire, éd. Marcel Giard, 1928, pp. 218-219).

[72] Sur une approche critique du concept de Prolétariat, voir Christian Charrier, La Matérielle (éd. Senonevero, 2018).

[73] Kant se contente d'écrire : « Il en est ici [à propos de la question de l'intuition en métaphysique, nda] comme de la première idée de Copernic … (Préface de la seconde édition de la Critique de la raison pure, éd. Flammarion 1944, p. 21).

[74] Sans nier l'implication conflictuelle entre la mathématique et la philosophie que développe finement Althusser, la seconde devant conjurer la première en ce qu'elles paraissent jouer dans le même champ, on peut tout à fait soutenir que les deux apparaissent avec la monnaie (Crésus, roi de Lydie, 561-547 : il ne s'agissait plus d'échanger un poids quelconque de métal contre une quantité quelconque d'un produit, mais de référer tous les produits –marchandises — à des pièces de monnaie poinçonnées et toutes sur le même modèle) et la germination de la cité et de la « démocratie », c'est-à-dire avec d'un côté l'abstraction des activités concrètes et, de l'autre, celle des singularités individuelles (hormis les femmes, les métèques et les esclaves ...). D'autant plus que la concomitance historique et géographique est plus que troublante.

[75] Le Capital, éd. Sociales, t. 2, note 2 p. 59. Marx cite Vico dans le chapitre du Capital, Le machinisme et la grande industrie : « Darwin a attiré l'attention sur l'histoire de la technologie naturelle, c'est-à-dire sur la formation des organes des plantes et des animaux considérés comme moyens de production pour leur vie. L'histoire des organes productifs de l'homme social, base matérielle de toute organisation sociale, ne serait-elle pas digne de semblables recherches ? Et ne serait-il pas plus facile de mener cette entreprise à bonne fin, puisque comme dit Vico, … [nda].

[76] 'où l'importance de la référence à Vico [nda].

[77] En tant qu'il « est contraint d'objectiver sa force de travail par rapport à sa personnalité et de la vendre » comme marchandise, le prolétaire est produit comme sujet-objet, d'où dialectisation de son être : « La scission qui naît [… dans l'homme s'objectivant comme marchandise, entre objectivité et subjectivité, permet que cette situation devienne consciente. » (Lukács, op. cit., p. 209)

[78] En note, Hyppolite donne ce commentaire : « L'objet est concept puisqu'il est réflexion en soi-même ; et il est identique au mouvement de la conscience, qui se réfléchit aussi en soi-même à partir de son objet. Il n'y a qu'une seule réflexion. Mais la conscience qui 'se retire encore une fois du devenu', c'est-à-dire oublie la genèse de son objet, considère le mouvement précédent comme une réalité objective et contemple ce mouvement sans se reconnaître en lui. Cette réalité objective est alors 'la Force', concept en soi qui doit devenir concept pour la conscience. »

[79] Hegel distingue « entendement » et « raison », le premier c'est Kant, la seconde c'est lui.

[80] Tout cela sera repris par Lénine dans Matérialisme et empiriocriticisme et critiqué par Pannekoek dans Lénine philosophe, éd. Spartacus).

[81] La théorie la plus intéressante étant bien sûr celle de Lukács : la particularité de la marchandise force de travail fondant le prolétariat à poser l'identité du sujet et de l'objet.

[82] Il faut cependant être très vigilant au statut accordé à cette distinction entre sujet et objet, aucun des deux ne tient son existence de lui-même ou même de leur réciprocité. En effet, la lutte du prolétariat et même la révolution ne sont pas l'irruption d'une subjectivité (plus ou moins libre, plus ou moins déterminée) mais un moment du rapport du mode de production capitaliste à lui-même à l'intérieur de lui-même, ceux qui voit là de l'objectivisme oublient seulement que le prolétariat est une classe du mode de production capitaliste et que celui-ci est lutte des classes. On ne peut isoler la question du rapport entre la situation objective et la subjectivité de l'auto-contradiction du mode de production capitaliste. Le sujet et l'objet dont nous parlons ici sont des moments de cette auto-contradiction qui dans son unité passe par ces deux phases opposées (unité de moments promus à l'autonomie).

[83] On peut, avec prudence, se référer ici à la longue construction par Ernst Bloch du concept de « conscience anticipative » (Le Principe espérance, op. cit.). « Avec prudence » car Bloch fait de la « conscience anticipative » une détermination inhérente à ce qui fait « l'humanité », mais …tous les Grecs n'étaient pas Ulysse. Bloch ne donne jamais de définition de cette « conscience anticipative », le concept est construit par touches sur des centaines de pages. En picorant au long du livre nous pouvons, à nos risques et périls, avancer la conception suivante. « Le simple désir et sa pulsion s'en tiennent au départ à ce qu'ils ont, mais le souhait, avec toutes les visions qu'il se projette, a plus d'ambition. Il n'est jamais satisfait, car rien de ce qui existe ne répond pleinement à son attente. » (p. 64). Il s'agit pour la « conscience anticipative » de « voir bien plus loin que l'horizon donné, de le dépasser, elle n'est pas cet œl statique et contemplatif, mais au contraire un pionnier aux frontières d'un monde qui progresse, bien plus, un élément capital dans le monde en formation » (pp. 155-156). « Le regard tourné vers l'avant est d'autant plus pénétrant qu'il est pleinement conscient. Le rêve qui anime ce regard veut être parfaitement limpide ; l'intuition authentique, se veut nette et précise. Ce n'est que si la raison se met à parler que l'espérance, vierge de toute fraude, recommence à fleurir. Le non-encore conscient doit être conscient quant à son acte, conscient de ce qu'il est une émergence ; il doit être su quant à son contenu, reconnu comme quelque chose en train d'émerger. Le moment est donc venu de considérer l'espoir, cet authentique affect d'attente dans le rêve vers l'avant, non plus comme une simple émotion indépendante, mais bien comme une fonction utopique, conscience-sue. » (p. 176). « L'espérance consciente-sue n'a rien de mou, une volonté émane d'elle et exige : il doit en être ainsi, il faut que cela soit. Elle est alimentée par l'énergie du souhait et la volonté qui la parcourent, par l'acte intensif visant au dépassement, au surpassement du Donné. Sa condition sine qua non est la fermeté, volonté qui ne tolère pas d'être évincée par quelque Devenu que ce soit ; cette fermeté constitue son privilège. » (pp. 179-180).

[84] Il nous est très difficile d'imaginer l'immense déstructuration sociale que représenterait une période révolutionnaire de communisation, d'imaginer comment les actes d'emparement ou de destruction des lieux de production et d'approvisionnement, du logement, des transports, des services (santé, etc.), les luttes et combats sous tous leurs aspects se fraieraient une voie dans et contre l'effondrement de toutes les structures de production et d'approvisionnement économiques et sociales, d'imaginer la somme de conflits et de barbarie dans laquelle le monde serait plongé. (voir Communisation vs socialisation, Bernard Lyon, Meeting 1, 2004).

[85] Il ne faut cependant jamais perdre de vue que c'est l'abstraction théorique qui dit qu'elle n'existe pas.

[86] « Le travailleur est posé formellement comme une personne qui existe pour soi, en dehors de son travail et aliène sa vie comme moyen de sa propre vie. Tant que le travailleur est lui-même une valeur d'échange, il ne peut exister de capital industriel, c'est-à-dire développé... » (Marx, Grundrisse, éd. 10/18, T. 2, p. 69). Voilà pourquoi le travailleur est au départ 'pour lui', parce qu'il n'est pas lui-même une valeur d'échange. Cette « personne formelle » c'est l'échangiste, dont l'apparition comme personne formelle est indispensable à la reproduction du rapport capitaliste, mais dont le véritable rapport au capital n'est pas dans son existence de personne formelle, mais d'ouvrier posé dans un rapport de classe avec le capital. En parlant des conditions du capital, Marx écrit : « La première condition est l'abolition du système esclavagiste et du servage. La force de travail vivante est propriétaire d'elle-même et dispose dans l'échange de ses propres forces. Des personnes [souligné par nous] se font face. Formellement, leur rapport est libre et égal, comme celui de tout échangiste. Il s'avère que c'est là une illusion et une mystification [souligné par nous] ; on le constate dès que l'on quitte la sphère strictement économique. [...] L'ouvrier libre vend son activité particulière à un capitaliste particulier, auquel il fait face comme individu indépendant, mais il est clair que tel n'est pas son véritable rapport avec le capital proprement dit, c'est-à-dire avec la classe des capitalistes. Néanmoins, en ce qui concerne sa personne particulière et réelle, il voit s'ouvrir devant lui un vaste champ pour le choix et l'arbitraire, bref pour une liberté formelle' (Fondements de la critique de l'économie politique, éd. Anthropos, t. 1, p. 428).

[87] Posons en préalable que toute « catastrophe naturelle » ne met jamais en lumière que des déterminations des rapports d'exploitation. Autrement dit, dès que la « nature » apparaît dans le rapport d'exploitation, on est tout de suite contraint de ne plus en parler. On n'a pas le choix des termes en jeu.

[88] La thèse exposée ici est suffisamment importante pour donner également la traduction des ed. Sociales, Grundrisse 1980. « Ce n'est qu'au 18e siècle, dans la société civile-bourgeoise, que les différentes formes de l'interdépendance sociale se présentent à l'individu comme un simple moyen de réaliser ses buts particuliers, comme une nécessité extérieure. Mais l'époque qui engendre ce point de vue, celui de l'individu singulier singularisé, est précisément celle où les rapports sociaux (et, de ce point de vue, universels) ont atteint le plus grand développement qu'ils aient connu. L'homme est, au sens le plus littéral un animal politique, non seulement un animal sociable, mais un animal qui ne peut se constituer comme individu singulier que dans la société. »

[89] Pendant les années 1970 divers mouvements post 68 ont essayé de créer des pratiques sanitaires et de soin autogérées, sans grand succès, si ce n'est le MLAC.

[90] 'expression est ici une plaisanterie.

[91] La « microphysique du pouvoir » que développe Foucault définit un pouvoir sans possesseur, sans « supérieurs » et « inférieurs », à la limite sans activité répressive, le pouvoir serait efficace d'une façon quasi autonome par sa simple capacité de classer, analyser, individualiser. En outre, dans un processus tautologique, l'idéologie devient sa propre raison d'être en ce qu'elle assure la reproduction de la société qui la fonde.

On peut ranger également sous cette critique la théorie des « Champs » et celle de l'« habitus » chez Bourdieu, qui ont explicitement pour fonction de supprimer la « détermination en dernière instance ».

[92] Rien à voir avec le sujet, mais pour le plaisir des mots :

« - Il a dit : 'il faut être moderne !'

– Je parie dix francs qu'il t'a parlé de la 'routine'.

– Qu'est-ce que c'est ?

– Un mot de la ville …La routine, ça veut dire ce que les vieux nous ont appris, et d'après eux, il faut tout foutre en l'air, parce que c'est pas moderne, et que maintenant on a inventé des miracles …

– Peut-être que c'est vrai ?

– De la pure couillonnade, dit le Papet … (Marcel Pagnol, Jean de Florette).

[93] « 'Nous sommes en guerre'. Quatre jours après une première intervention télé, Emmanuel Macron a durci le ton, hier, alors que le nombre de cas explose dans le pays. S'il a tenu à rassurer, il a aussi rappelé chacun à ses responsabilités et ordonné 'au moins quinze jours' de confinement. Ajoutant 'Beaucoup de certitudes, de convictions sont balayées' » (La Provence, mardi 17 mars 2020).

[94] Pour plus de détails sur les critères d'évaluation statistique des politiques de santé : voir (sur internet) le QALY (Qualited Adjusted Life Years) : est-ce qu'il devient trop cher de soigner quelqu'un ? ; ou le DALY (Disability Adjusted Life Years) : comment déterminer le prix d'une maladie pour la société. Il est vrai, comme on dit, qu'« ils nous préfèrent en bonne santé que malades », mais ce n'est là qu'une détermination secondaire. Ce qu'« ils » préfèrent c'est qu'on soit productif, au risque de la santé (les accidents du travail n'ont jamais suscité une grande émotion). L'arbitrage principal est entre être productif et la perte que représente la maladie, un arbitrage entre profits et risques, tout dépend des besoins qu' ils » ont de nous selon le marché du travail et, à l'intérieur de celui-ci, notre état ou notre âge, ainsi que du prix de cette « santé » par rapport à ce que son sacrifice peut rapporter ou économiser par ailleurs. Et tout cela se chiffre.

[95] Pour « rechigner, Littré donne un sens physique et moral : « Donner des marques de refus, de dégoût, d'aversion, par une grimace qui porte principalement sur la lèvre » (c'est le sens étymologique), et donne comme exemple « Le malheureux mange un ail et rechigne ainsi que fait un chat. Dont les morceaux sont frottés de moutarde » (La Fontaine). Le Robert abandonne toute expression physique de la chose pour ne conserver que : « Témoigner de la mauvaise volonté pour ». En ce qui concerne la « bonne volonté », il est apparu qu'elle était très variable selon les milieux géographiques et les conditions sociales, la Seine-St-Denis est arrivée en tête des contraventions infligées pendant le premier confinement.

[96] La visite de Macron au professeur Raoult à Marseille est demeurée sans suite. Aux Etats-Unis, la stratégie gouvernementale au niveau fédéral a été beaucoup plus fluctuante.

[97] En cela, il diffère de l'Etat féodal ou d'« Ancien régime ».

[98] Nous référons ici au texte d'Andrea Olivieri : Jours étranges à Trieste contre le pass sanitaire, paru dans lundimatin le 15 novembre 2021. Texte disponible également sur le site Des nouvelles du Front (dndf).

[99] Voir plus loin.

[100] Lundimatin, idem : sous le titre Passe sanitaire, conspirationnisme et luttes sociales.

[101] Thomas Gomart (directeur de l'Institut français des relations internationales –Ifri), que l'on ne peut pas soupçonner de « gauchisme », écrit : « Pour juguler la pandémie de la Covid-19, diverses applications de traçage ont été utilisées comme le passe sanitaire, donnant un aperçu des possibilités futures » (Thomas Gomart, Guerres invisibles, nos prochains défis géopolitiques, éd. Texto, p. 184)

[102] Nous avons évoqué précédemment la distinction entre « pouvoir d'Etat » et « appareil d'Etat », distinction qui fait de l'Etat un simple instrument dont on pourrait changer la destination en modifiant le « pouvoir d'Etat ». Ajoutons que parmi ces appareils nous pouvons distinguer d'une part les appareils répressifs qui vont du gouvernement à la prison en passant par la justice, l'armée et la police et, d'autre part, des « appareils idéologiques » qui sont du côté de l'appareil répressif mais ne se confondent pas avec lui : appareil scolaire, familial, religieux, politique, syndical, information, édition et culture. A chacun de ces appareils idéologiques correspondent des institutions et des organisations.

[103] Il faudra se souvenir qu'il est dans la nature du sujet de ne pas être ce qu'il est prétendu être quand, dans le dernier chapitre, nous aborderons la « crise du travailleur libre ».

[104] On trouve ce passage dans Principes de la philosophie de l'avenir, voir : Feuerbach, Manifestes philosophiques, éd. Puf, 1960, pp. 132-133. Il est sans importance ici que Marx et Engels torturent un peu l'argumentation de Feuerbach.

[105] Nous savons que cette « définition » supprime ce qu'elle est censée définir.

[106] La constitution d'un « vrai individu » est dans tout ce texte de Marx la dynamique et le sens de l'Histoire. La description des différentes « communes » est un plagiat « matérialiste » à peine retouché de l'Introduction de Hegel aux Leçons sur la philosophie de l'histoire (éd.Vrin, 1967, pp. 17 à 86).

[107] Si le mode de production capitaliste a réalisé cette résorption « à sa façon », ce fut, différemment, le projet d'Owen et des socialistes dits « utopiques ».

[108] Dans La Proclamation de la Commune (éd. Gallimard, 1965) Lefebvre écrit : « L'aliénation politique et l'aliénation idéologique (le culte de l'Etat par exemple) qui marqueront de leur empreinte le mouvement ouvrier en Europe, lorsqu'il grandira et en même temps s'intégrera dans les grands pays industriels à la société globale, ces aliénations complexes ont à peine débuté. [… L'aliénation n'a pas encore de fonction. Il n'est pas encore nécessaire de l'accepter [… pour simplement survivre. Elle n'est pas devenue inhérente à une quotidienneté qui ne se détache pas encore de la vie au travail (souligné par nous). A cette époque, l'argent et le capital, en tant que fétiches sociaux, n'ont pas encore produit toutes leurs conséquences. En termes marxistes précis, les aliénations qui pèsent sur la classe ouvrière et le peuple n'ont pas encore entraîné une 'réification' des rapports. L'énorme puissance de l'argent, comme celle de l'Etat, n'a pas encore séparé les rapports immédiats (ceux de personne à personne) et les rapports médiats, ceux qui se font par l'intermédiaire du marché et de l'argent, au profit de ces derniers, en détruisant les premiers. Les rapports sociaux, sans avoir une transparence réelle, restent au niveau du sensible. [… [Le prolétariat] vit, à côté de la réification, ses modalités propres du vécu [nous soulignons]. » (op. cit., pp. 128-129).

[109] Pour Polanyi : dans le libéralisme classique du XIXe siècle, « Au lieu que l'économie soit encastrée dans les relations sociales, ce sont les relations sociales qui sont encastrées dans le système économique. » (Polanyi, La Grande transformation, éd. Tel-Gallimard, p. 104). Ce qu'il désigne par « grande transformation » c'est la re-socialisation de l'économie que la crise des années 1930 imposa au monde. « 'La grande transformation' représente donc en quelque façon l'inverse de la transformation qui a donné jour à l'idéologie de l'économie libérale. » (Louis Dumont, idem, préface, p. 7). Sans rien enlever à l'importance de cette rupture décrite par Polanyi, nous la considérons plutôt comme l'intégration de la reproduction de la force de travail dans le cycle propre du capital, c'est-à-dire comme la marque primordiale du passage à la subsomption réelle du travail sous le capital.

[110] propos de la « grande démission » aux Etats-Unis, voir le texte très documenté « Big Quit, Great Resignation, Strietober, quelle est la réalité des luttes aux Etats-Unis aujourd'hui » (Echanges, n°176, automne 2021).

[111] Selon une enquête de l'Insee, reprise par RMC, sur un panel de 7500 personnes gagnant moins de 2000 euros par mois, il ne leur restait plus en moyenne que 55 euros sur le compte en banque pour boucler le mois.

[112] Voir La sous-traitance en périphérie, pratique économique et rapport social d'exploitation (Centre Tricontinental, éd. L'Harmattan, 1999). Plus spécialement pour notre propos, ce qui ressort des diverses études nationales présentées dans ce livre, au-delà de l'extrême précarité des emplois, c'est l'extrême diffusion sociale, mobilisant le cadre familial, de la sous-traitance en périphérie, son intrication avec des activités de reproduction « traditionnelles » (de ce fait reconfigurées) ou le contrôle permanent du travailleur, de ses déplacements, de ses temps de « liberté », de son logement et de sa consommation.

[113] « Au point de vue matériel, la monarchie, comme toute autre forme de gouvernement, n'existe directement pour la classe ouvrière que sous forme d'impôts. Les impôts sont l'expression économique de l'existence de l'Etat. Fonctionnaires et prêtres, soldats et danseuses, maîtres d'école et agents de police, musées grecs et tours gothiques, liste civile et hiérarchie sociale : l'embryon commun où sommeillent toutes ces existences fameuses, ce sont les impôts. » (Marx, La critique moralisante ou la morale critique, contribution à l'histoire de la civilisation allemande contre Karl Heinzen, 1847, éd. Costes, t. 3, pp. 146-147).

[114] En ce qui concerne la seconde, la valeur, dans la financiarisation du capital productif est présupposée valorisée par elle-même : « …la forme où le capital est présupposé à son propre procès de production. » (Théories sur la plus-value, éd Sociales, t.3, p.574). Voir TC 22, Too much monkey business.

[115] « Ce travail a donc pour objectif d'expliciter les combinatoires d'opérations qui composent aussi une 'culture', et d'exhumer les modèles d'action caractéristiques des usagers dont on cache, sous le nom pudique de consommateurs, le statut de dominés [souligné dans le texte] (ce qui ne veut pas dire passifs ou dociles). Le quotidien s'invente avec mille manières de braconner [idem]. » (Michel de Certeau, L'invention du quotidien, éd. Folio/essais, Gallimard, t. 1, préface, p. XXXVI).

« Habiter, circuler, parler, lire, faire le marché ou la cuisine, ces activités semblent correspondre aux caractéristiques des ruses, et des surprises tactiques : bons tours du 'faible' dans l'ordre établi par le 'fort'. » (idem, p. 65).

[116] Nous sommes très réticents à propos du terme de « postfordisme », qui sert à masquer la vraie restructuration de l'exploitation et de la contradiction entre le prolétariat et le capital qui s'est construite dans les années 1970-1980.

[117] Cette notion d'« inessentialisation du travail » que les auteurs eux-mêmes mettent entre guillemets est extrêmement ambigüe. Si elle rend compte de l'augmentation de la composition organique du capital et de la subordination des travailleurs au système des machines, elle laisse dans l'ombre la contradiction même de ce processus dans lequel le travail demeure l'activité essentielle et même la seule relativement à la valorisation du capital.

[118] Voir Catherine Larrère, L'invention de l'économie au XVIIIe siècle, éd. PUF, 1992. On peut également, avec des pincettes, se référer aux considérations d'Hannah Arendt (La condition de l'homme moderne, 1958, éd. Calman-Lévy pocket) sur le social, le public et le privé dont on peut déduire qu'il n'y a pas de vie quotidienne avant le mode de production capitaliste. De toute façon, sur la question, l'essentiel se trouve dans les premières pages de l'Introduction de 1857 à propos de l'individu isolé (Marx).

[119] « La soumission réelle du travail au capital s'accompagne d'une révolution complète (qui se poursuit et se renouvelle constamment) du mode de production, de la productivité du travail et des rapports entre capitalistes et ouvriers » (Marx, Chapitre inédit..., éd. 10/18, p. 218). « Si, dans le système bourgeois achevé, chaque rapport économique présuppose l'autre dans sa forme économique-bourgeoise et qu'ainsi chaque terme posé est en même temps présupposition d'un autre, il en va de même pour tout système organique. En tant que totalité, ce système organique lui-même a aussi ses présuppositions, et son développement en une totalité consiste précisément à se subordonner tous les éléments de la société, ou à se créer à partir d'elle les organes qui lui font encore défaut [nous soulignons]. C'est ainsi qu'il devient totalité historiquement. » (Marx, Grundrisse, éd. Sociales, t. 1, pp. 219-220) [pour la dernière phrase Dangeville traduit : « Le devenir vers cette totalité constitue un élément de son processus, de son développement. », éd. Anthropos, t. 1, p. 226].

[120] Revue stratégique de cyberdéfense, février 2018, sur le net.

[121] Si cet exemple brésilien est bien significatif de l'enjeu que représente le réencastrement de la vie quotidienne dans le travail, ici jusque sous la forme paroxystique d'une « autogestion subordonnée », cela ne doit pas gommer l'éventail, la variété des transformations que les entreprises mettent en œvre dans les différents secteurs de production, types de pays et fractions de la force de travail ; ainsi que la réalité des luttes par lesquelles elles évoluent et peuvent, en fait, devenir la règle.

[122] Gomart ne donne pas d'exemples, mais un simple rappel des « soulèvements arabes » ou des réseaux des Gilets jaunes suffit.

[123] On parle d' « intelligence artificielle » quand un ordinateur est capable de réaliser des tâches dépendantes de nombreux paramètres et dont le programmeur ne connaît pas la solution a priori. Il s'agit alors d'une faculté de « prédiction » dans les deux sens du terme : ce qui peut advenir et ce qui doit être fait.

[124] TikTok est une application du groupe chinois ByteDance. 67 % des adolescents américains utilisent TikTok devant Instagram et Snapchat, et très loin devant Facebook et Twitter.

[125] Nous plagions ici quelques phrases de l'Introduction de 1857.

[126] A paraître aux éditions Senonevero / Entremonde. Si, par la suite, nous critiquons parfois rudement ce texte, cela n'entame en rien, bien au contraire, cette appréciation générale.

[127] Un matin, sur une radio, un sociologue a eu cette phrase très juste : « Tout énoncé qui commence par 'les Gilets jaunes' est faux ». Nous utiliserons cependant l'expression en essayant de montrer comment elle se construit et existe à chaque moment et comment elle est toujours problématique.

[128] Nous expliquons plus loin cette formule. On peut également se référer au texte Vie quotidienne et luttes des classes.

[129] Quand Baudelaire utilise en 1859 ce mot encore nouveau de « modernité », en éloge à Constantin Guys, dans ses critiques des Salons comme « théorie historique et rationnelle du beau, en opposition avec la théorie du beau unique et absolu », il ajoute : « La modernité, c'est le transitoire, le fugitif, le contingent … (Baudelaire, Le Peintre de la vie moderne, Œvres complètes, éd. Seuil, pp. 547 et 553), il ne fait que répondre dans le domaine des perceptions culturelles aux affirmations de Marx et Engels dans le Manifeste décrivant le capitalisme comme un mode de production qui bouleverse sans cesse ses propres bases et dans lequel plus rien n'est tenu pour sacré. Horkheimer et Adorno, dans La Dialectique de la raison, souligneront par la suite l'ambigüité de cette « modernité » issue de la période dite des « Lumières ».

[130] Il est surprenant, en faisant une recherche sur Google, de trouver à « vie quotidienne », toutes sortes de travaux sociologiques plus ou moins intéressant (budget temps, partage des tâches domestiques, transports, etc.) mais tous ont en commun de considérer leur objet (la vie quotidienne) comme donné, comme s'ils étudiaient les cratères de la Lune.

[131] La nécessaire métamorphose des rapports de production dans leurs propres formes d'apparition par lesquelles seulement ils existent est exposée dans ce TC 27, dans le texte Vie quotidienne et luttes des classes.

[132] Sur ce point, on peut également se reporter, dans ce même n°, au texte de réponse aux camarades de Temps libre.

[133] Dieppe fut un haut lieu de la mobilisation, voir sur Dndf La Mouette enragée.

[134] Une lecture des comptes rendus plus ou moins exhaustifs de la réunion de Commercy montre, contrairement aux pratiques des ronds-points, le formalisme dans lequel s'enferment toute prise de décision et toute perspective d'action.

[135] Si nous pouvons souscrire à la critique de « l'anticapitalisme » comme « mot d'ordre général ». Il ne saurait être question de considérer la lutte des classes en dehors des contradictions du mode de production capitaliste.

[136] Ces chiffres ne tiennent pas compte des gardes à vue de mineurs.

[137] En 2015 ou 2016, de façon presque prémonitoire, le sujet du Capes en géographie était « la France des marges » où la situation est beaucoup plus complexe que dans les pays anglo-saxons profondément clivés.

[138] « Comment, en définitive, surmonter l'image de la France périphérique ? C'est en ce sens que l'introduction de la notion de 'marge' en géographie peut être féconde. La marge, c'est surtout un modèle d'analyse pour penser la mise à l'écart d'une partie de la population, révélée par les territoires qu'elle habite. Ainsi dans la France des marges, on étudie toute une série d'espaces géographiques en suivant des catégories classiques, données d'avance : l'Outre-mer, les forêts, les littoraux, les montagnes, le rural éloigné, les franges périurbaines, les petites villes et les métropoles. Aucun de ces territoires n'est considéré en soi comme une périphérie. C'est un donné culturel, un cadre commun de réflexion. Par contre, dans chacun d'eux, on analyse alors comment les inégalités se manifestent dans l'espace, et comment se produisent les mécanismes spécifiques de ségrégation socio-spatiale. Quelles sont, dans chaque cas de figure, les formes d'exclusion ? » (Samuel Depraz, De la France périphérique à la France des marges : comment rendre leur juste place aux territoires urbains marginalisés ?, in Carnets des études urbaines, décembre 2018).

[139] Nous sommes ici dans le cadre de ce que Thompson appelle « l'économie morale », voir plus loin.

[140] C'est peut-être une des raisons qui explique que, malgré toutes les conditions requises, la région des « Hauts-de-France » a été proportionnellement moins mobilisée dans le mouvement des Gilets jaunes (voir plus loin).

[141] « Le patrimoine des 10 % des Londoniens les plus riches est 270 fois supérieur à celui des 10 % les plus pauvres. 38 % des enfants vivent sous le seuil de pauvreté à Londres (moyenne nationale 30 %). Les disparités de santé sont aussi importantes : entre les différents quartiers du borough de Westminster, l'espérance de vie masculine peut varier de dix-sept ans » (L'atlas des villes, Le Monde/La Vie, 2014).

[142] La vérité de l'économie a tout de même ses limites quand Bréville reproche à Guilluy de considérer que « le divorce entre la bourgeoisie intellectuelle et le peuple » serait définitive.

[143] Il existe une corrélation « surprenante » entre les territoires à fort pourcentage d'exonération de l'impôt sur le revenu et la consommation de diesel.

[144] Il faut préciser ici que Gomart se réfère à la définition OCDE de la classe moyenne : « la classe intermédiaire, à revenus moyens, entre classes aisées et classes populaires ». Cette définition ne correspond pas exactement à l'ensemble des membres/fractions des « classes moyennes » qui ont participé au mouvement des Gilets jaunes.

[145] Réjouissons-nous de l'expulsion des prolétaires ! Pendant qu'Engels commande des caisses de Château Margaux, ils ne sont que les « idiots utiles » à la réalisation du sens de l'Histoire.

[146] Le chiffre de 25 % avancé par Goodhart semble être une vision « occidentalo-centrée » et, même dans ce cadre, il est certainement largement surévalué. Les sociologues Dagnaud et Cassely dans Génération surdiplômée (éd. Odile Jacob, 2021) mettent en sous-titre « les 20 % qui transforment la France » et, à la lecture, ce n'est pas la totalité de ces 20 % qui correspond à ce que peut avancer Goodhart. Une étude plus précise et argumentée sur ce qu'elle appelle « classe globale » (vivant dans un réseau de 40 « villes mondiales ») se trouve dans Saskia Sassen : La Globalisation. Une sociologie (éd. nrf essais-Gallimard, 2009). Si les membres des classes supérieures sont toujours de « quelque part », leur « archipel relationnel » est comme pour beaucoup d'archipels un ensemble transfrontalier, ce n'est pas un « ancrage » dont, comme pour les prolétaires, on se défait sous la contrainte, tout au plus un anneau le long d'un quai.

Il est vrai que ces quelques lignes de Goodhart sont pertinentes et bien évocatrices de l'ambiance dans laquelle a baigné la lutte des Gilets jaunes. Cependant la généralisation du « somewhere » aux prolétaires dans leur ensemble est hâtive : s'il y a une mondialisation de la classe capitaliste, il y a également une mondialisation de la classe prolétaire. Si Goodhart « caricature » les choses en ne tenant pas compte de cette mondialisation, il n'empêche qu'entre cette classe capitaliste et ce prolétariat tous deux mondialisés une différence essentielle subsiste : comme le trader de Wall Street, le Népalais du Qatar ou le Marocain d'Andalousie est tout à fait « mobile et adaptable », mais il lui manque d'être à l'aise, ce qui n'est pas rien. Il sait toujours qu'il est Népalais ou Marocain et on prend bien garde à ce qu'il ne l'oublie pas. Et c'est au Népal ou au Maroc qu'il envoie une partie de son salaire. La Philippine qui fait du care dans le Golfe ou en Italie s'est arrangée avec sa famille de là-bas pour la garde de ses enfants et non, comme l' executive wooman » de Los Angeles avec une Mexicaine anonyme qui, de son côté, envoie « là-bas » une partie de ses revenus à sa mère, sa sœr ou sa cousine pour la garde des siens. Ce prolétariat mondialisé est, sans aucun doute, mobile et adaptable, à l'aise non, voyant le monde de façon « multipolaire » non plus. Même le migrant intérieur chinois sait, pour l'instant, qu'il rentrera chez lui et ne fait que « prendre ce qu'il est possible de prendre ». Et même, quant aux « descendants d'immigrés » c'est de leur cité qu'ils regardent le monde et ne sont même pas « à l'aise » quand, à Paris, ils arrivent aux Halles ou à Saint-Lazare.

[147] Les développements qui suivent se fondent sur le texte Gilets Jaunes, revenus et rapport à l'Etat signé « lacanaille » et la critique de ce texte sur le blog Carbure.

[148] Souvent, à force d'insister sur la différence d'intérêts des classes en présence dans une « même lutte » dite « interclassiste », on se demande pourquoi elles se rencontrent et se conjuguent dans cette lutte.

[149] En fait, nous le verrons plus loin, ce n'est pas de « surproduit » dont il s'agit mais des modalités globales d'achat et de reproduction de la force de travail.

[150] Cela soulève beaucoup d'interrogations théoriques générales de constater qu'un ouvrier se retrouve plus à l'aise aux côtés de son petit patron qui, de toute façon, tire un profit de son travail, qu'avec un instituteur ou un prof débutant dont le revenu peut être inférieur au sien. En 1980 un professeur de collège commençait à 2,1 Smic, en 2020 à 1,3.

[151] Comme le fait remarquer Leoni (épisode 5), les mesures annoncées par Macron en décembre 2018 ne visaient pas les Gilets jaunes eux-mêmes, mais les salariés des « grandes entreprises » afin de s'assurer de leur relative « neutralité ».

[152] Comme certains ont pu le voir, l'explication du mécanisme de la plus-value et de ce qu'elle contient l' irrémédiable condamnation historique du mode de production capitaliste, par un militant de Lutte Ouvrière sur un rond-point (à Alès) a laissé les occupants gentiment étrangers.

[153] « Le Monde » du 16 mars 2019, après sondages, souligne « une forte participation des ouvriers ».

[154] Nous n'identifions pas classe ouvrière et prolétariat : nous appelons prolétariat la recomposition toujours historique et conjoncturelle de diverses catégories sociales lorsque la classe ouvrière dans sa lutte se trouve confrontée à et affronte sa propre situation entraînant par là une polarisation sociale qui traverse toutes les catégories dominées de la société avec toutes les confrontations qui peuvent alors advenir (voir dans ce n° la réponse à Temps Libre).

[155] Selon l'Insee, entre 2008 et 2016, les Français ont perdu en moyenne 500 euros de revenus disponibles. Le pouvoir d'achat a décliné pendant dix ans depuis la crise financière et économique de 2008 (voir François Bourguignon, Pour la première fois depuis la guerre, le pouvoir d'achat a décliné sur une longue période, « Le Monde » du 6 mars 2019)

[156] M. Aulagnon ne semble pas un perdreau de l'année ni un extrémiste gauchiste.

[157] Pour ces données, voir Le Monde du 8 avril 2020.

[158] « Cette abolition n'est pas une abstraction, c'est la destruction (qui peut être physique) de certains moyens de production, leur abolition en tant qu'usine dans laquelle se définit ce qu'est un produit, c'est-à-dire les cadres de l'échange et du commerce, c'est leur définition, leur absorption dans les rapports qui deviennent des rapports individuels dans l'autotransformation des prolétaires. L'attaque contre la nature de capital des moyens de production, c'est leur emparement qui, ne se limitant pas aux stricts moyens de production, réduit ces derniers au rang de simples instruments devant satisfaire des besoins dans la lutte. Tout ce dont on s'empare est une extension de la gratuité. L'abolition de la valeur n'est pas un but en soi et en tant que telle une cible des luttes : c'est l'abolition du public et du privé dont la valeur présuppose la constitution et la distinction ; de la production et de la reproduction ; c'est la lutte des femmes qui auront aussi de mauvais souvenirs à régler ; c'est aussi l'abolition de la division du travail telle qu'elle est inscrite dans le zonage urbain, dans la configuration matérielle des bâtiments, dans la séparation entre la ville et la campagne, dans l'existence même de quelque chose que l'on appelle une usine ou un lieu de production, dans l'autonomie et la personnification des fonctions intellectuelles et de décision. L'abolition de la valeur est une transformation concrète du paysage dans lequel nous vivons, c'est une géographie nouvelle des rapports entre les individus. Abolir des rapports sociaux est une affaire très matérielle. » (TC 25, p.171)

[159] « Vol des deniers publics par ceux auxquels l'administration ou le dépôt en est confié » (Littré, 1959), nda.

[160] Cette « tâche politique » est liée à l'existence de l'ouvrier comme personne en tant que travailleur libre, nda.

[161] Prélèvement unique de 30 % sur les revenus du capital.

[162] Voir Carbonnier et Morel, Le retour des domestiques, éd. du Seuil.

[163] Sur l'Etat comme séparé de la société et de la lutte des classes, voir Théo Cosme, De la politique en Iran, éd. Senonevero, 2010, p. 148.

[164] Sur tous ces points, voir dans ce n° de TC, le texte Vie quotidienne et luttes des classes.

[165] « On pourrait penser qu'au moins la formule : 'travail-salaire' exprime un rapport rationnel ; mais cela est tout aussi inexact que pour la formule 'terre-rente foncière'. Sous son aspect de créateur de valeur, s'exprimant dans la valeur des marchandises, le travail n'a rien à voir avec la répartition de cette valeur entre des catégories différentes. Sous son aspect spécifiquement social de travail salarié, il n'est pas productif de valeur. [… rien de commun entre les conditions sociales déterminées dans lesquelles la force de travail est vendue et le travail en tant qu'agent général de production. » (Marx, Le Capital, éd. sociales, t. 8, p. 201).

[166] Le collectif Ahou se distingue ici de la thèse de Joshua Clover dans L'Emeute prime (éd. Senonevero/Entremonde) pour qui le « temps des émeutes » et « la nouvelle ère des soulèvements » sont liés au « passage du centre de gravité du capital vers la circulation » (p. 51) et à une définition du prolétariat qui, sur la base d'une « désindustrialisation générale », devient la classe des « chômeurs structurels » et des « surnuméraires ». D'après lui, la question de la production devient secondaire, si ce n'est évacuée. On retrouve cette thèse de la « désindustrialisation générale » - sans les mêmes conclusions quant à la lutte de classe –chez Aaron Benanav, L'automatisation et le futur du travail, éd. divergences, 2022.

[167] Rappelons que pour Marx dans les Gloses marginales sur le roi de Prusse et la réforme sociale, ce qui met immédiatement les tisserands silésiens au-dessus de toutes les luttes des prolétaires français ou anglais (outre d'être allemands …, c'est d'être sortis de leurs ateliers et d'avoir visé les livres de comptes et les banques. Ajoutons à propos des banques (puisque Leoni traite, en ce qui concerne les Gilets jaunes, les deux questions de façon connexe) que l'antisémitisme ne « détourne » pas les luttes de la contestation sociale (épisode 4). Quand une lutte est antisémite, elle est critiquée et condamnée en tant que telle et non au nom de la vraie « contestation sociale » dont les prolétaires aveuglés ont été « détournés ».

[168] On a pu présenter le mouvement comme une révolte contre la transition vers un « capitalisme vert ». C'est de la blague, comme le « capitalisme vert » en général. Il y a des investissements et des profits à attendre (peut-être) des éoliennes, du solaire, etc., c'est le capitalisme tout court. Et les taxes sur le gazole sont là pour rembourser la dette publique, c'est tout. Le mouvement des Gilets jaunes aurait existé sans « capitalisme vert » dans la mesure où le « capitalisme vert » n'existe pas. La « dimension écologique » du mouvement, que ce soit pour être « pour ou contre la planète », était absente jusqu'à ce que, tardivement, apparaisse le gimmick sur la « fin du mois et la fin du monde ».

[169] Par grandeur d'âme nous ne les nommerons pas.

[170] Si nous nous retrouvons souvent, dans ce texte, en accord avec certaines analyses de Temps Critiques, c'est que leur erreur fondamentale sur la disparition de la loi de la valeur, de l'exploitation, des classes et de leur lutte (en fait on n'est jamais sûr de la chose à la lecture de leurs textes) leur permet d'aborder les luttes actuelles au niveau de la reproduction, même s'ils ne considèrent plus ce niveau comme celui de la reproduction de l'exploitation comme contradiction fondamentale entre les classes. Dans le texte que nous citons ici, dans un paragraphe précédent, on peut lire : « …la conscience du mouvement des GJ n'est pas forcément moins avancée que celle des ouvriers ou salariés s'attaquant à des patrons précis. Les premiers s'attaquent directement à l'hyper-capitalisme, via l'Etat, alors que les seconds en restent encore [nous soulignons] à une conception de la domination reposant sur les mécanismes de l'exploitation. » Comme si la question du revenu, de la fiscalité, des services publics, de la précarité, n'était pas celle du partage entre travail nécessaire et surtravail, c'est-à-dire la question même de l'exploitation. Comme finalement, toujours dans leur ambiguïté, le reconnaît Temps critiques en écrivant dans un autre texte que le mouvement s'élève contre : « la rationalisation des coûts salariaux ».

[171] La plupart des membres de cette délégation prête à se rendre à Matignon ont renoncé pour « des raisons de sécurité ». (Le Monde, 5/12/18).

[172] Guiness parfaitement servie et excellent Fish and chips.

[173] La dite République s'est faite en saccageant les Tuileries le 10 août 1792.

[174] Thomas Branthôme dans La genèse des libertés sociales. Le droit de s'associer face à l'impératif d'ordre, donne une histoire passionnante du droit de manifestation en France depuis 1792 : « transmuer la colère révolutionnaire en expression démocratique ». (voir Le Monde, 21/3/19).

[175] Stéphane Sirot est l'auteur du très bon La Grève en France, une histoire sociale XIXe-XXe siècle, éd. Odile Jacob, 2002, à la lecture duquel on peut associer celle de Michelle Perrot : Jeunesse de la grève, France 1871-1890, éd. du Seuil, 1984.

[176] Au printemps 2018, 6 mois avant l'irruption du mouvement des Gilets jaunes, malgré les grèves orchestrées par la CGT dans son bastion de la SNCF, le projet de loi relatif aux embauches et aux retraites n'a pas été retiré.

[177] Même lors de l'Assemblée de Commercy (26-27 janvier 2019), un Gilet jaune du Doubs déclare qu'il n'y a plus qu'un seul rond-point occupé, les autres ayant été évacués par la police : « On se retrouve le samedi matin pour une AG d'une soixantaine de personnes puis on part en manif l'aprem. ». Cependant : « On est parasité avec des tensions par une 'Union Grand Est' qui voulait mettre en place des manifs tournantes. » Inspirée de l'appel de Commercy, cette 'Union' se réunit pour la première fois le jeudi 28 février 2019 à Maizières-les-Metz (Moselle) avec 70 délégations.

[178] « Quand on dit 'les affaires générales de l'Etat', cela fait naître l'apparence que les 'affaires générales' et l''Etat' sont quelque chose de différent. Mais l'Etat est l''affaire générale', donc en réalité les 'affaires générales'. [… La question de savoir si 'tous doivent individuellement prendre part à la discussion et aux décisions des affaires générales de l'Etat' est une question qui découle de la séparation de l'Etat politique et de la société civile. Nous avons vu que l'Etat existe uniquement comme Etat politique et que la totalité de l'Etat politique est le pouvoir législatif. Participer au pouvoir législatif, c'est donc participer à l'Etat politique, c'est démontrer et réaliser son existence comme membre de l'Etat politique, comme membre de l'Etat. Que tous doivent participer individuellement au pouvoir législatif, ce n'est rien d'autre que la volonté de tous d'être des membres réels (des membres actifs) de l'Etat ou de se donner une existence politique ou de démontrer et de réaliser leur existence comme existence politique. [… Que la société civile pénètre donc en masse et, si possible, tout entière dans le pouvoir législatif, que la société civile réelle veuille se substituer à la société civile fictive du pouvoir législatif, ce n'est pas autre chose que la tendance de la société civile à se donner une existence politique ou à faire de l'existence politique son existence réelle. » (Marx, Critique de la philosophie de l'Etat de Hegel, éd. Costes, pp. 240-241).

[179] « Partant du postulat que le nombre de migrants internationaux ne peut qu'augmenter, un Pacte mondial pour des migrations sûres, ordonnées et régulières a été adopté par 152 pays à Marrakech en décembre 2018. Cinq pays –Etats-Unis, Hongrie, République tchèque, Pologne et Israël –l'ont rejeté ; douze pays, parmi lesquels l'Algérie, l'Autriche, l'Italie et l'Australie, se sont abstenus. Ce pacte souligne les avantages de la migration 'pour les migrants eux-mêmes, les communautés d'accueil et les communautés d'origine', tout en reconnaissant les 'défis importants' qu'elle soulève pour l'ensemble des acteurs. Non contraignant juridiquement, ce pacte promeut une approche pour ainsi dire managériale des flux migratoires en mettant l'accent sur leurs coûts et bénéfices. » (Thomas Gomart, Guerres invisibles, éd. Texto, p. 144).

[180] On peut produire le concept de l'Etat à partir du capital, puis le produire comme nécessaire dans ce qui le produit, mais il faut ensuite poser l'activité de l'Etat comme transformation par l'Etat du procès qui le produit. Même considéré comme un moment de ce procès, l'Etat ne peut laisser tel quel le procès du capital qui le produit. Etant donné dans le procès qui le produit, l'Etat pose lui-même en tant qu'élément du procès de production et de reproduction du capital la transformation des rapports sociaux, qui se définissent dans ce procès, en rapports sociaux existant par rapport à lui, l'Etat. Le résultat de cette transformation c'est la « société civile », en tant que médiation de l'Etat aux rapports de production. La société civile est la forme nécessaire que prennent les rapports de classes en ce qu'ils impliquent l'existence de l'Etat qui s'en sépare et est une abstraction par rapport à eux. Par société civile nous entendons l'ensemble des instances, associations, organisations, institutions, dispositifs de négociation et de traduction des conflits, par lesquels les rapports de production du mode de production capitaliste existent, dans leur histoire spécifique sur une aire nationale, en tant que représentation et articulation de leur reproduction vis-à-vis du pouvoir politique et des appareils directement étatiques.

[181] Rousseau dans Le Contrat social différencie « volonté générale » et « volonté populaire » ou « volonté majoritaire ». Ce qui n'est pas sans importance dans le fonctionnement et l'acceptation idéologique de l'Etat démocratique.

[182] Contre la démocratie, le populisme refuse de reconnaître comme irréductibles les contradictions et les scissions de la société, et d'accepter leur pacification dans l'État par la médiation du citoyen. Pour le populisme, la société est une communauté directement prise en charge et représentée en tant que telle dans l'État. La communauté, c'est le peuple contre les classes sociales d'un côté, et contre le citoyen de l'autre (les « deux Satans » de l'Etat islamique iranien). Cependant ce peuple comme communauté n'est pas un état, un donné, il doit être construit par la réunification, la réconciliation, de ce qui a été séparé, disloqué : la société et la religion, le public et le privé, l'économie et la morale, la technique et le culturel, les masses et les élites, etc. En tant que mouvement politique et idéologique, le populisme se constitue sur les limites des luttes du prolétariat et se retourne contre lui. C'est l'action du prolétariat dans ses luttes revendicatives et de pression sur l'État, ainsi que dans ses tentatives d'organiser la société selon ses besoins et intérêts, qui produit le peuple, et le peuple, qui n'admet pas les contradictions, les conflits et les scissions en son sein, se retourne contre lui. Mais ce peuple n'est pas un donné, n'est pas une classe sociale, ni même un groupe sociologique, il est à construire et à représenter. Par là, il devient l'apanage de la seule classe susceptible d'unifier les contradictions sociales et de les reproduire, parce qu'elle tient les clés de l'autoprésupposition du capital : la bourgeoisie. Celle-ci peut déléguer, de façon parfois conflictuelle, la direction du mouvement aux classes moyennes, ou à des catégories sociales mieux à même de le représenter, parce qu'adéquates à son contenu, comme les religieux, ou dans d'autres contextes l'armée, ou le syndicat. (voir, Théo Cosme, De la politique en Iran, éd. Senonevero, pp. 69-70).

[183] « L'Etat capitaliste est non seulement distinct de la société mais il en est séparé. C'est une « machine », un « appareil », un « instrument » comme le disent les Luttes de classes en France et Le 18 Brumaire. Même si le mot « instrument » ne plaît pas (il est de bon ton de prendre ses distances avec un mot aussi trivial), l'Etat est séparé car il est, comme dit Marx « un instrument » dont la classe dominante se sert pour perpétuer sa domination de classe. En vérité la coquetterie intellectuelle vis-à-vis de la définition de l'Etat comme instrument, c'est-à-dire gourdin, n'est que le supplément apologétique d'illusions éclectiques sur la lutte de classe se voilant dans le manteau radical, mais en réalité réformiste, de la lutte des classes traversant toutes les instances de la société et pourquoi pas l'Etat lui-même.

Tout instrument est séparé. Séparé de quoi ? Toute la question est là.

[184] Le rapprochement avec le poujadisme des années 1950 est un fantasme. Le poujadisme était clairement organisé autour des petits patrons et des commerçants, ce qui n'était pas le cas des Gilets jaunes en 2018, leur poids social était incomparable avec ce qu'il est actuellement. Tout le contexte social, économique et politique était différent. La référence au poujadisme n'est là que pour éviter toute question gênante sur l'interclassisme et pour justifier un jugement a priori.

[185] De même, Leoni explique la présence des drapeaux régionaux par le fait qu'on les voit dans les défilés de gauche.

[186] On peut avoir des doutes sur la véritable étendue et la portée de ce que rapporte Ahou à propos des « immeubles des cités des quartiers nord de Marseille se couvrant de gilets fluorescents » (p. 90) ou sur le millier de personnes qui le 8 juin 2019 (c'est un peu tard … traversent la Seine-Saint-Denis (p. 134).

[187] Ceux qui étaient là, dans la rue, ce 1er décembre, ont participé aux émeutes, pillé à l'occasion, manifesté leur rage contre l'ensemble de la reproduction sociale qui les rejette socialement, racialement, géographiquement, économiquement, mais il n'y eut pas de jonction avec les Gilets jaunes et encore moins de présence ultérieure sur les ronds-points.

[188] Nous laisserons ici de côté la critique des positions du PIR, pour une critique générale de ses positions et problématiques, voir TC 26. On retrouve dans le texte de Xelka certains points qui font du PIR un entrepreneur en racialisation visant sa reconnaissance dans l'univers institutionnel et politicien : « Le pré-requis absolu à toute volonté d'alliance' est la constitution d'une organisation Indigène forte, autonome, mobilisatrice et représentant les intérêts de l'immigration en France. Une organisation capable, le moment venu, de jouer le rôle d'interlocuteur lorsque l'occasion d'un front commun avec les organisations de gauche se présentera. » (dernier paragraphe du texte de Xelka). Rappelons à Xelka que dans le mouvement des Gilets jaunes il n'y avait aucune « organisation de gauche » avec laquelle discuter (c'est peut-être, entre autres, ce qui a retenu les politiciens du PIR d'y participer…. Rappelons également que, contrairement à son propos, il n'y eut dans ce mouvement aucune attaque contre les « assistés », ni stigmatisation des immigrés et descendants comme étant ces dits « assistés ». Rappelons enfin que la segmentation raciale du marché du travail ou de l'habitat ne signifie pas que ce qui est « donné » à l'un (« petit blanc ») est enlevé à l'autre (le « racisé post-colonial »). Le salaire de l'OP ne contient pas une fraction soustraite à celui de l'OS. Une telle argumentation justifierait inversement le ressentiment du « petit blanc » à l'encontre de la main-d'œvre immigré venant lui « voler » son emploi et faire baisser les salaires.

[189] On trouve facilement sur internet les références précises aux travaux de Thompson.

[190] Malgré la « haine » explicite de Thompson vis-à-vis d'Althusser (voir Thompson, Misère de la théorie, contre Althusser, éd. L'Echappée, 2015), nous ne sommes pas loin ici de la définition althussérienne de l'idéologie : rapport aux rapports de production ; interpellation en sujets.

[191] « Une conjoncture est une défaisance et une rencontre. Défaisance de la totalité sociale qui jusque-là unissait toutes les instances d'une formation sociale (politique, économique, sociale, culturelle, idéologique) et défaisance de la reproduction des contradictions entre les classes comme unité dans cette totalité. Il y a de l'aléatoire, de la rencontre, des choses de l'ordre de l'événement dans une conjoncture : un dénouement qui se produit et se reconnaît dans l'accidentel de telle ou telle pratique. Une conjoncture c'est « ce qui arrive » comme condition de ne pas savoir « ce qui peut arriver ». La conjoncture est le moment où s'exerce la puissance de tirer de ce qui est plus que ce qu'il contient, de créer en dehors des enchaînements mécanistes de la causalité ou de la téléologie du finalisme. » (Théo Cosme, De la politique en Iran, éd. Senonevero).

[192] « Dans la production mécanisée, l'appropriation du travail vivant par le travail objectivé, — l'appropriation de la force ou de l'activité valorisante par la valeur pour soi –appropriation qui tient au concept même de capital, est posée comme caractère du procès de production lui-même, y compris sous le rapport de ses éléments matériels et de son mouvement matériel. [… Le développement du moyen de travail en machinerie n'est pas fortuit pour le capital, mais il est la réorganisation historique du moyen de travail traditionnel légué par le passé, qui se voit remodelé de manière adéquate au capital. » (Marx, Grundrisse, t. 2, éd. Sociales, 1980, pp. 185-186).

[193] Si l'on peut être d'accord avec « le saut dans l'inconnu » ou « brûler ses vaisseaux », en revanche la « balle dans le pied » ne correspond pas à la situation envisagée ici. « Se tirer une balle dans le pied », c'est s'empêcher soi-même, d'une façon ou d'une autre, d'atteindre le but que l'on s'est fixé.

[194] 'est ce type de questions que nous avons cerné et auquel nous avons cherché à répondre dans les textes sur les concepts d'« écart » et de « conjoncture », ainsi qu'avec la notion conjointe d'« appartenance de classe comme contrainte extérieure ». Voir pour une présentation rapide de ces thèmes la brochure 68, année théorique…etc., de l'ultragauche à la théorie de la communisation. Ajoutons qu'il est dans la nature même de la production théorique et de ses procédures de produire en elle un « angle mort ». La « théorie du communisme » parce qu'elle ne peut être qu'une théorie de la lutte de classe parvient à son terme quand ce terme, qui est le sien, définit la lutte de classe comme limite d'elle-même. La révolution est alors un moment de construction aléatoire des contradictions (relevant du même fondement) : l'appartenance de classe comme une contrainte extérieure, une conjoncture.

[195] A propos de la relation des Gilets jaunes à la production, nous pourrions plagier ce que l'on pouvait lire dans le n° 10 de L'Internationale situationniste à propos de la relation entre le travail et la critique de la vie quotidienne : « On pouvait lire dans le Monde libertaire de décembre 1964 : 'L'IS, incontestablement est en pointe dans la critique révolutionnaire de la vie quotidienne. Un domaine cependant, qui est loin d'avoir perdu son importance, lui échappe : le travail'. Cependant, nous croyons n'avoir à peu près jamais traité d'autre problème que celui du travail à notre époque ; ses conditions, ses contradictions, ses résultats. L'erreur du Monde libertaire provient peut-être des habitudes de la pensée non dialectique, qui isole un aspect de la réalité sur le terrain qu'il est convenu de lui reconnaître, et ainsi ne peut le traiter que conventionnellement. ».

[196] Les camarades brésiliens parlent ici des luttes des livreurs Deliveroo et autres au Brésil, mais ils évoquent dans le même registre le mouvement français des Gilets Jaunes. Citant la revue Chuang, ils écrivent également que la vague de grèves des années 2010 en Chine « n'indique pas l'émergence d'un mouvement ouvrier traditionnel ou quoi que ce soit de ce genre. Il n'y a pas de tel mouvement en Chine, et ce n'est pas simplement à cause de la répression, car il n'y a pas non plus de tel mouvement en Europe, aux Etats-Unis ou dans d'autres endroits sans l'oppression dure caractéristique de la politique de l'Etat chinois. ».

[197] Voir Too much monkey business, TC 22.

[198] En 1990, le Smic était à 5397 francs. Pour 5 personnes, 116 000 francs équivalent environ à 4 mois de Smic par tête. De quoi simplement et gentiment améliorer le caddie. Nous laissons de côté la condescendance parisienne et la bêtise satisfaite du chroniqueur du Monde qui se croît le dimanche sur le marché de l'Isle-sur-la- Sorgue venant de son Lubéron (comme ils disent) dans son 4x4 à la con.

[199] Dans le texte Vie quotidienne et lutte des classes, nous montrons la métamorphose nécessaire des rapporte de production, à partir d'eux-mêmes en tant que tels, jusqu'aux expressions les plus fétichistes de leur réalité dans laquelle les classes se constituent pour elles-mêmes.

[200] On peut, avec raison, considérer cette contradiction comme une contradiction logique, il faut alors, comme dans les développements qui suivent, la considérer comme le fondement de toutes les métamorphoses qui nous mènent à l'existence des classes.

[201] « Dans la production fondée sur le capital, l'existence du temps de travail nécessaire est conditionnée par la création du temps de travail excédentaire. [… Comme nous l'avons vu, la loi du capital, c'est de créer du surtravail, du temps disponible. Il ne peut le faire qu'en mettant en mouvement du travail nécessaire, c'est-à-dire en procédant à l'échange avec l'ouvrier. Sa tendance est donc de créer le plus possible de travail, en même temps que de réduire le travail nécessaire à un minimum. Le capital s'efforce donc à la fois d'augmenter la population ouvrière et de rendre une partie de celle-ci surnuméraire et inutile jusqu'à ce que le capital puisse l'utiliser. [… Mais le travail est et reste la présupposition, le surtravail n'existant qu'en fonction du travail nécessaire et dans la mesure où celui-ci existe. Le capital doit donc créer sans cesse du travail nécessaire pour en extraire du surtravail : il doit l'augmenter (d'où une multiplication des journées simultanées) pour accroître son excédent : mais il doit en même temps, abolir le travail nécessaire pour en faire du surtravail. [… Mais, le nouvel excédent de capital ne peut être mis en valeur que s'il continue son échange avec du travail vivant. Ainsi le capital s'efforcera d'augmenter la population ouvrière en même temps qu'il diminue constamment la partie nécessaire du travail de celle-ci (et en met une partie en réserve). [… En même temps et à mesure que le capital crée du surtravail, il crée et abolit le travail nécessaire : le surtravail n'existe que dans la mesure où le travail nécessaire existe et n'existe pas » (Marx, Fondements de la critique de l'économie politique, éd. Anthropos, t. 1, pp. 354 à 357). Nous avons là une contradiction qui est la dynamique même du mode de production capitaliste, ce qui le rend capable de surmonter toutes ses crises et qui fait de toutes ses crises une force supplémentaire lui redonnant des couleurs. Ce n'est qu'une situation particulière, une conjoncture, une sorte de dérapage aléatoire qui sur la même contradiction peut enclencher les conflits qui l'éliminent.

[202] Par « identité ouvrière », nous entendons la puissance et la conscience de soi comme classe du prolétariat constituées à l'intérieur même de la reproduction du mode de production capitaliste et confirmées par cette reproduction du fait du hiatus ouvert entre la constitution d'une force de travail de plus en plus collective et sociale et les modalités d'absorption par le capital de cette force de travail, modalités se révélant inadéquates de par ce qu'elles-mêmes avaient produit. La restructuration du milieu des années 1970 a été essentiellement la destruction de cette identité ouvrière.

[203] Ce qui peut faire problème dans cet énoncé de Marx c'est la réduction de la valeur produite au travail simple. Là-dessus on peut plus ou moins être d'accord avec Astarian dans L'Abolition de la valeur (éd. Entremonde, 2017) sur le manque d'évidence de la réduction du travail complexe au travail simple quant à la production de valeur. Chez Astarian, le rejet du concept de « travail abstrait » empêche de, au moins, cerner et poser la difficulté.

[204] La seule ambiguïté que l'on pourrait relever concerne certaines activités du capitaliste qui peuvent être incluses dans le travail productif du travailleur collectif (Un chapitre inédit, p. 240) ou en être explicitement exclues (Théories sur la plus-value, t. 1, p. 166).

[205] Cette notion de « sursalaire » est à la base du travail sur la classe moyenne salariée effectué, à la suite de Baudelot, Establet et Malemort, par Astarian et Ferro dans Le Ménage à trois de la lutte des classes, éd. L'Asymétrie, 2019.

[206] Et quid des rédacteurs de Temps Libre ? Il est vrai qu'il est d'usage que le « Théoricien » ne soit jamais concerné par sa « Théorie ».

[207] Balibar, dans Lire le Capital (éd. Quadrige, pp. 509-511), commentant Marx (Le Capital, t. 3, p. 14), souligne comment, prise comme moment de la reproduction, la consommation individuelle est définitoire du rapport social dans lequel existe la classe ouvrière.

[208] Le besoin ne détermine pas unilatéralement la production. La production fournit une matière au besoin et elle lui donne son caractère spécifique : « La faim est la faim ; mais si elle est apaisée avec de la viande préparée et mangée à l'aide d'une fourchette et d'un couteau, elle est différente de celle qui est calmée en avalant de la chair crue, déchirée avec les mains, les ongles et les dents. » (Marx, Introduction de 1857, in Fondements de la critique de l'économie politique, éd. Anthropos, t. 1, p. 21). Marx prend ensuite l'exemple de l'objet d'art créant un public sensible à l'art, nous pourrions plus prosaïquement parler du réfrigérateur et du public sensible au réfrigérateur. La production produit donc le besoin en lui fournissant sa matière, en déterminant ses modalités historiques spécifiques (dépendantes, elles-mêmes, de conditions telles que l'extension de la vie en famille restreinte dans un appartement urbain normalisé –merci. M. Le Corbusier), en suscitant le besoin de produits qu'elle a d'abord créés matériellement ou dont l'attente a été créée.

[209] Parodiant Shakespeare en son prologue : « Deux classes, inégales en noblesse / Au royaume de Walmart où nous plaçons notre scène / Sont entraînées par d'anciennes rancunes à des rixes nouvelles / Des entrailles prédestinées de ces deux ennemies / A pris naissance sous des étoiles contraires, un couple d'amoureux. »

[210] Encore que …voir plus loin à propos de l'industrie de l'armement ou du luxe.

[211] Nous nous référons ici aux thèses de Thompson (La Formation de la classe ouvrière anglaise, [1963] éd. Points-Seuil, 2017), tout en critiquant par ailleurs son historicisme qui, définissant une situation historique en se référant à des situations historiques antérieures, fonctionne ad libitum comme un mauvais infini : voir dans ce n° de Théorie communiste le texte Vie quotidienne et luttes des classes, éloge des « apparences » et de la confusion.

[212] « Les individus isolés ne forment une classe que pour autant qu'ils doivent mener une lutte commune contre une autre classe ; pour le reste, ils se retrouvent ennemis dans la concurrence. » (Marx-Engels, Idéologie allemande, éd. Sociales, 1968, p. 93). Il ne suffit pas de dire qu'une classe se constitue dans la lutte des classes, encore faut-il considérer les caractéristiques de cette lutte dans laquelle elle se constitue : « Alors s'ouvre une époque de révolution sociale [que Marx considère ici comme le développement des forces productives entrant en contradiction avec les rapports de production, nda]. Le changement dans la base économique bouleverse plus ou moins rapidement toute l'énorme superstructure. Lorsqu'on considère de tels bouleversements, il faut toujours distinguer entre le bouleversement matériel –qu'on peut constater d'une manière scientifiquement rigoureuse — des conditions de production économiques et les formes juridiques, politiques, religieuses, artistiques ou philosophiques, bref, les formes idéologiques sous lesquelles les hommes prennent conscience de ce conflit et le mènent jusqu'au bout [nous soulignons]. » (Marx, Préface de 1859). « Prennent conscience de ce conflit et le mènent jusqu'au bout », n'est-ce pas déterminant dans la constitution d'une classe « dans sa lutte contre une autre » ?

[213] Dans leur réponse à Astarian et Ferro, les rédacteurs de TL lèvent opportunément cette ambigüité existant, à notre avis, dans le texte initial. Ce commentaire de TL 2 rédigé avant cette réponse n'a pas été « revu » en fonction de celle-ci.

[214] Il existe une anecdote, peut-être légendaire : au cours d'une soirée, M. Lamborghini fabricant de tracteurs et propriétaire d'une Ferrari, aurait émis quelques critiques à Enzo Ferrari relatives à son véhicule. L'ingeniere lui aurait répondu : « fabrique des tracteurs et laisse-moi produire des voitures de sport ». C'est alors que M. Lamborghini, vexé, aurait décidé de produire les automobiles que nous connaissons.

[215] Ce commentaire de Temps libre a été rédigé avant la lecture de leur réponse à Astarian et Ferro (voir sur dndf.org). Nous ne l'avons pas retouché à la suite de cette réponse, où ils reviennent, d'une façon avec laquelle nous sommes en accord, sur cette question non explicitement traitée (il nous semble) dans leur n°2.

[216] Défini comme classe par l'exploitation, le prolétariat est en contradiction avec l'existence sociale nécessaire de son travail comme valeur autonomisée face à lui et ne le demeurant qu'en se valorisant. Cela dans la mesure où, comme capital, cette valeur autonomisée pose toujours le prolétariat comme de trop (augmentation de la composition organique, productivité, surprofit) en tant que travail nécessaire, dans le même moment où elle l'implique en tant que travail vivant pour se conserver et s'accroître. Cette détermination c'est la loi de la baisse tendancielle du taux de profit qui n'est rien d'autre qu'une contradiction de classes entre le prolétariat et la classe capitaliste qui comporte l'originalité suivante : le prolétariat est constamment en contradiction avec sa propre définition comme classe. Il en résulte qu'à travers la baisse du taux de profit, l'exploitation est un procès constamment en contradiction avec sa propre reproduction ; le mouvement qu'est l'exploitation est une contradiction pour les rapports sociaux de production dont elle est le contenu et le mouvement. L'exploitation est ce drôle de jeu où c'est toujours le même qui gagne (parce qu'elle est subsomption) en même temps, et pour la même raison, c'est un jeu en contradiction avec sa règle et une tension à l'abolition de cette règle. (voir TC 22, pp. 174 à 178, L'exploitation définition d'une contradiction).

[217] Encore que …deux grands groupes du luxe figurent parmi les fleurons du capitalisme français.

[218] Nous ne discutons pas ici de cette notion de « sursalaire » qui repose sur une présupposition totalement arbitraire : la « vraie » valeur de telle ou telle force de travail. Notons que précédemment dans la note 51, p. 108, TL se contente d'évoquer le « prix » (et non la valeur) de la « reproduction de la force de travail ». Dans leur critique du livre Le Ménage à trois de la lutte des classes, ils considèrent que cette notion rabat la définition des classes sur les rapports de distribution.

[219] Nous revenons plus loin sur cette longue citation de Sic 1, commentée et critiquée par TL.

[220] On pourrait appliquer à la définition de la classe par Temps libre la critique sartrienne du « collectif sériel » (Critique de la raison dialectique, t. 1, éd. Gallimard, 1960). La série est une réalité « pratico-inerte », elle renvoie à un environnement social résultant des actions humaines (pratique) mais qui est aussi synonyme de contraintes et de résistances (inerte). En son sein, les individus sont isolés, l'unité est une unité passive.

[221] Il est possible qu'à ce propos nous ayons un peu forcé la dose.

[222] ce propos, il ne s'agit pas de commenter un texte dont nous n'avons qu'une page, mais il est intéressant de remarquer que Marx introduit ce chapitre sur les classes à l'issue du Livre III sur la reproduction d'ensemble et plus précisément après les chapitres sur « Les illusions de la distribution » et « La formule trinitaire ». On aurait pu s'attendre à ce que ce chapitre suive, dans le Livre I, celui sur « L'achat et la vente de la force de travail » quand « l'homme aux écus » devenu capitaliste s'avance « narquois » et que le suit, « timide », le « possesseur de la force de travail » qui n'a plus à attendre que « d'être tanné ». Et pourtant, ce n'est pas là qu'il se trouve.

[223] De façon générale, on peut dire que le programmatisme repose sur une pratique et une compréhension de la lutte des classes dans laquelle une des classes, le prolétariat, trouve, dans sa situation à libérer, les fondements de l'organisation sociale future qui devient un programme à réaliser. Dans la lutte des classes entre le prolétariat et le capital, le prolétariat est l'élément positif qui fait éclater la contradiction, la révolution est alors l'affirmation du prolétariat : dictature du prolétariat, conseils ouvriers, libération du travail, période de transition, Etat dégénérescent, autogestion généralisée, « société des producteurs associés », etc. La résolution de la contradiction est donnée comme un des termes de la contradiction. Le prolétariat est alors investi d'une nature révolutionnaire qui le fait être contradictoire au capital, et qui se module selon des conditions historiques plus ou moins « mûres ». Le programmatisme n'est pas seulement une théorie, il est avant tout la pratique du prolétariat dans laquelle la montée en puissance de la classe dans le mode de production capitaliste (de la social-démocratie aux Conseils ouvriers) est positivement le marchepied de la révolution et du communisme. Il est la pratique du prolétariat depuis le début du XIXe siècle, jusqu'à la fin des années 1960. Cependant, lié de façon essentielle à la période de la subsomption formelle du travail sous le capital, il se « décompose » sous la forme spécifique de l'identité ouvrière dans la première phase de la subsomption réelle, à partir des années 1920. (voir brochure : « 68, année théorique … etc. de l'ultragauche à la théorie de la communisation », Théorie Communiste, janvier 2015).

[224] « Aussi longtemps que le procès de travail est purement individuel, il réunit lui-même des fonctions qui, par la suite se séparent [… Comme dans un système naturel la tête et les mains sont unies, le procès de travail réunit le travail manuel et le travail intellectuel. [Plus tard, ceux-ci se séparent en une contradiction antagonique]. Le produit se transforme d'un produit immédiat des producteurs individuels en un produit social et commun du travailleur collectif, c'est-à-dire d'un personnel de travail combiné dont les membres participent, de près ou de loin, au maniement de la matière. »

[225] Dans l'édition Seuil de 1974 dont nous disposons, le passage ne se trouve pas p. 248 mais p. 236.

[226] Réunissant les deux termes de contradiction et d'antagonisme cette expression est étrange. Même si Marx paraît souvent employer indifféremment les deux termes, ils sont cependant distincts : Widerspruch (contradiction) et Gegensatz (antagonisme). Il est inhabituel que l'un devienne le qualificatif de l'autre. Une vérification dans le texte allemand confirme les soupçons sur la traduction quelque peu emphatique de Poulantzas que reprend TL. En fait, Marx écrit : « feindlichen Gegensatz », c'est-à-dire : un « conflit (antagonisme) acharné ». Et non l'extraordinaire « contradiction antagonique », carrément Poulantzas, dans cette phrase, invente le terme, inexistant dans le texte de Marx, de contradiction.

[227] A ce moment, ce sont la division du travail et l'échange, c'est-à-dire des déterminations inhérentes à la valeur (par quoi le capital –valeur en procès — est nécessairement division du travail et échange) qui font de chaque produit une marchandise. Aucun procès de production n'est socialement achevé, dans la mesure où n'importe quel produit entre toujours dans l'élaboration de la valeur d'usage d'un autre produit résultant d'un autre procès de travail considéré comme particulier seulement dans la mesure où son produit devient marchandise. C'est en cela que l'on peut dire que le communisme est l'abolition de la notion même de produit (pas seulement de marchandise), l'activité humaine devenant un flux continu.

[228] Ce que lui reprochera violemment Makhaïski, dans Le socialisme des intellectuels [1898-1918] (éd. de Paris, 2001), avec plus ou moins de raisons.

[229] Dans un article pour le New York Daily Tribune du 17 octobre 1853, Marx signale la vague de grèves qui parcourt la Grande-Bretagne. Parmi ces grèves, aux cotés des ouvriers des filatures, des cordonniers, des teinturiers, des maçons, etc. figurent « à Oldham et ailleurs, les policiers [qui] menacent de se mettre en grève » (Pléiade IV, p. 742). Dans un article daté du 15 septembre de la même année, Marx évoque les policiers de Londres dont les revendications ne portaient pas seulement sur le prix des denrées, mais reposaient sur la conviction que « les êtres humains ne sont plus aussi bon marché qu'ils l'ont été jadis. » (idem, p. 1510).

[230] Althusser, Balibar, Poulantzas (les auteurs que cible TL) n'assimilent pas la constitution des classes aux fonctions dans les rapports de production de par la surdétermination d'autres instances du mode de production. Cependant, dans leur nécessité politique de conserver un prolétariat et des rapports de production purs et durs, ils ne conçoivent pas les « surdéterminations » comme des métamorphoses nécessaires des rapports de production.

[231] Malgré les précautions prises au début du texte, malgré la cantatrice et le clown, TL ne peut s'empêcher de considérer le travail productif comme productif de marchandises : voir p.75

[232] « Les classes ne sont pas des collections d'individus, le prolétariat et la classe capitaliste sont la polarisation sociale de la contradiction que sont la baisse du taux de profit ou le travail productif qui structure l'ensemble de la société » (R.S., Le moment actuel, Sic 1, p. 137). La formule revient fréquemment dans les n° de TC.

[233] C'est avec raison que TL relève dans les textes de TC des formulations rapides qui laissent de côté cette précision. Ce n'est plus le cas dans TC 26 où l'importance de la reproduction est constamment soulignée pour la définition du prolétariat et pour sa segmentation.

[234] Astarian et Ferro ne sont pas dans une situation bien éloignée, mais, au moins, ils aperçoivent le problème et l'évoquent. A ce moment-là, le prolétariat n'agirait pas, « en tant que tel », c'est-à-dire en tant que classe. Juges reconnus de l'action de classe, tenant le scalpel de la théorie, sondant les coeurs et les reins, ils savent que les vrais prolétaires occasionnellement présents ne sont là et n'agissent qu'à « titre individuel ».

[235] « Il ne s'agit pas pour nous de montrer le pour-soi comme libre fondement de son être : le pour-soi est libre mais en condition, et c'est ce rapport de la condition à la liberté que nous cherchons à préciser sous le nom de situation. [… Il ne s'agit pas ici d'une limite de la liberté, mais plutôt c'est dans ce monde-là que le pour-soi doit être libre, c'est en tenant compte de ces circonstances –et non pas ad libitum –qu'il doit se choisir. » (Sartre, L'être et le néant, éd. Tel-Gallimard, 2019, pp. 685-686).

« La véritable limite de ma liberté est purement et simplement dans le fait même qu'un autre me saisit comme autre-objet et dans cet autre fait corollaire que ma situation cesse pour l'autre d'être situation et devient forme objective dans laquelle j'existe comme structure objective. C'est cette objectivation aliénante de ma situation qui est la limite constante et spécifique de ma situation [nous soulignons], tout comme l'objectivation de mon être-pour-soi en être-pour-autrui est la limite de mon être. [… Ainsi, la liberté de l'autre confère des limites à ma situation, mais je ne puis éprouver ces limites que si je reprends cet être pour l'autre que je suis et si je lui donne un sens à la lumière des fins que j'ai choisies [nous soulignons]. Et, certes, cette assomption même est aliénée, elle a son dehors, mais c'est par elle que je peux éprouver mon être dehors comme dehors. » (idem, pp. 691-693-694). Dans cette relation, Sartre parle d'individus, nous de classes, avec en outre cette différence : le rapport d'objectivation entre le prolétariat et la classe capitaliste ne peut pas symétriquement se renverser.

[236] Le « genre » ne fait pas partie des « autres éléments de la réalité sociale » au même titre que les « autres éléments » énumérés ici. Il s'agit directement d'une détermination des rapports de production en ce que la population, malgré les contradictions du travail dans le mode de production capitaliste, demeure la principale force productive et celle dans laquelle se résument toutes les autres (voir la note 3).

[237] Dans le texte on trouve « celles-ci », mais selon les auteurs mêmes il s'agit d'une coquille.

[238] D'une part, reproduction de l'économie et, d'autre part, reproduction de la mise à leur place des agents de cette première reproduction au travers des « Appareils idéologiques d'Etat ». Dans cette séparation qui évite de reconnaître que les rapports de production se métamorphosent nécessairement dans toutes les formes d'apparition dans lesquelles ils existent (chez Althusser ou Rancière –Lire le Capital — les formes d'apparition ne sont en fait que des formes de dissimulation). Ce qu'il s'agit pour eux de préserver dans l'innocence des rapports de production, c'est la pureté de la définition de la classe ouvrière, fondement théorique nécessaire à la « dictature du prolétariat » dont Althusser sera (avec Balibar, voir La Dictature du prolétariat, éd. Maspéro, 1976) un des derniers promoteurs.

[239] « Dépendance engendrée » par le mécanisme même de la production, mais comme nous le lisons dans les lignes précédentes, cet « engendrement » n'est efficace que par « l'éducation, la tradition et l'habitude ». On peut trouver ici un fondement aux « Appareils idéologiques d'Etat » tels que théorisés par Althusser (Idéologie et appareils idéologiques d'Etat [1970], dans Positions, éd. Sociales, 1976).

[240] On peut repérer la naissance de cette dualité dans le célèbre passage de Misère de la philosophie sur la « classe en soi » et la « classe pour soi ». Elle est totalement développée dans la théorie des classes sociales de Max Weber et reprise par Bourdieu (voir Poulantzas, Pouvoir politique et classe sociale, note 7, p. 62 et note 9, p. 67, éd. Maspero, 1982).

[241] Poulantzas distingue « rapports de production » et « rapports sociaux de production », les seconds désignant l'émergence de « l'effet global » dans les premiers de telle sorte qu'ils deviennent des rapports de classes ou « rapports sociaux de classes ».

[242] Nous appelons vie quotidienne l'ensemble des activités par lesquelles le travailleur se met en relation, de façon régulière et prévisible, avec ses conditions aussi bien de travail (les moyens de production) que de consommation, à partir du moment où elles ne sont plus présupposées par l'appartenance préalable du travailleur à une communauté. Cette routine de la mise en relation s'effectue dans l'ensemble des formes d'apparition des rapports de production constitué comme vécu par l'activité d'un sujet. Une telle définition suppose trois termes problématiques : « formes d'apparition » ; « vécu » ; « sujet ».

On peut schématiquement représenter le mouvement général de la façon suivante :La vie quotidienne c'est : rapports de production => reproduction pas répétition => rapports de distribution => autoprésupposition du capital => toutes les formes d'apparition => les formes s'autonomisent => rapport aux rapports de production => idéologie => sujet (phénoménologie) => vie quotidienne.

[243] Tout cela est développé dans le texte Vie quotidienne et lutte des classes, éloge des apparences et de la confusion, dans ce TC 27.

[244] « L'analyse des formes économiques ne peut s'aider du microscope ou des réactifs fournis par la chimie ; l'abstraction est la seule force qui puisse lui servir d'instrument » (Marx, Préface à la 1ère édition allemande du Capital).

[245] la fin du « Feuerbach » (première partie de L'Idéologie allemande), le prolétariat est défini comme un être totalement irréel, un être « hors-sol ».

[246] Si l'on vérifie avec le texte allemand, pour une fois les traductions françaises respectent l'utilisation des trois termes.

[247] A la suite de TC 20 (Théorie de l'écart), dans Franchir le pas est exposée la thèse de la lutte en tant que classe comme limite de la lutte de classe ; dans TC 24, la thèse de la conjoncture produit la révolution comme communisation comme le bouleversement de la hiérarchie déterminative des instances du mode de production : la pratique révolutionnaire se retourne contre ce qui l'a produite, c'est-à-dire contre l'économie ; dans la vie quotidienne, ce sont les classes qui se constituent comme vécu d'un sujet dans les formes les plus médiatisées des rapports de production.

[248] Nous reprenons cette analyse de Christian Charrier, La Matérielle (éd. Senonevero-Entremonde), voir plus loin.

[249] Sauf le livre de Jean Barrot, tous ces textes se trouvent dans Rupture dans la théorie de la révolution, éd. Senonevero, 2003, présentation de François Danel. On trouvera des extraits de tous ces textes sur le site de Théorie Communiste.

[250] On trouve encore ce raisonnement par impossibilité et « blocage du capital » (ce qui est différent de considérer une période de crise et un cycle de luttes dans leur originalité) dans les textes de Bruno Astarian et dans les derniers chapitres d'Astarian et Ferro : Le Ménage à trois de la lutte des classes.

[251] Sur tous ces points, voir Théorie de l'écart (TC 20) ; L'auto-organisation est le premier acte de la révolution la suite s'effectue contre elle (brochure TC, 2006), La révolution comme conjoncture (TC 24).

[252] Sur l'opéraïsme voir Steve Wright A l'assaut du ciel, histoire critique de l'opéraïsme, éd Entremonde, collection Senonevero, seconde édition, 2022.

[253] Malgré une conception totalement essentialiste du prolétariat qui, selon la méthode hégélienne, doit « devenir ce qu'il est » (Authier, op. cit. note 1). Laissons également de côté dans cette citation « l'être du révolutionnaire ».

[254] Poulantzas, Pouvoir politique et classes sociales, t. 1, Maspero, 1968, p. 60.

[255] Poulantzas, op. cit., p. 62.

[256] « Si l'une des parties du produit ne se convertissait pas en capital, l'autre ne prendrait pas les formes de salaire, profit et rente. » (Le Capital, t. 8, p. 253).

[257] Quant à la notion de « sujet » voir dans ce n° de Théorie Communiste, le texte « Luttes des classes et vie quotidienne ».

[258] Pour « einzelnen », les éd. Sociales donnent « isolé », Labica « singulier » (Karl Marx, les Thèses sur Feuerbach, éd. PUF, 1987) et Lucien Sève « pris à part » (Penser avec Marx aujourd'hui, t. 2, L' Homme ? », éd. La Dispute, pp. 64-68). Il s'agit toujours des différentes parties d'un tout.

[259] Voir Karl Marx et la fin de la philosophie classique allemande, TC 21.

[260] « Les prémisses dont nous partons ne sont pas des bases arbitraires, des dogmes ; ce sont des bases réelles dont on ne peut faire abstraction qu'en imagination. Ce sont les individus réels, leur action et leurs conditions d'existence matérielles, celles qu'ils ont trouvées toutes prêtes, comme aussi celles qui sont nées de leur propre action. Ces bases sont donc vérifiables par voie purement empirique » (Idéologie allemande, p. 45). On peut comparer cette proclamation avec la nécessité de l'abstraction dans la Préface à la 1ère édition allemande du Capital et, par là-même, voir le chemin parcouru.

[261] Dans son mouvement, dans les formes qu'elle prend et abandonne, la lutte révolutionnaire se critique elle-même. C'est parce que cette lutte, jusqu'à son terme, est scindée entre d'une part, ce qui demeure un mouvement objectif qui n'est pas une illusion, les contradictions du mode de production capitaliste, et, d'autre part, dans cette objectivité, la pratique de son abolition qui le désobjective, qu'elle demeure structurellement idéologique. Elle vit de la séparation de l'objet et du sujet. C'est parce que la dissolution de l'objectivité constitue un sujet en tant que tel, et qui se considère ainsi, que l'idéologie (invention, liberté, projet et projection) est inhérente à sa définition et son action. Il faut cependant être très vigilant au statut accordé à cette distinction entre sujet et objet, aucun des deux ne tient son existence de lui-même ou même de leur réciprocité. En effet, la lutte du prolétariat et même la révolution ne sont pas l'irruption d'une subjectivité (plus ou moins libre, plus ou moins déterminée) mais un moment du rapport du mode de production capitaliste à lui-même à l'intérieur de lui-même, ceux qui voit là de l'objectivisme oublient seulement que le prolétariat est une classe du mode de production capitaliste et que celui-ci est lutte des classes. On ne peut isoler la question du rapport entre la situation objective et la subjectivité de l'auto-contradiction du mode de production capitaliste. Le sujet et l'objet dont nous parlons ici sont des moments de cette auto-contradiction qui dans son unité passe par ces deux phases opposées (unité de moments promus à l'autonomie). » (TC 24, p. 71).

[262] C'est avec raison que TL pointe le flou de la définition des classes qui revient régulièrement dans Théorie Communiste comme « polarisation sociale de la contradiction que sont la baisse du taux de profit ou le travail productif qui structure l'ensemble de la société ». Nous ne l'abandonnons pas mais leurs critiques précises nous ont amené à la construire.

[263] Thompson a une vision linéaire de l'histoire qui ne rend pas compte de la sélection effectuée dans le passage d'un mode de production à un autre (ou entre les phases d'un même mode de production) entre les éléments conservés/retravaillés et ceux qui disparaissent corps et âme. Quand on reprend sa thèse sur l'autoconstruction de la classe, il ne faut pas reprendre cette vision linéaire des choses données. C'est le nouveau mode de production se mettant en place qui opère la sélection parmi ces héritages des modes et situations antérieurs. C'est dans toutes les métamorphoses nécessaires des rapports de production que l'on peut dire, à la suite de Thompson, que les classes se construisent elles-mêmes. Il sépare et oppose une vision « objectiviste » et sa propre vision d'historien, mais ce n'est que dans les métamorphoses nécessaires des rapports de production et dans la reproduction passant par toutes les instances du mode de production que l'on peut ancrer et justifier son historicisme.

[264] Karel Kosik, dans La Dialectique du concret (éd. Maspero, 1970, [ traduction Roger Dangeville], p. 24) signale que le terme allemand de développement (Entwicklung) est la traduction du latin explicatio, qu'il est donc utilisé par Marx dans le sens de déploiement, explicitation d'un ensemble qui, au départ, était obscur, confus et mystérieux.

[265] Quand TL reprend le concept de surdétermination c'est toujours comme un ajout extérieur à l' essentiel » et non comme l'existence nécessaire de l' essentiel », c'est-à-dire ce par quoi et dans quoi « l'essentiel » existe.

[266] Le prolétariat n'en reste jamais à être tel que le définirait (s'il existait à ce niveau) le mode de production dans sa reproduction comme une de ses fonctions économiques. L'étude de n'importe quelle insurrection montre comment toutes les instances s'entrelacent (voir Lefebvre, La proclamation de la Commune, éd. Gallimard, 1965 / éd. La Fabrique, 2018).

[267] « ...l'intuition, pleine de sens ordonne ce qui n'est que phénomènes d'une manière conforme à ce qu'est la suite intérieure du concept. » (Hegel, Logique de l'Encyclopédie, éd. Vrin, p. 161).

[268] Voir la polémique de Marx contre John Gray à propos des « bons de travail » (Contribution à la critique de l'économie politique, éd. Sociales, 1977, pp. 55-58, ou traduction GEME, éd. Sociales, 2014, pp. 123-125).

[269] Quand la dite « Critique de la valeur » se fonde sur cette « contradiction en procès » qu'est le capital, c'est sur sa capacité à être la contre-révolution adéquate et au plus près de la révolution qu'ils se fondent et c'est elle qu'ils ne font que promouvoir.

[270] C'est parce que le capital est ce mouvement de la valeur comme contradiction en procès qu'il est dynamiquement la contre-révolution toujours au plus près de la révolution. Il est sur sa propre base une réponse toujours adéquate à la révolution.

[271] Nous considérons ici les « soulèvements arabes » comme un exemple, il est vrai paradigmatique, mais non comme la définition et le cours de tous les mouvements interclassistes. En effet, une spécificité différencie largement ces « soulèvements » des mouvements interclassistes de la plupart des autres pays, celle de la lutte pour constituer une véritable société civile qui accompagnerait une recomposition actuellement bloquée de la classe dominante dans une économie « nationale » dépendante et dominée.

[272] On peut produire le concept de l'Etat à partir du capital, puis le produire comme nécessaire dans ce qui le produit, mais il faut ensuite poser l'activité de l'Etat comme transformation par l'Etat du procès qui le produit. Même considéré comme un moment de ce procès, l'Etat ne peut laisser tel quel le procès du capital qui le produit. Etant donné dans le procès qui le produit, l'Etat pose lui-même en tant qu'élément du procès de production et de reproduction du capital la transformation des rapports sociaux, qui se définissent dans ce procès, en rapports sociaux existant par rapport à lui, l'Etat. Le résultat de cette transformation c'est la « société civile », en tant que médiation de l'Etat aux rapports de production. La société civile est la forme nécessaire que prennent les rapports de classes en ce qu'ils impliquent l'existence de l'Etat qui s'en sépare et est une abstraction par rapport à eux. Par société civile nous entendons l'ensemble des instances, associations, organisations, institutions, dispositifs de négociation et de traduction des conflits, par lesquels les rapports de production du mode de production capitaliste existent, dans leur histoire spécifique sur une aire nationale, en tant que représentation et articulation de leur reproduction vis-à-vis du pouvoir politique et des appareils directement étatiques.

[273] Voir Gethin, Martinez-Toledano, Piketty, Clivages politiques et inégalités sociales, éd. EHESS / Gallimard / Seuil, 2021 : « Ainsi, notre analyse suggère que les facteurs socio-économiques jouent un rôle majeur dans la structuration des clivages politiques des régimes électoraux contemporains. Cependant, les mécanismes par lesquels ces facteurs opèrent dépendent, de manière cruciale, de la politisation des inégalités sociales. Ces résultats appellent à une perspective renouvelée de la représentation électorale des conflits de classe, à l'intersection entre contingence historique et facteurs structurels de long terme. » (p. 22).

Voir également Dagnaud et Cassely, Génération surdiplômée, les 20 % qui transforment la France, éd. Odile Jacob, 2021.

[274] James Petras : Roots of the Arab revolts and premature celebrations (sur le net).

[275] Le terme ici est adéquat.

[276] Il n'existe plus de relation faisant système entre la valorisation du capital et la reproduction de la classe ouvrière comme cela avait été le cas durant la période dite « fordiste ».

[277] A propos du « soulèvement arabe » voir Soulèvement arabe, classes / genre (brochure Théorie Communiste) et TC 24, Du Kochari et du jasmin …et de la charia, p. 137.

[278] Pour une critique de cette formule voir TC 26, pp. 12 à 17.

[279] Christian Charrier, La Matérielle (éd. Entremonde / Senonevero, 2018).

[280] « Mon intention est de convaincre tous ceux qui jugent bon de s'occuper de métaphysique qu'il est absolument nécessaire qu'ils interrompent provisoirement leur travail, qu'ils considèrent tout ce qui s'est déjà fait jusqu'à ce jour comme non avenu et qu'avant tout ils commencent par soulever la question de savoir “si décidément une chose telle que la métaphysique est seulement possible” Si c'est une science, d'où vient qu'elle ne peut s'accréditer de manière universelle et durable, comme les autres sciences ? Si ce n'en est pas une, comment se fait–il qu'elle ne cesse de tout faire pour avoir l'air d'une science et qu'elle nourrit l'intelligence humaine d'espérances aussi incessantes que toujours insatisfaites [nous soulignons]. [… Aussi ses adeptes sont-ils devenus fort rares et on ne voit pas que ceux qui se sentent assez forts pour briller en d'autres sciences veuillent risquer leur réputation dans celle où le premier venu, au reste ignorant en toutes matières, se flatte de trancher de manière décisive, parce qu'il est de fait que dans ce domaine on ne dispose encore d'aucun poids et mesures assurés permettant de distinguer du plat bavardage ce qui est profond et solide […. Quand on se demande si une science est possible, cela implique qu'on doute de sa réalité. Or un tel doute est choquant pour ceux dont toute la richesse consiste peut-être en ce prétendu trésor ; aussi celui qui s'ouvre de ce doute peut-il s'attendre à une levée de boucliers. »(Kant, Prolégomènes à toute métaphysique future, éd. Vrin, Paris, 1996, pp. 13-14).

[281] Charrier appelle peut-être abusivement syllogisme cet enchaînement dans la mesure où, à notre connaissance, il ne correspond à aucune forme « reconnue » de syllogismes. On peut cependant y retrouver la forme du syllogisme hégélien : le premier terme, la division en-soi comme « singularité » ; le deuxième terme, l'universalité pour son autre comme la « particularité » ; le troisième terme, l'universalité pour soi comme l' universel ».

[282] Marx, Misère de la philosophie, « Œvres », t. I, éd. Gallimard, 1965, p. 135.

[283] L'histoire théorique du concept de « Dictature du Prolétariat » rend bien compte de la formation et de l'effondrement de ce que La Matérielle appelle le « syllogisme du Prolétariat » : depuis la formation de ce concept (1848-1852) jusqu'à sa décomposition puis disparition dans l'effondrement du système socialiste et des PC, en passant par sa formalisation dans la doctrine (Première et Deuxième Internationales) et son institutionnalisation soviétique. Pour Marx (1848-1852) la dictature du prolétariat est alors une stratégie révolutionnaire : la révolution en permanence, la révolution bourgeoise inachevée (sauf en Grande-Bretagne) et la révolution prolétarienne déjà inéluctable. Il faut accoucher l'histoire de sa propre tendance naturelle. La dictature du prolétariat est une situation d'exception : transition à l'abolition de toutes les classes. Il faut se gagner la paysannerie : d'abord un régime d'exception, ensuite dictature de la majorité avec alliance avec la paysannerie. Après 1852, avec l'extension de la prolétarisation, le concept disparaît momentanément. En 1871-1872, après la Commune, la « dictature du prolétariat » change de sens, ce n'est plus une stratégie révolutionnaire mais une forme politique originale, la thèse acquiert (après la Commune) une signification universelle (pas seulement stratégique selon les pays) : l'érection des travailleurs en classe dominante, le peuple en armes, la démocratie directe (démantèlement de l'État, organisation de la production nationale planifiée/centralisée). Après 1917, nouvelle mutation du concept : si le communisme est le produit des tendances du mode de production capitaliste (développement des forces productives, socialisation de la production), il n'est pas préformé par le capitalisme mais le résultat d'un processus économique ayant ses contradictions propres (Boukharine). La dictature du prolétariat devient une période nouvelle de la lutte des classes comme lutte entre le capitalisme d'Etat et le communisme (c'est en gros la thèse qu'Althusser et Balibar défendront contre l'abandon du concept par le PCF en 1976). Ensuite, à l'époque stalinienne la dictature du prolétariat s'identifie au « Parti-Etat » : un système institutionnel avec le Parti pour clé de voûte, elle est la « forme supérieure d'organisation de classe du prolétariat ». Le « dépérissement de l'Etat » est repoussé car la dictature du prolétariat n'est pas un « demi-Etat » mais un « Etat nouveau » se renforçant comme tel. Avec Mao et la « révolution culturelle » (1966) la dictature du prolétariat devient une succession potentielle de plusieurs révolutions « mettant en cause » le rôle du Parti vis-à-vis des « masses ». Il est évident qu'à partir de 1917 et avec Staline et Mao nous ne parlons que d'un discours habillant, plus ou moins efficacement, une domination de classe sur le prolétariat.

[284] Charrier reprend ici la thèse principale de Histoire critique de l'ultragauche (éd. Senonevero), mais sans la considérer vraiment comme la mise en place d'un nouveau paradigme.

[285] Pour Théorie Communiste, écrit exactement Charrier « la révolution est le strict produit de la contradiction prolétariat/capital, conçue comme 'exploitation' ». C'est exact, mais le problème serait justement, selon lui, que « la contradiction » est une hypostase prédéterminant l'existence et le sens de la lutte des classes. « La lutte des classes se fout de la contradiction » aime à répéter La Matérielle. S'il est exact que TC a pu développer cette conception de « La Contradiction », cela n'est plus le cas depuis la production de la lutte en tant que classe comme limite interne des luttes de classe, des concepts de conjoncture et d'événement et avec les textes de ce présent n°.

[286] cf. TC 17, p. 131,

[287] On peut rapidement définir ainsi la négativité hégélienne : « Chaque existant particulier est essentiellement différent de ce qu'il pourrait être si ses virtualités étaient réalisées. Ces virtualités sont données dans son concept. L'existant posséderait l'être véritable si ses possibilités étaient remplies, autrement dit s'il y avait identité entre son existence et son concept : la différence entre le réel et le possible est le point de départ du mouvement dialectique [...] Les choses finies sont « négatives », c'est là leur caractère distinctif ; elles ne sont jamais ce qu'elles peuvent et devraient être. Elles se présentent dans un état où leurs possibilités se révèlent incomplètement réalisées. La chose finie porte en son cœr « cette inquiétude absolue », le tourment « de n'être pas ce qu'elle est ». [… L'existence véritable commence seulement lorsque l'état immédiat est reconnu comme négatif, lorsque les êtres deviennent des « sujets » et s'efforcent d'accorder leur état extérieur à leurs virtualités [quand, polémiquant avec Feuerbach, Marx et Engels lui rappellent que les prolétaires mettront en accord leur être avec leur essence –Idéologie allemande, éd. Sociales, p.74 –ils sont pleinement hégéliens, nda]. La pleine signification de cette conception tient à l'affirmation que la négativité est constitutive de toutes les choses finies et qu'elle en représente l'aspect « authentiquement dialectique » : elle est « la source la plus profonde de toute activité, de l'auto-mobilité de la vie et de l'esprit ». La négativité propre à tout ce qui existe est le prélude nécessaire à sa pleine réalité : c'est un état de privation qui force le sujet à y chercher remède. En ce sens, cet état possède un caractère positif. » (Marcuse, Raison et Révolution, éd. de Minuit, 1968, pp.110-111).

[288] On peut s'étonner de constater que Charrier ne soit pas passé de cette critique générale et radicale des productions théoriques à une réflexion critique sur la nature même de la « Théorie ». Il est surprenant qu'il ne pose jamais la question : « comment se fait-il que 'la Théorie' ait toujours eu cette propension historico-spéculative ? ». Mais nous sommes là sur un tout autre problème, celui de l'origine sociale des producteurs de « théories révolutionnaires ».

[289] Pour le positivisme, il n'est pas nécessaire d'aller au-delà de ce qui est donné ; il suffit à toute théorie de saisir et d'organiser les faits. La vérité doit être tirée des faits et d'eux seuls. C'est une abdication de la théorie devant tout ce qui existe, l'expérience devient le critère ultime de la connaissance. Au début du XIXe siècle, le positivisme se rattache explicitement aux doctrines de la contre-révolution française (Joseph de Maistre, Burke).

[290] L'exploitation c'est la succession de trois moments :

– le face-à-face de la force de travail et du capital en soi et l'achat-vente de la force de travail,

– l'absorption du travail vivant par le travail objectivé dans le procès de production immédiat où se forme la plus-value

– la transformation de la plus-value en capital additionnel.

« La possibilité de la crise gît au coeur même du rapport s'autoprésupposant ainsi que la pratique déterminée des acteurs de cette crise qui n'est pas crise « économique » mais lutte de classes. La transformation de la plus-value en profit et donc le processus de la baisse du taux de profit est le mouvement et le risque de l'autoprésupposition. En outre, et c'est fondamental, le caractère « jamais acquis » du renouvellement des trois moments constitutifs de l'exploitation se confond avec le mouvement de particularisation des termes contradictoires de la totalité. [… C'est donc le caractère intrinsèquement non acquis de la transformation de la plus-value en capital additionnel qui fonde la différenciation et l'activité propre des sujets de la contradiction, qui fait de celle-ci non pas en elle-même un procès automatique mais l'activité réelle de ses termes. [… La reproduction du mode de production capitaliste n'est jamais en soi un processus automatique, se particularisant nécessairement, elle est toujours activité des pôles de la contradiction dont l'autoprésupposition du capital est la dynamique de reproduction ; le capital ayant par rapport à la totalité une position différente de celle du prolétariat, position qui résulte du contenu même de l'exploitation : il est l'agent de la reproduction générale. » (TC 8, p .7).