Théorie Communiste

Intime et Conjoncture

AC — 2026-01-04T18:22:08Z

D'abord merci à RS pour toutes ses remarques.

Je suis globalement d'accord avec RS sur la « surjustification » que j'opère au début du texte, mais j'aimerais quand même y revenir. Ce n'est bien entendu pas la « détermination en dernière instance » en tant que telle que je conteste, mais celle qui « emporte tout sur son passage », ou plutôt, dans ce cas précis, qui serait comme la neige qui recouvre toutes les aspérités d'un paysage, les spécificités. Et en réalité, ça serait plutôt l'usage qu'on serait tenté d'en faire (y compris moi) : le bulldozer de la théorie qui aplanit toutes les difficultés, du genre « au fond, tout se ramène à… », et le débat est clos. D'accord, les spécificités et la contradiction ne sont pas identiques, il y a une « hiérarchisation » à faire, mais aucune des deux ne recouvre ou ne précède l'autre : on peut toujours lire dans les deux sens. C'est ce que j'essayais de dire, mais ça n'était sans doute pas très clair.

Bien entendu, ce qui fait exister les femmes comme elles sont, y compris comme sujets, c'est « en dernière instance » le surtravail et la population comme principale force productive. Je comprends ce que veut dire RS lorsqu'il critique le terme « immédiatement » (« on n'a pas immédiatement affaire, etc. »). C'est clair que l'intime est bourré de médiations, qu'il n'est même que ça. Là c'est plus une affaire de vocabulaire ou de formulation qui est en cause (dans mon esprit le « on » ne désignait pas la théorie mais les « sujets sociaux »). Mais simplement ce que je voulais souligner par là, c'est que ces médiations n'apparaissent pas comme telles, que ce n'est pas de la détermination en dernière instance dont les sujets ont conscience lorsqu'ils ont conscience d'eux-mêmes, et que c'est ça la naturalisation, et l'idéologie, telles qu'elles sont vécues par les sujets, c'est-à-dire, si on veut, telles qu'ils les vivent comme immédiatement. Et que ça n'est pas anodin, parce que ça conditionne la manière dont les sujets existent, c'est-à-dire non seulement sentent mais agissent. Et ça c'est l'existence de la naturalisation comme idéologie réellement vécue.

Mais il ne s'agit pas de lâcher ce qui « fait exister » les sujets tels qu'ils sont, sans quoi on a effectivement un sujet posé comme point de départ, comme préalable au social, ce qui serait absurde et ne servirait à rien théoriquement. Ca n'était pas mon propos, mais il y a risque de dérapage, c'est clair. Il n'y a pas de sujet anthropologiquement originaire, les sujets sont toujours déjà constitués par la totalité sociale. (D'accord avec les remarques sur l'intime comme « rapport social » : c'est foireux. En fait je voulais simplement parler des relations.)

Cela dit, considérer le « vécu des sujets », ce n'est pas ouvrir le bureau des pleurs et dresser la liste interminable des méfaits de la domination masculine. On a clairement à articuler théoriquement ce qu'est ce vécu (ce que sont les sujets), à le replacer dans la totalité de laquelle il est idéologiquement distinct, mais pas à l'y enfermer, parce que cette même totalité n'est pas un bloc homogène et inaltérable dans laquelle seraient figées toutes les spécificités. C'est peut-être simplement une façon d'aborder les choses. On ne peut pas aller se promener dans le vent glacé des rapports réels, tels aussi qu'ils se sentent, se vivent et s'expriment, pour ensuite revenir se réfugier dans la chaleur des contradictions, à l'abri desquelles on va juger de tout le reste. Tout se passe dehors, en plein vent, ou si on veut le dire moins poétiquement à la RS il n'y a pas causalité simple entre essence et phénomènes, c'est ce que j'essayais de mettre en avant en « surjustifiant » mon propos. Et il ne s'agit pas de la « vraie vie », j'en suis bien d'accord, mais bel et bien de « comment les choses se passent ». C'est l'enjeu de la notion de conjoncture, à ce qu'il me semble.

Et d'accord aussi : « Que la « détermination en dernière instance » que serait « la population comme principale force productive » ne puisse exister et soit même impensable sans ses conditions d'existence, qu'il ne s'agisse pas de phénomènes sans lesquels elle pourrait être comme ne pas être, ne signifie pas qu'il n'y a pas de « détermination en dernière instance », de médiation, de hiérarchie, en un mot de structure. »

Et donc il n'y a jamais disjonction, pas de purs phénomènes accidentels d'un côté, et la « belle » contradiction de l'autre. Les spécificités ne se baladent pas toutes seules, elles existent dans une totalité qui les constitue. Mais cela ne signifie pas non plus qu'il n'y ait pas de spécificités. Et si ces spécificités sont bien déterminées « en dernière instance » par la contradiction, elles ont aussi une forme et une structuration propres, certes pas indépendante de la totalité qu'est le MPC, mais justement spécifique. Et ces spécificités agissent sur et donnent aussi sa forme actuelle à la contradiction principale. Parce que sinon, à quoi bon parler de conjoncture ? Il y aurait désormais les deux contradictions, et… « nous n'aurions pas besoin d'autre chose ». S'il y a besoin d'autre chose, c'est que dans la conjoncture comme moment révolutionnaire, ces déterminations se mettent à ne plus faire système, non pas de leur propre fait mais parce que la contradiction éclate, et se produisent avec toutes leurs déterminations comme conflits. Et c'est pour ça qu'il faut pointer ce que sont ces déterminations, comment ça existe ici et maintenant. Pour ce qui concerne l'intime, dès lors que la contradiction éclate ce qui est radicalement remis en cause c'est le travail, la famille, les relations h/f au quotidien, etc., c'est-à-dire tout ce qui constitue les sujets tels qu'ils se vivent. Ce qui est remis en cause c'est « comment ça se passe » à tous les niveaux, des rapports de classe^? à un niveau personnel et interindividuel. On a aussi affaire à ça, et pas seulement à la politique, à l'Etat ou éventuellement aux « traditions qui existent dans la tête des gens »...

Pour moi, la notion de conjoncture nous invite à penser une totalité complexe, dans laquelle chacune des « conditions d'existence » de la contradiction ont également une relative autonomie, et en tout cas une totalité où tout n'est pas « raccord », où ça se heurte et se complique. Le MPC est bien une totalité, il ne s'agit pas de dire que tout n'est qu'événement, mais pas une unité harmonieuse. Ca marche mal, c'est comme ça et peut-être même pour ça que ça marche. La forme même de la contradiction, si ce n'est son « essence » (je maîtrise mal ce vocabulaire), peut être altérée : la baisse du taux de profit continue d'exister, mais les cycles de lutte diffèrent, la contradiction change donc de « forme », mais pas d'essence. La question glisse de l'accroissement des forces productives (montée en puissance de la classe) à celle de la reproduction de la classe. Contradiction en procès. Dans ce cadre, repérer les différences de niveau, les tensions entre différents niveaux, les conditions d'existence spécifiques de la contradiction est à mon sens ce qu'impose la notion de conjoncture. Mais il est clair que le terrain est glissant, et que c'était plus tranquille quand il n'y avait que la « belle » contradiction…

En tout cas, poser à travers l'intime, que l'on conserve ou non le terme, la question de ce que sont les sujets dans le MPC, c'est essayer de se donner des outils théoriques pour penser la communisation comme abolition des classes et des hommes et femmes par l'activité des sujets eux-mêmes. On en revient à la grosse question, formulée différemment : comment les sujets constitués par le MPC peuvent-ils s'abolir eux-mêmes et abolir le MPC ? Et à le dire comme ça je sens bien tous les clignotants qui se mettent au rouge…

Certes la mise en crise des sujets dans la communisation « résulte des contradictions existantes », mais ce « résultat » n'est pas immédiat – là je veux dire « instantané » (ça n'« est » pas mais « devient » communisation, comme précise RS). Ce sont donc bien ces sujets tels qu'ils existent ici et maintenant qui sont mis en crise et mettent en crise les rapports qui les constituent, et n'éclatent « que dans leur propre action en tant que sujets car c'est ainsi que les contradictions (prol / cap ; hom / fem) sont actives (activées) ». D'où l'intérêt de définir ce que sont ces sujets et comment ils existent. C'est en effet, comme RS le souligne, la question de la communisation comme pratique révolutionnaire où rien ne s'abolit tout seul, par le seul mouvement de la contradiction « qui emporte tout sur son passage » qui est posée de ce fait, et pour moi c'est bien ça la problématique de l'autotransformation des sujets.

L'intime

AC — 2026-01-04T18:17:55Z

En réfléchissant à la distinction sphère publique/privée, et en relisant la critique d'AS par C., il m'a semblé que ce dont il est question dans ce texte ne pouvait être totalement saisi au travers de cette division de l'espace social en sphères privée et publique, et qui me semble relever de ce qu'on pourrait appeler l'« intime ». Le terme n'est peut-être pas adéquat, et ce qu'il recouvre est encore flou, mais je n'en ai pas trouvé de meilleur et je le conserve pour le moment. Du coup j'ai fait une recherche dans la critique d'AS, et le terme « intime » n'y apparaît qu'une fois, dans le passage suivant :

« AS ne semble pas voir que ce qui fait exister de façon spécifique pour les femmes - et donc pour les hommes mais d'une autre façon nécessairement - le corps, l'affectivité, l'intime, le privé…, et que ce soit dans une sexualité conjugale ou dans une sexualité prostitutionnelle, ou les deux et les entre-deux – c'est bien la reproduction, c'est-à-dire la sexualité comme appropriation des femmes car sexualité centrée sur la satisfaction masculine elle-même construite comme reproductive. »

Je suis bien entendu d'accord sur la perspective générale, mais la reproduction (« la population comme principale force productive ») pourrait finir par apparaître comme la « détermination en dernière instance », dans laquelle seraient absorbées toutes les « conditions existantes » du rapport, leur « spécificité » (encore que la formulation « ce qui fait exister… » soit plus subtile que ça). C'était nécessaire pour la critique du texte d'AS de remettre au premier plan le fait que la reproduction détermine l'ensemble, mais pour dépasser cette seule critique, je pense qu'il faudrait faire apparaître ces spécificités, et comment elles existent « tel quel » dans la totalité, ce qui a commencé à être fait et ce qui me semble être un des principaux enjeux du texte. Il n'y a pas d'abord « la population comme principale force productive », et ensuite les sentis qui en découleraient, on a immédiatement affaire aux sentis et aux rapports tels qu'ils sont. « Ce qui les fait exister » ne les empêche pas d'exister, c'est-à-dire d'être vécus tels qu'ils sont, et d'être intimement vécus par les sujets qu'ils animent. Ou alors, la population comme principale force productive reste vouée à jouer le rôle d'infrastructure du rapport, tous les modes d'existence du rapport n'étant plus que secondaires par rapport à elle, alors que le texte montre que c'est justement dans ces modes d'existence que les choses se jouent. Je pense que ce texte, par ce qu'il amène, nous invite à « franchir le seuil de l'intime », ce qui n'est pas encore fait, contrairement à ce qui est dit quelque part dans TC 23.

Et certes :

« Avec le mode de production capitaliste, la contradiction « est apparue » (celle de la population comme principale force productive), mais il est impossible d'y échapper sans une abolition de ce mode de production. Ce mode de production prépare en son sein une lutte de classe^? qui, abolissant le capital, ne pourra échapper à la question, pour chacun, des « conditions inhérentes à son individualité », question déterminée par cette « contradiction apparue » et à dépasser, c'est-à-dire ici être un « homme » ou une « femme ». » (Réponse aux Américaines.)

Mais il faut encore montrer précisément ce que sont, « pour chacun », ces « conditions inhérentes à son individualité », c'est-à-dire faire apparaître les rapports capitalistes comme définissant des sujets sociaux, jusque dans leur moelle, puisque :

« Le capital s'insinue et réglemente jusqu'aux recoins les plus intimes de la vie privée, il planifie les naissances, organise la maladie et la mort, occupe les temps de loisir, produit comme instruments les goûts et les sentiments. En bref, il produit cette figure sociale historique : la personne autonome se reproduisant elle-même pour le capital. » (Réponse aux Américaines.)

C'est cette perspective que j'aimerais commencer à développer, en vue de permettre une autre approche des problèmes que soulèvent les « spécificités » soulignées dans la citation plus haut. Je pense qu'il faudrait à arriver à entrer dans la viande du rapport, et je pense aussi que c'est compliqué. L'enjeu serait de montrer que « comment ça se passe » affectivement, au niveau de l'intime, n'est pas différent ou extérieur aux contradictions de classes et hommes/femmes telles qu'elles sont actuellement formulées par TC, mais ne s'y résume pas et surtout les fait immédiatement exister comme elles sont, et pas dans un deuxième temps.

C'est l'enjeu défini dans ce passage du texte :

« L'essentiel réside dans la question de la constitution du groupe femme et dans la critique du naturalisme comme idéologie du rapport homme/femme. Quoiqu'elles fassent, où qu'elles soient (maison, rue, boulot, luttes etc.), les femmes sont sexualisée c'est-à-dire qu'elles ont un corps et ce corps est ce par quoi les hommes rappellent les femmes à leur condition et à leur place. Cette sexualisation, ce sexage, est donc à la fois la marque de la biologisation/naturalisation du rapport mais aussi celle de la contrainte permanente à les faire exister comme femmes et que la construction sociale qui, dès la naissance, fait d'une particularité anatomique une distinction n'existe pas en dehors du rapport social conçu comme une dynamique visant à reproduire toutes les conditions de renouvellement de ce rapport, dans le cadre de la totalité du MPC et de son intrication conflictuelle avec le rapport de classes. En effet, on ne peut pas faire comme si cette contrainte à la sexualisation n'était qu'un état de fait paralysant résultant d'un asservissement accompli. (…) »

Les spécificités énumérées plus haut : « le corps, l'affectivité, l'intime, le privé… » pourraient être articulées les unes aux autres (après il faut voir comment), et c'est ce à quoi servirait ce que j'essaie de désigner sous le terme d'« intime », qui ne recouvrirait pas les mêmes caractéristiques que la « sphère privée », bien que les chevauchant sans arrêt. En gros, l'idée serait que ce qui domine dans les sphères publique comme privée, ce sont des déterminations socio-économiques s'affirmant comme telles (pour la sphère publique le travail, la politique, etc., pour la sphère privée la reproduction de la force de travail et donc le couple et la famille, le travail domestique et l'élevage des enfants, le matrimonial, mais aussi la « conjugalité », etc.). L'intime lui s'articulerait aux deux autres (mais dans un rapport particulier au privé dans lequel il est inclus) sur le mode du senti, des affects produits dans des relations et des relations produites par ces affects, des affects biologisés parce que s'effectuant forcément à travers des corps, et ferait exister les sujets hommes et femmes tels que la totalité les constitue, certes pour le capital, mais aussi comme véritables sujets sociaux pour eux-mêmes, dans leurs rapports. C'est aussi parce que j'ai tels ou tels affects que j'entre en lien comme homme ou comme femme de telle ou telle manière (que je deviens homme ou femme), et donc que je m'inscris de telle ou telle manière dans les sphères publique et privée, dans la totalité du MPC. La nécessaire reproduction des catégories homme et femme par le MPC n'existe qu'en étant vécue et agie par des sujets sociaux particuliers, et se vivant comme tels.

L'intime, comme lieu où se constitue par des affects le corps comme corps socialisé, contribue puissamment à la naturalisation du rapport, en faisant disparaître les rapports sociaux derrière l'évidence du senti (c'est ça que je ressens, j'ai envie de ça, c'est moi, c'est là-dedans que je me reconnais : j'ai une identité, je suis un sujet). L'intime est le lieu où l'idéologie de la naturalité du rapport hommes/femmes est réellement vécue. C'est moins la constatation de la permanence historique de l'appropriation des femmes par les hommes qui joue pour la naturalisation du rapport que l'évidence affective que ce rapport a pour nous-mêmes. A tous, on nous a d'abord demandé si on était un garçon ou une fille, et tous, il nous a bien fallu répondre, avant d'avoir à en répondre. Et je doute fort que le travail de déconstruction de la naturalité du rapport fait par les féministes, que ce soit par les luttes ou la théorie, ait eu beaucoup d'effet sur cette puissante évidence. Il en faudra un peu plus pour que la nature cesse d'être naturelle. En attendant, on peut toujours remettre en cause des « rôles sociaux », ça n'est déjà pas rien, mais ça n'est pas la même chose.

La notion d'intime permettrait de faire fonctionner les remarques sur le corps, la sexualité, l'amour développées dans la suite du texte de C., mais pas seulement, l'intime incluant aussi le rapport aux enfants et à la famille en général (d'où maternité, paternité, etc., rapports d'appropriation affective non plus seulement dans les rapports hommes/femmes mais aussi dans toute la sphère intime familiale que ces rapports construisent : circulation d'affects, redirection de la part de la femme des liens affectifs envers le mec vers les enfants et la « famille » comme entité (lieu de la reproduction) – et on n'a plus l'opposition entre la maman et la putain, ça marche ensemble). En somme, ça n'est pas qu'une affaire de cul, on le sait, les rapports entre sujets sociaux relèvent aussi bel et bien d'une économie politique, comme le montre parfaitement la Réponse aux Américaines.

Ceci dit, pour ne pas voir l'omniprésence de la question sexuelle dans la manière dont les rapports hommes/femmes existent réellement, il faudrait avoir les yeux châtrés. « Quand une fille sait qu'être une femme c'est se caler, de façon plus ou moins restrictive et exclusive sur le désir de l'homme et la satisfaction masculine construite comme puissance, possession, synthétisée dans la centralité du coït hétérosexuel, ça concerne la reproduction de la force de travail en ce qu'elle suppose, outre le coït, une disponibilité sexuelle des femmes et un rapport sexuel dit « complet » pour les hommes. (…) » (J'aime beaucoup le « quand une fille sait qu'être une femme c'est… », c'est aussi ce que j'entends par « se reconnaître comme sujet ».) Ce que je vois dans ce passage, un peu à rebours de ce qu'il affirme fortement (on peut le lire en partant de la fin : « quand la reproduction de la force de travail suppose (…), alors une fille sait qu'être une femme c'est se caler (…) »), c'est justement la façon dont l'intime n'est pas isolé de l'ensemble du rapport, mais apparaît comme s'il l'était, ce qui fait que l'ensemble du rapport n'apparaît plus que comme l'affaire de sujets. Une fois qu'ils sont « assujettis », une fille devient une femme, un garçon un homme, et ils agissent en conséquence l'un envers l'autre, c'est-à-dire non seulement font éventuellement des enfants (en nombre et en temps socialement déterminés, etc.), mais encore et surtout existent par là comme sujets sociaux se reconnaissant eux-mêmes et l'un l'autre comme tels dans les sphères publique et privée, y trouvant « tout naturellement » leur place respective selon ce qu'ils sont. L'intime, c'est aussi tout simplement un rapport à soi en même temps qu'un rapport à l'autre, rapport à soi parce que rapport à l'autre : c'est un rapport social.

Lorsque je dis « devenir sujets sociaux pour eux-mêmes », c'est d'auto-reconnaissance des sujets dont il est question, d'identité et de procès conflictuel d'adéquation aux normes, il n'y a pas de non-sujet social qui précéderait ce devenir et deviendrait social à un moment ou un autre, même la vie intra-utérine du fœtus est déjà socialisée, il n'y a pas de « subjectivité » autre que sociale. Mais il y a des stades dans la socialisation, je pense par exemple aux rituels d'initiation de tous ordres, formalisés ou pas. Dans toutes les sociétés, l'entrée dans la sexualité, le couple, la famille sont des stades de ce type (« quand une fille sait… »). Dans toutes les sociétés, mais toutes les sociétés ne sont pas le MPC.

Ce sont des sujets qui font exister (ils ne les créent pas, mais les agissent) les normes qui les produisent, c'est aussi comme ça que ça vit et que ça peut entrer en contradiction, dès lors que l'intrication des rapports de classes et des rapports hommes/femmes est celle du MPC, l'intime en soi ne définissant aucune contradiction mais étant une des manières dont la contradiction existe, et apparaît comme telle. Et c'est souvent là que les critiques de la double contradiction accrochent (« c'est comme ça depuis toujours, il n'y a pas de raison que ça cesse », comme si les rapports de classes, eux aussi, n'étaient pas là « depuis toujours », en tout cas bien antérieurement au capital), parce qu'ils ne voient pas pourquoi il y aurait brutalement une contradiction là où il n'y a jamais eu que des hommes et des femmes se sachant « tout naturellement » tels. C'est que simplement la contradiction n'est pas dans l'intime lui-même, mais qu'il est embarqué dans une contradiction qui le construit historiquement. L'histoire de l'intime n'est que celle des modes de production jusqu'à aujourd'hui.

Il y a un mode particulier d'assignation pour les femmes à ce qu'elles sont par la manière dont elles sont appropriées sexuellement dans le couple par un homme particulier. Elles peuvent sortir ce faisant de leur appropriation potentielle et toujours présente par tous les autres hommes ou au moins la tenir à distance : le désir (désir « d'avoir un mec », puis et donc de « construire » un couple, une famille comme lieu de la reproduction de la force de travail et de la « race des travailleurs », etc., dans tout couple « normalement » constitué, ce qui était lien affectif réapparaît rapports « économiques ») et la crainte (celle d'appartenir à tous, c'est-à-dire de ne pas être « sujet social » mais seulement « femme ») construiraient alors une assignation affective au couple (ce qui construit la forme de l'affect dans cette relation de désir/crainte). Cette assignation est alors un mécanisme de contrainte dans lequel agissent en permanence tous les hommes sur toutes les femmes (c'est-à-dire chaque femme), les hommes dominant l'ensemble d'un espace social sexué, et dont la résultante est le couple comme norme autour de laquelle vont se distribuer toutes les autres pratiques. Il s'agit d'un mode d'introduction dans la sphère privée, cette introduction étant nécessaire et présupposée par la reproduction générale des rapports de classes et hommes/femmes, d'où l'intime comme lieu de production de sujets normés et assignation/intégration à ces normes ; d'où aussi remise en cause de ces sujets, dès lors que le capital a un problème avec les femmes, et avec le travail.

J'ai tendance à penser que ça ne se jouerait pas exactement de la même manière chez les prolétaires que pour les classes moyennes, en raison de la relative indépendance économique des femmes chez les CM (travail précaire et temps partiel définissant en même temps les femmes et les prolétaires femmes), mais je me dis aussi qu'indépendance économique et indépendance affective ça n'est pas la même chose. Le rôle particulier de l'intime dans la dynamique serait alors de faire perdurer par les affects des modèles en remaniement dans le rapport social général, ou plutôt de participer au remodelage des formes familiales, sexuelles, etc. ; mais c'est aussi en raison de cela qu'il peut entrer en crise, et devenir crise des sujets homme et femme. Cette forme générale s'historicise :

« Ce n'est pas pour rien que c'est au moment de la faillite du programmatisme et en pleine crise/restructuration que le féminisme des années 70 est, pour l'une de ses composantes, la mise en cause de l'existence des hommes et des femmes comme catégories naturelles. Au niveau de la vie des femmes, tout un tas de mesures concernant leur vie affective, sexuelle et familiale nous permettent de voir ces remaniements historiques des contradictions de classes et hommes/femmes : mères célibataires (expression qui désigne littéralement ce par quoi les femmes existent socialement : couple/famille), place des femmes dans le marché du travail et dans la famille, mœurs sexuelles qui en résultent, formes de conjugalité, politiques familiales etc. »

La restructuration est aussi recomposition des anciens liens familiaux fondés sur la soumission économique et juridique des femmes aux hommes, et ce notamment dans les zones centrales du capital. De nouveaux types de rapports et d'affects sont apparus, il y a aussi restructuration affective, les femmes ne pouvant plus être liées à leur homme seulement par le rapport/échange salaire/travail domestique, notamment quand les deux sont dans la même merde, sans oublier que monsieur n'est souvent tout simplement plus là. Les affects qui constituent les femmes comme telles prennent alors une consistance (une nécessité) qu'ils n'avaient pas auparavant dans le maintien d'une structure reproductive (famille décomposée-recomposée, mais toujours famille) qui reste nécessaire au MPC. C'est la structure qui faisait que dans la période programmatique les femmes étaient surdéfinies par leurs rôles socio-économiques d'épouses et de mères (et c'est alors comme épouses et mères qu'elles devaient être « libérées ») qui est altéré dans la restructuration. Dès lors que les femmes ne peuvent plus être strictement cantonnées à la sphère privée, leurs rapports « immédiats », intimes, avec les hommes sont là pour leur rappeler qui elles sont, pour les rappeler à leur corps. Et ceci est en conflit, comme contradiction au sein du capital « qui veut des femmes et n'en veut pas », contradiction qui existe aussi bien comme conflit dans le couple tel qu'il est « restructuré ».

En d'autres termes, salariées ou pas, mariées ou pas, les femmes restent des femmes, et se sentent telles, même dans tous les bouleversements de la sphère privée occasionnés par la restructuration. Ce qui donne aussi son caractère d'évidence à ce que dans l'achat global, la force de travail des femmes soit achetée comme force de travail spécifiquement féminine (allocation parent isolé dont bénéficient majoritairement les femmes, précarité du travail féminin, etc.). Le salaire est individuel, le capital présuppose des individus abstraits, mais ces individus restent des femmes ou des hommes dans le moment même où ils sont « abstraits » comme force de travail. S'il pouvait en être autrement, le capital aurait déjà aboli les hommes et les femmes, pour ne conserver que des prolétaires, élevés en batterie et in vitro, bien entendu. Ce qui montre par l'absurde que la distinction hommes/femmes n'est pas simplement pour le capital un moyen d'extraire un peu plus de plus-value en exploitant plus les femmes que les hommes. Les femmes ne sont pas une segmentation de la classe. Les femmes ne sont pas seulement « plus » exploitées comme force de travail, elles sont exploitées comme femmes, non en raison d'une particularité anatomique qui serait arbitrairement discriminatoire, mais parce que c'est leur existence sociale comme femmes (existence sociale qui se fonde sur le fait d'avoir un utérus) qui constitue ce qu'elles sont comme force de travail. (Les discriminations raciales ne sont pas non plus « arbitraires », en ce qu'elles sont le produit d'une histoire (esclavage, colonisation, décolonisation, etc.), mais c'est toujours d'abord comme force de travail que les racisés sont discriminés, ils sont exploités comme prolétaires à bon marché, sous-qualifiés, embauchables pour les pires boulots, ce qui pourrait se résumer à être « plus » exploités. Cependant, la construction raciale implique que cette discrimination soit naturalisée pour fonctionner comme exploitation. Ce qui revient à dire que la racisation est une segmentation de la classe, mais une segmentation naturalisée, ce qui n'est pas rien, même si ça ne peut pas constituer une contradiction. Trop longue parenthèse, mais on est loin d'en avoir fini avec cette question.)

Ce mode particulier d'assignation dont la résultante reste le couple comme norme pointe aussi d'un autre côté les impasses des tentatives alterno-anarchistes de « libération sexuelle » (ce qui vaut autant pour les expériences anarchistes de l'ancien cycle de lutte que pour celles d'aujourd'hui, qu'elles se déroulent ou non dans un milieu « politique »). Les femmes non-appropriées dans le couple sont du coup mises à disposition de tous les hommes, le rapport hommes/femmes n'étant pas abolition des hommes et des femmes, mais libéralisation du corps des femmes, mise à disposition pour tous les hommes, ce qui se ramène surtout à une bonne affaire pour eux (c'est-à-dire pour les meilleurs, les dominants, le rapport restant ce qu'il est, faut pas rêver les gars). Ce qui n'empêche pas le désir de fonctionner, mais il fonctionne comme il fonctionnait dans le rapport général. C'est parce que le rapport général implique l'appropriation des femmes, de chaque femme par tous les hommes, et qu'il est construit par une totalité, que tenter de l'abolir par la suppression d'un seul de ses termes, le couple exclusif par exemple, est aussi illusoire qu'abolir le salariat en conservant l'échange. Au-delà de l'anecdote, cela montre encore une fois que l'intime n'est pas que ce qu'il paraît être (rapports de sujets singuliers, ce qu'il est pourtant aussi bel et bien), il est la résultante d'un rapport social qu'il concourt à reproduire, nos affects (qu'on les subisse de manière relativement critique ou pas) ne nous appartiennent pas plus que nos corps. Ca n'a rien de nouveau, mais ça vaudrait peut-être la peine d'en parler autrement que de manière anecdotique, dans une perspective plus générale de critique des alternatives sexuelles comme « subversion » (façon Foucault), et plus généralement de toutes les formes de « libertinage ». Et d'en finir avec toutes ces histoires de « subjectivité ».

La centralité du couple comme norme, qui ne se résume pas forcément dans le fait pour une femme d'être appropriée par un homme particulier, montre aussi que c'est la notion même de « groupe femme » qui fait problème. Parce qu'il y aurait alors bien un groupe des hommes, mais qui ferait collectivement face à chaque femme en particulier, qui isolerait chaque femme dans le rapport d'ensemble, mais le « groupe femme » serait plutôt construit comme atomisé, « femmes individuelles » (ce qui revient à dire que « seules les femmes ont un corps »), d'où le fantasme des « amazones », à savoir la trouille de voir se constituer des bandes de filles, des groupes de femmes, politiques ou de lutte sur des lieux de travail, la répression des manifs de femmes comme en Egypte, etc. (d'où aussi dans certaines sociétés les pratiques de viol collectif comme entrée dans la sexualité). Le couple comme norme est dès lors l'assignation affective de chaque femme à un homme particulier, lui-même représentant de tous les hommes, ce qui revient à parler d'appropriation collective, mais de tous les hommes vis-à-vis de chaque femme en particulier. Ce qui fait que dans le rapport entre une femme et un homme, la femme est tout de même minoritaire, parce que derrière un homme, il y a tous les autres, et l'ensemble d'un univers social sexué par la domination masculine.

Mais c'est aussi le MPC qui crée bel et bien ce « groupe femme » forcément contradictoire lorsqu'il met les femmes au travail selon leurs « spécificités », tout en devant les maintenir « femmes individuelles » dans le rôle qu'elles occupent dans la reproduction d'ensemble du rapport (non seulement comme mode de production mais comme société – et c'est tout le problème que pose le capital : être mode de production devenant totalité sociale). C'est bien parce que l'intime est embarqué dans les contradictions de classes et hommes/femmes qu'on a la possibilité de l'abolition du rapport, en tout cas de sa mise en crise. Car ce qui est dès lors remis en cause, ce ne sont pas simplement des « rôles sociaux ». Tout le monde veut bien remettre en cause le « rôle social » des femmes, tant qu'il ne s'agit que de savoir qui fera la vaisselle. Mais il ne s'agit plus de division sexuelle du travail ou d'une meilleure répartition des tâches entre hommes et femmes, plus égalitaire : c'est jusqu'au fond des affects que le rapport est atteint, et ce « fond des affects » répond non seulement à ce que nous sommes, mais à tout ce qu'est le MPC. « Ce mode de production prépare en son sein une lutte de classe qui, abolissant le capital, ne pourra échapper à la question, pour chacun, des « conditions inhérentes à son individualité » (…). »

Le type qui tabasse à mort sa femme parce qu'elle le « trompe » avec un piquet de grève, ça n'est pas seulement parce qu'elle se refuse à la reproduction de sa force de travail et menace la distinction public/privé, mais aussi parce que cette reproduction s'est intimement construite comme appropriation, c'est-à-dire comme exclusivité, couple, dépendance sexuelle, amour, etc. Et que c'est pour ça que ça se manifesterait sans doute de la même manière si elle le trompait avec un autre mec, et pas avec un piquet de grève. Parce que ça n'est pas tous les jours grève (même si c'est tous les jours lutte des classes), mais c'est tous les jours que des mecs tabassent leur femme (parce que c'est tous les jours aussi que les femmes sont appropriées). L'enjeu pour l'homme étant non seulement « garder sa femme », mais « rester un homme », celui qui pour être un homme s'approprie une femme particulière face à tous les autres hommes. Mais lorsque ceci apparaît dans une lutte, ça ne se passe pas de la même manière, parce qu'on sort alors de la sphère privée, où charbonnier est maître en son logis, et que les affects peuvent être remis publiquement en cause.

On pourrait donc aborder la question de l'intime comme mode de constitution des sujets en véritables sujets sociaux pour eux-mêmes. Il ne s'agit pas d'introduire de la « subjectivité » dans les rapports sociaux, mais de montrer que ces rapports ne peuvent exister qu'en étant vécus et agis par des sujets qui les font exister tels qu'ils sont à travers ce qu'ils sont, dans leur existence de classe et comme hommes et femmes. Il s'agit aussi de montrer que la communisation est mise en crise des sujets dans leurs rapports, et donc de montrer à quoi on touche ce faisant, c'est-à-dire au cœur des rapports, à notre propre constitution comme sujets sociaux dans le MPC. Il s'agit de replacer le « sujet social » (pas un sujet social abstrait, mais le sujet tel qu'il se sent être sujet et tel qu'il se vit dans les relations qu'il entretient aux autres) dans la totalité sociale et donc dans la dynamique de la contradiction qui n'a du coup plus rien d'externe à l'ensemble des rapports sociaux. Ce qui nous permettrait de sortir encore plus nettement de la « belle » contradiction de classes comme moteur de la révolution qui « résoudrait » secondairement la question des « dominations » de race, de genre, etc. Et donc de montrer que :

« Le corps, la sexualité comme sexage sont en effet le contenu de la contradiction hommes/femmes et de la population comme force productive et ce contenu montre que l'existence des hommes et des femmes est un rapport social différent du rapport de classe, sachant que les femmes ne sont justement ni des marchandises ni de simples moyens de production. »

Notes classes moyennes et interclassisme

AC — 2026-01-04T18:11:01Z

Poser la question des classes^? moyennes du point de vue de la communisation, ce ne peut être se poser seulement la question de leur existence, de leurs origines historiques ou de savoir qui on peut y inclure ou non, à la manière de l'historien ou du sociologue. La question des classes moyennes est pour nous aujourd'hui celle de l'interclassisme tel qu'il se produit dans les luttes, d'Athènes au Caire, d'Oakland à Barcelone.

Le piège serait de poser l'interclassisme comme quelque chose qu'il faudrait déplorer ou encourager, ou comme quelque chose à investir ou orienter (activisme), et donc de poser les classes moyennes comme quelque chose qui serait toujours soit de trop soit qui manquerait dans les luttes (trop d'émeutiers tout seuls, ou trop de fonctionnaires, etc.). Ce serait aussi symétriquement de poser le prolétariat dans son union ou non avec les classes moyennes, à la recherche du bon cocktail de classes susceptible de produire le moment révolutionnaire.

Mais alors que sont les classes moyennes ? Une fraction aisée du salariat, un certain rôle dans la reproduction d'ensemble du capital (les activités d'encadrement, par exemple), ou simplement l'ensemble des salariés touchant un revenu médian ? A chaque fois que la question se pose dans ces termes, les classes moyennes sont dissoutes dans le prolétariat ou l'inverse, et on ne voit plus bien de quel interclassisme on pourrait parler, ou alors on dresse classes moyennes et prolétaires face à face, de part et d'autre d'une frontière de classe imaginaire.

On ne saurait se contenter de dire que les classes moyennes ne seraient que des prolétaires qui s'ignorent, sur la base du fait qu'elles sont essentiellement composées de salariés, ce qui les ramènerait à être numériquement « presque tout le monde » (on en reviendrait alors au « 99% » qui de ce point de vue n'est pas si loin de la réalité : en effet selon des chiffres du Credoc on arrive à quelque chose comme 80% des salariés). Mais il ne serait pas plus satisfaisant, au regard des luttes et de la réalité de l'interclassisme, de tenter de les considérer pour ce qu'elles seraient « en elles-mêmes », ou seulement dans un rapport d'extériorité au prolétariat, comme si l'un et l'autre étaient des entités séparées, et non des éléments de la même totalité.

Dire que les luttes actuelles sont interclassistes, ce n'est pas seulement observer que les classes moyennes s'y trouvent mêlées aux prolétaires, c'est-à-dire objectivement aux plus pauvres (tout le monde descend dans la rue en temps de crise majeure), mais dire et faire apparaître que la contradiction entre capital et prolétariat est non seulement la dynamique qui produit toutes les classes du MPC, c'est-à-dire qui produit le capital comme société capitaliste, mais également celle qui conduit à leur dissolution. Considérer les classes moyennes « en elles-mêmes » n'a alors aucun sens. Les classes moyennes n'existent qu'en ce qu'elles sont constitutives de ce qu'est le prolétariat dans sa contradiction au capital. Il ne sert à rien de vouloir les décrire autrement que comme un moment des luttes, comme un moment de la lutte de classe du prolétariat, comme un moment de la contradiction en procès. Se demander ce qu'elles sont en dehors de ce rapport au prolétariat ne serait qu'un exercice de sociologie, où l'on fige les classes dans des couches et des strates dans lesquelles il serait possible d'aller effectuer des prélèvements afin d'en connaître la composition, pour ensuite les décrire dans leur infinie complexité.

Les classes moyennes sont également souvent définies comme englobant l'ensemble des activités non-productives qui permettent à la plus-value d'exister réellement, c'est-à-dire socialement. La reproduction d'ensemble du rapport social capitaliste est alors théoriquement produite comme identique à la valorisation. La production de plus-value ne définit dès lors plus une classe, le prolétariat, mais l'ensemble de la société capitaliste, comme monde capitaliste « intégré » (au sens où Debord parlait du « spectaculaire intégré »).

Cette manière de considérer les choses s'appuie sur le fait qu'il est aujourd'hui effectivement très difficile, voire impossible, et en tout cas très fastidieux, de déterminer à partir de l'activité individuelle d'un salarié à quel moment il produit de la valeur ou n'en produit pas. Mais rechercher dans l'activité des prolétaires individuels quels sont les moments où ils produisent de la plus-value et ceux où ils reproduisent simplement ses conditions de possibilité n'offre que peu d'intérêt et ne change rien au rapport social fondamental qu'est l'exploitation : c'est l'exploitation d'une classe par une autre qui produit la plus-value, et c'est aussi l'exploitation qui définit comme classes celle des exploiteurs et celle des exploités.

Poser la valorisation comme identique à la reproduction d'ensemble du rapport social capitaliste fait disparaître la contradiction comme rapport entre des classes et ce qui les constitue comme classes. La baisse du taux de profit devient une pure question économique, nous nous retrouvons en pleine « critique de la valeur ». Lorsque le capital finit par ne plus produire assez de valeur pour reproduire l'ensemble de la société, c'est alors, dans le meilleur des cas, « l'ensemble de la société » qui se révolte. Avec, en première ligne, des classes moyennes « prolétarisées », qui finalement reviendraient en leur être propre, en leur essence prolétarienne et donc, immédiatement, révolutionnaire.

Cette extension du prolétariat à l'ensemble des salariés traduit le fait que le prolétariat productif n'est plus conçu que comme un non-sujet, privé de son identité ouvrière et socialement isolé dans la production. Il ne retrouve une sorte de dignité ou de potentiel révolutionnaire que dès lors qu'il est surnuméraire, et donc hors de la sphère productive, rejoignant ainsi sa vraie nature de révolutionnaire ou de révolté (l'émeutier potentiel), ou ne retrouve une existence sociale, ne sort de son isolement productif qu'en devenant « presque tout le monde », classe moyenne « prolétarisée ». Comme si, hors du programmatisme et de l'identité de classe confirmée dans le capital, c'est-à-dire hors de son existence politique comme classe, le prolétariat perdait toute existence spécifique.

La notion de classe moyenne comme masque du prolétariat (les classes moyennes sont des prolétaires qui s'ignorent ou la notion de classe moyenne est un masque idéologique sur la réalité du prolétariat) est alors le fait d'une théorisation qui se donne les sujets dont elle a besoin pour ses propres fins. Mais ce qui est alors masqué, ce sont les problèmes réels que pose la segmentation de la classe.

On peut toujours poser une unité a priori de la classe sur la base du fait que tous les prolétaires, productifs ou non, ont à subir le rapport salarial, c'est-à-dire l'exploitation, mais il n'en reste pas moins que cette unité n'est en rien unifiante, qu'elle n'existe immédiatement que comme la séparation de tous les prolétaires entre eux, qu'on se trouve sans cesse face aux situations particulières de chaque segment de classe. La situation commune des exploités n'est rien d'autre que leur séparation. La question que nous avons à nous poser n'est pas celle de l'unité a priori, mais de la reconduction ou non de cette séparation, parce que c'est la question qui se pose dans les luttes lorsqu'elles tendent à se généraliser, lorsqu'elles deviennent interclassistes : c'est la tension même à l'unité qui n'est que le fait de se heurter à la réalité de la séparation. La « communauté de situation » n'est donnée que de manière abstraite ou générale dans ce qu'on est dans le capital, elle ne devient une tension réelle que dans les luttes.

Dès lors, il ne s'agit ni de dire « il n'y a de prolétariat que le prolétariat productif », ni « nous sommes tous exploités, tous prolétaires », mais de repérer comment existe cette tension à l'unité, et à travers quels conflits particuliers à l'intérieur de la classe. Pour donner un exemple très général, lors de l'occupation ou du blocage d'un lieu de travail, se retrouvent sur ce lieu à la fois les gens qui y travaillent et des individus qui sont présents seulement pour la lutte. La situation qui se dessine alors est chaque fois différente et dépend du contenu de la lutte (revendicative ou non, etc.) et de l'activité des individus qui y prennent part. Le fait que le lieu de travail, même bloqué ou occupé, conserve sa fonction, reste naturellement la première limite de ce type de situation. Cependant, briser l'étanchéité sociale d'un lieu de travail, que des salariés s'y trouvent hors travail et mêlés à d'autres pour autre chose que le travail, met chacun des participants face à l'évidence de l'arbitraire de leur rôle social dans le monde capitaliste. Le lieu de travail est alors traversé de rapports sociaux différents de ceux qui lui permettent d'exister comme lieu de travail. Ce qui peut apparaître alors, pour peu que le conflit tende à se généraliser, c'est la séparation tant de l'outil productif que du reste de la société, la séparation des individus entre eux (la division de la société en classes) comme la séparation des individus et de leur propre activité, c'est-à-dire la condition même du rapport social capitaliste. Briser cette séparation et réaliser une unité dans la lutte est le seul moyen de poursuivre la lutte, mais reproduire cette séparation est au bout du compte la seule manière d'être ce qu'on est socialement. C'est là que se situe ce qu'on peut appeler tension à l'unité, qui n'est le plus souvent qu'ébauchée et ne peut trouver son effectivité que dans le processus de communisation.

L'unité de la classe ne se réalise pas immédiatement comme rapport entre des personnes (il ne suffit pas que "les gens se parlent" pour qu'ils dépassent leur appartenance de classe : c'est le mythe assembléiste), mais dans une activité contre le capital, c'est-à-dire contre leur propre existence de classe, activité dans laquelle les individus ne trouvent plus la possibilité de leur définition par les rôles sociaux capitalistes. Ceci ne peut apparaître que lors de conflits très intenses et tendant à se généraliser à l'ensemble de la société, et tend toujours à s'éteindre dès lors que la tension du conflit est retombée. La poursuite et l'extension de cette dynamique est un moment de la communisation.

La recherche d'une unité de la classe sur la base du revenu, l'assimilation du prolétaire au salarié fait perdre de vue la spécificité des classes dites moyennes dans le MPC, spécificité qui n'existe qu'en fonction du travail productif proprement dit, en raison de la contradiction qu'est la baisse du taux de profit, dans ce qui pousse le capital, dans son développement historique, ne laissant rien en dehors de lui, à devenir société. Ce qui est en cause, c'est ce qui se joue dans le développement de la coopération, d'abord entre les travailleurs puis entre les différentes branches de la production capitaliste et la nécessité conjointe de la séparation de leurs activités, de la division du travail, et donc du développement des sphères de l'encadrement, de la circulation, etc., la segmentation étant exigée par le procès productif aux fins de valorisation, dans le cours de son développement.

Le capital sépare les travailleurs (par le salaire, par la perte de maîtrise sur ce qui est produit et la manière dont ça l'est, etc.) à mesure qu'il les rassemble en nombre dans le procès productif et c'est de cette manière qu'il socialise le travail ; le résultat de cette union/division est la société capitaliste, en ce qu'elle est réellement composée, de manière fonctionnelle, de segments de classes : les classes dites moyennes, qui apparaissent au cours de ce processus, manifestent ce en quoi le capital est société capitaliste, mode de production devenu société. Le travail capitaliste ne peut devenir force de travail collective (le salaire est individuel), communauté des travailleurs (socialisme), pas plus que les prolétaires ne peuvent s'unir sur la base de ce qu'ils sont comme classe.

Les classes moyennes sont générées par le capital au fil de la croissance de sa composition organique, de sa domination réelle sur le travail, et ce faisant elles constituent la société qu'est réellement le capital. (Cette société, qui a pour origine et finalité la valorisation, devient idéologiquement pour les classes moyennes la fin propre du capital : le capital qu'elles reproduisent existerait finalement pour les reproduire, elles.) En cela elles ne sont pas comparables aux couches moyennes des autres modes de production ou de la domination formelle, qui existent moins pour que dans le mode de production auquel elles appartiennent. Ce que les autres modes de productions laissaient subsister hors d'eux, tant en termes de savoir que de pratiques, de métiers ou de modes d'échange ne peut plus subsister dans la domination réelle du capital sur le travail. Toute la société est société du capital.

L'existence des classes moyennes montre que le capital ne se contente pas de reproduire le prolétariat pour le rapport d'exploitation, mais qu'en subsomption réelle c'est l'ensemble de la société comme société capitaliste qui est son autoprésupposition. Les classes moyennes sont porteuses d'idéologie et détentrices d'une légitimité politique, parce qu'elles vivent le rapport capitaliste dans le fétichisme de la distribution, où la valeur de la force de travail devient le (juste) prix du travail. La distribution des revenus devient pour elles répartition des richesses : c'est en cela également qu'elles peuvent devenir un obstacle contre-révolutionnaire pour le prolétariat, une des limites de sa propre existence de classe, dont elles sont constitutives. Ce que rencontre alors le prolétariat dans l'interclassisme, c'est-à-dire dans le rapport conflictuel aux classes moyennes, c'est une des formes idéologiques de son existence dans le capital : pour le prolétariat aussi, le salaire est le prix du travail. L'idéologie de la classe moyenne est objectivation des rapports sociaux capitalistes, elle est le capitalisme vu comme contrat social et non comme rapport social d'exploitation, et cette idéologie n'est en rien extérieure à ce qu'est le prolétariat, elle est au contraire constitutive du rapport de classes tel qu'il existe réellement. Dans la crise actuelle du rapport salarial, c'est aussi cette idéologie qui entre en crise, et c'est un des enjeux des luttes interclassistes aujourd'hui.

S'il est nécessaire, dans les luttes, de critiquer les positions idéologiques des classes moyennes, cela ne saurait nous faire oublier que cette critique ne saurait se faire au nom ou en référence à un sujet prolétarien qui ne serait pas entaché d'idéologie, d'un pur sujet historique. L'interclassisme n'est pas une ligne de front, et c'est là tout le problème.

Mais au bout du compte, le rapport salarial ne peut avoir le même contenu pour un ouvrier et pour un professeur, parce que produire des marchandises n'est pas identique à reproduire un rapport social, ou les conditions d'un rapport social (même si produire des marchandises est aussi ça). Cependant l'ouvrier et le professeur se retrouvent dans les luttes de façon contradictoire, tantôt affirmant l'unité, tantôt se heurtant à leur séparation. Et c'est aussi en cela que les divisions de classes sont réelles autant que mouvantes, et que l'interclassisme reproduit les divisions de classes dans la tension à leur abolition. L'interclassisme est ce conflit aussi bien que cette tension, il est un moment de la révolution comme communisation.

La question des classes moyennes n'est pas ce en quoi elles sont « moyennes » en termes de revenu (revenu médian qui n'est qu'accidentel et entre surtout dans la définition de ce qu'elles sont idéologiquement, ou pour un sociologue du travail), mais doit aussi se poser à partir de ce qu'elles sont effectivement (fonctionnellement) dans le monde du capital. Mais cette approche est problématique. Les classes moyennes, comme rôle fonctionnel dans le capital, cela peut-être effectivement aussi les salariés des centres d'appel téléphonique payés au SMIC. Cela ne signifie pas que ces salariés ne soient pas aussi des prolétaires, c'est-à-dire qu'ils ne soient pas pris dans la contradiction de classes qui polarise l'ensemble de la société, mais cela n'implique aucune unité ou « communauté de situation » hors des situations de lutte. Les classes moyennes n'ont pas plus une nature contre-révolutionnaire ou réformiste que le prolétariat productif n'a de nature révolutionnaire. Mais même si on suppose des moments de « défaisance » du social, cette défaisance ne peut se faire qu'à partir de la situation immédiate (et contradictoire) des classes telles qu'elles sont dans le capital, de ce qu'elles sont spécifiquement amenées à défendre et /ou attaquer, etc. Et c'est là que ça se complique…

Parce qu'on ne peut peut-être pas échapper à la tâche d'avoir à décrire ce qu'est effectivement la division en classes, telle qu'elle se manifeste à chaque fois dans les luttes, c'est-à-dire d'en indiquer les spécificités selon la sphère dans laquelle elle se situe : production, reproduction (les profs, les fonctionnaires, plus généralement la fonction spécifique de l'Etat), circulation, encadrement. Aucune de ces divisions ne saurait être indifférente dans les luttes, mais aucune ne saurait suffire, dans le cadre d'une lutte interclassiste. Car l'on risque d'entrer dans une logique de classification sans intérêt du point de vue de la communisation, si l'on perd de vue que toutes ces strates et couches sociales qui décrivent aussi les classes moyennes ne sont en rien figées, mais sont amenées à se dissoudre dans la contradiction qui est la dynamique même du capital, parce qu'elle est contradiction entre des classes, dans laquelle une de ces classes entre constamment en contradiction avec sa propre existence de classe : le prolétariat.

Ceci affirmé, il n'en reste pas moins que c'est seulement dans les luttes que mène le prolétariat avec tout ce qu'il est dans et contre le capital, c'est-à-dire aussi avec (et contre) les classes moyennes, que peut émerger la possibilité du dépassement révolutionnaire. Et que ce que ces luttes produisent, c'est aussi un brouillage momentané des séparations de classes, en attendant de produire leur abolition.