Théorie Communiste

Notes de lecture 4

TC — 2026-01-04T18:43:16Z

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(notes de lecture 4)

Marx : A propos du « Système national de l'économie politique » de Friedrich List (1845)

Marx : Sur le mercantilisme (Théories sur la plus-value)

Pierre Deyon : Le Mercantilisme (Questions d'histoire / Flammarion)

Benjamin Bürbaumer : Chine/Etats-Unis, le capitalisme contre la mondialisation, éd La découverte.

Joachim Hirsch : La théorie matérialiste de l'Etat, les transformations du système capitaliste des Etats (éd. Syllepse)

Marx : A propos du « Système national de l'économie politique » de Friedrich List (1845)

(Pléiade, Œuvre philosophie, pages 1418 à 1451)

« Le bourgeois allemand ne sait jamais combattre son ennemi qu'en le marquant d'une tare morale. »

(Voilà qui 150 ans après résonne aux oreilles des Grecs, Espagnols, italiens et autre pays du Club Med – quand on habite le Midi de la France, on se demande quand les Allemands travaillent)

Pour Marx, List, théoricien du protectionnisme et du capital comme « système national », n'est que le parfait représentant du « misérable et hypocrite bourgeois allemand » face à l'économie politique classique (Smith, Ricardo, Say) qui ont par leurs abstractions parfaitement exprimé la réalité universelle du capital (Marx ne parle pas encore de mode de production). [Je laisse de côté dans ces notes toute la construction métaphysique et humaniste de Marx dans ce texte relativement au travail, à l'industrie et à l'homme, nous sommes pourtant la même année que L'Idéologie allemande].

1428-1429 « Le bourgeois [bourgeois allemand] réclame de l'Etat des droits protecteurs pour s'emparer de la puissance politique et de la richesse. Or, ne disposant pas, comme en Angleterre ou en France, de la volonté de l'Etat (je souligne) et ne pouvant la diriger à son gré, mais étant réduit à quémander, il lui faut présenter sa requête à l'Etat – dont il veut régler la manière d'agir (l'activité) selon ses intérêts – comme une concession qu'il fait à l'Etat, tout en lui réclamant des concessions. Par le truchement de M. List, il [le bourgeois allemand : la traduction Pléiade est très confuse] prouve à l'Etat que sa théorie [celle de M. List], diffère de toutes les autres en ce qu'il [M. List] permet à l'Etat d'intervenir dans l'industrie et de la régir, qu'il a la plus haute idée de son [de l'Etat] savoir en économie, et qu'il le prie seulement de laisser libre cours à sa sagesse [celle de l'Etat], sous réserve naturellement, que cette sagesse se limite à accorder de vigoureux droits protecteurs. Il présente son [de M. List] exigence de soumettre l'Etat à ses intérêts [intérêts de l'Etat] comme une reconnaissance de l'Etat : l'Etat a le droit de s'immiscer dans l'univers de la société bourgeoise. »

[Le capital se constitue comme « capital national » quand, de par des formations historiques plus ou moins communes constituant des intérêts communs dans leurs échanges internes et leurs ambitions externes, les capitaux éclos « disposent de la volonté de l'Etat ». Tout capital même singulier a besoin d'un glaive que ce soit la loi ou la police et l'armée vis-à-vis de l'intérieur et/ou de l'extérieur. Ce n'est pas l'Etat qui constitue un « capital national », ce sont les capitaux qui se reconnaissant des « intérêts communs » (historiquement générés) constituent un Etat dont ils disposent de la volonté, Etat qui, en retour, fait d'eux un « capital national » quelle que soit leur aire de valorisation. L'Etat acquiert alors une fonction de médiation dans la concurrence, si bien que les intérêts communs du capital national constitués comme tel dans l'Etat, peuvent entrer en contradiction avec une fraction plus ou moins large des capitaux tels que constitués en « capital national ».

Que peut-on appeler « capitalisme national » ?

Il ne faut pas prendre la question dans le sens de l'Etat vers les capitaux de son territoire (considéré comme donné) et les constituant ainsi en capitalisme national. Dans ce cadre-là, le « capitalisme national » devient absolument incompréhensible et inexistant dans la mesure où les capitaux échappent toujours au cadre national dans lequel les contraindrait l'Etat.

Le mouvement est inverse. Des capitaux instaurant des rapports capitalistes conjoncturellement semblables de par leurs conditions de formation, leur relation à la propriété foncière et à la paysannerie en général, les marchés existants ou potentiels définissent l'espace d'échanges et de régulation des taux de profit, espace qui devient celui d'un territoire étatique. Ces capitaux investissent l'Etat, le transforment, en font leur organe qui sera l'instrument de leur reproduction sur l'aire « nationale » et de leur expansion au-delà, ils deviennent alors un « capital national » dans la mesure où l'Etat devient l'instrument de leur reproduction et de leur expansion concurrentielle. Il faut bien sûr considérer que quand les pôles capitalistes émergent et se constituent en réseaux, les intérêts de la bourgeoisie (si ce n'est la bourgeoisie elle-même) investissent les pouvoirs étatiques ou infra-étatiques existants avant d'en faire leur organe adéquat.]

1429 : Marx fait une remarque très importante à propos du « capital national » et des « droit protecteurs » :

« Les droits protecteurs ne peuvent l'enrichir [le bourgeois allemand] que dans la mesure où ce ne sont plus les Anglais, mais le bourgeois allemand lui-même qui exploite ses compatriotes, et même les exploite plus que s'ils étaient exploités de l'extérieur ; que les droits protecteurs exigent un sacrifice de valeurs d'échange de la part des consommateurs. ». En effet, ces consommateurs vont payer plus cher leur subsistance etc. List reconnaît que « Le commerce extérieur ne doit pas être jugé selon la théorie des valeurs (…) Si donc les droits protecteurs entraînent un sacrifice de valeurs, celui-ci est compensé par l'acquisition de forces productives, assurant non seulement à la nation une quantité infiniment plus importante de biens matériels pour l'avenir, mais aussi, en cas de guerre, l'indépendance industrielle. ». » (cité par Marx, p.1432)

1430-1431 « M. List distingue l'économie nationale traditionnelle, soi-disant cosmopolite, et la sienne, politique et nationale, dont l'une reposerait sur les valeurs d'échange et l'autre sur les forces productives. » (Marx). List, cité par Marx, énonce sa critique de « l'économie nationale traditionnelle » : « On peut définir les concepts de valeur et de capital, profit, salaire, rente foncière, les décomposer en leurs éléments et spéculer sur ce qui pourrait influer sur leur hausse et leur baisse, etc., sans tenir compte des conditions politiques des nations. » (1432). Ce à quoi Marx rétorque : « On peut établir tout cela sans tenir de la 'théorie des forces productives' [la théorie de List qu'il distingue de la « théorie des valeurs d'échange »] et des conditions politique des nations. Qu'établit-on ainsi ? La réalité. » (1433)

Etablir des concepts, l'abstraction de la réalité, comme l'écrira Marx dans l'Introduction de 1857, c'est établir un « concret de pensée » et, sauf à sombrer dans le « mysticisme hégélien », ce « concret de pensée » n'est pas le réel. Paradoxalement, le fondement du matérialisme consiste à considérer le mouvement de la pensée dans son autonomie. Il y a du vrai dans la critique de List contre Smith : on ne peut pas « établit tout cela » sans pour autant « tenir compte des conditions politiques des nations. ». La difficulté théorique consiste à établir ces conditions comme déduites de l'abstraction elle-même. Cette difficulté n'est ni résolue, ni même abordée en tant que telle ni par « l'économie politique classique », ni par Marx. On ne peut pas exécuter List en écrivant simplement : « …le capitaliste industriel, le propriétaire foncier sont déterminés dans leur activité, dans leur vie réelle, par le profit, par les valeurs d'échange et non par le souci des 'conditions politiques' … » (1434). A lire le récent rapport de Mario Draghi sur l'économie européenne (septembre 2024), la chose ne paraît pas aussi évidente.

La cristallisation des capitaux en « capital national » produit son Etat autant comme organe commun – instrument – que comme territoire et expression de la volonté commune vis-à-vis des autres capitaux nationaux. Quand l'économie politique classique puis Marx parlent substantiellement de l'Etat (c'est-à-dire non de façon accidentelle, contingente et historique), il s'agit toujours de l'Etat en général et du capital en général, comme si ce « général » ne contenait pas la multiplicité des Etats et les raisons d'être de cette multiplicité.

Marx précise sa critique de List : « Le bourgeois [allemand] dit : sur le plan intérieur, la théorie des valeurs d'échange conservera naturellement toute sa validité. (…) Mais à l'égard des autres nations nous devons suspendre la loi. (…) nous autres bourgeois allemands, nous ne voulons pas être exploités par le bourgeois anglais. » (1435)

Est-ce que la cristallisation d'une somme de capitaux particuliers en « capital national » n'induit pas selon les circonstances et leur hiérarchie le protectionnisme ? Cette première question à laquelle il serait assez facile de répondre par l'affirmative en sous-entend une seconde beaucoup plus délicate : est-ce que le propre fonctionnement de la loi de la valeur (que le bourgeois allemand applique à l'intérieur en refusant de s'y soumettre à l'extérieur) est à l'origine de ses propres distorsions ?

C'est toute la compréhension de la loi de la valeur qui est alors en jeu. On peut s'en tenir aux premiers chapitres du Livre I du Capital et considérer la loi de la valeur simplement en tant qu'existence de la marchandise et du marché. Mais alors, on n'a pas vu que ce n'est qu'à la fin du Livre III que « s'achève » l'exposé de la loi de la valeur. On passe à côté du capital comme valeur en procès, de son autovalorisation, de la transformation de la plus-value en profit, de la valeur comme répartition du temps de travail social ente les diverses branches et finalement son organisation des relations entre les classes^?. La loi de la valeur résume toutes les lois du mode de production capitaliste, la production et l'accumulation, le bouleversement du procès de travail pour produire de la plus-value relative, l'obligation d'accroître la productivité, l'augmentation de la composition organique et la baisse tendancielle du taux de profit dépendante de la composition-valeur du capital.

On peut considérer dans un premier temps le propre fonctionnement de la loi de la valeur comme à l'origine de ses propres distorsions de façon très générale : c'est le capital comme contradiction en procès du « Fragment sur les machines » dans les Grundrisse.

« Le capital est contradiction en acte : il tend à réduire au minimum le temps de travail, tout en en faisant l'unique source et mesure de la richesse. » (Pléiade, Economie II, p.306) [Voir les autres traductions – Anthropos et éd. Sociales – et le texte allemand]. Il n'existe pas de contradiction entre le capital et la valeur : comme si la valeur pouvait être autre chose que le mouvement du capital, valeur en procès, valeur se valorisant. Les contradictions ne sont que celles du capital en ce qu'il est la valeur existante.

Il faut ensuite considérer les formes prises par cette « contradiction en procès ('en acte') ». Le texte d'Aufheben, Sur la décadence, théorie du déclin ou déclin de la théorie (traduit et publié dans TC 15, février 1999) expose de façon critique quelques-unes de ces formes : « Tandis que pour Ticktin [éditeur et principal théoricien du journal trotskiste dissident anglais, Critique], ce sont des phénomènes tels que les prix de monopoles et l'intervention gouvernementale dans l'économie qui sapent la loi de la valeur, pour Radical Chains c'est la prise en charge des besoins en dehors du salaire : protection sociale, politique de la santé et du logement. (…) L'interaction entre l'Etat et la loi de la valeur est centrale pour Radical Chains. Si la théorie orthodoxe du déclin fonctionne sur un schéma ou le laissez-faire et la libre concurrence caractérisent le capital adulte et le capitalisme de monopoles son déclin, Radical Chains présente un schéma similaire fondé sur l'application de la loi de la valeur à la force de travail. L'âge adulte du capital, c'était quand la classe ouvrière était entièrement soumise à la loi de la valeur. » (TC 15, p.66). Laissons de côté la valorisation « révolutionnaire » de la planification (préparée par le capitalisme). Le capital n'a pas maintenant, ce qui signifierait son déclin, deux côtés : la loi de la valeur et l'administration, il n'y a pas de « suspension partielle de la loi de la valeur », ce ne serait que considérer cette loi que sous la forme restreinte de la marchandise et du marché et non sous sa forme globale de mouvement du capital dans lequel elle est l'origine de ses propres « distorsions ».

La compréhension de l'action de la classe capitaliste contient toujours l'idée que le maintien et la reproduction du rapport social d'exploitation dépend d'autres types de rapports que ceux qu'il met en œuvre pour se reproduire et se présupposer lui-même.

Le texte d'Aufheben (TC 15) présente la critique suivante des thèses de Radical Chains : « L'idée d'une parfaite régulation des besoins nécessaires par la loi de la valeur est un mythe. La loi de la valeur et le capital ont été toujours entravés, premièrement par les formes de la propriété foncière et de la communauté qui le précédèrent et ensuite par la lutte de classe grandissant à l'intérieur de lui. Le capital est contraint de se rapporter à la classe ouvrière par d'autres moyens que le salaire, et l'Etat est son moyen nécessaire de le faire. La loi sur les pauvres a exprimé une stratégie de contrôle de la classe ouvrière : l'administration en exprime une autre. Dès que nous considérons la loi de la valeur comme toujours embarrassée, il s'ensuit que l'idée de sa suspension partielle perd sa signification. » La critique d'Aufheben s'arrête en chemin : c'est l'idée elle-même que le capital se rapporte à la classe ouvrière par d'autres moyens que la valeur, le salaire etc., qui perd toute signification.

En effet, s'il est exact que 'être toujours embarrassée' fait partie de la définition, l'Etat, ses administrations, ses organismes sociaux, son armée et sa police, sont des attributs de la valeur, du salaire et de l'exploitation. On ne peut se contenter d'en rester à la présentation à la fois la plus abstraite et la plus restreinte de la valeur au début du Capital, il faut la considérer dans son déploiement. Par l'Etat, le capital ne se rapporte pas à la classe ouvrière par d'autres moyens que le salaire etc. Si l'on considère l'autoprésupposition du capital dans son ensemble, la transformation du surproduit en plus-value et ensuite en capital additionnel n'est jamais acquise et cela de par les lois mêmes du capital (c'est-à-dire baisse du taux de profit et contrainte à l'exploitation de la force de travail). Dans ce moment de l'autoprésupposition, l'activité de la classe capitaliste consiste toujours à remettre le prolétariat en situation d'être exploité (action politique, violence, faillites, licenciements etc.). Nous ne sortons pas d'une analyse de l'autoprésupposition du capital et nous avons le rapport entre le prolétariat et la classe capitaliste comme activités spécifiques et contradictoires. Le danger résiderait dans l'autonomisation des pôles de la contradiction du mode de production capitaliste, que constituent le prolétariat et le capital, en deux stratégies.

Si l'on considère que la loi de la valeur régit la production, il faut alors ajouter que la production est nécessairement reproduction, qui n'est pas une répétition.

Le capital ne se reproduit comme rapport social qu'en passant par le moment où il devient objectivité économique : toutes les conditions du renouvellement du rapport se trouvent, à la fin de chaque cycle, réunies comme capital en soi face au travail, les instances politiques, juridiques, idéologiques, morales, les normes sexuelles et de genre, toutes les institutions sociales et éducatives, et, toujours présentes en chacune, l'Etat, la force coercitive et répressive de la police ou de l'armée au besoin, deviennent des moments nécessaires de la reproduction du rapport « purement économique ». Dans cette reproduction, les fonctions économiques qui en sont la matière première sont retravaillées, hachées, recomposées pour constituer ce produit qu'est le capital national.

Les rapports de production dans leur reproduction déterminent des rapports de distribution régis par des lois, des conventions « garanties » par un Etat et tels qu'effectives sur une aire particulière. La reproduction n'est pas innocemment (sans transformation) la répétition de la production, la transformation de la plus-value en profit n'est pas un recommencement. La reproduction n'est pas une simple répétition, elle a ses lois propres, jusqu'au fétichisme. Le « développement inégal et combiné » ne construit pas un espace continu seulement marqué par des inégalités de terrain comme un paysage de collines parsemé de vallons. C'est dans tout ce processus de reproduction où la loi de la valeur est son propre procès de distorsion que se constituent les rapports de classes définissant un capital national

L'Etat est la médiation entre production et reproduction dans laquelle les éléments du face-à-face entre prolétariat et capital se donnent comme objectivité. C'est dans cette transformation nécessaire du capital comme rapport social en relation objective que réside la nécessité de toutes les instances nécessaires pour toujours transformer le premier en la seconde. Cette transformation est intrinsèque au mode de production capitaliste, et possède dans le devenir nécessairement objectif du rapport social une existence bien réelle, que ce soit l'idéologie, la police, les administrations, etc. Avec cette transformation nous ne sortons pas de l'autoprésupposition du capital (l'essentiel de cette transformation se joue dans le troisième moment de l'exploitation, celui de la transformation toujours périlleuse de la plus-value en capital additionnel), cette objectivité c'est simplement la reproduction du face-à-face, c'est le procès nécessaire pour le capital de cette transformation qui inclut l'Etat dans son existence même (Etat de classe comme communauté abstraite séparée de la société) et dans la totalité de ses fonctions.

La contradiction qu'est l'exploitation, que l'on peut également appréhender sous la forme du capital comme contradiction en procès, se situe dans le procès de production. Cependant la production est nécessairement re-production et la reproduction n'est pas une répétition. Etant passée par le procès de circulation, la valeur en procès revient pour déterminer la production au travers de la péréquation du taux de profit et des prix de production ; elle est passée par toutes les instances fonctionnelles de la reproduction qu'est pour le capital son auto-distinction dans les formes autonomes du capital industriel, du capital financier et du capital marchand. C'est ainsi que la péréquation du taux de profit, par essence sans limite comme les échanges et la circulation du capital, subit une « distorsion » nécessaire. Pour être ce qu'elle ne peut qu'être (c'est-à-dire sans limite) elle est non pas cloisonnée, enfermée, dans un espace national mais scandée par les espaces nationaux. Ces espaces sont eux-mêmes le résultat de cette péréquation se constituant en aires de par les relations constitutives des échanges et les modalités de la libération de la force de travail. La scansion c'est le rapport de classes institué par la reproduction et toutes les instances, non spécifiquement économiques, qui lui sont inhérentes, conférant à l'Etat son autonomie relative que la mondialisation telle qu'initiée dans les années 70-80 module.

La reproduction du face-à-face de l'ouvrier et du capital implique la constante transformation du capital comme rapport social en existence objective du capital face à l'ouvrier comme concentration face à lui de toutes les conditions de la reproduction (l'économie). Cette transformation du rapport social en objectivité, c'est son autoprésupposition, celle-ci implique l'activité de toutes les instances non directement économiques du mode de production. Comme rapport social se reproduisant « de lui-même », le capital devient Etat et société : Etat comme processus continu de création de ses propres organes. Parce que le capital ne se reproduit comme rapport social qu'en passant par le moment où il devient objectivité économique (toutes les conditions du renouvellement du rapport se trouvent, à la fin de chaque cycle, réunies comme capital en soi face au travail), les instances politiques, juridiques, idéologiques, morales, les normes sexuelles et de genre, toutes les institutions sociales et éducatives, et, toujours présentes en chacune, la force coercitive et répressive de la police ou de l'armée au besoin, deviennent des moments nécessaires de la reproduction du rapport « purement économique ». Mais ce rapport purement économique a posé l'Etat, c'est-à-dire le cadre national, comme sa nécessité.

En bref, la loi de la valeur est son propre mouvement de distorsion, dont l'Etat, formalisation du capital national, est une manifestation. List n'a pas totalement tort vis-à-vis de Smith et Ricardo : l'Etat n'est pas dans l'abstraction du MPC un accident.

1436 : « Pris individuellement, le bourgeois lutte contre les autres, mais en tant que classe, les bourgeois ont un intérêt commun, et cette solidarité, que l'on voit se retourner au-dedans contre le prolétariat, se tourne au-dehors contre les bourgeois des autres nations. C'est ce que le bourgeois appelle sa nationalité (souligné dans le texte). »

Voilà une phrase qui, après les anathèmes lancés contre le bourgeois allemand, ne respectant pas les lois de la valeur d'échange, justifie son attitude. Il est normal que le bourgeois se tourne contre les bourgeois des autres nations. Mais la question en suspens et sans réponse est toujours : qu'est-ce qu'une nation, pourquoi et comment se constitue-t-elle comme organe et moment nécessaires du MPC ? Pourquoi, en tant que classe, le bourgeois se tourne contre les bourgeois des autres nations, pourtant frères de classe.

Genèse de la bourgeoisie (Idéologie allemande, Pléiade, Œuvres philosophie, pp.1106-1107)

« Peu à peu, les nombreuses Bügerschaften, 'bourgeoisies' locales, donnèrent enfin naissance à la classe des Bürger, des 'bourgeois'. (…) Une fois établie la liaison entre les différentes villes, ces conditions communes se constituèrent en conditions de classe. Les mêmes conditions, la même opposition, les mêmes intérêts devaient aussi, dans l'ensemble, susciter les mêmes mœurs. La bourgeoisie elle-même se constitue en même temps que ses propres conditions, petit à petit (je souligne) ; puis se scinde, selon la division du travail, en différentes fractions, et absorbe finalement toutes les anciennes classes possédantes, dans la mesure où toute propriété existante est transformée en capital industriel ou en capital commercial (tandis qu'elle suscite une nouvelle classe, le prolétariat, majorité de l'ancienne classe non possédante et partie de l'ancienne classe possédante). »

[« La bourgeoisie elle-même se constitue en même temps que ses propres conditions, petit à petit » : elle se constitue « petit à petit » non seulement en « opposition à la féodalité » (Marx et Engels, p.1106) mais aussi et surtout dans la décomposition de la féodalité (voir « Brenner debate »), en cela sa constitution est liée (dépendante) des conditions locales de la féodalité et de ses modalités de « décomposition », donc aux modalités d'évolution de la propriété foncière et d'intégration de l'ancienne classe possédante dans les mécanismes bourgeois. La bourgeoisie ne se scinde pas seulement « selon la division du travail », mais avant tout selon ces modalités et par là sa constitution territoriale. Et si « la classe se rend indépendante des individus » (p.1107) c'est que sa constitution implique et se représente dans la forme d'Etat qu'elle produit dont la séparation et l'abstraction exprime la communauté d'individus contingents.]

Contre List, Marx affirme qu'il est dans la nature du capitalisme « d'aliéner [rendre étranger] d'abord l'industrie au sol national » puis « d'aliéner la terre » au même sol national.

« Il est dans la nature de l'industrie moderne d'aliéner d'abord l'industrie au sol national, étant donné qu'elle transforme principalement des matières premières étrangères et qu'elle repose sur le commerce extérieur. (….) En outre, il est dans sa nature, quand elle crée les lois sur les céréales [protectionnistes] (…) de transformer les paysans en prolétaires des plus misérables, en raison de la rente élevée et de l'exploitation industrielle de la propriété foncière. En revanche, si elle réussit à empêcher les lois sur les céréales, elle met une masse de terre hors culture, soumet les prix des grains à des aléas extérieurs et aliène complètement la terre en faisant dépendre du commerce ses subsistances les plus nécessaires ; finalement elle dissout la propriété foncière comme source indépendante de propriété. Tel est le but de l'Anti-Corn-Law League en Angleterre et le mouvement Anti-Rent en Amérique du Nord, car la rente foncière est l'expression économique de la propriété foncière. » (op. cit., p.1446).

[L'affirmation de Marx est très unilatérale : s'il est exact que le commerce extérieur rend « étrangères » au « sol national » tant « l'industrie » que « la terre », ce n'est que dans la mesure où l'industrie et la terre de ce sol national le commandent.]

Marx : Sur le mercantilisme (Théories sur la plus-value)

Explication de la plus-value à partir de l'échange

Th pl I

p.27 Même si Steuart (St) ne considère l'origine du profit qu'à partir de l'échange, Marx lui reconnaît le mérite de considérer que l'échange ne crée aucune masse de richesse nouvelle : « Le profit relatif signifie une perte pour quelqu'un ; il dénote une oscillation de la balance de la richesse entre les intéressés, mais sans impliquer une augmentation des fonds totaux. » (St). Pour St : « Le profit positif ne représente une perte pour personne, il a sa source dans un accroissement du travail, de l'habileté ou de l'ingéniosité, et il a pour effet d'accroître ou de gonfler la richesse sociale. »

Avec le mercantilisme, le problème consiste toujours à déterminer s'il s'agit d'une erreur théorique ou s'il recouvre un moment d'une réalité historique et même s'il ne s'agit que d'une erreur théorique, est-ce qu'il n'a pas pour autant orienter des pratiques historiques réelles ?

29 Pour le manufacturier, il s'agit toujours d'une vente au-dessus de la valeur (« profit relatif »)

pp. 54-55 Marx cite Garnier (lui-même physiocrate, mais traducteur et commentateur d'A Smith) : « Les ouvriers de la culture enrichissent l'Etat par le produit même de leur travail : les ouvriers des manufactures et du commerce, au contraire, ne sauraient l'enrichir autrement que par des épargnes sur leur propre consommation. (…) Il est donc juste de dire que les agents des manufactures et du commerce ne peuvent ajouter à la masse totale des richesses existantes dans la société, que par leurs privations seulement. » (Garnier)

Nous avons là dans le cadre même d'une conception physiocratique une critique du mercantilisme qui sous le terme d' « épargne » désigne « symptomalement » l'extraction de plus-value sous son mode absolue comme restriction de la consommation relativement à la valeur du travail fourni. Ainsi, physiocratie et mercantilisme mettent en forme et orientent des pratiques rationnelles quant à l'émergence du capital en tant que mode de production.

« En dépit de leurs faux air féodal, les physiocrates travaillent la main dans la main avec les encyclopédistes. » (Marx, p.59) [Turgot et Quesnay ont collaboré à l'Encyclopédie exposant dans plusieurs articles les conceptions de physiocrates.]

59 Marx : « Dans le système mercantile, la plus-value est uniquement relative. Ce que l'un gagne, l'autre le perd. (…) A l'intérieur d'un pays, il n'y a donc en fait pas création de plus-value, si l'on considère le capital total. Elle ne peut donc avoir lieu que dans le rapport d'une nation avec les autres. Et l'excédent réalisé par une nation sur une autre se présente sous forme monétaire (balance commerciale) puisque l'argent est la forme immédiate et autonome de la valeur d'échange. »

Dans la mesure où l'on considère l'émergence du capitalisme à partir des structures agraires et par là (de par leurs différences) se constituant en ensembles nationaux, le mercantilisme exprime une politique adéquate et rationnelle en regard de cette émergence et des ensembles nationaux dans lesquels elle se constitue. Toutes les guerres mercantiles, coloniales et territoriales, quasi ininterrompues, des XVIIe et XVIIIe siècle n'ont pas d'autre signification. Il faut mettre à l'actif des mercantilistes la considération constante de l'économie et de la richesse comme relevant d'un cadre national, ce qui disparaît avec l'économie politique dite « classique ».

187 « Dans le système monétaire et mercantiliste, celle-ci [la valeur] se présente comme argent … les mercantilistes la ramènent [la substance de la valeur] à la simple forme de la valeur, celle qui fait apparaître le produit en tant que travail social général, en tant qu'argent… la forme purement fantasmatique – celle de l'or et de l'argent – qui pour les mercantilistes représente la valeur. »

Cependant, le système mercantiliste n'est pas une pure et simple aberration théorique : « Ce qui apparaît dans l'argent – dans cette échangeabilité absolue que possède la marchandise en tant qu'argent, dans son efficacité absolue en tant que valeur d'échange qui n'a rien à voir avec sa grandeur de valeur – ce n'est pass une détermination quantitative, mais la détermination qualitative [souligné dans le texte], si bien que par le procès de la marchandise elle-même, sa valeur d'échange devient autonome et se trouve réellement représentée, à côté de sa valeur d'usage, dans une figure libre, comme elle l'était déjà idéalement dans son prix. » (Th pl III, p.162)

pp163-164 « Ils [les mercantilistes] partaient de cette idée fondamentale que le travail n'est productif que dans les branches de production dont les produits, exportés à l'étranger, rapportent plus d'argent qu'ils n'en ont coûté (ou plus qu'on a dû exporter pour eux), qui donnaient donc à un pays la possibilité de bénéficier à un degré tout particulier des produits des mines d'or et d'argent récemment découvertes. Ils constataient dans ces pays un accroissement rapide des richesses et de la classe moyenne. Sur quoi reposait en fait cet effet de l'or ? Les salaires n'augmentaient pas dans la même proportion que les prix des marchandises. Les salaires diminuaient donc et, partant, augmentait le surtravail relatif, le taux de profit, non pas parce que les ouvriers étaient devenus plus productifs, mais parce qu'il y avait diminution du salaire absolu (c'est-à-dire de la somme des moyens de subsistance que reçoit le travailleur) en un mot, parce que la situation des travailleurs s'aggravait. Dans ces pays le travail devenait donc en fait plus productif pour ceux qui l'employaient. Ce fait était en rapport avec l'afflux des métaux précieux. Et c'est pour ce motif que les mercantilistes, sans y voir encore très clair, considéraient comme seul productif le travail employé dans ces branches de production. » (Marx, p.163).

Marx poursuit par une citation de John Barton, ce dernier fait état d'un phénomène semblable durant la seconde moitié du XVIIIe siècle. Marx commente alors ☹

« Selon Barton donc, se serait reproduit dans la seconde moitié du 18e siècle le même phénomène qui a donné naissance au système mercantiliste dans le dernier tiers du 16e siècle et au cours du 17e siècle. En outre étant donné que seules les marchandises exportées sont évaluées en fonction de la valeur diminuée de l'or et de l'argent [du fait de la pléthore de métaux précieux], tandis que celles destinées à la consommation intérieure continuent à être évaluées à l'ancien taux de l'or et de l'argent (jusqu'au moment où la concurrence entre capitalistes supprime cette évaluation à 2 aunes différentes), le travail paraît directement productif dans la première branche de la production destinée à l'exportation, c'est-à-dire qu'il semble créateur de plus-value, par le fait qu'il abaisse le salaire au-dessous de son niveau ancien. » (p.164)

Il s'ensuit qu'une théorie peut être fausse mais que la politique qu'elle inspire soit efficace (de même, en 1979, quand le coup de force de la FED se fonde sur la théorie monétariste quantitative de la monnaie, la théorie est fausse mais les effets recherchés sont atteints). Dans le cas du mercantilisme, efficace en ce qu'elle encourage les branches qui accroissent l'exploitation des travailleurs et le profit (même si ce n'est pas pour la raison exposée par la théorie). Marx ajoute plus loin : « Tout l'ancien système mercantiliste repose sur l'idée qu'une nation doit être, quant à elle frugale, mais doit produire des articles de luxe pour les nations étrangères jouisseuses. » (th. pl. I, p.323). Marx cite alors William Paley (1785) : « Les nations pauvres c'est là où le peuple est à son aise ; et les nations riches, c'est là où il est ordinairement pauvre. », ce qu'il qualifie de « bonne formule ».

Le système mercantiliste possède une seconde efficacité (qui englobe la première) en ce qu'il pousse à distinguer le marché intérieur et le marché extérieur. En cela le mercantilisme participe à et accélère, en tant que système économique, la formation d'ensembles capitalistes se construisant comme nationaux. Il serait intéressant de relever, malgré leur différence fondamentale sur le travail productif, les nombreux points de convergence sur la constitution d'un ensemble capitaliste national, entre les physiocrates, champions de la « modernisation » de l'agriculture, et les mercantilistes, champions de la richesse du Prince. « Chez les physiocrates, le profit de l'industrie est expliqué comme profit upon alienation [profit de l'aliénation ou profit résultant de la vente] (donc de façon mercantiliste). Et notre Anglais [John Gray – ne pas confondre avec un autre John Gray continuateur radical de Ricardo - faisant selon Marx un excellent résumé de la doctrine physiocratique] de conclure donc très justement que ce profit ne constitue un gain que si les marchandises industrielles sont vendues à l'étranger. Des prémisses mercantilistes, il tire la conclusion mercantiliste qui s'impose. » (Th pl, t.1, p.449)

Dans les Grundrisse (éd ; Sociales, t.I, p.442), après avoir évoqué les grandes compagnies de commerce jouissant d'un monopole d'Etat, Marx écrit : « Le concept de richesse nationale lui-même s'insinue chez les économistes du 17e siècle – représentation qui persiste en partie chez ceux du 18e – sous cette forme que la richesse est seulement créée pour l'Etat (souligné par nous), mais que la puissance de celui-ci se mesure à cette richesse. C'était là une forme encore inconsciemment hypocrite qui annonçait le point de vue où la richesse elle-même et sa production sont le but final des Etats modernes, considérés alors uniquement comme moyen de produire la richesse. » [La traduction Pléiade donne « créée uniquement par l'Etat ». Après vérification dans le texte allemand « pour l'Etat » est la bonne traduction].

Pierre Deyon : Le Mercantilisme (Questions d'histoire / Flammarion)

p.11 « Du XVIe au XVIIIe siècle, personne ne s'est déclaré 'mercantiliste' » [affirmation à nuancer : Steuart, lui-même classé comme mercantiliste, emploie le terme dans An inquiry … -1770- ; cité par Marx dans les Grundrisse, t.1, p.166]. La Richesse des nations est publié en1776.

La commune médiévale avait de solides traditions d'interventions économiques ; Le mercantilisme étend aux jeunes monarchies nationales les préoccupations et les pratiques des cités médiévales

pp. 15-16

Les pratiques protectionnistes en matière commerciale et prohibitives en ce qui concerne la sortie des métaux précieux sont bien antérieures à 1492, à la colonisation américaine et à l'afflux d'or en Europe transitant par l'Espagne. En Angleterre dès le XIIIe siècle le Parlement prend des mesures favorisant l'industrie lainière britannique, en 1258 les exportations de laines brutes sont temporairement interdites. En 1455, l'importation de lainages et de soieries est interdite, l'interdiction est renouvelée en 1463 et 1464. Toujours en Angleterre, en 1381 il est fait obligation aux marchands étrangers de réemployer sur le marché anglais la moitié puis la totalité de leurs ventes afin d'éviter les sorties d'or et d'argent.

Tout cela présupposé ou accompagné un renforcement de l'Etat. C'est aux mouvements monétaires que les gouvernements attachent le plus d'attention. En France des déclarations royales renouvellent la prohibition de sorties de numéraires en 1506, 1540, 1546, 1574, de même en Espagne Tous ces règlements sont cependant inefficaces, les monnaies espagnoles se retrouvent dans toute l'Europe et si l'on veut développer les productions nationales destinées à l'exportation ou supplantant les importations, des importations sont nécessaires ; les mesures protectionnistes ont beaucoup plus de succès. Même à Florence, Cosme de Médicis interdit l'entrée des draps étrangers et l'exportation des soies brutes.

21 Ces mesures protectionnistes ou de prohibition, les encouragements au développement des manufactures et l'octroi de monopoles comportent un élément important pour notre sujet : son caractère unificateur. Au cœur du « système mercantiliste » se trouve « une volonté d'unification et de puissance : unification territoriale et administrative que les souverains des XVIIe et XVIIIe siècles ne purent qu'ébaucher, et qu'achevèrent la révolution bourgeoise et le libéralisme ; mais aussi entreprise de puissance monarchique et par voie de conséquence nationale. » (Deyon, op.cit., p.45).

21 En France, aux Etats généraux de 1576, le Tiers réclame l'exclusion de tous les produits manufacturés étrangers et en 1581, pour la première fois, un tarif général d'entrée fut imposé à toutes les frontières en même temps qu'est imposée une organisation uniforme des communautés de métier. En Angleterre, le statut des artisans règlemente en 1563 l'apprentissage et la procédure de fixation des salaires, tandis que les Poor Laws établissent un système uniforme d'assistance. Toutes sortes de règlements facilitent les relations à l'intérieur de l'Etat, réduisent les péages et les tonlieux (taxes sur les places où l'on étalait pour un marché), organisent les postes. En Angleterre au XVIIe siècle, le développement du service des douanes permet d'établir une comptabilité exacte des échanges internationaux ; en France, la réforme de 1664 autorise une vision plus nette de la balance commerciale. A cette unification territoriale interne et au nationalisme économique correspond la succession des guerres mettant aux prises la France, l'Angleterre et les Pays-Bas et dans une moindre mesure l'Espagne dont l'accaparement de la richesse est en partie l'enjeu. Pour Colbert, résumant la pensée de l'époque : « Il n'y a qu'une même quantité d'argent qui roule dans toute l'Europe », la prospérité d'un Etat ne pouvait être bâtie qu'aux dépens de ses voisins [1]. Cependant, cette vision des choses exprime ce qui deviendra pour les historiens : « le retard français ».

35 En Angleterre, dès la fin du XVIe siècle, le bullionisme strict voyant dans l'accumulation de métaux précieux la seule richesse est abandonné. Les prohibitions à l'exportation de numéraire sont abandonnées, au bullionisme succède la « théorie de la balance commerciale ». La poursuite du commerce dans la Baltique et aux Indes orientales nécessitait des sorties d'argent, le solde global des mouvements en métaux précieux dépendait alors de l'activité économique générale du royaume, ce qui n'empêche pas au contraire un renforcement du protectionnisme en ce qui concerne les échanges de marchandises [2]. Si l'on considère la « théorie de la balance commerciale » comme l'expression la plus aboutie des pratiques mercantilistes, ces dernières sont « une exaltation de l'esprit d'entreprise et du travail créateur » (Deyon, op.cit., p.55). Le reproche fait au mercantilisme, depuis Adam Smith, de confondre l'abondance de monnaie et la richesse elle-même est loin d'être entièrement justifiée. C'est avec beaucoup de nuances que, dans ses notes sur le mercantilisme, Marx reprend cette critique [voir par ailleurs les notes sur Marx et le mercantilisme].

« L'or et l'argent apparaissent maintenant [à la différence des 'communautés sociales' où l'échange apparaissait à leurs frontières] posés comme la marchandise en tant que telle, la marchandise universelle qui conserve en tous lieux son caractère de marchandise. Cette détermination formelle la rend uniformément valable en tous lieux. C'est seulement ainsi qu'ils sont le représentant matériel de la richesse universelle. C'est pourquoi dans le système mercantiliste, l'or et l'argent font fonction de mesure de la puissance des différentes communautés. 'Dès que les métaux précieux deviennent objet de commerce, équivalent universel de n'importe quelle chose, ils deviennent également la mesure de la puissance entre nations. D'où le système mercantiliste' (Steuart). Les économistes modernes ont beau se croire au-delà du système mercantiliste, cela n'empêche pas l'or et l'argent, dans des périodes de crise générale, de se manifester tout à fait dans cette détermination, en 1857 tout comme en 1600. C'est avec ce caractère que l'or et l'argent jouent un rôle important dans la création du marché mondial. » (Marx, Grundrisse, éd. sociales, t.1, pp.165-166) [3].

L'abandon progressif des politiques mercantilistes au cours du XVIIIe siècle (plus rapidement en Angleterre qu'en France) ne marque pas pour autant un abandon de l'imbrication entre capitalisme, Etat et nation. Toute l'attention est alors portée sur la création d'un marché intérieur. Le développement de ce dernier dépend de la suppression des compagnies à monopole, d'une plus grande liberté d'entreprendre, de la fin des réglementations tatillonnes du colbertisme, d'une meilleure répartition des impôts, d'une modération des tarifs douaniers pour éviter les représailles. Il faut des marchés où se déterminent les « prix justes » par le « jeu de l'offre et de la demande », en Angleterre, au XVIIIe siècle, la partie est déjà gagnée : les fabrications sont libérées de tous les contrôles, même les qualités inférieures sont autorisées dans la mesure où elles correspondent aux demandes de la clientèle. Timidement en France, plus largement en Angleterre, les importations sont libéralisées dans la mesure où elles permettent de se procurer des matières premières à bon marché qui se répercutant dans le prix des produits stimuleront la consommation intérieure. Malgré toutes ses limites (la considération de l'agriculture comme seule productrice d'un produit net), le Tableau économique de Quesnay rend compte de cette nouvelle conception du marché intérieur comme lieu de la circulation des produits et des revenus comme condition essentielle de la prospérité. La liberté du commerce intérieur, les progrès de l'agriculture dus au libre commerce des grains (aussi bien intérieurement que vers l'étranger sur le modèle anglais des corn laws) sont la base de la richesse de la nation et de l'Etat.

Keynes, lui-même, justifia le mercantilisme : « En un temps où les autorités ne pouvaient agit directement sur le taux de l'intérêt intérieur, ni sur les motifs qui le gouvernaient, les entrées de métaux précieux, résultant d'une balance favorable, étaient les seuls moyens indirects d'abaisser le taux de l'intérêt intérieur, c'est-à-dire d'accroître l'incitation à réaliser des investissements (…) il y avait aussi de la sagesse dans la volonté des mercantilistes de maintenir un faible taux d'intérêt, par les lois contre l'usure, par la défense du stock monétaire et par la lutte contre la hausse de l'unité de salaire. » (Théorie générale de l'emploi, de l'intérêt et de la monnaie, cité par Deyon, p.80).

Grundrisse, t. 2, p.177 (rotation du capital)

Même les brèves périodes de libre-échange triomphant des XIXe et XXe siècles ne supprimèrent jamais le morcellement étatique et national du mode de production capitaliste.

32 « Comme dans tous les autres pays d'Europe, le mercantilisme a revêtu en Angleterre trois formes essentielles : protection de la monnaie et des stocks de métaux précieux, protection de la production, encouragements et faveurs à la marine et au commerce national. »

37 « Il n'y a de politique mercantiliste efficace aux XVIIe et XVIIIe siècles, que là où un pouvoir central est capable de dominer les particularismes et les égoïsmes, d'imposer un arbitrage aux intérêts opposés, de concilier les revendications des négociants et des producteurs. Il n'y a de politique mercantiliste efficace que là où des entrepreneurs sont capables de répondre aux propositions du gouvernement, là où existe un embryon de bourgeoisie nationale, l'esquisse au moins pour certains produits d'un marché national, et les bases géographiques d'une relative autarcie. ». Le capitalisme se développe là où un Etat fort contrôle un territoire vaste, diversifié et relativement unifié : l'Italie, l'Espagne, l'Allemagne en sont la preuve a contrario. Le mercantilisme est la forme initiale de la détermination nécessairement nationale du mode de production capitaliste. Il est remarquable que s'est en s'affirmant au XVIe siècle comme système mondial que le capitalisme se constitue dans le même mouvement comme système conflictuel de nations.

Objection de Rosa Luxemburg (Introduction à l'économie politique, éd. Anthropos 1970)

« Selon le professeur Schmoller [ponte de l'Université et cible de Luxemburg], la science de l'économie politique est né sur l'ordre de l'absolutisme éclairé. Selon le professeur Bücher [idem] le mode de production capitaliste tout entier n'est que le fruit de la volonté souveraine et des plans ambitieux des princes absolus. (…) Certes l'instauration de grands Etats bureaucratiques centralisés était une condition indispensable du mode de production capitaliste, mais elle n'était elle-même qu'une conséquence des nouveaux besoins économiques de sorte qu'on est beaucoup plus près de la vérité en renversant la phrase de Bücher : la centralisation politique est 'essentiellement' un fruit de la maturation de l' 'économie politique', c'est-à-dire de la production capitaliste. Dans la mesure où l'absolutisme a eu sa part incontestable dans ce processus de maturation historique, il a joué ce rôle en instrument aveugle des tendances historiques, avec la même absence totale d'idées qui l'a fait s'opposer aussi à ces tendances dès que l'occasion s'en présentait. » (pp. 59-60).

Les mesures prises pendant deux siècles par l' « instrument aveugle » n'ont jamais perdu de vue leur objectif et manifestaient une certaine suite dans les idées. Le « matérialisme historique » de Luxemburg est caricatural et typique de la Social-démocratie allemande et de la Seconde Internationale en général. Soit les « tendances historiques » sont insuffisantes pour entrainer leur conséquence politique et il faut une action spécifique de l'Etat, action soumise à des conditions nationales ; soit il faut admettre qu'elles ne se manifestaient pas en Flandres, en Lombardie, en Toscane (et alors Machiavel n'a pas existé) ou en Campanie. Les mêmes « tendances historiques » ont éliminé l'Espagne et le Portugal pour des siècles et marginalisé provisoirement les Provinces-Unies. A croire que l'épiphanie des « tendances historiques » n'a eu lieu qu'en France et en Angleterre, à retardement en Prusse ou en Suède.

« Dans le monde difficile des années 1650-1750, alors que la stagnation de la demande et des prix exaspère la concurrence, la prospérité des manufactures suppose un rigoureux protectionnisme douanier, et donc un pouvoir politique capable de résister aux pressions des diplomates et des marchands étrangers [et de mener des guerres qui, pas toujours victorieuses, aboutissent à des accords viables, en revanche, au traité d'Utrecht – 1713 – le Milanais, la Savoie, Naples, la Sicile, etc., malgré les « tendances historiques » en leur sein, ne sont que des monnaies d'échange] (…) De cette liaison étroite entre politique et économie, l'histoire du despotisme éclairé nous fournit une dernière illustration. Lorsque, au XVIIIe siècle, les Etats socialement arriérés par rapport à l'Europe nord-occidentale, tentèrent de combler une partie de leur handicap, ils empruntèrent tous au mercantilisme ses recettes de puissance économique. » (Deyon, op.cit., p.43).

Quant aux exemples de l'opposition de ces mêmes Etats aux « tendances » (Luxemburg, op.cit., p.60), pour la mémoire de Luxemburg, passons-les sous silence.

La critique de l'alternative exclusive de Luxemburg entre capital national et capital mondial est intégrée dans le texte Etat nation et capitalisme, une ébauche

Benjamin Bürbaumer : Chine/Etats-Unis, le capitalisme contre la mondialisation, éd La découverte.

p.6 Joe Biden, héritier de Trump en matière de politique économique internationale

p.7 Deux pays imbriqués sur le plan économique

p.9 Thèse centrale du livre : « Le capitalisme mine la mondialisation. Le paradoxe de la montée en puissance de la Chine, c'est qu'en devenant capitaliste, elle s'est trouvée contrainte de saper le processus même qui a permis son essor, à savoir la mondialisation. Cette contestation l'a placée directement sur les rails de la confrontation avec les Etats-Unis, dont nous montrerons à quel point ils ont façonné la mondialisation et la supervisent activement. »

Pour admettre le titre du livre de Bürbaumer (Bur), et sa thèse centrale, il faut considérer que la Chine n'était pas « capitaliste ». Le capitalisme n'est pas « contre la mondialisation » : un certain développement capitaliste de la mondialisation la remet en question dans sa forme produite et existante.

« Notre point de départ se trouve dans les années 1970 aux Etats-Unis, où les firmes subissent une grave crise de rentabilité. Afin de redresser leurs affaires, une partie d'entre elles – les sociétés multinationales financières et non financière – flirtent avec l'idée d'étendre les activités au-delà des frontières nationales. Cette fraction c'est le capital transnational américain – qui s'oppose alors au capital national américain. Désespérer de trouver une voie de sortie de crise, acculé par le chômage et les troubles socio-économiques, l'Etat américain met en œuvre le souhait le plus cher du capital transnational américain : la création d'un véritable marché mondial. »

Ces phrases sont globalement justes mais posent de nombreuses questions auxquelles l'absence de réponse parcourt tout le livre : définition du capitalisme ; et surtout, pour le sujet ; une conceptualisation de la nécessité de la mondialisation qui ne soit pas seulement un pis-aller tactique. Cette extension des activités des multinationales américaines était déjà très avancée dans les années 1960 (voir J.J. Servan-Schreiber, Le Défi américain). Il y a dans cette présentation de Bur quelque chose de bizarre : des firmes qualifiées de transnationales « veulent sortir de leur cadre national ». Comment sont-elles « transnationales » si elles ne sont pas déjà « sorties » ? Les firmes transnationales se portaient assez bien au début des années 1970 (voir Levinson, L'inflation mondiale et les firmes multinationales, éd. Seuil 1973 ; Andreff, Les firmes multinationales hors la crise, éd. le Sycomore 1982)). Enfin le problème fondamental réside dans la distinction à l'intérieur d'un capitalisme national entre un « capital national » proprement dit et un « capital transnational », distinction qui, en outre, définirait une opposition.

Au même moment la Chine traverse également une grande crise sociale et économique, elle intègre la mondialisation en cours de route, en y occupant une place subordonnée.

p.10 « Côté chinois, la participation à la mondialisation se fonde sur l'ambition d'accélérer le développement national. Côté américain, cette participation reflète la volonté d'échapper à une crise structurelle par l'appropriation de profit à l'étranger. (…) Les années 1990 et 2000 apparaissent comme une période d'harmonie transpacifique. La croissance explose en Chine et le monde entier raffole des produits bon marché qui y sont fabriqués. »

p.11 « Pour échapper à la crise mondiale de 2007-2008, la chine met en œuvre un plan de relance dont l'in des effets est d'augmenter les capacités de production pourtant déjà excessive du pays. »

p12-13 La Chine tente de court-circuiter la supervision américaine de la mondialisation « L'hégémonie correspond à une configuration internationale où un Etat est en situation de faire de son type d'organisation sociale un modèle universel et de garantir avec les moyens de contrainte dont il dispose un ordre international ouvrant aussi aux Etats et régions subordonnées des perspectives de stabilité et de développement. »

Les entreprises n'agissent jamais seules, elles sont constamment accompagnées par leur Etat respectif afin d'agrandir leur part de marché et surtout d'écrire les règles de l'économie mondiale en leur faveur. Il faut à nouveau revenir ici sur le fait que ce n'est pas l'Etat qui crée un capital national, ce sont des entreprises, des capitaux particuliers, qui se constituant en ensemble (voir par ailleurs) produisent leur Etat qui fait alors de cette conjonction produite un capital national.

p.15-16 La mise en place d'infrastructures matérialise concrètement le pouvoir structurel. Contrôler les goulets d'étranglement c'est contrôler la circulation mondiale et les bénéfices associés => les batailles d'infrastructures.

C'est grâce aux systèmes de paiement, aux normes techniques, aux canaux de surveillance des voies maritimes et autres dispositifs que les marchandises peuvent circuler dans le monde.

E.U et Chine rivalisent sur l'organisation du marché mondial, les règles du jeu.

p. 21 La fabrication américaine de la mondialisation

Début des années 70, les travailleurs vont trop loin : panique. Grèves sauvages.

p.25 Un changement en profondeur du capitalisme américain devait être opéré.

La mondialisation ne serait qu'une réponse à la conflictualité ouvrière. En fait la mondialisation n'est que la forme développée de la restructuration. La conflictualité ouvrière est incluse dans les contradictions du stade antérieur de la subsomption réelle : la confirmation dans la reproduction même du capital d'une identité ouvrière. Identité qui explose à la fin des années 1960. Le problème c'est la fluidité du double moulinet. La restructuration est une défaite ouvrière ((Sic 1, note sur la restructuration, p.100)

p. 26 baisse des tx de prft aux E.U. dans les 60' (concurrence allemande et japonaise bénéficiant d'un tx de change favorable). Le tx de prft se redresse 80'.

28 L'intégration de la Chine dans le capitalisme mondial a fait partie de la réponse à la crise structurelle des années 1970.

29 Investissement à l'étranger comme réduction des coûts de production. La fraction transnationale du capital américain (différence avec les entreprises exclusivement actives sur le marché intérieur [est-ce qu'une telle distinction est pertinente] a vu ses intrêts converger avec ceux du secteur financier pour former une alliance en faveur de la libre cisculation des capitaux et des marchandises.

« Rupture de l'équilibre fordiste entre le travail et la fraction nationale du capital. »

30 Le cap trans proposait une sortie de crise.

33 Bur voit étrangement la fin de Bretton Woods par Nixon en 1971 comme contraire à cette internationalisation du cap trans américain, alors qu'elle assure une domination sans conteste du dollar : « Le dollar est notre monnaie. Mais c'est votre problème » (John Connaly à Bernard Esambert – conseiller de Pompidou - 1972).

34 Libre-échange, libre circulation des capitaux, réduction des dépenses publiques et de la fiscalité, flexibilisation de l'emploi et des taux de change.

35 Les IDE : prise de contrôle d'une partie significative du cap nat par celui d'un pays tiers, désorganisation du cap nat des pays-cibles (surtout pays européens). Plus de projets cohérents et distincts de la politique internationale des E.U.

39-40 L'avancée décisive du cap trans américain a eu lieu sous Jimmy Carter (1977-1981) : nombreuses mesures de dérégulation, choc Volcker -1979- : hausse violente des tx d'int, afflux de capitaux aux E.U Auparavant sous Gerald Ford (1974-1977) promotion de la dérégulation financière : l'encadrement des flux financiers par les autorités publiques est remplacé par des produits assuranciels de couverture offerts par les sociétés de Wall Street ; révision des statuts du FMI en 1976. Les E.U mettent fin à leur propre contrôle des capitaux en 1974.

Ce qui change avec Reagan c'est que le resserrement monétaire a été couplé au démantèlement d pans entiers de l'Etat-providence : dérégulation, réductions d'impôts, coupes budgétaires, attaque contre les syndicats.

41 « Cette restriction des capacités de consommation aux Etats-Unis jouera un rôle crucial dans les interactions avec la Chine. »

43 1985, accord du Plaza, le Japon ouvre ses marchés financiers et accepte de participer à la dévaluation du dollar. De même, en Europe, dérégulation financière général avec le « Marché unique ».

46 : « Pays périphériques » : le « choc » a provoqué des crises : profiter de ces crises pour ouvrir les pays à une libéralisation sans précédent, de nombreuses sphères de profit s'ouvrent dans ces pays : privatisation, démantèlement du droit du travail, réduction de la fiscalité.

48 La crise de 1982 (fuite massive de capitaux à la suite du choc Volcker) avait souligné la fragilité de la déréglementation complète de la circulation des capitaux. Accord au sein du Comité de Bâle en 1988 ; obligation pour les banques d'augmenter leur capital en fonction du risque de leurs actifs. Le résultat fut une massive réorientation des fonds vers les actifs les plus sûrs : les obligations du Trésor américain. D'un côté l'expansion des flux financiers n'était pas restreinte, de l'autre leur expansion finançait les déficits américains.

[Dans cet historique il faudrait introduire Eurodollars, pétrodollars, Big bang de la City en 1986]

51 A la suite des modalités du « règlement » de la crise asiatique de la fin des années 1990, Bur expose une importante considération d'ordre général :

« Plus la libéralisation d'un pays est achevée, plus les multinationales peuvent s'approprier ses joyaux économiques, (…) cette gestion a probablement précipité le plus grand transfert d'actifs en temps de paix des propriétaires nationaux vers des propriétaires étrangers au cours des cinquante dernières années. Mais il est fondamental de comprendre que ces conditions ne favorisaient pas formellement les entreprises d'un pays au détriment de celles d'un autre. Un indice important du rôle de superviseur général du capitalisme mondial joué par l'Etat américain réside dans le fait qu'il n'a pas profité de son influence auprès du FMI et des pays débiteurs pour obtenir des avantages spécifiques pour les firmes états-uniennes. Le Trésor a même rejeté un fléchage de la restructuration en leur faveur, ce qui aurait été un aveu d'échec dans la supervision du capitalisme global. L'objectif de l'Etat américain n'a jamais été d'ouvrir les différentes régions au seul capital transnational américain ; dès le départ, il s'agissait de rendre les différents pays du monde, y compris l'espace postsoviétique après 1991, accessibles au capital transnational en général, peu importe son origine. Construire le capitalisme global exigeait non seulement une puissance de feu financière considérable, mais aussi un travail de coordination substantiel entre acteurs publics et privés de différents pays que seul l'Etat américain était alors capable de mener. »

Il ne peut y avoir de capital dominant que celui qui offre une reproduction globale du capitalisme et aux capitaux dominés une perspective viable.

Particularités de la politique libre-échangiste américaine.

p.53-54

1974 : le Trade Act : généralisation du libre-échange avec quelques compensations aux industries exposées à la concurrence internationale. Compensations tactiques, leur disparition ne fut qu'une question de temps.

Les différentes négociations dans le cadre du GATT avaient entraîné des baisses significatives des droits de douane sur les biens manufacturés. La politique commerciale américaine s'est alors fixée sur les « obstacles non tarifaires » avec pour objectif de changer les réglementations internes des autres pays. Il s'agissait plus de garantir des rentes que de purs « avantages comparatifs » commerciaux.

Les mesures concernant les investissements et liées au commerce : restreindre le droit des Etats à mener des politiques industrielles. Auparavant, un gouvernement pouvait interdire la reprisse des usines par des investisseurs étrangers.
Elargir le libre-échange aux services : échanges financiers, privatisations des « services publics ».
Sur la propriété intellectuelle et les brevets.

« Les multinationales seules à même de mettre les pays en concurrence. » [Mais les Etats mis en concurrence sont eux-mêmes les soutiens et les organisateurs de ces multinationales. Les Etats ne sont ni des victimes, ni des instruments des multinationales. Pas de multinationales sans un écosystème national dont les politiques d'Etat sont responsables ; pas d'écosystème national sans sa projection multinationale].

55 La mondialisation américaine a reposé sur sa capacité d'extension législative hors du territoire américain.

57 Début des années 1980 (Reagan) : « construction d'un ordre mondial libéral centré sur les Etats-Unis. »

pp60-61 : Bur touche ici au cœur du problème, c'est-à-dire, à la fois la dynamique de la puissance de la mondialisation américaine, et la contradiction qui la mine : la double déconnexion.

A partir des années Reagan : « …la part croissante des 10% et surtout des 1% les plus aisés dans les richesses totales à partir des années 1980 s'est en effet traduite par un recul des capacités de consommation relatives de l'immense majorité de la population américaine. (…) Deux options existent : on peut baisser les prix relatifs des biens de consommation ; ou viser une certaine stabilisation grâce à l'endettement. De fait les deux options ont été mobilisées, et la Chine y a joué un rôle crucial. »

Les Etats-Unis ont joué sur les deux tableaux en s'appuyant sur deux dynamiques : « … la transformation postsocialiste et la fin des expériences développementistes d'une part ; la libéralisation des flux commerciaux et financiers d'autre part. La première a produit un doublement de la force de travail mondiale. (…) Pour pouvoir exploiter cette force de travail abondante et relativement bien formée, les capitaux devaient néanmoins pouvoir y accéder. C'est là que la libéralisation est intervenue. Décider de ce que des ouvriers chinois ou roumains produisaient présupposait généralement de pouvoir investir dans ces pays – d'où le rôle crucial de la libéralisation des flux de capitaux. Or les investissements dans des pays étrangers ne peuvent engendrer des profits que s'il est possible de distribuer à travers le monde les marchandises qui y sont produites.

« A quoi bon produire du prêt-à-porter au Bengladesh – que la population locale ne peut consommer à cause de salaires extrêmement faibles qui attirent justement les multinationales du textile – si son exportation est finalement peu rentable en raison de droits de douane, quotas ou différences réglementaires ? (…) Certaines grandes multinationales ont également été en mesure d'exercer un pouvoir considérable sur des fabricants étrangers sans même en être les propriétaires formels. Pour cela, il suffisait de disposer des leviers permettant de contrôler les chaînes globales de valeur, à savoir la propriété des technologies clés et l'organisation des réseaux de distribution indispensables à la production. »

[Ce qu'on appelle « chaînes globales de valeur », ce n'est pas une simple division du travail à l'échelle mondiale fragmentant le processus de production lui-même et le séparant de la production des technologies, de la distribution, du financement (changes, crédits, placements financiers, pour les « pays périphériques » c'était e procurer les dollars nécessaires au remboursement de leurs dettes, la centralité commerciale du dollar renforçait à son tour Wall Street comme centre de financement …), c'est par la fragmentation, une captation et une monopolisation des moments de l'ensemble de la chaîne pouvant assurer les profits les plus élevés, le plus souvent sous la forme de surprofit.]

Sur les « chaînes de valeur » (pp.93-94)

« Derrière l'apparence d'une simple réorganisation technique de la division géographique du travail se cachent des changements majeurs dans les rapports de forces entre capitaux des pays avancés et capitaux des pays périphériques, mais aussi plus généralement entre travail et capital (nous soulignons), rendus possibles par le nœud financiarisation-mondialisation. En effet, les protagonistes des chaînes globales de valeur sont les firmes leaders. Elles supervisent la fabrication d'un bien à partir d'une série d'usines souvent dispersées dans différents pays, chacune fournissant un bien intermédiaire indispensable à l'assemblage du bien final, qui a lieu dans des pays où le coût de la main-d'œuvre est faible. Si, dans le détail, on peut identifier une variété de motifs constitutifs de la formation de la chaîne – la réduction des risques par la multiplication des implantations, la baisse des coûts de production (force de travail, terres, énergie, matières premières) ; l'augmentation de la flexibilité – un point commun émerge. Tous ces motifs contribuent à redresser la profitabilité du leader au détriment de nombreux fournisseurs, obligés d'accepter une concurrence acharnée pour s'insérer dans un petit nombre de chaînes, et surtout de leurs employés. Les firmes leaders sont généralement de grandes firmes issues des pays avancés dont l'activité se concentre sur le contrôle oligopolistique de l'accès aux marchés finaux et qui visent le monopole sur les technologies clés. Loin d'homogénéiser le monde, la mondialisation consiste en l'exploitation de son hétérogénéité par les multinationales. (…) Grâce aux chaînes globales de valeur, les multinationales réalisent des profits sans accumulation, ou plutôt des profits fondés sur une accumulation par correspondance, qui impose aux fournisseurs la charge de l'investissement. » (pp ; 93-94).

Même si au cours du processus de formation de la mondialisation, l'Etat américain a veillé à ne pas biaiser explicitement la dérégulation en faveur du capital transnational américain, ce processus présentait et assurait de fait des avantages pour les multinationales américaines : les grandes firmes étant de façon disproportionnée américaines. « Alors que l'économie américaine représentait 29% du PIB mondial en 1998, elle fournissait près de la moitié des 500 plus grandes multinationales. » (p.61).

En proportion des profits nationaux, les bénéfices enregistrés par les filiales étrangères de firmes multinationales américaines sont passés de moins de 10% dans l'après-guerre à 20% dès les années 1980 et à environ 35% dans les années 2020. Si on ajoute aux revenus de l'investissement productif ceux des placements financiers, le rapport explose dans les années 1980 se situant en moyenne autour de 67%.

Les multinationales américaines se sont approprié des profits colossaux dans le reste du monde et notamment en Chine. Le taux de profit américain a pu remonter à partir des années 1980, malgré l'absence d'une véritable relance de l'accumulation aux Etats-Unis.

p.64-65 : double déconnexion (suite)

« Outre les pressions déflationnistes sur les prix qui avait pour but de pallier la très faible croissance des salaires de la majorité des Américains, le crédit s'est envolé bénéficiant aussi de la mondialisation. Ces mesures ont rallongé artificiellement les capacités de consommation d'une majorité d'Américains relativement appauvris. (…) Mais cette mécanique bien huilée souffrait d'un maillon faible. La mondialisation impliquant par définition une multitude de souverainetés étatiques (souligné par nous), les Etats-Unis sont incapables de maîtriser intégralement le processus même sur lequel leur stabilité reposait. C'est sur fond de cet édifice fragile qu'il faut comprendre la montée en puissance de la Chine. Susceptible de défier la supervision américaine du capitalisme global, elle risque de mettre en cause non seulement la profitabilité des multinationales, mais aussi la stabilité politique sur le sol américain. »

[Bur considère la « multiplicité des souverainetés étatiques » comme le fond du problème en ce qui concerne la crise de la mondialisation américaine. Il faut considérer que ces « souverainetés étatiques » sont définis ou redéfinis par la mondialisation elle-même, elles ne sont pas, pour la plupart, en elles-mêmes le problème. Les souverainetés étatiques ne deviennent un problème que lorsque la crise de la mondialisation dont le fondement est la double déconnexion les remet sur le devant de la scène, les place en situation de pouvoir être un élément du dépassement de la contradiction entre la valorisation du capital et la reproduction de la force de travail.]

La Chine

p.71 : la lente et graduelle ouverture chinoise (premières ZES en 1979). 1987 : le « développement côtier »

1992 Tien'anmen : les troubles ont une forte composante ouvrière (73)

Mettre le secteur public sous pression (75)

78 Eliminer les obstacles au commerce et surtout à l'investissement états-unien, c'est la « doctrine Clinton » dont les principaux succès sont la mie en place de l'Alena et de l'OMC, ainsi que l'intégration de la Chine dans la mondialisation.

81 Au cours des années 1990, la Chine se renforce surtout en tant que plateforme d'exportation et rapatriement sans entrave des profits.

82 Les dévaluations successives du renminbi par rapport au dollar ente 1981 et 1994 ont représenté un double cadeau aux multinationales étrangères : le pouvoir d'achat de leurs investissements en Chine a été multiplié, tandis que les exportations depuis la Chine sont devenues incroyablement compétitives.

Le marché intérieur ??

84-85 : La main de fer pour les travailleurs ; droits sociaux, retraites, licenciements, système permanent de migrations intérieures. « Le démantèlement du service public et l'inflation ont conduit à une déflation des revenus réels. (…) Dans la même veine, il est permis de douter de l'existence d'une nouvelle classe moyenne dont les capacités de consommation irrigueraient l'ensemble de l'économie chinoise. (…) En réalité, à peine 13,39% de la population chinoise correspond au seuil de 10 à 20 dollars par jour (en parité de pouvoir d'achat) que les économistes et organisations internationales retiennent habituellement pour définir la classe moyenne. (…) Plus que l'émergence d'une classe moyenne, on assiste à la transformation des paysans en ouvriers. C'est en fin de compte une prolétarisation cohérente avec la tendance à la baisse du taux de consommation (51% du PIB en 1980, 37% en 2020). » (pp.98-99)

La pression à la baisse des salaires en Chine s'est transmise au reste du monde du fait de son orientation extravertie. » (101)

88-89 L'insertion subordonnée de la Chine dans la mondialisation

Les objectifs fondamentaux associés à la participation de la Chine à la mondialisation ont divergé dès le départ : relancer la profitabilité des grandes firmes d'un côté, accélérer le développement national de l'autre. Un terrain d'accumulation significatif pour le capital transnational américain.

p.99 Entre 2000 et 2004, les entreprises créées par des investisseurs étrangers ont réalisé plus de 50% des exportations de la Chine. Jusqu'en 2008, dans les secteurs les plus gourmandes en technologies, les entreprises à capitaux exclusivement étrangers sont totalement incontournables ; « Elles comptent pour 70% des exportations dans l'équipement électronique et leur part monte à 80% dans les machines-outils, voire à 90% pour les ordinateurs et équipements associés. » La Chine demeurait un exportateur de biens manufacturés à faible contenu technologique.

Cependant dès les années 2000, montée de l'inquiétude aux Etats-Unis : discussions sur des sanctions commerciales ; peur d'un début de rattrapage technologique ; succès des exportations chinoises sur des marchés tiers. (102)

En 2008, le gouvernement chinois met en place un plan de relance gigantesque qui amplifie l'extraversion de l'économie au point de concurrencer de plus en plus les multinationales américaines. (104)

L'engagement renouvelé de l'Etat américain à superviser le capitalisme global

104-105 Après 2008, adoption de politiques monétaires conventionnelles et « non conventionnelles », une offre illimitée de liquidités en dollars mais sélecctive selon les pays, voir Slobodian) ; légère augmentation des salaires mais toujours inférieure à celle de la productivité.

Eviter la mise en place de mesures protectionnistes. Sommet du G20 (Londres 2009), les E.U font adopter une coordination des plans de relance nationaux. Négociation d'un traité de libéralisation avec l'U.E (TAFTA), un autre avec plusieurs pays asiatiques (TPP). L'agenda de libre-échange le plus ambitieux depuis l'ALENA et le cycle d'Uruguay dans les années 1990. « En pensant que le cours de la mondialisation allait tranquillement reprendre après la crise, Washington semblait avoir omis la variable 'Chine' dans l'équation. » (106)

95-96 Pour la Chine le choix d'une accumulation très rapide et l'extraversion.

Surcapacités et « surnuméraires »

« Depuis le début de la libération, en ratio du PIB, la consommation a subi une baisse notable alors que l'investissement a connu une forte hausse. Depuis les années 2000, le taux d'investissement gravite même autour de 40%, soit près du double des pays avancés. La mobilisation d'un tel volume de capitaux à des fins d'investissement a été rendu possible par la baisse de la part du travail dans le revenu national. Dans le même temps, cette accumulation rapide a engendré une augmentation considérable de la productivité du travail – au point de dépasser la capacité de l'économie chinoise à créer des emplois. S'est ensuivie une multiplication de chômeurs urbains qui, combinée à l'afflux de travailleurs ruraux, a œuvré au maintien d'une armée de réserve industrielle limitant la hausse des coûts de la main-d'œuvre. La raison principale de la hausse de la productivité du travail se trouve dans l'utilisation renforcée de machines. Or cette utilisation accrue de biens d'équipement pesait en l'absence de réels progrès technique sur l'efficacité du capital. Alors qu'en 1980, il fallait deux à trois dollars d'investissement pour obtenir un dollar de croissance supplémentaire, il fallait en 2000 quatre dollars d'investissement pour le même résultat. Issue du cœur du processus d'accumulation, cette diminution de l'efficacité du capital est au fondement de la baisse du taux de profit en Chine depuis les années 1990. Afin de compenser cette baisse, les entreprises ont alors été incitées à augmenter leur masse de profit en produisant plus. Autrement dit, elles ont entretenu des surcapacités de production (au grand bonheur des firmes leaders) et reconduit ainsi une accumulation dont elles tiraient proportionnellement de moins en moins de bénéfices. » (pp.95-96).

Il fallait inverser la tendance du taux de profit : avant la crise de 2007-2008, les dépenses de recherche et développement n'ont jamais dépassé le faible taux de 1,5% du PIB. En outre, la diffusion du progrès technique par les investissements directs rencontrait des obstacles d'assimilation liés au manque d'experts. Les entreprises chinoises devaient s'engager elles-mêmes dans les échanges internationaux afin de diminuer la surproduction et de moins dépendre des firmes leaders.

107 Dès 2008-2009 la Chine a enregistré entre 20 et 36 millions de chômeurs supplémentaires.

Le gigantesque plan de relance accentue la suraccumulation (villes fantômes et surcapacités). Gel des salaires, réduction des cotisations patronales. Conquête plus agressive des marchés étrangers, bons en avant dans les secteurs stratégiques : technologies de l'information, automobile, construction navale, acier, ingénierie mécanique. Lancement des nouvelles routes de la soie. Les entreprises chassent sur les terres du cap transnational américain.

Le choix de la relance par la surproduction peut surprendre. Elle a exacerbé la déconnexion manifeste entre la demande intérieure et l'investissement.

Bo Xilai, favorable à une meilleure redistribution, exclu du PCC au 18e congrès (date ?) qui officialise le leadership de Xi Jinping et la victoire du courant libéral (109).

115 « La Chine, tenue par l'impératif de stabiliser sa propre dynamique d'accumulation par la conquête des marchés mondiaux, en est venue à questionner l'organisation même de la mondialisation. »

112-113 « La Chine a exercé un contrôle étroit sur l'ouverture économique. (…) Tout au long de la libéralisation, les autorités ont procédé à une restructuration des entreprises d'ettat qui a abouti à la formation de conglomérats monopolistiques dans des secteurs cruciaux, comme les ressources naturelles, les télécommunications, la finance et les travaux publics. Parmi les 500 plus grandes entreprises chinoises en 2012, on comptait 310 entreprises publiques qui représentaient 80% du chiffre d'affaires et 90% des profits de cette liste. Les trente premières places de ce classement étaient toutes occupées par des entreprises sous contrôle étatique qui faisaient partie des plus grandes firmes mondiales. Reflet de la puissance des conglomérats, la liste des 500 plus grandes firmes mondiales du magazine Fortune comptait en 2020 non plus 10 entreprises chinoises, comme en 2000, mais 124 dont 91 sous contrôle étatique. » Pour les cadres du Parti, outre les avantages matériels, il s'agit d'empêcher la formation d'une classe capitaliste puissante identifiant ses intérêts avec ceux du secteur privé et des sociétés transnationales. Même parmi les 100 plus grandes firmes privées, 95 sont sous le contrôle d'une personne impliquée dans l'Etat-Parti. (114).

Echapper au contrôle américain des chaînes globales de valeur

118 Caractère novateur et subversif de la stratégie chinoise : mettre en place, à son avantage, une nouvelle infrastructure pour l'économie mondiale.

« Si la rivalité sino-américaine est aujourd'hui si intense, c'est parce qu'elle en porte pas simplement sur des parts de marché, mais sur les marchés en tant que tels. (…) L'enjeu premier concerne les infrastructures mêmes sur lesquelles est construite la mondialisation. (…) En effet, les gains engrangés grâce au contrôle des infrastructures de l'économie mondiale sont autrement importants et durables que des gains de parts de marché ponctuels. » ; « La mondialisation sous supervision américaine signifiait que les Etats-Unis gardaient la main sur les principaux goulets d'étranglement de l'économie mondiale. » (120). Les pays connectés par les NRS se voient intégrés dans une nouvelle division territoriale du travail. (123) Sécuriser l'accès à des matières premières stratégiques : connexion avec l'Asie centrale et développement de l'Ouest chinois.

La part du contenu national dans les exportations chinoises n'a cessé de croître depuis le début des années 2000 ; (…) Grâce au développement technologique rapide, la Chine peut se passer d'une portion croissante de composants étrangers ; elle les produit localement et se débarrasse ainsi de plus en plus des entreprisses étrangères captant une partie de ses revenus d'exportation. (119)

Pour les entreprises chinoises il s'agit maintenant de fixer les normes, les réglementations techniques : c'est un avantage compétitif institutionnalisé (pp.127-128-129). 35% des contributions aux normes relatives à la 5G viennent de firmes chinoises (130). Avec l'obligation d'utiliser leurs brevets, c'est la constitution de rentes. Les normes créent des dépendances durables.

Mais : « Les Etats-Unis et leurs partenaires ouest-européens gardent pour l'instant la main sur l'infrastructure technique mondiale. (131)

Contourner les goulets d'étranglement de l'économie mondiale

« La mesure phare du pivot asiatique de la politique étrangère américaine, annoncé en fanfare par le président Obama en 2011, consiste à déployer 60% des capacités navales et militaires du pays dans la région de l'Asie-Pacifique. » (133)

Imbrication entre infrastructures physiques et techniques

La firme Huawei, victime de sanction américaines depuis 2020 les a vu s'assouplir, le géant chinois est tellement à la pointe de la 5G que priver les firmes américaines du secteur d'échanger des informations avec Huawei s'avère impossible. Huawei n'est pas seulement une entreprise à la pointe du développement technologique, c'est aussi un mastodonte de la construction d'infrastructures de télécommunication.

L'apparition d'un nouveau paradigme technologique, celui de l'intelligence artificielle permet à la Chine de bénéficier d'un événement rare. Le changement réduit largement la valeur de l'avance technologique sur les paradigmes antérieurs (142-143)

« Néanmoins, pour l'heure, ce rattrapage technologique ne se traduit pas en revenus sonnants et trébuchants pour la Chine. Sa balance de revenus associés à l'utilisation de la propriété intellectuelle s'est dégradée au cours des dernières décennies et elle est aujourd'hui fortement négative, à hauteur de 35 milliards de dollars en 2022 (…) A l'inverse les Etats-Unis jouissent d'un solde positif de plus de 77 milliards en 2022. Ce qui montre que le monde entier utilise les brevets américains » (146)

La bataille des puces est au cœur de la course pour la supériorité économique mondiale ; « La conception des puces est incomparablement plus exigeante que leur fabrication qui est elle-même autrement plus sophistiquée que leur assemblage. Historiquement, la Chine est avant tout présente dans le dernier segment. Les producteurs taïwanais et sud-coréens fabriquent et la conception se déroule dans les pays du centre capitaliste mondial surtout aux Etats-Unis. (…) cette segmentation implique une hiérarchie en termes de leviers politiques [priver un assembleur des puces les plus avancées conduit dans une impasse durable] (…) Cette situation asymétrique rend la Chine vulnérable aux technologies étrangères. Ses avancées en matière d'I.A ou dans d'autres domaines de pointe dépendante de composants importés et conçus ailleurs en particulier de la technologie clé que représente les semi-conducteurs. Plus la Chine progresse dans les domaines de haute technologie, plus elle s'expose au bon vouloir des fournisseurs de puces étrangers et surtout à celui de leurs gouvernements. » (152)

Washington est en mesure d'exercer un contrôle sur les nœuds centraux de la chaîne de valeur de l'économie des semi-conducteurs. (156-157)

Même pour les puces de 7 nanomètres (actuellement la norme la plus avancée est 3 nanomètres), les fabricants chinois restent dépendants de machines de haute précision étrangères. (161)

« En apparence, les profits du capital transnational étant fonction d'un marché mondial le plus ouvert possible, toute restriction de la circulation internationale des capitaux et des biens et services lui est défavorable. Les multiples sanctions imposées par Washington restreignent justement cette circulation et contreviennent à ce titre aux intérêts des multinationales. Ce raisonnement est excessivement statique. Le capital transnational américain ne soutient pas n'importe quel marché mondial mais la mondialisation, c'est-à-dire un marché mondial qui lui est ouvert. Dans la mesure où la montée en puissance de la Chine est justement porteuse d'un bouleversement dans les chaînes globales de valeur, le capital transnational américain est appelé à ajuster ses préférences politiques internationales. » (162)

Cette analyse de 2024 demeure particulièrement pertinente en ce qui concerne le MAGA de Trump

« Contrairement aux politiques défensives de protection du marché américain demandée par le capital national en réaction à l'insertion de la Chine dans la mondialisation, le capital transnational revendique aujourd'hui le soutien offensif de Washington pour perpétuer son emprise sur le marché mondial. (…) Cette convergence des différentes fractions du capital facilite la mise en place de politique offensive à Washington. » (164)

Il ne s'agit pas de mettre en cause l'intégralité des chaînes globales de valeur ni d'anéantir les innovations en Chine, mais de les contrôler tout en creusant l'écart technologique. L'embargo américain ne cible ni les activités à faible valeur ajoutée des fournisseurs chinois dans les chaînes globales de valeur ni les principaux investissements américains en Chine. » (165)

Dans l'industrie, les usines sont rapidement modernisées, le nombre de robots a explosé (145) [mais si la Chine est le premier utilisateur de robots, elle n'en est pas le premier fabricant, retrouver l'article du Monde]

La contestation du « privilège exorbitant » du dollar (169)

Le rôle du dollar au cœur de la supervision américaine de l'économie mondiale

La Chine piégée par la masse de ses actifs en dollars

Les Etats-Unis peuvent s'endetter indéfiniment avec leur propre monnaie (173)

Un pouvoir extraterritorial par l'intermédiaire du dollar (176)

La suprématie mondiale du dollar (176)

les trois fonctions de la monnaie :

intermédiaire des échanges, unité de compte, réserve de valeur [c'est proche mais pas exactement identique à la nomenclature de Marx – Contribution ; Capital ; Grundrisse – voir mon classeur noir]

177 En tant que moyen d'échange :

La « monnaie clé » comme intermédiaire entre deux monnaies moins internationalisées. Le dollar assure 90% des échanges. Aussi un véhicule d'intervention sur le marché des changes pour protéger la valeur de la monnaie nationale ;

178 En tant qu'unité de compte

La monnaie dans laquelle sont facturées les transactions privées. La monnaie fonctionne comme un étalon mesurant la valeur des marchandises échangées. « Dans la sphère publique, l'unité de compte s'exprime par l'ancrage des taux de change. L'ancrage traduit la valeur d'une monnaie nationale exprimée en monnaie internationale. (…) La part du dollar dans l'ensemble des ancrages représente 54% en 2019. (…) une baisse par rapport au point culminant de 60% en 1998. » (179). L'Euro occupe la seconde place avec 29% des ancrages.

Cependant : « Les autorités monétaires malaisiennes, philippines, singapouriennes et thaïlandaises accordent désormais plus de poids au renminbi qu'au dollar dans la gestion des changes. » (179). Aucune percée du renminbi n'est identifiable à l'échelle mondiale.

179-180 En tant que monnaie de réserve :

Le placement de l'épargne nécessite une monnaie liquide et stable. En tête le dollar et l'Euro, le renminbi n'apparaît pas dans les statistiques.

La domination monétaire (182)

Disposer d'une grande économie nationale. Critère nécessaire mais pas suffisant : l'économie chinoise est la deuxième du monde, sa monnaie n'occupe pas le deuxième rang.
Etre solidement inséré dans l'économie mondiale. Pourtant la Chine plaque tournante des exportations ne peut que marginalement facturer dans sa propre monnaie.
Monnaie de réserve. Avoir des marchés financiers développés. Là, la Chine est hors-jeu. (184 et 193 -196)
Cependant une indéniable progression : les détentions d'actifs chinois par des opérateurs étrangers ont presque triplé entre 2017 et 2020 [savoir quel est le volume de départ]. Le renminbi est la principale monnaie de réserve en Russie, Inde, Corée du Sud, Brésil, Afrique du Sud, Australie. (199). La mise en place d'une autre infrastructure financière mondiale dans laquelle l'Etat joue un rôle stabilisateur plus affirmé. » (201)

La popularité croissante du renminbi bénéficie également de la transformation croissante du dollar en arme politique explicite : sanctions financières ; bannissement du circuit des échanges globaux ; geler les actifs ; couper l'accès à la finance libellée en dollars. Cela affaiblit la confiance internationale. La Russie, la Turquie accumule de l'or.

CIPS alternative chinoise à Swift (les pays traversés par les Nouvelles routes de la Soie). Mais : le contournement de CIPS reste limité : 80% des paiements sur CIPSS reposent sur la messagerie se Swift. Les 20% restant c'est le commerce avec la Russie.

Etre une grande puissance militaire : gage de stabilité.
Promouvoir un ordre international « désirable » vis-à-vis des autres Etats : « Proposer un projet politique mondial » (185)
[Les Etats-Unis remplissent encore tous ces critères, mais d'une façon qui ne va plus d'elle-même. Il faut prendre en considération la persistance de l'or et son importance croissante – voir Diplo mars 2025].

185-186 En 2008, la Fed « sauve le monde » en l'inondant de dollars (système des swaps). La Fed : prêteur en dernier ressort mondial. Pas de swaps avec la Chine.

« Commercer en renminbi » ?? 189

En 1973-1974 : la stratégie américaine des pétrodollars. Facturer le pétrole en dollars pour tous les importateurs, replacer les dollars aux E.U.

« Aujourd'hui le plus grand importateur de pétrole est la Chine, son pétroyuan est accepté par le Venezuela, la Russie, l'Iran et l'Indonésie et il peut être recyclé à Shanghai. L'Inde et le Pakistan utilise le renminbi pour acheter du pétrole russe.

214-215 « Pour les Etats-Unis, la perte de leur privilège monétaire se révèlerait très coûteuse. Ce dernier est en effet sous-jacent à la profitabilité du capital transnational américain et au pouvoir extraterritorial de l'Etat américain. C'est une pièce maîtresse de la supervision du capitalisme global. Bénéficier d'une manne d'argent réellement magique facilite le financement de la paix sociale à l'intérieur et favorise le déploiement du soft power à l'extérieur, ainsi que l'entretien d'un réseau étendu de bases militaires à travers le monde. (…) Pour le reste du monde la dépendance au dollar est une source de vulnérabilité. Les pays gravitant dans l'orbite de Washington tendent à s'en accommoder docilement, mais tel n'est certainement pas le cas de Pékin. Produit de l'intégration de la Chine dans la mondialisation, son régime d'accumulation extraverti pousse les autorités du pays à accorder une attention particulière aux goulets d'étranglement internationaux (nous soulignons). A l'instar de la mise en place de ses propres infrastructures physique, technique et numérique, Pékin promeut activement l'internationalisation de sa monnaie. Au vu de l'effet de réseau sous-tendant la suprématie du dollar et la volonté de fer de Washington de préserver son privilège exorbitant, c'est nécessairement une démarche méthodique de longue haleine. Et ce d'autant plus que la Chine promeut en même temps une autre variété de marchés financiers (idem), capitalistes d'Etat, pour l'économie mondiale. (…) Sous-produit de la mondialisation sous l'égide américaine, l'ascension de la Chine engendre bel et bien des fissures dans l'édifice sur lequel se fonde le privilège exorbitant des Etats-Unis. » (pp.214-215)

[Il est très important de considérer de façon distincte l'évolution des différentes fonctions de la monnaie. En tant que moyen d'échange, le renminbi jouit d'un énorme potentiel de montée en puissance. Cela avait été la trajectoire du dollar avant de supplanter la livre comme monnaie de réserve. Voir quand les E.U se dote d'une banque centrale]

Les Etats-Unis dans le piège de l'hégémonie (p.217)

« … une grande puissance ne l'est durablement qu'à la condition de créer une adhésion volontaire des pays soumis à son autorité. Pour les mêmes raisons, la contestation de l'hégémon exige un projet de réorganisation suffisamment captivant pour produire un effet d'entraînement sur des pays tiers. La puissance contestataire doit être un pôle d'attraction. » (217)

« A l'heure actuelle, les Etats-Unis et leurs plus proches alliés peinent à produire un consentement au-delà du cercle de l'Atlantique nord. Lors de l'édition 2023 de la Conférence de Munich sur la sécurité (…) les dirigeants européens et américains n'ont pas ménagé leurs efforts pour convaincre les pays de la périphérie de l'importance de la guerre en Ukraine… » (217)

[Deux après, 2025, dans la même enceinte, le choc provoqué par le retournement américain est violent (discours du vice-président, J.D. Vance). Les Etats-Unis décident de faire voler en éclats le « consentement au sein des alliés proches ». A « l'adhésion volontaire » se substitue le chantage et la force. A la supervision économique et politique hégémonique du capitalisme global, les E.U., menacés, ont substitué la bataille pour la domination de zones, d'enclaves, des matières premières, de filières, de chaînes de valeur, au-delà de toute organisation supranationale et réglementaire. Dans les « périphéries », la menace militaire et la suppression des aides font des Etats des espaces ouverts sans souveraineté. De son côté Xi Jinping dans chacune de ses interventions au Forum de Davos se présente comme le champion de l'intégration économique mondiale et de la prise décision multilatérale. En 2017, le sommet des « Routes de la soie » a réuni 29 chefs de gouvernement et d'Etat et des représentants de 139 pays ainsi que le secrétaire général de l'ONU et la directrice générale du FMI. On peut comparer cette politique chinoise avec la première présidence de Trump : retrait américain du conseil des droits de l'homme à l'ONU, retrait du traité nucléaire avec l'Iran, retrait de l'Unesco, retrait de l'OMS, retrait de l'accord de Paris sur l'environnement, blocage du renouvellement des juges à l'OMC, retrait du partenariat transpacifique, retrait de plusieurs traités de maîtrise des armements, reconnaissance de Jérusalem comme capitale d'Israël, hausse des droits de douane sur les importations depuis la Chine et d'autres pays (voir pp.228-229). La seconde présidence de Trump n'est pas partie pour nous décevoir.

A propos de l'Ukraine, la politique américaine s'est avérée contre-productive pour leur hégémonie : « Lorsqu'ils [les Etats-Unis] ont sorti l'artillerie lourde financière contre la Russie, début 2022, ils postulaient implicitement que le reste du monde les suivrait. (…) Leurs plus proches alliés – le Canada, le Royaume-Uni, l'Australie, l'U.E, le Japon et quelques autres – ont certes suivi. (…) Dans le reste du monde, la réticence, voire le refus, a prévalu. Et la tentative d'isoler la Russie s'est clairement soldée par un échec. (…) Cette prise de distance n'équivaut pas pour autant à un rapprochement organisé et conscient avec la Chine, et encore moins à un soutien à la Russie » (238/241) : conséquences des sanctions sur prix énergie et alimentation, risque de voir à toute occasion leurs avoirs en dollars également confisqués.

Le Proche-Orient (243) : nouveau front et luttes d'influence entre Occident et Chine/Russie. Succès de l'intermédiation chinoise entre Arabie saoudite et Iran. Enlisement de l'Arabie saoudite et des Emirats au Yémen, avancée spectaculaire de la Turquie en Syrie. La Chine s'est abstenue de condamner explicitement le Hamas.

Jameson qualifie la diplomatie chinoise d' « idéologie non communicationnelle », c'est-à-dire établir des liens entre deux parties sans chercher à transformer l'une d'entre elles.

Puissance militaire

« … c'est bien l'armée américaine dans son ensemble qui assure un ordre international conforme au capital transnational américain. » (253)

Vitesse dintervention et logistique : aujourd'hui, les E.U entretiennent près de 75500 bases militaires extraterritoriales réparties sur environ 880 pays.

Entre 1980 [suite à la « révolution » iranienne] et 2020, l'armée américaine est intrvenue à partir de ses bases sur place dans 15 pays de la zone Proche—Orient/Asie centrale/Asie du sud.

« La supervision américaine de la mondialisation entraîne un nombre sans précédent d'interventions militaires, de constructions de basses et de guerres états-uniennes dans le Grand Proche-Orient. (…) les interventions américaines depuis 20001 en Afghanistan, en Irak, en Syrie, au Pakistan et au Yémen ont fait plus de 940 000 morts civils et combattants. » (259)

[Superviser le capitalisme mondial est une affaire très pratique qui ne se déroule pas qu'à Wall Street : 60 000 militaires américains sont stationnés au Proche-Orient ; entre 80 et 100 0000 en Europe – en augmentation malgré le pivot Asie-Pacifique]

[Les Etats-Unis contrôlent un espace autrement plus grand que leur territoire national, tout en demeurant un capital national : supériorité militaire américaine le long des principales routes d'approvisionnement mondiales. Le contrôle d'un centre névralgique comme antichambre du contrôle de l'économie mondiale, voilà la dynamique fondamentale qui entraîne une militarisation sans précédent dans l'Indopacifique. Près de 40% du commerce maritime mondial transite par la mer de Chine méridionale.

Les guerres spécifiques à la mondialisation

« Leur déclenchement et leur perpétuation s'ancraient distinctement dans les possibilités économiques offertes par cette dernière. Ainsi l'intensification des activités extractivistes, la fluctuation des prix des matières premières et plus généralement la hausse des inégalités due à la thérapie du choc ont facilité le déclenchement de conflits armés. En effet, les perspectives de rentes associées à l'appropriation des ressources naturelles, offertes aux fournisseurs des multinationales en quête de matières premières, ont rendu la monopolisation des terres par la force attirante. En même temps, les seigneurs de guerre ont besoin de travailleurs pour exploiter le sol et le sous-sol. La vulnérabilité économique des populations locales, induite par la thérapie du choc, fournissait aux entrepreneurs de la prédation la main-d'œuvre indispensable à leurs affaires. » (264)

« Quelle que soit sa forme, le conflit armé, plutôt que d'illustrer le caractère failli ou retardataire d'un Etat, doit être compris comme une manière de s'insérer dans la mondialisation, qui est devenue le prétexte d'une présence militaire américaine aux quatre coins du monde. » (266)

Trump

« Le piège de l'hégémonie correspond à une situation où l'hégémon fragilisé, modifie le dosage auparavant soigneusement équilibré entre le consentement et la coercition en faveur de la seconde. (…) La surenchère américaine est justement le reflet de ce piège. Alors que les Etats-Unis peinent de plus en plus à susciter l'adhésion spontanée du reste du monde à leur supervision globale – au point que même l'efficacité des sanctions financières en pâtit, et ce, malgré la suprématie du dollar -, ils connaissent une véritable fuite en avant. » (288)

Conclusion

Trump

« La démarche chinoise de démolition de la supervision américaine du capitalisme global est donc méthodique. Et engendre une nouvelle panique patronale aux Etats-Unis. Mais, cette fois, celui qui a su orienter à son profit la manique des années 1970, le capital transnational américain, est en état de siège, et la défense s'annonce autrement plus difficile. La fabrication de la mondialisation a permis à la fois de discipliner les travailleurs américains et de capter d'immenses réservoirs de profits dans des pays étrangers incapables de résister à la suprématie américaine. Aujourd'hui, les Etats-Unis ne sont plus la seule grande puissance capitaliste. La Chine, progéniture de cette organisation du marché mondial, ambitionne d'en changer les règles. Ainsi, elle fait planer une menace directe sur les profits des multinationales américaines. Cette menace est d'autant plus sérieuse que la perte du contrôle sur les règles du marché mondial risque de rétroagir sur la stabilité intérieure des Etats-Unis. Le scénario catastrophe du capital transnational américain serait effectivement le retour d'un cycle de révoltes populaires sur fond de perte de vitesse sur les marchés étrangers. » (293)

« L'Etat américain est décidé à retrouver l'intégralité de son contrôle sur la mondialisation. » (294)

« L'enjeu est la supervision du capitalisme global. Mais, dès lors que l'on sort de cette naïveté infantile de la pure logique géopolitique, les tensions sino-états-uniennes s'annoncent comme une des facettes de la crise plus générale du capitalisme contemporain, crise à la fois économique, sociale et écologique. (….) le point de départ de cette tension mondiale réside dans la lutte de classes, aux Etats-Unis comme en Chine. La forme du capitalisme contemporain est issue de la répression du mouvement social pour freiner la faiblesse de la rentabilité du capital. Le capitalisme actuel, celui pour le contrôle duquel se déchirent à présent Chine et Etats-Unis, est le produit de cette répression. » (298)

Joachim Hirsch : La théorie matérialiste de l'Etat, les transformations du système capitaliste des Etats

(tout le passage sur la séparation de l'Etat repris d'Althusser se trouve dans « Ebauche 2 », ainsi que la production de la violence « légitime » à partir de la violence brute. Je signale ici ces passages parce qu'ils sont déjà une critique des thèses de Hirsch)

Notes sur l'avant-propos de Bürbaumer

(Les citations utilisées par Bur viennent presque toutes de la p.43)

La discussion autour de la conception « instrumentaliste » de l'Etat

11 « Au lieu de concevoir l'Etat comme une entité sous influence capitaliste, Poulantzas souligne que l'Etat garde une 'autonomie relative' vis-à-vis du capital. Dans cette optique, les intérêts généraux du capital sont mieux servis si l'Etat maintient une certaine distance vis-à-vis de la classe dominante. »

L'idée se trouve chez Alth, mais elle ne débouche pas sur une théorie des compromis ou de coalescence de rapports de forces. Bien au contraire. La séparation c'est le préservation de l'Etat vis-à-vis de la lutte des classes pour être instrument de la classe dominante.

Poulantzas ne sortirait pas de la conception instrumentale.

12 Hirsch (H), selon Bürbaumer (Bur) cherche à définir avec le MPC, un type de pouvoir politique spécifique. OK

13-14 Bur résume une thèse importante de H : de par la nature « contractuelle » des rapports de production, la violence ne peut être celle immédiate des membres de la classe dominante : « la violence physique est séparée de toutes les classes sociales »

Bur poursuit le résumé : « Cet Etat n'est ni un instrument aux mains de la classe dominante, ni l'expression d'une mystérieuse volonté générale, mais la forme que prend l'organisation politique tant que le procès de valorisation du capital prévaut. Ainsi, il devient possible de démontrer le caractère de classe de l'Etat capitaliste. En effet, la reproduction matérielle de l'Etat est tributaire d'un développement économique dynamique. Car l'Etat ne peut exister que s'il peut prélever une partie des richesses produites sous forme d'impôt ou accéder à l'emprunt. [Bur poursuit avec une citation de H] « C'est 'l'intérêt que l'Etat se porte à lui-même » - ou pour être plus exact : l'intérêt propre de ses mandataires bureaucratiques et politiques – qui fait de lui, dans une relative indépendance et sans que s'exerce une influence directe, le garant des rapports de production capitalistes. Le personnel de l'Etat est donc de lui-même enclin à garantir les conditions nécessaires à la réussite du procès d'accumulation et de valorisation, même sans subir d'influence directe ou les pressions du capital. » (H, cité par Bur)

On trouve la suite de cette citation dans le livre même de H : « L'Etat de la société existante est donc 'capitaliste' pour des raisons structurelles, et pas seulement parce qu'il est directement exposé aux interventions du capital. (…) L'Etat n'est pas un instrument neutre qui se situerait en dehors de l''économie', il est au contraire un élément du rapport de production capitaliste et directement connecté à lui. Il est donc impossible de changer ce qui fait le cœur de ce rapport de production en se servant de l'Etat. » (p.43).

Nous ne pourrions qu'adhérer à la conclusion si celle-ci n'était pas entachée premièrement de la conception de l'Etat comme « champ stratégique des luttes de classes (ce qui tempère énormément la « radicale conclusion » et, deuxièmement, de ces « raisons structurelles » qui n'en sont pas dans la mesure où ces raisins ne touchent pas à la raison d'être de l'existence de l'Etat (la division de la société en classe et la domination d'un classe sur l'autre) mais aux nécessités de son fonctionnement. Les « raisons structurelles » invoquées par H font de l'Etat quoi qu'il dise un instrument, si ce n'est un objet neutre en soi.

Ce n'est donc pas son existence même comme représentation, comme puissance étrangère (Idéologie allemande, 1968, p.61), nécessairement séparée de la société du fait même des rapports de production qui fait de l'Etat un « Etat capitaliste », mais la façon d'assurer son existence. Mais si ce n'est pas son être même qui en fait l'Etat de la classe dominante, il devient alors possible de le considérer comme lieu de compromis multiples même s'il va toujours pencher du même côté pour que les « bureaucrates » continuent à encaisser leurs salaires. Nous sommes passés d'un instrumentalisme franc à un instrumentalisme vénal.

Bur poursuit la présentation : « C'est la raison pour laquelle les appareils d'Etat incarnent les relations avec toutes les classes et tous les groupes, mais le font sur des modes extrêmement divers, 'sélectifs'. »

La politique étatique dépend donc de ce processus de « sélectivité » : « la politique étatique est le résultat de ce processus et son contenu dépend des rapports de forces sociaux (…) Elle peut donc revêtir de formes très variées. Mais sa formulation est toujours soumise à une sélectivité structurelle qui procède de l'obligation de sauvegarder le procès de reproduction socio-économique et donc la garantie donnée à la valorisation du capital. » (H) Cela pour continuer à fonctionner. Finalement, pour H, l'Etat est une sorte de parasite qui ferait attention de ne pas tuer son hôte. En lui-même l'Etat n'est pas « capitaliste », il ne l'est que pour assurer sa propre existence.

15 Bur commente : « Fait crucial, qui distingue H des approches instrumentales : l'Etat n'organise pas la classe dominante en raison de l'influence de cette dernière au sein des institutions publiques, mais parce que la reproduction matérielle de l'Etat lui impose de préserver l'accumulation du capital. » (Bur sur H).

Mais il ne s'agit pas d' « influences » de la classe dominante « au sein des institutions publiques » car les institutions publiques sont par nature les siennes. Parler d'influences, c'est considérer ces institutions et appareils comme en eux-mêmes neutres. L'Etat selon H « organise la classe dominante parce qu'elle le paye. Il n'est pas en lui-même l'Etat de la classe dominante, ce qui laisse la porte ouverte à toutes les variantes politiques.

16-17

On sait que P n'aurait pas complètement dépassé l' « instrumentalisme » ; En fait si l'instrumentalisme est critiquable ce n'est pas au nom d'un Etat expression de rapports de forces ou du fait qu'il doit assurer sa subsistance, mais en ce que comme instrument il est présupposé neutre, n'ayant pas en soi, dans le fait même de son existence, sa nature de classe et d'expression générale de la classe dominante. Un instrument sert son maître quel qu'il soit, or depuis l'énoncé de la thèse centrale de La Guerre civile en France que l'Etat n'est pas un instrument pouvant passer d'une main dans une autre. La même thèse est développée différemment par Althusser dans son refus de la distinction entre « pouvoir d'Etat » et « appareils d'Etat » (voit dans TC 27 le passage sur le complotisme à propos du Covid).

Bur présente la divergence entre Poulantzas (P) et H.

Pour P, l'Etat est la « condensation matérielle d'un rapport de forces entre les classes et les fractions de classe ».

Keucheyan, Lénine, Foucault, Poulantzas, l'Etat, le pouvoir et le socialisme (Les prairies ordinaires 2013, p.18) résume P : « Que l'Etat moderne soit un Etat de classe ne signifie pas qu'il est un bloc monolithique entièrement sous contrôle de la bourgeoisie. L'Etat est un champ stratégique, où classes et fractions de classes se livrent une lutte constante ; (…) Si en revanche comme le pense Poulantzas, l'Etat capitaliste a en partie été façonné par des luttes populaires, la nécessité de son dépérissement dans la transition vers le socialisme devient nettement moins évidente. »

Laissons de côté la théorie tragique et farfelue du « dépérissement de l'Etat » pour nous intéresser à la thèse de « l'Etat comme champ stratégique » et à celle corollaire de « l'Etat capitaliste façonné en partie par des luttes populaires. ». Si essentiellement le mode de production capitaliste est, dans sa dynamique, fondé sur l'exploitation, lutte de classes, cela ne signifie pas que son Etat soit « façonné par les luttes populaires », même « en partie ». De « champ stratégique » à « conciliation des classes », il n'y a qu'un petit pas à franchir. Dans L'Etat et la révolution, l'analyse de Lénine est impitoyable :

« Selon l'opinion des politiciens petits-bourgeois, l'ordre est précisément la conciliation des classes, et non l'oppression d'une classe par une autre ; modérer le conflit, c'est concilier, et non retirer certains moyens et procédés de combat aux classes opprimées en lutte pour le renversement des oppresseurs. » (L'Etat et la Révolution, Ed Soc, t 25, p 419). Plus loin, Lénine exprime parfaitement l'identité de l'Etat comme Etat de la classe dominante et comme représentant de l'ensemble de la société : « La société antérieure, évoluant dans des oppositions de classes, avait besoin de l'Etat, c'est à dire dans chaque cas, d'une organisation de la classe exploiteuse pour maintenir ses conditions de production extérieures, donc surtout pour maintenir par la force la classe exploitée dans les conditions d'oppression données par le mode de production existant (esclavage, servage, salariat). L'Etat était le représentant officiel de toute la société, sa synthèse en un corps visible, mais cela, il ne l'était que dans la mesure où il était l'Etat de la classe qui, pour son temps, représentait elle-même toute la société. »

Il est incontestable que les formes de l'Etat évoluent sous l'effet des luttes de classes, mais ce n'est pas par un « processus sélectif » destiné à assurer son « train de vie » qui le fait toujours pencher du côté de la préservation de l'accumulation et de la valorisation du capital. La raison de ces évolutions réside entièrement dans la conclusion de Lénine : « L'Etat était le représentant officiel de toute la société, sa synthèse en un corps visible, mais cela, il ne l'était que dans la mesure où il était l'Etat de la classe qui, pour son temps, représentait elle-même toute la société. ». Pour la classe dominante, sa capacité de « faire valoir son intérêt propre comme intérêt général de la société » (Marx et Engels, Idéologie allemande) s'ancre dans la subsomption du travail sous le capital, le capital est toujours le maître de la reproduction du rapport. Quand les formes de l'Etat évoluent sous l'effet de la lutte des classes c'est toujours dans la traduction de cette lutte dans les termes de la subsomption du capital et cela y compris et surtout dans les termes politiques du représentant officiel de cette subsomption : l'Etat.

« Il s'ensuit [des intérêts divergents entre les classes] que toutes les luttes à l'intérieur de l'Etat, la lutte entre la démocratie, l'aristocratie et la monarchie, la lutte pour le droit de vote, etc., etc., ne sont que les formes illusoires sous lesquelles sont menées les luttes effectives des différentes classes entre elles. » (Idéologie allemande, éd. Sociales 1968, p.62).

17 Face à P, Bru reprend l'argumentation de H : « Posant les conditions de sa reproduction matérielle, H indique clairement d'où vient la nature capitaliste de l'Etat. Cela lui permet de réconcilier le fait que l'Etat est un champ de luttes, tout en précisant – et c'est crucial - qu'il est asymétrique, structurellement sélectif : les différents groupes sociaux ne s'y affrontent pas à armes égales. La célèbre définition de P requiert donc un ajustement : l'Etat est une condensation matérielle sélective d'un rapport de forces entre classes et fractions de classe. »

Sauf qu'il ne s'agit pas de sa nature capitaliste car, à suivre rigoureusement H, il n'est pas « capitaliste » par nature, mais de par ses choix nécessaires pour assurer sa propre reproduction. Bref, il n'est qu'un instrument contraint d'agir en faveur de la classe dominante.

17 H peut alors se livrer à une subtile absolution de toutes les politiques menées, lors de leur passage au pouvoir, par les partis sociaux-démocrates h e réfère explicitement à l'arrivé de Willy Brandt au pouvoir, le premier chancelier social-démocrate depuis la République de Weimar (il est vrai qu'après Ebert et Noske on peut regretter une si longue absence …).

« Une tension intenable apparaît alors entre l'Etat capitaliste comme outil [nous voilà, pour la bonne cause, revenus à « l'instrument »] et les politiques censées être menées grâce à l'outil. A force de vouloir s'en servir sans le soumettre lui-même à une transformation, l'outil finira par déterminer, réduire, la portée des changements sociaux (et environnementaux) initialement envisagés ». Parmi « les changements sociaux (et environnementaux) initialement envisagés » certains sont effectués sans faiblesse comme nous l'a montré le social-démocrate Schröder à propos du marché du travail en Allemagne.

H a beau écrire : « vouloir s'en servir sans le soumettre lui-même à une transformation », nous sommes bien loin des thèses de Marx dans La Guerre civile en France ou de Lénine dans L'Etat et la révolution (quelle que soit ensuite la pratique de ce dernier)

Plus loin dans le livre, H revient lui-même sur la nature capitaliste de l'Etat qui ne se réduit pas à la sélectivité assurant sa propre maintenance mais à une forme issue des rapports de production.

41 De la même façon que le caractère social de leur travail s'impose à eux sous la forme d'un rapport extérieur contraignant (…) leur appartenance politique commune ne peut que revêtir une forme objectivée, réifiée, séparée d'eux, et se dresser face à eux sous la figure de l'Etat en tant qu'ensemble qui les contraint en les reliant. (…) Les deux formes fondamentales dans lesquelles s'objectivent les rapports qui constituent la société dans le capitalisme sont la forme-valeur s'exprimant dans l'argent, et la forme politique qui se manifeste dans l'existence d'un Etat séparé de la société. »

H présuppose une « appartenance politique commune » qui « prend forme », mais quelle est la nature de cette « appartenance » antérieure à sa mise en forme ? C'est la mise en forme qui constitue « l'appartenance politique commune », c'est l'Etat.

Si nous avons bien ici une production réellement non instrumentale de la nature capitaliste de l'Etat, il n'en demeure pas moins qu'il existe une détermination interne de cette production que H néglige (en raison de sa problématique générale de l'Etat comme « champ stratégique de rapports de forces »), c'est que la nature même de cette objectivité différencie les individus selon leur classe. « Tel est le procès de l'aliénation du travail. D'emblée, l'ouvrier s'élève cependant au-dessus du capitaliste, qui est plongé dans un procès d'aliénation où il trouve sa satisfaction absolue (je souligne), tandis que l'ouvrier, en en étant la victime, est d'abord dans une situation de rébellion contre une aliénation qu'il éprouve comme un esclavage. » (Marx, Chapitre inédit, éd. 10/18, pp142-143).

En conséquence les « formes sociales » (valeur ou Etat) sont en elles-mêmes, par nature, des formes directes, la « satisfaction absolue », de la classe dominante.

19 La question de la multiplicité des Etats qui est abordée ici dans l'avant-propos est traitée dans « Ebauche 1, p. 77 et sq) ainsi que dans le texte pour TC 28, Etat / Etats).

A partir de là, le compte rendu du livre ne suit pas le fil de l'ouvrage, il est thématique

Spécificité de l'Etat capitaliste

(question de la violence)

36-37 Dans la société féodale : « La classe économiquement dominante disposait en même temps des outils de la violence physique. Pouvoir économique et pouvoir politique n'étaient donc pas séparés. L'apparition du capitalisme a bouleversé ce rapport. L'appareil politique du pouvoir se sépare dès lors formellement des classes économiquement dominantes, le pouvoir politique et le pouvoir économique ne sont plus immédiatement identiques, 'Etat' et 'société', 'public' et 'privé' s'écartent l'un de l'autre et constituent des sphères particulières. (…) Cette évolution – la constitution d'un Etat séparé des classes sociales (sa 'particularisation'), et la séparation de la politique et de l'économie – est par ailleurs un préalable nécessaire à la possibilité d'une démocratie libérale. »

Tout au long de son livre, H ne distingue pas « politique » et « Etat », « société civile » et « société ». De ce fait entre l'Etat identifié à politique et la société identifié à société civile, la séparation indéniable entre société et Etat est une séparation sans médiation ce qui occulte la transcription de la domination économique dans la domination politique et la production de la nature capitaliste de l'Etat dans les rapports de production [voir les développements sur ces différents termes dans la critique Bihr][

[Sur la séparation entre économie et politique, il faudra revenir sur le livre de Larrère, L'Invention de l'économie].

« L'appareil politique du pouvoir se sépare dès lors formellement des classes économiquement dominantes » parce qu'il est le produit de ce qui fait la domination économique de ces clases dominantes et non parce que ces mêmes classes vont alimenter ses caisses. A travers l'Etat, la classe dominante dispose des outils de la violence physique, même si ce n'est pas de la même façon que dans la société féodale, ce qu'explique très bien H dans un autre texte cité par ailleurs.

Dans Sur les Gilets jaunes (éd. Senonevero / Entremonde), Tristan Léoni cite Chris Marker

'Il y a une double erreur dans ces situations-là. L'État révèle tout d'un coup sa face répressive. Celle qui est plus ou moins diluée dans la vie quotidienne ; diluée aussi selon le quartier que l'on habite et le métier que l'on exerce. Mais là il faut faire peur, on sort sa police avec de tout nouveaux affûtiaux qu'on lui ne connaissait même pas. Parfait. Le manifestant de son côté comprend que l'État lui est apparu comme à Bernadette la Sainte Vierge. C'est aussi pour lui une révélation. Dans certains cas extrêmes, il y a quelqu'un qui a le droit de décider pour lui sur quel trottoir il doit marcher et qui, s'il choisit le mauvais, a le droit de l'empêcher à coups de lattes. Donc, cette chose qui m'empêche de traverser la rue, c'est l'État. Mais alors, si je la traverse, si je fais reculer la chose, c'est l'État qui recule…'

[sur cette question reproduction économique/ exploitation et violence, voir Ebauche 2, p.55 et mon échange avec Danel, mars 25]

39 H reprend les interrogations de Pašukanis : « …pourquoi la domination de classe ne demeure-t-elle pas ce qu'elle est, à savoir l'assujettissement d'une partie de la population à l'autre ? Pourquoi revêt-elle la forme d'une domination étatique officielle ou – ce qui revient au même – pourquoi l'appareil de contrainte étatique ne se constitue-t-il pas comme l'appareil privé de la classe dominante, pourquoi se sépare-t-il de cette dernière et revêt la forme d'un appareil de pouvoir public impersonnel, détaché de la société. »

L'assujettissement (on peut ajouter direct) d'une partie de la population à l'autre existe bel et bien à l'intérieur de tous les lieux de travail dans la multiplicité des règlements intérieurs : « Toi qui entre ici abandonne tout espoir ». sans en revenir à l'époque des « barons voleurs » américains et de l'agence Pinkerton, il faut de souvenir du meurtre de Pierre Overney par un vigile armé de Renault. Quand certains conflits durent, avec occupation et piquets de grèves, nous voyons intervenir des bandes de nervis au service du patron. Ces bandes ont fleuri lors des grèves dans l'automobile aux débuts des années 1980. Ces interventions de « violences privées » sont souvent protégées par la « force publique ». Déjà, en 1936, Pierre Michelin réactive la « Garde civique » fondée par son père en 1920 face aux « colères ouvrières », à la même époque de nombreux grands patrons fiancent « la Cagoule » et ses interventions contre les grèves et les ouvriers récalcitrants (voir, Laurent Mauduit, Collaborations, enquête sur l'extrême droite et les milieux d'affaires, éd. La Découverte 2025, p.136). Aujourd'hui, la multiplication des agences privées de sécurité fournissent dans tous les lieux publics, tous les commerces, toutes les administrations et services publics, une force privée directement au service des intérêts les plus immédiats de la classe dominante. Le slogan qui fleurit dans les manifestations, « police nationale, milice du capital » est une critique lucide de l'appareil de contrainte comme « pouvoir public impersonnel », tant il est difficile de distinguer la « violence légitime » de l'Etat de la « violence privée » de n'importe quel patron. Même, si « l'appareil de contrainte étatique » ne se constitue pas comme l'appareil privé de la classe dominante (H explique bien par ailleurs pourquoi), cet appareil est au service exclusif de la classe dominante et en constante articulation et connivence avec toutes les officines privées qui veillent partout au « maintien de l'ordre public ». On peut se demander si cet ensemble de questions de Pašukanis, repris par H, n'est pas lui-même le résultat de « l'illusion étatique ».

Comme « appareil d'Etat », ce n'est pas un appareil « privé », mais la propriété collective et exclusive de la classe dominante, c'est ce que reconnaît H lui-même : « Le pouvoir d'user de la contrainte physique est, lui, concentré dans l'appareil d'Etat et a de ce fait un impact et une portée bien plus considérable que cela a jamais été le cas dans l'histoire. La fonction centrale de l'appareil coercitif de l'Etat est de garantir la propriété privée des moyens de production comme condition nécessaire à l'exploitation de la force de travail par le marché et l'échange. » (pp.40-41).

p.86 La spécificité de l'Etat capitaliste est d'être un « Etat national ». Hirsch ne répond jamais à la question qu'il pose relative au passage de la nécessité de l'Etat, à partir des rapports de production capitalistes, à la multiplicité des Etats, il laisse également inexpliquée (non produit) la raison pour laquelle l'Etat capitaliste est un Etat-nation. C'est donc la spécificité de l'Etat capitaliste qui est globalement laissé dans l'ombre. H pose la question : « Il s'agit maintenant d'examiner comment on en arrive à la constitution d'Etats 'nationaux' [guillemets dans le texte] et quelles relations entretiennent la forme étatique et les idéologies nationalistes, racistes et sexistes. » (p.86). Pour répondre à la question, H nous invite « ici aussi [à] un bref détour par l'histoire … »

Après avoir dit que « les tout premiers débuts de l'Etat-nation se situent au moment où certains souverains absolus entreprennent de se doter d'un territoire et d'un peuple unifiés et contrôlés à partir du centre [4]. » (p.86), H poursuit dans une argumentation tout aussi alambiquée : « Non seulement l'Etat come appareil coercitif centralisé, mais aussi certains éléments d'Etat 'national' [guillemets dans le texte] préexistent donc dans une certaine mesure [nous soulignons] au capitalisme et sont le fondement sur lequel il va se constituer. ».

Aucun dit « élément national » n'existe comme tel avant de le devenir dans la construction de l'Etat-nation. [j'ai déjà, par ailleurs – Etat-nation et capitalisme 3 -, critiqué cette vision d'« éléments proto-nationaux », voir dans Eric Hobsbawm : Nations et nationalisme depuis 1780, éd. Gallimard 1992)].

Chez Hirsch, l'Etat-nation n'apparaît pas comme une construction définissant et configurant tous ses termes et les embarquant, mais comme une sorte de leurre, de mystification des antagonismes ou contradictions de classes. Si le capital mystifie, il ne mystifie que les éléments, les configurations et les antagonismes de classes qui sont les siens, qu'il a lui-même produit.

« La construction d'une 'identité nationale' [guillemets dans le texte] englobant tous les membres de la société a pour fonction de couvrir d'un voile les antagonismes de classes et de neutraliser les luttes qui les opposent. (…) L'Etat est fondé sur cette individualisation qui fait apparaître la société comme un agrégat de possesseurs de marchandises et de propriétaires privés se faisant mutuellement concurrence ? » » (p.86-87).

Cependant, à rebours de la problématique des « éléments proto-nationaux », H écrit : « Dans la construction biologique de la nationalité comme parenté établie par filiation, les deux codages symboliques se rejoignent, et la corrélation entre nationalisme, racisme et sexisme devient ici particulièrement flagrante. (…) La nationalité est le produit de pouvoir étatiques centralisés (nous soulignons), de leur stratégie d'homogénéisation et d'exclusion » (p.90-91). Ce qui n'empêche H quelques lignes plus loin d'écrire : « Si ces entreprises de nationalisation engagées par le pouvoir d'Etat peuvent réussir, cela tient, il est vrai, à un état de la société où, comme nous l'avons montré, 'tradition', 'appartenance' et 'identité' sont devenus problématiques pour tout le monde. (…) L'Etat est incapable de créer lui-même des cadres de pensée et de vie socioculturels, la seule chose qu'il puisse faire est d'utiliser ceux qui existent, de les (re)façonner et de les recomposer, il reste donc toujours limité par leur spécificité et leur logique propres. » (pp.91). C'est la forme de l'organisation étatique comme Etat-nation qui crée les exclusions extérieures et intérieures, les étrangers et parfois les « minorités ethniques ».

L'Etat-nation naît d'une proclamation politique sur la base de l'individu tel que produit comme tel : le citoyen. C'est seulement alors que se crée « l'identité nationale » en même temps que se délimite un territoire qui devient le sien (cette délimitation tenant aux modalités de libération puis d'expulsion de la paysannerie et à l'action propre, dans son domaine, de l'Etat).

En rester au citoyen comme « leurre » c'est en rester à une compréhension du mode de production capitaliste comme étant une simple variante de la production de marchandises (y compris la force de travail) devenue universelle.

Or, dans le mode de production capitaliste, le « leurre » est, dans les termes de la reproduction du capital, une mise au jour. Il existe un fétichisme propre du mode de production capitaliste qui n'est pas celui de la marchandise auquel, le plus souvent nous voyons se réduire les appartenances de classes dans une critique tronquée de la démocratie. La démocratie est la reconnaissance de conflits sociaux inhérents à la société, elle ne les gomme pas mais elle les fait sien dans ses propres termes.

Le fétichisme spécifique du capital diffère de celui de la marchandise sur lequel est fondée la critique habituelle de la démocratie : l'individu libre, l'échange, Bentham, etc. Le fonctionnement de la société civile ne connaît que trois couples par lesquels les individus isolés se recomposent en catégories sociales, et non en tant que classes (la différence relève de la médiation : soit la médiation de la totalité, soit celle de l'isolement). Le capital avec le profit (ou l'intérêt) ; la Terre avec la rente foncière ; le Travail avec le salaire. Ce fétichisme spécifique du capital est celui de l'autonomisation et de la personnification des éléments du procès de production (la terre, le travail, les moyens de production), il consiste à rattacher chacun de ces éléments de façon naturelle et autonome à chacun des trois types de revenus dont la somme constitue la valeur nouvelle produite (rente + salaire + profit ou intérêt). Cependant, les déterminations du rapport d'exploitation issues de la restructuration des années 1970-1980 ne confirment plus des identités médiatrices exprimant collectivement les éléments autonomisés. C'est l'individu isolé de l'échange marchand qui revient comme le support du fétichisme spécifique du capital. L'individu isolé est directement investi par le capital, et sommé de se faire valoir, dans son individualité, en tant que représentant social des éléments fétichisés du capital.

Suite de la critique amorcée dans le commentaire sur l'avant-propos de Bur : le « champ stratégique »

48 à 56 « Sa particularisation et son autonomie relative lui permettent d'être un lieu de médiation des compromis et des équilibres sociaux sans lesquels aucune société capitaliste ne peut perdurer à long terme. » (48)

Il n'y a ni « médiation des compromis », ni « équilibre », mais absorption dans les termes de la politique et de l'Etat des contradictions de classes, c'est-à-dire que la violence des rapports de classe se mue en violence exclusive de la classe dominante. Il n'y a ni « compromis » ni « condensation (Poulantzas), terme sophistiqué pour dire « compromis », la contradiction entre le prolétariat et le capital est l'existence et la dynamique même du mode de production. Il est cette contradiction et le capital la subsume sans cesse jusqu'à l'existence idéale de la subsomption dans l'Etat.

H relève avec raison que dans l'Etat se manifestent des relations sociales et de classes et que cela donne naissance à des « agences tournées vers les classes dominées (par exemple les paysans avec le ministère de l'agriculture ou les salariés avec le ministère du travail ou les services sociaux) et qui, en suivant leurs propres règles et modes opératoires, intègrent la prise en compte de leurs intérêts dans les mécanismes étatiques de décision. » (49). Il faut considérer que ces relations deviennent immédiatement, par la nature même de l'Etat de classe, une politique unilatérale de la classe dominante où la prise en compte des intérêts de ces clases dominés n'a aucune existence. Le ministère de l'agriculture, par exemple en France, est tenu par le capitalisme agraire de la FNSEA et le ministère du travail est confié à des DRH. Revenons en encore une fois à Lénine, il ne s'agit pas de « pondérer les rapports sociaux » (p.51) mais de « retirer certains moyens et procédés de combat aux classes opprimées ».

« Les antagonismes sociaux et économiques sont de ce fait intégrés aux appareils du système politique lui-même et viennent s'exprimer dans les institutions du pouvoir. » (p.56). Comme on l'a vu avec la « prise ne compte des intérêts des dominés » tout le problème réside dans la nature de cette expression. L'expression n'est pas une « sélectivité » mais une totale transcription dans les termes de la domination de classe institutionnalisée dans l'Etat, cela dans tous ces organes et appareils.

L'intérêt du livre de H est de partir de la multiplicité des antagonismes s'exprimant dans l'Etat et en conséquence la multiplicité de ses organes (H reprend à ce propos la notion gramscienne d' « Etat élargi »), le fait qu'il constamment en évolution et adaptation en regard des antagonismes et des modalités de l'exploitation de la force de travail et de l'accumulation. La grande limite de H réside dans ses présupposés politiques qui demeurent, mêmes radicaux, fondamentalement liés à la social-démocratie ouest-européenne. Il ne peut concevoir l'expression institutionnelle étatique des antagonismes dans l'Etat autrement que sous la forme du « compromis », de la « pondération », de la « prise en compte », du « champ stratégique des luttes », de la « condensation », de la « sélectivité », etc.

Il faut partir de ce que ce sont les antagonismes nés dans les rapports de production qui se métamorphosent nécessairement (voir TC 27), sans cette métamorphose il ne pourrait y avoir de pratiques propres à l'Etat d'institutionnalisation comme institutionnalisation exclusive des intérêts de la classe dominante. La métamorphose nécessaire des rapports de production sont la matière première de l'institutionnalisation des rapports sociaux dans l'Etat. Dans ces métamorphoses naissent les classes et leurs antagonismes d'où procède leur possible transcription institutionnelle. On peut résumer la chose dans le concept d'autoprésupposition du capital, c'est-à-dire le renvoi dans un seul pôle du rapport des conditions nécessaires de sa reproduction.. le « double moulinet est procès qui traverse l'ensemble des instances constituant la société ; [ici renvoie aux deux fragments des Fondements où Marx définit la « société »]

60-61-62 « Bref, la forme sociale a besoin d'une base institutionnelle, mais entraînée par la dynamique des affrontements sociaux, celle-ci peut parfaitement virer elle-même à une menace contre la perpétuation de la forme. » (p.60)

Où et quand, H a vu la base institutionnelle de l'Etat se retourner contre la perpétuation de la forme ? Rappelons que pour H existent deux « formes »dans lesquelles s'objectivent les rapports constituant la société : la « forme-valeur » et la « forme politique » se manifestant dans l'Etat. Il est absolument impossible, de par la nature même de l'Etat, qu'il devienne une « menace » pour la perpétuation de la « forme sociale » dont il est l'objectivation. H pose alors la question : « Comment les acteurs sociaux sont-ils amenés à agir en accord avec les exigences de la valorisation du capital » ? (p.61). Si les « acteurs sociaux » agissent « en accord avec les exigences de la valorisation », c'est que ces exigences sont leur existence et leur définition.

« Tant que la contradiction n'est pas apparue, les conditions, dans lesquelles les individus entrent en relation entre eux sont des conditions inhérentes à leur individualité, elles ne sont nullement extérieures et seules, elles permettent à ces individus déterminés et existant dans des conditions déterminées de produire leur vie matérielle et tout ce qui en découle ce sont donc des conditions de leur manifestation actives de soi et elles sont produites par cette manifestation de soi. En conséquence, tant que la contradiction n'est pas encore intervenue, les conditions déterminées, dans lesquelles les individus produisent correspondent donc à leur limitation effective, à leur existence bornée, dont le caractère limité ne se révèle qu'avec l'apparition de la contradiction et existe de ce fait pour la génération postérieure. Alors cette condition apparaît comme une entrave accidentelle, alors on attribue à l'époque antérieure la conscience qu'elle était une entrave. » (Marx, l'Idéologie allemande, Ed. Sociales 1968, p. 98).

Une spécificité du mode de production capitaliste réside dans le fait que « la contradiction apparaît » dans l'exploitation, la dynamique même du mode de production. Cela signifie que « les conditions dans lesquelles les individus entrent en relation » en tant qu'elles sont les « conditions de leur manifestation actives de soi » contiennent selon leur situation de classe la volonté de ne pas rester ce qu'ils sont.

Pour le prolétaire, les conditions dans lesquelles il vit et entre en relation avec les autres ne lui apparaissent pas comme des conditions inhérentes à son individualité (voir supra Marx, L'Idéologie allemande, éd. Sociales 1968, p. 98). Il est intrinsèquement « insatisfait de lui-même » (« ne veut pas rester ce qu'il est ») pour reprendre l'expression de Marx dans l'Idéologie Allemande.

« Stirner croit ici que les prolétaires communistes qui révolutionnent la société et établissent les rapports de production et les formes des relations sur une base nouvelle, c'est-à-dire sur eux-mêmes, en tant qu'hommes nouveaux, sur leur nouveau mode de vie, restent 'ceux qu'ils étaient dans le passé'. La propagande inlassable que font les prolétaires, les discussions qu'ils organisent entre eux quotidiennement, prouvent à suffisance combien peu eux-mêmes veulent rester 'ceux qu'ils étaient' [souligné par nous], et combien d'une manière générale, ils souhaitent que les hommes ne restent pas 'ceux qu'ils étaient'. Ils ne resteraient 'ceux qu'ils étaient dans le passé' que si, avec saint Sancho, ils 'cherchaient la faute en eux-mêmes' ; mais ils savent trop bien que c'est seulement lorsque les conditions seront modifiées qu'ils cesseront d'être 'ceux qu'ils étaient' et c'est pourquoi ils sont décidés à modifier ces conditions à la première occasion. Dans l'activité révolutionnaire, se changer soi-même et changer ces conditions coïncident. » (Idéologie allemande, éd. Sociales, p. 242).

La question que pose H est pertinente mais la problématique dans laquelle elle est inscrite en interdit la réponse. En effet pour y répondre, H s'enferme dans une succession de tautologie ou de boucle « explicative » : « Les structures se maintiennent ou se modifient en fonction de l'action sociale, mais celle-ci est à son tour déterminée par la structure. » (p.61).

Pour expliquer « Comment les acteurs sociaux sont amenés à agir en accord avec les exigences de la valorisation du capital », H écrit :

« Transcendant les antagonismes et contradictions qui lui sont inhérents, la stabilité manifeste des sociétés capitalistes repose sur le fait que les orientations subjectives et les agissements en société sont toujours déjà façonnés socialement et enchâssés dans les réseaux institutionnels adéquats. (…) Il ne faut donc pas voir 'structure' et 'action' sous la forme d'un antagonisme extrinsèque. A contraire, du fait des déterminations sociales formelles, la structure sociale s'exprime déjà dans l'agir lui-même avec ses contradictions, de même que les structures 'objectives' sont naturellement produites et reproduites par l'agir social. (…) C'est pourquoi, pour répondre à la question de savoir ce qui fait au juste que le comportement des acteurs individuels entre en concordance avec les impératifs de la valorisation du capital, il ne faut pas perdre de vue un élément fondamental : ils sont, avant tout autre chose, contraints d'assurer leur vie matérielle dans les conditions de socialisation qui sont déjà là. Mais cette contrainte matérielle ne suffit pas à rendre compte de leurs comportements concrets. Ils peuvent agir dans le sens exactement opposé – et même parfois, ils sont obligés de le faire. C'est cette contradiction qui caractérise la dynamique de la société capitaliste et qui fait que le sens de son évolution n'est pas défini. En dépit de toutes ses déterminations structurelles, l'avenir du capitalisme n'est pas prévisible. » (p.62). Dans ces quelques lignes, H exprime bien la mécanique de l'autoprésupposition du capital et comment elle structure et embarque tous les individus dans leurs comportement individuels et concrets. Cependant, comme chaque fois qu'il est question de « structure », d' « institutionnalisation » et finalement de l'Etat, H passe à côté des différences de situation de classe dans « l'agir » relatif à ces structures, etc. Ces différences n'entre pas dans sa problématique générale.

Si l'on trouve parfois H, des idées de ce genre sur les différences de situation de classe, elles ne vont jamais au-delà d'intuitions isolées, et elles ont une bien trop faible influence sur sa conception générale pour que nous puissions y voir autre chose que des germes susceptibles de développement.

Sans la détermination de la différence des situations de classe la relation de l'action ou du comportement et de la structure tombe sous la même critique que la relation entre existence et essence chez Feuerbach (Philosophie de l'avenir).

« Cette manière de reconnaître et de méconnaître l'ordre établi, que Feuerbach partage toujours avec nos adversaires [on peut étendre cette reconnaissance / méconnaissance à H], nous en avons un exemple dans ce passage de la Philosophie de l'avenir où il démontre que l'existence d'une chose ou d'un homme est identique à son essence, que telles conditions d'existence, tel mode de vie et telle activité d'un individu, qu'il soit animal ou humain, que tout cela constitue la condition du bonheur de son 'essence'. (…) Si donc, des millions de prolétaires ne se sentent aucunement satisfaits de leurs conditions de vie, quand leur 'existence', leur Sein, ne correspond pas le moins du monde à leur 'essence', leur Wesen, ce serait là, d'après le propos cité, un malheur inévitable, qu'il faudrait supporter sans broncher. Cependant, ces millions de prolétaires ou de communistes en pensent tout autrement, et ils le prouveront quand leur temps sera venu, quand ils rétabliront, de manière pratique par une révolution, l'harmonie entre leur 'existence' et leur 'essence'. » (Marx et Engels, L'Idéologie allemande, éd. Pléiade philosophie, p.1076).

Si le prolétariat agit « en accord avec les exigences de la valorisation », il n'est, cependant, jamais confirmé dans sa situation de classe par la reproduction du rapport social dont il est un des pôles. Le prolétariat voit son existence comme classe s'objectiver dans la reproduction du capital comme quelque chose qui lui est étranger et qu'il est amené à remettre en cause. Pour le capitaliste il s'agit à l'inverse de devenir sans cesse classe contre le prolétariat, de faire en sorte que sans cesse, capital et travail se retrouvent dans un rapport tel qu'ils puissent à nouveau se rencontrer, et que le second puisse valoriser le premier. Pour le capitaliste, comme pour le prolétaire, être un individu particulier (la particularité se distingue de la singularité et de l'universalité : Hegel Propédeutique philosophique, éd. de Minuit 1963, elle est, dans notre conception, l'appartenance de classe) est une nécessité posée par la classe antagonique, mais alors que le rapport donne comme contenu à cette nécessité, en ce qui concerne le prolétariat, la subordination et la contingence de sa situation et existence, c'est inversement, sa confirmation contre le prolétariat qui est le contenu de cette nécessité pour la classe capitaliste. C'est la reproduction du rapport social qui, dans la classe capitaliste, doit devenir un déterminisme économique, c'est son action de classe, la classe en tant qu'action, cependant le renouvellement du rapport étant sans cesse sa transformation (baisse du taux de profit, transformation de la plus-value en capital additionnel), sa production par la classe capitaliste comme déterminisme, c'est le capital s'emparant de l'ensemble de la société et des conditions de son renouvellement, et créant à partir de ce qu'il est les organes qu'il lui manque, , c'est sous un autre aspect, l'Etat. C'est dans l'Etat que la reproduction du rapport social devient déterminisme, l'Etat est consubstantiel de la classe capitaliste, on retrouve là également le fait que la gestion est le rapport normal du capitaliste au capital.

Comme pôle différent d'une même totalité, il est évident que les deux classes n'ont pas le même rapport à elle-même, à l'autre classe, et à la totalité. Dans la subsomption du travail sous le capital, la classe capitaliste a un rapport immédiat à la communauté, parce que de manière adéquate elle la représente. L'exploitation n'est pas un mouvement qui transcenderait les classes et les agirait : elle est pratique de la classe capitaliste, gestion du capital, dans la mesure où dans le capital la gestion comme activité immédiate, est la forme adéquate d'une propriété qui ne résulte plus d'une relation personnelle (avec toutes les réserves nécessaires sur cette notion de personne). Pour le prolétaire, l'exploitation est à l'inverse un rapport négatif à la communauté, car l'exploitation fonde et reproduit pour lui sa séparation d'avec la communauté. Défini dans et par le capital, par l'exploitation et l'accumulation corollaire, il n'a pas de positivité propre qui soit autre et différente de la positivité historique du mode de production capitaliste, positivité éminemment contradictoire puisqu'elle se fonde sur l'exploitation du prolétariat (le capital comme contradiction en procès). Fondé sur l'exploitation de la force de travail, le capital est sa propre limite [retrouver les passages de Marx où le capital est sa propre limite. Fondements, Anthropos, t.2, p.35]

63 « Une des fonctions de l'Etat est de mettre des 'biens publics' à disposition, ou en d'autres termes une infrastructure matérielle, parce que le procès capitaliste de valorisation et de marché a besoin d'une instance extérieure à lui-même qui soit capable de garantir les conditions générales de production (nus soulignons) qui ne peuvent être instaurées par le capital lui-même. » (p.63)

Comme on le voit dans la suite de cette argumentation, H confond une « instance séparée » (Althusser), à l'intérieur des rapports de production eux-mêmes et de leur reproduction (séparation fondée sur le troisième moment de l'exploitation), ou mieux une instance autonomisée des conditions générales de la reproduction [à développer voir TC 8 : la transformation de la plus-value en profit et en capital additionnel est à la fois nécessaire, inscrite dans le procès même de production et jamais acquise, voir la note] avec une « instance extérieure » [5]. Si H reprend parfois le terme de « séparation » c'est en synonyme d' « extériorité ».

[Dans un passage des Grundrisse, Marx développe la thèse selon laquelle on juge le développement du capitalisme à sa prise en charge des infrastructures nécessaires (les « conditions générales de production »). Ed. Sociales t.2 page 16 à 26, Anthropos, t.2, page 14 à 26. « Le détachement des travaux publics [en français dans le texte] de l'Etat et leur passage dans le domaine des travaux entrepris par le capital lui-même indique le degré auquel la communauté réelle s'est constituée sous la forme du capital. » (éd. Soc, p.23). « Le capital atteint son développement maximum lorsque les conditions générales du procès de production social ne sont pas créées par prélèvement du revenu social, par les impôts d'Etat – situation où c'est le revenu, non le capital qui apparaît comme fonds de travail et où l'ouvrier bien qu'il soit travailleur libre comme tous les autres, se trouve néanmoins dans un autre rapport économique – mais à partir du capital en tant que capital. » (idem, p.25)]

On constate, depuis la fin des années 1980 que tendanciellement l'infrastructure matérielle (chemins de fer, aéroport, autoroutes, réseau électrique, réseau téléphonique et internet, etc.) devient le champ de capitaux privés et d'entreprises choisies par l'Etat et plus ou moins en concurrence. Il en est de même du crédit, du système bancaire et des circuits financiers dérégulés, ainsi que des dettes souveraines avec, en France, la fin du « circuit du Trésor ». Les monnaies nationales elles-mêmes se voient, selon leur statut, menacées au travers des cryptomonnaies par une émission privée des entreprises. Enfin, l'armée, la défense nationale, c'est-à-dire le domaine régalien par excellence et définition se trouve soumis à sa prise en charge privée : « La croissance du groupe [Rheinmetall, un 'géant de l'armement'], en contraste flagrant avec l'enlisement des projets franco-allemands d'avion (FCAS) et de char (MGCS), lancés il y a huit ans, semble soutenir l'idée que les économies d'échelle dans l'armement se feront moins par des projets décidés politiquement que par les groupes industriels, guidés par les profits à venir. » (Le Monde daté du 29 octobre 2025). « Cette capture des infrastructures critiques de l'Etat se manifeste dans cinq domaines stratégiques : les données personnelles, lz monnaie, la défense, les communications par satellite et l'énergie. » (Francesca Bria, « Le coup d'Etat de la tech autoritaire », in Le Monde diplomatique, novembre 2025).

La question est de savoir si nous avons là l'exacerbation de la dite phase « néolibérale » du capitalisme ou les prémisses, les linéaments, d'une restructuration de la configuration mondiale de l'exploitation. La question qui s'ensuit alors est celle de la nature et des acteurs des luttes de classes au travers desquelles cette restructuration fraierait sa voie. Les restructurations du mode de production capitaliste s'effectuent toujours non selon un plan mais au fil de l'eau des luttes. Comme à la fin du XIXe siècle, comme dans les années 1920, puis à la fin des années 1930, comme enfin dans les années 1960-1970, c'est la pratique ouvrière (et prolétarienne) qui dans la crise rend obsolète un régime d'exploitation qui ne faisait que s'exacerber. S'ouvre alors une période à l'aboutissement et au contenu incertains que l'on nomme restructuration ou révolution.

Dans la problématique de H, celle de l'Etat comme « champ stratégique des luttes », « condensation », etc., « l'instance supérieure » est tellement « extérieure » (elle n'est, chez H, que « sélectivement capitaliste » pour assurer « l'intérêt que l'Etat se porte à lui-même », p.65) que : « Cela signifie entre autres que la classe qui domine économiquement d'un côté, et la classe qui gouverne, c'est-à-dire qui occupe et contrôle les appareils d'Etat de l'autre, ne sont pas identiques. » (p.64). Il est inutile de multiplier les exemples de ce qu'en France on nomme le « pantouflage » et qui ailleurs est tout simplement l'intrication entre le personnel dirigeant des grandes entreprises et les fonctions publiques. Il y a dans la phrase de H, quelque chose d'encore plus surprenant : la qualification de classe en ce qui concerne le personnel qui « occupe et contrôle les appareils d'Etat ». Comme si le personnel politique formait dans les rapports de production capitaliste une classe spécifique.

La théorie de « l'extériorité » et du « champ stratégique des luttes » révèle ses fondements politiques quand elle parvient à des sommets de stupidité : « Il existe des appareils d'Etat dans lesquels peuvent jusqu'à un certain point [admirable « certain point »], et de manière subordonnée, se matérialiser les intérêts des classes dominées, par exemple les ministères de l'action sociale ou de la famille, ou bien les agences de gestion de l'emploi. » (p.66). Que la classe capitaliste au travers d'organes privés ou publics doive gérer la reproduction de la force de travail devient, chez H, une « matérialisation des intérêts des clases dominées ». Cette suite d'âneries dignes du « capitalisme rhénan » dont, en définitive, H nous fournit l'idéal théorique, se poursuit : « l'Etat est l'instance où les compromis sociaux qui s'y rapportent peuvent être formulés et ratifiés. » (p.67).

Les « Trente Glorieuses » fourniraient l'exemple paradigmatique de cet Etat lieu des « compromis ratifiés » : « A titre d'illustration : si l'Etat du 20e siècle est devenu un 'Etat social', ce n'est pas du fait d'une logique intrinsèque, mais parce qu'un certain type de rapports de force a imposé un compromis social appuyé sur des concessions matérielles. » (p.64). Dans la crise des années 1930, l'achèvement du passage à la subsomption réelle du travail sous le capital s'impose mondiale sous des formes différentes selon la puissance de chaque capital national. La « logique intrinsèque » est si puissante et générale, se modulant différemment selon les aires nationales, que, le 30 juillet 1938, Henry Ford, la figure emblématique de ce bouleversement, « reçoit, à Détroit la Grand-Croix de l'ordre de l'Aigle allemand, plus haute distinction décernée par le régime nazi à un étrange. Admirateur inconditionnel de Hitler, il participe même, le 26 juin 1940, à un dîner de gala organisé au Waldorf Astoria, à New-York, pour célébrer la victoire allemande sur la France. » (Laurent Mauduit, Collaborations, enquête sur l'extrême droite et les milieux d'affaires, éd. La Découverte 2025, p.139).

Nous ne nierons pas les négociations et les rapports de forces, mais leur existence et leur efficacité durant la période évoquée tiennent à une « logique intrinsèque » du capitalisme : le passage de celui-ci à la subsomption réelle du travail sous le capital, passage qui bouleverse toutes les conditions d'exploitation immédiate et de reproduction de la force de travail totalement intégrée à la reproduction propre du capital. Le « partage des gains de productivité » est le leurre d'une transformation totale des modes de vie qui bouleverse les normes salariales.

Le rapport salarial n'obéit pas à une constante linéaire du capitalisme allant en s'aggravant. Si le capital est valeur en procès et donc l'exploitation du travail sa définition même, la relation entre le capital et le travail, dans son procès d'ensemble de reproduction, est toujours historiquement spécifique. Dans la phase du mode de production capitaliste à laquelle fait référence H, cette exploitation produisait ses propres conditions d'effectuation alors optimales du point de vue même de la valorisation du capital. Pour la classe capitaliste elle-même, la grève revendicative pouvait être légitime dans un processus conflictuel interne et largement national d'accumulation appelé « fordiste ». Cela comportait tout ce qui faisait de la reproduction du prolétariat une détermination de la reproduction du capital lui-même : service public, bouclage de l'accumulation sur une aire nationale, inflation glissante « gommant » l'indexation des salaires et le dit « partage des gains de productivité ». De tout cela découlait une construction et reconnaissance légitime dans le mode de production capitaliste du prolétariat comme interlocuteur national socialement et politiquement, cela du point de vue même du capital. Les luttes salariales, comme les autres, appartiennent à des structures historiques qui les définissent ainsi que leurs acteurs et par là leurs possibles et leurs trajectoires.

104-105 « Pour répondre à la question de savoir ce qui, par-delà ses conflits et sa propension aux crises, confère continuité et durée à la société capitaliste, (…) comment il se fait que cette stabilité peut être maintenue, on ne peut se contenter d'évoquer des caractéristiques structurelles générales. (…) L'objet du questionnement est de savoir ce qui, dans le cadre de rapports de production capitalistes, peut rendre possible et relativement durable un ordre social en général, c'est-à-dire garantissant la satisfaction des besoins matériels et la cohésion de la société. (….) Les mécanismes de marché ne suffisent absolument pas à apporter une explication satisfaisante, pas plus que l'existence d'un appareil d'Etat centralisé ne suffit à assurer la stabilité et le développement de la société. A un niveau général, on dira plutôt que cela nécessite l'existence d'un complexe très ramifié d'institutions et de normes sociopolitiques dans lequel sont enchâssés tous les processus économiques et politico-administratifs, et dont les concepts de 'marché' et d''Etat' ne peuvent rendre compte à eux seuls. »

Le système capitaliste se reproduisant depuis plus de deux siècles admettons, malgré les crises, les guerres et les conflits sociaux, les massacres et les catastrophes diverses, l'hypothèse de sa « durabilité » et « stabilité ».

On pourrait en rester à ce que, comme l'écrit Marx : « Dans le progrès de la production capitaliste, il se forme une classe de plus en plus nombreuse de travailleurs qui, grâce à l'éducation, la tradition, l'habitude, subissent les exigences du régime aussi spontanément que le changement des saisons. (…) Dans le cours ordinaire des choses, le travailleur peut être abandonné à l'action des lois naturelles de la société, c'est-à-dire à la dépendance du capital, engendrée, garantie et perpétuée par le mécanisme même de la production. » (Le Capital, éd. sociales, t.3, pp.178-179). On pourrait préciser ce « mécanisme même de la production » en l'analysant comme implication réciproque, comme subsomption du travail sous le capital, comme relevant du double moulinet de la reproduction du rapport social fondamental entre capital et travail (Le Capital, t. 3, pp. 19-20). Si nous avons là le fondement absolu de la reproduction des rapports sociaux capitalistes, à en rester là c'est l'Etat et la violence de la reproduction qui resteraient dans l'ombre (voir développements là-dessus dans Etat-nation et capitalisme 2, pages 3-4-5.)

« L'Etat-nation n'est pas simplement un moment originel, cette disponibilité de la puissance de travail doit être sans cesse reproduite dans des conditions toujours changeantes, l'Etat est un procès permanent de créations de nouveaux organes et d'intégration des conditions nécessaires à la reproduction du face-à-face (voir dans les Grundrisse, la définition de la société). Si, dans un premier temps « La production de la plus-value absolue n'affecte que la durée du travail », la production de la plus-value relative « transforme entièrement les procédés techniques et les combinaisons sociales. » (Le Capital, éd. Sociales, t.2, p.184). L'Etat est la mise en forme de ces « combinaisons sociales » évoluant constamment et toujours territorialisées même dans le système mondial et la légalisation du fractionnement social du dit territoire national (zones franches, sous-traitance, exemptions diverses, zones d'accueil de main-d'œuvre étrangères. » (Paragraphe entre guillemets repris de Etat-nation et capitalisme 2, pages 3 ou 4).

Une fois ce fondement posé, on peut admettre avec H qu'il ne saurait y avoir de « durabilité » et de « stabilité » sans la traduction en normes et institutions de ce fondement et assurant comme l'écrit H « la mise en sécurité de la valorisation » (p.105). Ce que H décrit comme « l'enchâssement de l'accumulation dans un réseau d'institutions ». Mais ces normes et institutions ne viennent pas s'ajouter aux « mécanismes du marché » (H, p.105), d'abord parce que le capitalisme est avant tout un mode de production, ensuite et surtout parce ces institutions ne créent pas, au-delà du marché, la « possibilité de la mise en sécurité de la valorisation », elles transcrivent de façon évolutive et changeante ce qui est le fondement de la reproduction sociale : l'autoprésupposition du capital. La reproduction est une métamorphose des rapports de production mobilisant toutes les instances du mode de production avec chacune leur « efficace » propre.

L'auto-présupposition du capital est un développement nécessaire des rapports de production, incluant toutes les instances et les formes d'apparition jusqu'au plus fétichistes (« formule trinitaire » (référence et citation, K. t. 8), les institutions et normes ne viennent pas se surajouter ou compléter les rapports de production. Ceux-ci n'existent pas en dehors de leur métamorphose. La présentation par H de ces institutions présente quelque chose de semblable à la double reproduction althussérienne par laquelle les rapports de production préservent leur pureté. D'une part, reproduction de l'économie et, d'autre part, reproduction de la mise à leur place des agents de cette première reproduction au travers des « Appareils idéologiques d'Etat », chez H du « réseau d'institutions et de normes » ou chez Lipietz (Ecole de la Régulation), la notion de « mode régulation. Cette séparation évite de reconnaître que les rapports de production se métamorphosent nécessairement dans toutes les formes d'apparition dans lesquelles ils existent (chez Althusser ou Rancière – Lire le Capital — les formes d'apparition ne sont en fait que des formes de dissimulation). Si pour Althusser, Rancière ou Balibar, il s'agissait de préserver dans l'innocence des rapports de production, la pureté de la définition de la classe ouvrière comme fondement théorique nécessaire à la « dictature du prolétariat » dont Althusser sera (avec Balibar, voir La Dictature du prolétariat, éd. Maspero, 1976) un des derniers promoteurs, pour H c'est sa conception de l'Etat comme organe sélectif et lieu stratégique des conflits qu'il s'agit de préserver.

A la suite de toutes ces réserves, on peut souscrire à la définition d'un « mode de régulation » telle que donnée par Lipietz et reprise par H : « … l'ensemble des formes institutionnelles, des réseaux, des normes explicites ou implicites, assurant la compatibilité des comportements dans le cadre d'un régime d'accumulation, conformément à l'état des rapports sociaux, et par-delà leurs caractères conflictuels. En font partie les entreprises et les syndicats patronaux, les syndicats ouvriers, les institutions scientifiques et les établissements d'enseignement, les médias, toute l'armature du système politico-administratif, et au premier rang la famille comme lieu de reproduction de la force de travail. » (H, p.110).

Ce que « l'Ecole de la régulation » entend par « mode de régulation » ou H par « réseau d'institutionnalisation » est plus large que les « appareils idéologiques d'Etat » d'Althusser ou le « système politico administratif » de H. A côté de ce que Gramsci qualifiait d' « Etat étroit », il y a l' « Etat élargi » qui englobe toute la dite « société civile » : « Il s'agit du réseau ramifié des organisations et des associations librement constituées et formellement plus ou moins indépendantes de l'Etat, qui servent à formuler et représenter des intérêts sociaux, qui concourent à la formation de l'opinion publique et à son expression et qui organisent le débat collectif : partis, syndicats, groupes d'intérêt, Eglises, universités, médias, comités, clubs, initiatives citoyennes, cercles d'intellectuels, 'think tanks'. » (H, p.114).

On retrouve chez Gramsci, l « Ecole de la régulation », H ou Althusser, une erreur identique, celle consistant à juxtaposer les instances sans les considérer comme des moments des rapports de production. Il est vrai que chaque instance, chaque niveau, a son domaine (qu'elle crée et qui ne lui préexiste pas) et son efficacité propre, mais il ne s'agit que d'un moment dans le procès de reproduction des rapports de production qui est un processus à la fois continu et créant des moments relativement autonomes [6].

Il ne suffit pas de constater l'existence d'un ensemble de pratiques et d'institutions (officielles ou non) et d'appeler cela « société civile » en se contentant d'une énumération descriptive. Définir la « société civile » c'est produire une articulation, une médiation, entre les rapports de production et l'Etat.

Par société civile nous entendons l'ensemble des instances, associations, organisations, institutions, dispositifs de négociation et de traduction des conflits, par lesquels les rapports de production du mode de production capitaliste existent, dans leur histoire spécifique sur une aire nationale, en tant que représentation et articulation de leur reproduction vis-à-vis du pouvoir politique et des appareils directement étatiques. L'Etat pose lui-même en tant qu'élément du procès de production et de reproduction du capital la transformation des rapports sociaux, qui se définissent dans ce procès, en rapports sociaux existant par rapport à lui, l'Etat. Le résultat de cette transformation c'est la « société civile », en tant que médiation de l'Etat aux rapports de production. La société civile est la forme nécessaire que prennent les rapports de classes en ce qu'ils impliquent l'existence de l'Etat qui s'en sépare et est une abstraction par rapport à eux.

« Des processus démocratiques peuvent certes s'enclencher dans les limites de cette arène [la société civile], mais ils ne peuvent acquérir un minimum d'efficacité que dans la mesure où il remette en cause dans la pratique les structures institutionnelles établies : les formes économiques et politiques telles qu'elles existent, le rapport entre 'Etat' et 'société', entre 'politique' et 'économie'. » (H, p.116).

Du fait même de ce qu'est la société civile, aussi bien dans les approches de H, de l' « Ecole de la régulation » et de Gramsci, que dans la définition que nous en donnons (il faudrait ici ajouter Hegel et Marx), il est absolument impossible qu'elle soit le lieu des remises en cause évoquées par H [sur toute cette notion de société civile et sa signification dans le cycle de luttes issu de la restructuration des années 79, voir TC 10, il y a énormément à reprendre].

H donne, en partie, lui-même les raisons structurelles de cette absolue impossibilité.

« Le système de régulation est lui aussi déterminé par la contradiction inhérente à la société capitaliste entre 'socialisation par la classe' et 'socialisation par le marché'. Dans la structure de la société de classes, les gens occupent une place objective, et en même temps, en tant que sujets libres et égaux sur le marché et en droit, ils disposent de quelques marges de manœuvre pour défendre leurs intérêts et choisir leur mode de vie. » (H, p.116). Si nous considérons la « socialisation par la classe » comme première et primordiale, rien ne se passe dans le cours des luttes de clases sans être traversé par la « socialisation par le marché ». Il ne s'agit pas d'une apparence, d'un voile, mais, comme réalité de l'idéologie, du rapport des individus comme sujets aux rapports de production qui renvoie aux individus une image vraisemblable et une explication crédible de ce qu'ils sont et de ce qu'ils vivent de façon constitutives de la réalité de leur vie quotidienne.

Cette individualisation et personnalisation de la « socialisation par le marché » (pour reprendre la formule de H) traverse le rapport objectif aux rapports de production, on est homme ou femme, national ou immigré, de telle orientation sexuelle, de telles religion ou non, de telle ou telle zone culturelle et culinaire. Toutes les institutions de la société civile confirment et consolident l'individualisation et la personnification qui donnent une expression spécifique aux antagonismes fondamentaux du mode de production, c'est dans cette intrication que s'autoconstituent comme activité pratique les classes. Il est inexact « qu'il n'y a pas d'intérêt social originel en dehors [souligné dans le texte] du système de régulation existant » (H, p.117), mais il est exact qu'il n'y a pas d' « intérêt social originel » qui échappe aux déterminations afférentes à la « socialisation par le marché ».

S'il est vrai que ce n'est pas en tant qu'échangistes que prolétaires et capitalistes se font face mais en tant que pôles d'un rapport social, en tant que classes, il n'en demeure pas moins que l'acte « libre » de l'achat et de la vente de la force de travail demeure comme l'écrit Marx « une formalité essentielle » (dans TC 27 il est développé comment cette formalité essentielle est remise en cause dans la crise du travailleur libre].

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A placer avec la critique plus générale de H

« Si donc l'Etat peut être considéré comme étant l''organe' d'une classe, c'est seulement au sens où le déploiement de celle-ci, qu'il soutient politiquement, apparaît comme le fondement et le moteur d'un développement social collectif qui va au-delà de ses intérêts bornés. » (H, p..120). On retrouve dans cette approche de la nature de l'Etat toutes les ambigüités de H relativement à l' « indépendance » de l'Etat. Celle-ci n'est pas produite par les rapports sociaux capitalistes faisant de l'Etat dans cette « indépendance » l' « organe » exclusif de la classe dominante, mais elle est conçue comme le faisant un « lieu stratégique » de règlement des conflits au profit de la classe dominante parce que l'Etat doit penser à sa propre « survie », d'où, comme l'écrit H, sa « sélectivité » en faveur de la classe dominante. D'où également sa conception de la notion d' « hégémonie » comme « combinaison » et « condensation de discours contradictoires ». Ce sont les concepts de subsomption et d'implication réciproque asymétrique qui sont totalement absents de la pensée de H. Si l'hégémonie consiste à « emporter l'adhésion » c'est parce qu'elle contraint au travers de toute la reproduction sociale la classe dominée à contester la classe dominante dans les termes de celle-ci.

« Si donc l'Etat peut être considéré comme l''organe' d''une classe, c'est seulement au sens où le déploiement de celle-ci, qu'il soutient politiquement, apparaît comme le fondement et le moteur d'un développement social collectif qui va au-delà de ses intérêts bornés. » (H, p.120). Ce qui échappe totalement à H qui demeure, bien que parfois « radical », un social-démocrate cherchant une voie de justice dans le mode de production capitaliste (il faut, au passage, comme si cela était accessoire, remarquer le conditionnel accompagnant l'Etat comme « organe d'une classe »), c'est la nature même de ce qu'est la subsomption du travail sous le capital : une totalité subsumant ses antagonisme, les faisant siens dans sa dynamique et reproduction. Rien ne va « au-delà des intérêts bornées de la classe dominante », parce qu'en tant que classe dominante, ses « intérêts bornés » sont la nature même, la condition et la nécessité de la reproduction du « développement social collectif » (remarquons cette expression d'un flou étudié et d'une bêtise parfaite. (Ici citation Idéo All : intérêt particulier devenant intérêt universel).

Il faut ici (dans cette citation)) considérer que Marx et Engels juxtaposent, passant de l'une à l'autre, deux registres théoriques (deux problématiques) différents. D'une part, celle de l'atomisation des individus dans la division du travail (le fondement général de toute L'Idéologie allemand) et, d'autre part, celle des classes.

« Au demeurant, division du travail et propriété privée sont des expressions identiques, la première exprimant par rapport à l'activité ce que la seconde exprime par rapport au produit de cette activité [la formule est exacte à partir du moment seulement où sont introduites les notions de « division sociale » et de « division manufacturière » du travail, ici chaque individu est abstraitement considéré comme un point de la division du travail comme concept général tel que Smith a pu le formuler]. En outre, la division du travail fait naître également l'antagonisme entre l'intérêt de chaque individu ou de chaque famille et l'intérêt commun de tous les individus qui communiquent entre eux ; et, à vrai dire, cet intérêt commun n'existe pas simplement dans l'imagination, en tant qu''idée générale', mais, en premier lieu, dans la réalité, en tant que mutuelle dépendance des individus entre lesquels le travail est divisé. C'est précisément en raison de cette opposition entre l'intérêt particulier et l'intérêt commun que celui-ci prend, en tant qu'Etat [souligné dans le texte], une configuration autonome, détachée des intérêts réels, individuels et collectifs … » (L'Idéologie allemande, Pléiade III, p.1064) [vérifier la citation en éd. Sociales]. Jusqu'ici, l'Etat peut, en toute innocence, se présenter comme l'expression de « l'intérêt commun » ou comme le dirait H du « développement social collectif » même s'il n'est qu'une « communauté illusoire ».

La démonstration se poursuit : « mais », comme « communauté illusoire », il [l'Etat] se présente « toujours sur la basse réelle des liens existant dans chaque conglomérat de familles et de tribus, tels que consanguinité, langage, division du travail à une plus grand échelle et autres intérêts, en particulier, comme nous l'exposerons plus tard, sur la base des classes sociales déjà issues de la division du travail, lesquelles se constituent séparément dans tout agrégat humain de ce genre, et dont l'une domine toutes les autres. ». De représentant de « l'intérêt commun », même « illusoire », toujours sur le fondement de la division du travail, il est vrai « élargie », l'Etat demeure représentant de « l'intérêt commun » mais maintenant sur la base d'une classe « dominant toutes les autres ».

Il existe une énorme ambigüité dans cette argumentation, quand Marx et Engels, après être passés de la division atomistique (individuelle) du travail aux classes (qui relèvent d'autres déterminations que la seule division du travail : comme si cette simple division du travail réclamait un représentant de l'intérêt général) en arrivent à écrire que « toute classe doit d'abord s'emparer du pouvoir politique afin de présenter, elle aussi, son intérêt comme l'intérêt général, ce à quoi elle est contrainte dès le début. » (L'Idéologie allemande, éd. Pléiade III, p.1064). Il est vrai que c'est en « s'emparant du pouvoir politique » que toute classe peut faire valoir son intérêt (particulier) comme « l'intérêt général » [7]. Mais s'il est essentiel de poser le « rôle » déterminant du « pouvoir politique » (expression finale de toutes les métamorphoses des rapports de production qui, en tant que telle, devient le garant de leur reproduction), cette clase ne peut « s'emparer du pouvoir politique », que dans la mesure où elle peut définir et reproduire toutes les autres classes dans son mode de production.

Il apparaît, chez H et d'autres, que cette ambigüité procédant ici de la division du travail, peut s'étendre à la relation entre les classes.

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La prise en compte de toute cette nécessaire institutionnalisation du procès de reproduction des rapports de production fait du discours libertarien actuel (2025) l'idéologie (avec des pratiques qui prennent bien garde de conserver les soutiens et commandes étatiques) accompagnant la crise de la mondialisation sous supervision américaine fondée sur la double déconnexion. Toutes les crises structurelles rythmant le mode de production capitaliste ont toujours, dans un premier temps, exacerbé les tendances antérieures. Même Adam Smith réservait à l'Etat l'armée, la police, la justice, et considérait l'agrégation des intérêts individuels comme la meilleure façon de produire un intérêt général formalisé par des lois émanant d'individus souverains. Tout cela a disparu de l'idéologie libertarienne et des quelques pratiques qu'elle inspire (ou dont elle est seulement la mise en forme). « Le néolibéralisme de Hayek, Friedman ou Mises rapatriait le bien commun dans le champ économique, mais continuait d'en faire un horizon de la doctrine économique. » (Marlène Banquet, Théo Bourgeron, La Finance autoritaire, vers la fin du néolibéralisme, éd. Raisons d'agir 2021, p.116).

Contrairement aux analyses de Marlène Banquet, Théo Bourgeron ou Quinn Slobodian, le libertarianisme n'est que la caricature du dit « néolibéralisme », ce n'est pas la matrice de la prochaine restructuration (si elle a lieu). L'Intelligence Artificielle peut devenir l'outil boostant des gains de productivité dans l'industrie, investissant tous les actes de la vie quotidienne en faisant des sources de marchés, mais surtout réduire les « faux frais de la production » que représentent la masse numérique et les salaires de la classe moyenne salariée improductive (libérant une masse énorme de plus-value actuellement stérilisée) et, enfin, permettre une mondialisation fractionnée en zones plus ou moins autonomes intégrant des zones blanches (ou seulement pillées) de la mondialisation actuelle. Il s'agirait alors de reconnecter, dans une nouvelle configuration de la mondialisation en aires concurrentielles avec leur nécessité et modalités de reproduction propre dans une mondialisation fractionnée, la valorisation du capital et la reproduction de la force de travail. L'I.A n'impose rien, elle répond comme outil technologique à une logique profonde.

Capitalisme, politique et démocratie

43-44 « Dans l'Etat comme expression de la forme politique capitaliste, se manifeste non seulement un pouvoir de classe autonomisé, mais aussi l'égalité formelle, l'indépendance et la liberté des individus. Le moment réel de liberté et d'égalité qu'implique le mode de socialisation capitaliste est à la base du caractère potentiellement citoyen et démocratique de l'Etat capitaliste, et il explique le lien historique du capitalisme et de la démocratie politique. Mais celle-ci est toujours et en même temps antinomique avec le rapport de classe et d'exploitation qui s'exprime sous cette forme (nous soulignons) … »

[à placer dans Ebauche 2]

46 « La personnalité juridique, la liberté civique et l'égalité ne sont nullement un pur mirage idéologique, elles ont une base matérielle dans le mode de socialisation capitaliste. En même temps, les moments que sont la liberté et l'égalité demeurent encastrés dans des rapports de classe et d'inégalité sociale structurels qui marquent leurs limites. On appartient donc à une classe en même temps qu'on est citoyens formellement libres et égaux. Cette contradiction nourrit les conflits sociaux par le truchement desquels la forme de l'Etat s'impose et se maintient. »

Quels sont les « conflits sociaux » nourris par cette contradiction ? Ce ne sont pas tous les conflits qui sont nourris par cette contradiction, seulement ceux qui apparaissent directement comme politiques ou qui se développent comme tels. Nous savons qu'il s'agit alors des « formes illusoires sous lesquelles sont menées les luttes effectives des différentes classes entre elles. » (Idéologie allemande, éd. Sociales 1968, p.62).

Quelles relations entre capitalisme et démocratie ?

Si l'on suit les citations de Marx sur l'échange marchand généralisé (englobant la force de travail comme marchandise) comme éden des droits de l'homme, de la liberté et de l'égalité, la relation entre capitalisme et démocratie apparaît comme structurelle. Comment concilier cette dimension structurelle avec ses innombrables exceptions ? Si nous considérons les « tigres asiatiques » ou la Chine l''une et les autres en pleine prospérité capitaliste, il semblerait qu'expansion capitaliste et démocratie n'est pas un besoin vital l'une de l'autre ; sans parler des multiples exemples ou c'est par la voie d'une dictature militaire que se sont imposées les conditions d'une économie capitaliste de marché. Il existe trois façons de comprendre toutes ces situations comme des exceptions à la règle générale de la corrélation structurelle entre capitalisme et démocratie.

La première, en ce qui concerne, par exemple, le fascisme dans les années 1930, consiste à y voir une entorse à la règle générale due à une période de crise. C'est là l'analyse « marxiste » courante du fascisme : le mode de gouvernement démocratique reste la norme en régime capitaliste, fascisme et autoritarismes divers sont des formes de gouvernement dévoyées, choisies par défaut dans l'urgence d'une crise.

La seconde consiste à considérer ces « exceptions » comme relatives à l'imposition du mode de production capitaliste dans les périphéries quand ce mode de production ne résulte pas d'un processus national endogène. La force brutale, sans phrase, est alors nécessaire pour plier la société aux exigences de la valorisation des capitaux présents.

La troisième consiste à considérer que dans les pays capitalistes centraux, la bourgeoisie a eu besoin, face aux vestiges des modes de production antérieur et à leurs forces politiques, de se légitimer dans la création du « peuple souverain ».

Ces trois explications sont, chacune dans leur domaine, exactes. Mais elles demeurent des explications circonstancielles, laissant dans l'ombre que c'est dans la relation structurelle (incontournable) elle-même entre capitalisme et démocratie que réside le fondement des « exceptions ». L'Eden de la liberté, de l'égalité « et de Bentham », de la transcription des antagonismes sociaux en conflits politiques toujours, comme tels, subsumés dans les termes inhérents aux intérêts particuliers des classes dominantes devenant intérêt universel, contient de façon inhérente et nécessaire la violence de sa propre reproduction comme « Eden ».

Le prolétaire n'est que formellement un échangiste. Il ne se présente jamais sur le marché en tant que producteur privé, s'il est propriétaire d'une marchandise particulière, la force de travail, la valeur d'usage de sa marchandise c'est lui-même.

L'ouvrier vend cette marchandise et le capitaliste l'achète à sa valeur, le coût de sa reproduction, et l'utilise ensuite comme n'importe quelle marchandise dont il s'est porté acquéreur en en consommant la valeur d'usage le travail.

« L'échange entre le capitaliste et l'ouvrier correspond donc tout à fait aux lois de l'échange qui plus est, c'en est l'ultime élaboration. Tant que la force de travail ne s'échange pas elle-même, la production ne repose pas encore sur l'échange. La valeur d'usage reçue en échange, par le capitaliste, à savoir la force de travail, est l'élément direct de la valorisation, la mesure de celle-ci est le travail vivant et le temps de travail. Mais qui plus est, cette valeur d'usage crée plus de temps de travail qu'il n'en est matérialisé dans la force de travail.

« Ainsi donc en échangeant la force de travail à titre d'équivalent, le capital reçoit en échange sans fournir d'équivalent le temps de travail qui dépasse celui qui est contenu dans la force de travail. C'est l'appropriation du temps de travail d'autrui sans équivalent, grâce au système formel de l'échange. L'échange devient purement formel et, lors de l'évolution ultérieure du capital, on voit disparaître jusqu'à l'apparence selon laquelle le capital échange autre chose contre la force de travail que le propre travail objectivé de celle-ci, et, par conséquent qu'il échange quoi que ce soit » (Fondements, Anthropos, t.2 p.189).

L'échange entre le travail vivant et le produit de ce travail n'est pas un échange de deux valeurs d'échange, leur connexion se trouve d'une part dans la valeur d'usage du produit, et d'autre part dans les conditions d'existence de la force de travail vivante. « Or si d'après la loi de la valeur, on échangeait du travail matérialisé contre du travail vivant, le produit valant une demi-journée de travail ne pourrait acheter qu'une demi-journée de travail vivant, même si l'ouvrier peut en vivre une journée entière » (idem, p.73). Dans l'échange entre le capital et le travail le « système bourgeois des équivalences se change en son contraire » (idem, p.96), c'est l'appropriation sans équivalent, et le système repose sur celle-ci. Ce que le capitaliste reçoit dans l'échange c'est la force de travail, c'est la valeur d'échange qu'il paie mais « le travail vivant est la valeur d'usage qui a pour lui cette valeur d'échange, telle est la valeur d'usage dont découle la plus-value et c'est l'abolition de l'échange en général (nous soulignons) » (idem, p.55). « L'argent que l'ouvrier A jette dans la circulation n'est pas seulement la forme argent de la valeur de sa force de travail (en réalité moyen de paiement pour un travail déjà fourni) dès la deuxième période de rotation à partir de l'ouverture de l'entreprise c'est la forme argent de la valeur qu'il a produite lui-même dans la première période de rotation qui sert à payer son travail dans la deuxième période. » (Le Capital, éd. Sociales t.4 p.291). C'est donc, fondamentalement parce que le temps de travail vivant échangé n'est pas une valeur d'échange, mais n'est que la valeur d'usage de la force de travail, que le système bourgeois d'échange d'équivalent sur la base de la loi de la valeur, devient purement formel et se mue en son contraire. Donc dans ce rapport le capital n'échange rien d'autre contre la force de travail que le propre travail objectivé de celle-ci, disparait donc l'apparence même qu'il échange quoi que ce soit.

En bref, ce n'est pas en tant qu'échangistes que prolétaires et capitalistes se font face mais en tant que pôles d'un rapport social, en tant que classes. « Ainsi tandis que l'ouvrier reproduit ses produits comme capital, le capitaliste reproduit l'ouvrier comme salarié, c'est à dire comme vendeur de son propre travail. Le rapport entre simples vendeurs de marchandises impliquerait qu'ils échangent leurs propres travaux incorporés dans des valeurs d'usage différentes. L'achat-vente de la force de travail comme résultat constant de la production capitaliste implique, au contraire, que l'ouvrier rachète constamment une fraction de son propre produit, en échange de son travail vivant. C'est ainsi que s'évanouit l'apparence du simple rapport entre possesseurs de marchandises (nous soulignons) l'acte constant d'achat vente de la force de travail et la perpétuelle confrontation de la marchandise produite par l'ouvrier et de lui-même, comme acheteur de sa capacité de travail et comme capital variable ne sont que des formes qui médiatisent son assujettissement au capital, le travail vivant n'étant qu'un simple moyen de conservation et d'accroissement du travail objectivé, devenu autonome face à lui. La forme de médiation inhérente au mode de production capitaliste sert donc à perpétuer le rapport entre le capital qui achète le travail, et l'ouvrier qui le vend.

« Elle masque sous le simple rapport monétaire, la transaction véritable et la dépendance perpétuée grâce à la médiation de l'acte de vente-achat qui se renouvelle constamment. Ce rapport reproduit sans cesse, non seulement les conditions de ce trafic, mais encore ses résultats, à savoir que l'un achète ce que l'autre vend. Le perpétuel renouvellement de ce rapport d'achat-vente ne fait que médiatiser la continuité du rapport spécifique de dépendance, en lui donnant l'apparence mystificatrice d'une transaction, d'un contrat entre possesseurs de marchandises dotés de droits égaux et pareillement libres l'un en face de l'autre. Ainsi, le rapport initial devient lui-même un moment immanent de la domination du travail vivant par le travail objectivé (nous soulignons) qui s'est instaurée avec la production capitaliste' (Marx, 6e Chapitre, éd. 10/18, p.262-263).

C'est l'appropriation du travail d'autrui sans échange mais déterminant une production pour l'échange et un rapport de classes passant par l'échange qui est constamment reproduit, et dans ce rapport purement formel quant à l'échange sont définies une domination, une contrainte, une violence systémique de la reproduction du rapport dont l'Etat est non pas le maître d'être d'œuvre, mais le garant et le « porte-flingue ».

S'il y a des « exceptions » à la forme démocratique du pouvoir dans le mode de production capitaliste, la racine de ces exceptions consiste en ce qui est fait de la démocratie la forme par excellence de la domination politique de la classe capitaliste. Il faut aller au-delà de de la relation structurelle entre capitalisme et démocratie pour aller à la racine de cette exacte relation qui, au-delà de la démocratie, fait de la démocratie sa forme naturelle et dont le fondement existe dans toutes les formes politiques capitalistes.

Sur cette base toutes les « exceptions » peuvent prospérer, sans que la base soit remise en cause. Il ne s'agit pas de nier les différences de régimes politiques (dans lesquels nous sommes plus ou moins « à l'aise »), mais tous ont la même base. En rester à une relation structurelle entre capitalisme et démocratie (ce qui est exact), c'est ne pas s'interroger sur le fondement même de la relation. La relation structurelle du capitalisme n'est pas avec la démocratie en tant que telle, mais avec ce qui la fonde. Fondement qui est celui de tous les régimes politiques capitalistes. Bordiga qualifie quelque part Staline de « démocrate » dans la mesure où il conciliait des intérêts de classes divergents et faisait des concessions à la paysannerie, faisant de l'Etat prolétarien un « Etat couillon », en lieu et place de la dictature politique du prolétariat.

H écrit cependant avec raison : « Le problème actuel est que la mondialisation effectue un travail de sape qui mine les structures démocratiques libérales existantes. La question de la compatibilité du capitalisme et de la démocratie se pose du même coup dans des termes historiquement nouveaux et avec une acuité accrue. » (p.101).

[voir Marlène Benquet et Théo Bourgeron, La finance autoritaire, ainsi que la contribution de Marlène Benquet Vers une droitisation de la finance ? Les nouveaux soutiens financiers de l'extrême droite in Extrême droite : la résistible ascension, s/dir Ugo Palheta, ed. Amsterdam 2024 ; Laurent Maudiut, Collaborations, enquête sur l'Extrême droite et les milieux d'affaires et Quinn Slobodian, Le capitalisme de l'apocalypse]

[Ici on peut rattacher tous les passages sur MPC et violence et mes échanges avec Danel] déjà repris par ailleurs]

Etat / Etats ; « système global mondial »

Dans le fichier Etat / Etats, il existe déjà une critique de H sur cette question. On peut y intégrer les remarques qui suivent.

« C'est de la rivalité armée entre les princes territoriaux que s'est nourrie la dynamique capitale qui a conduit à la formation de l'Etat moderne, et elle a en même temps propulsé le développement capitaliste. (…) Les besoins pécuniaires croissants rendirent nécessaire une politique ciblée d'activation de l'économie pour renforcer la capacité fiscale des assujettis et étendre l'espace « économique monétaire. (…) Globalement, il en résulta une extension de l'économie monétaire et des relations marchande. (…) Combinée à cette évolution économique, la centralisation du pouvoir, et en premier lieu l'extension progressive des droits directs acquis par les princes sur les sujets de leurs vassaux féodaux, déboucha peu à peu sur la formation de sphères de pouvoir correspondant à un territoire délimité (nous soulignons). C'était un préalable au triomphe du principe de la souveraineté monarchique, lequel finit par être pour la première fois formellement codifié dans les traités de Westphalie à la fin de la guerre de Trente Ans. C'est ainsi que furent posées les fondations du système étatique moderne qui a façonné l'image du monde du 17e au 20e siècle. (…) En résumé, on retiendra donc que ce n'est pas le capital qui a créé l'Etat moderne, mais bien plutôt, si on veut, une dynamique de puissance s'originant dans la structure d'une société médiévale en voie de désintégration et ayant donné le départ d'une course aux armements. » (pp.72-73-74-75).

Historiquement, l'argumentation de H, ici, ne souffre aucune contradiction. C'est la « grande force » de toute « théorie » qui ramène la production conceptuelle à une exposition du déroulé historique. La multiplicité des Etats n'est pas produite dans les concepts même de capital et d'Etat mais constatée comme allant de fait. L'exposition du développement historique devient démonstration logique. Il n'empêche que H, à la façon de Brenner, montre qu'une dynamique interne à un mode de production, destinée à le maintenir et le renforcer, devient son propre procès de « désintégration » dans laquelle se dessine un autre mode de production ; cela sans aucune nécessité mais dans la rencontre d'éléments divers apparaissant dans cette « désintégration ». Sans le capital, cet « Etat moderne » serait resté une de ces fugaces apparitions, considérées a posteriori comme anachroniques, qui parcourent l'histoire ; tout comme la fameuse rencontre entre l'homme aux écus et le « travailleur libre » qui a pu advenir à de multiples moments sans donner naissance au mode de production capitaliste (à Rome, avec la plèbe – y revenir).

Si l'on veut faire de l'histoire un concept, cet Etat moderne était déjà apparu, puis disparu, non parce qu'il était une nécessité de l'Histoire mais parce qu'il pouvait surgit dans un rapport de forces conjoncturel et éphémère. Et comme toute mutation biologique aléatoire (ou dans notre domaine : conjoncturelle) ne permettant pas de s'adapter au milieu, elle est éliminée.

En Sicile : « Au nom de la hiérarchie, de l'organisation sociale et du juridisme, Frédéric II promulga au mois d'août 1231, les fameuses 'Constitutions de Melfi' [inspirées elles-mêmes des 'Assises de Roger II', son grand père, et du droit romain, via Byzance]. (…) Tout y était soumis à la souveraineté de l'Etat dans sa dimension universelle [sans tenir compte des chrétiens romains et orientaux ou des musulmans]. Code, au sens le plus exact du mot, anachronique [nous soulignons] : face aux divisions de l'Europe féodale, Frédéric II tendait au monde le visage d'un 'Regnum' unitaire et organisé autour du fait du prince. C'était, exacerbé jusqu'à la caricature, l'héritage du roi Roger.

« Pour assurer à son royaume le corps de fonctionnaires indispensables au bon fonctionnement d'un Etat centralisé, Frédéric créa, dès 1226, l'Université de Naples. (…) En quelques années, avec ses milliers d'étudiants pétris de droit civil et de droit administratif, elle devint une véritable 'Ecole Nationale d'Administration' aux lois rigides et à la vocation immuable. Ses élèves étaient entièrement instruits, nourris et logés aux frais de l'Etat. Les cours duraient de trois à cinq ans. Les étudiants devaient s'engager à ne pas partir pour l'étranger à la fin de leurs études, mais à réserver leur savoir à l'Etat sicilien qui en avait assuré le financement. (…) L'Université de Naples devint ainsi la première université laïque et étatique du continent [Roger II, comme roi, s'était lui-même affranchi de la consécration pontificale]. Dans cet Etat où se côtoyaient tant d'ethnies diverses, la nécessité d'harmoniser les différences s'était toujours imposée comme l'axe de la politique normande en Sicile.

« Les mesures prises par Frédéric tendent à l'établissement d'une autorité royale toute puissante, au complet anéantissement de l'Etat féodal, à la transformation du peuple en une multitude inerte. Il s'était habitué de bonne heure à juger et à traiter les choses d'une manière toute objective : il est le premier homme moderne couronné.

« Précurseur de la Renaissance, on l'a dit et redit, Frédéric II n'était guère du goût de son temps qu'il séduisait un moment mais qui finalement le rejeta. » (Pierre Aubé, Les empires normands d'Orient, éd. Perrin 2006 - 1ère édition 1991 -, pp. 272-273-274-275).

Les diverses instances constituant le mode de production capitaliste ont pu apparaître à différents moments, suivre des cours particuliers, devenir anachroniques et disparaître. Cela peut s'appliquer autant à des instances politiques ou idéologiques qu'à des instances économiques (échanges, banques, etc.) [8]. La constitution moderne de l'Etat peut apparaître de façon anachronique et poursuivre un but incompatible avec les structures sociales existantes.

H, p. 97-98 « Il n'est pas vrai que ce soit la dynamique intrinsèque de la société capitaliste qui l'ait fait accoucher de l'Etat comme appareil centralisé. La formation d'appareils de pouvoir centralisés, bureaucratisés, régnant sur un territoire clairement délimité – ce furent en Europe les monarchies absolues – a au contraire été elle-même un préalable au développement capitaliste-bourgeois. C'est la création d'espaces politiques soumis à un contrôle central et correspondant à un territoire clairement défini qui a rendu possible la formation d''économies nationales' vigoureuses et homogènes. Alors seulement, il a été possible de mettre en œuvre les règles permettant à une économie de marché développée de fonctionner. »

H commet une double erreur : historique et théorique. Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle et même encore durant le XIXe, les frontières sont loin d'être « clairement délimitées » (voir Les Frontières de la France), les divers pouvoir sont encore entremêlés sur un même territoire. Selon certains historiens, le premier poste de police frontalier se situerait à la frontière italienne entre Vintimille et Menton dans les années 1860 (voir Ciao Italia), selon Benoit Vaillot, la première frontière officiellement délimitée et contrôlée avec barrières et postes de police se situerait entre la France et l'Allemagne (voir L'invention d'une frontière, entre France et Allemagne 1871-1914). Quoi qu'il en soit nous sommes loin des espaces nationaux « clairement délimités » sous les monarchies absolues européennes.

[ Placer ici les pages recopiées de « Ciao Italia » qui se trouvent dans mon bloc Rhodia]

L'erreur théorique, quant à elle, consiste à faire d'un « espace politique soumis à un contrôle central et correspondant à un territoire clairement défini » un préalable à la « formation d'économies nationales ». Nous avons vu par ailleurs que la constitution de ce type d'espace politique et la constitution d'économies nationales sont des processus conjoints déterminés par les modalités de libération et d'expulsion de la masse paysanne d'où découle la mise en place de tous les circuits d'échange et de production commerciaux, manufacturiers et industriels, relevant de l'émergence du mode de production capitaliste.

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p.123

Revenir sur Etat /Etats (la tautologie de H a été critiqué par ailleurs)

Dans son a priori politique social-démocrate, H parvient à conjuguer deux erreurs théoriques.

« Nettement délimité par rapport à l'extérieur, l'Etat-nation est l'échelon qui se prête le mieux à la constitution d'un mode de régulation reposant sur une combinaison institutionnalisée de consentement et de contrainte. C'est la raison pour laquelle l'analyse du capitalisme prend comme point de départ les sociétés organisées en Etats-nations. » (123)

Nous avons vu que la « combinaison institutionnalisée de consentement et de contrainte » est une illusion issue de la subsomption du travail sous le capital. Comme il arrive parfois à H de l'écrire ce « consentement » n'est pas différent de la « contrainte ». Il découle de cette « combinaison », nécessaire dans la problématique de H, que l'Etat-nation est son cadre optimum. D'où la seconde erreur qui fait des « sociétés organisées en Etats-nations » le point de départ de l'analyse du capitalisme. Contrairement aux quelques velléités qu'avait eu précédemment H de produire théoriquement la multiplicité des Etats à partir du capital, c'est maintenant l'Etat-nation qui devient le point de départ de l'analyse du capitalisme.

pp. 123-124-125

Conformément à l'approche régulationniste dont il reprend les principaux thèmes, H souligne l'importance des régimes régulateurs propres à chaque Etat-nation. Cependant, il ajoute cette remarque exacte que « les régimes d'accumulation et de régulation propres aux Etats se forment dès le début dans le cadre d'un marché capitaliste mondial. (…) Les processus économiques et politiques qui relèvent du niveau international ne sont pas simplement un prolongement de l'interaction entre des sociétés nationales isolées, ils ont leurs structures et leurs dynamiques propres, lesquelles agissent en retour sur celles-ci. » (123). Le « système capitaliste global » apparaît alors comme « un réseau évolutif de régimes d'accumulation et de régulation étatiques, voire régionaux, qui confrontent tout en étant liés entre eux ; » (125)

Jusqu'à un certain point nous pouvons continuer à suivre H :

« La stabilité des diverses sociétés capitalistes dépend fondamentalement de leur capacité à mettre en place, entre leur régime d'accumulation et de régulation et le marché mondial, un système de transmission avec – et une intégration dans – la division internationale du travail telles que, dans le cadre de l'Etat-nation, soient assurées sans perturbations notable accumulation de capital et croissance économique. » (124). Il faudrait ajouter que pour certains Etats la chose est radicalement impossible du fait même de leur insertion dans la division internationale du travail. La formulation de l'équilibre « sans perturbation notable » telle que formulée par H est pertinente, il lui manque cependant la prise en considération de la mondialisation telle que mise en place dans la restructuration des années 1970-1980 qui fondée sur la déconnexion entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail, sur une « dénationalisation de l'Etat » (Sassen), disqualifiait et perturbait de fait l'équilibre présentée par H [9]. Qu'on l'appelle « dépendance », « sous-développement », « périphérisation », il ne s'agit pas d''une sorte de dérapage par rapport à une trajectoire normale, mais d'une marque structurelle de la mondialisation. Il est possible que, dans le cadre d'une éventuelle restructuration du mode de production capitaliste et une reconfiguration de la mondialisation, cet équilibre se réalise sous une forme actuellement (2025) imprévisible.

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Pour cerner la relation entre les Etats entre eux et leur insertion dans la mondialisation, il faudrait ici revenir

Sur l'analyse de la mondialisation (La restructuration telle qu'en elle-même TC 22).

Sur la crise de la mondialisation sous supervision américaine (TC 28).

Sur certains éléments (financiarisation), Too much Monkey business (TC 22).

Sur la base de ces éléments, on peut reprendre certaines thèses de H.

126-127

« Les pays qui dans l'histoire sont devenus internationalement dominant sont ceux qui ont été en mesure de se doter d'un régime d'accumulation et de régulation puissant, cohérent et relativement autonome, et dont l'articulation avec le monde extérieur leur a donné la possibilité d'une croissance économique constante, vigoureuse et s'entretenant par son propre mécanisme. Une situation de domination économique internationale se définit par l'existence dans le cadre national d'un régime d'accumulation et de régulation dont l'insertion internationale donne pour un certain temps au pays en question le rôle de centre directeur de la circulation planétaire des marchandises de la monnaie et des capitaux, et une place de champion des avancées technologiques et de détenteurs des productions stratégiques de l'époque. Cela permet à ces pays de fixer les normes régissant dans le monde entier la production, le travail, la technologie et la consommation, et par là de faire des ressources économiques d'autres pays la base de leur propre expansion. Ce qui est déterminant ce n'est donc en aucun cas seulement la puissance militaire, la taille de la population ou l'abondance des ressources naturelles. Certes une certaine dimension du marché intérieur est une condition aussi importante qu'un certain niveau de capacités militaires pour s'assurer une position internationale dominante. Mais ce qui est décisif en dernier ressort, c'est l'organisation politique du pays, la constellation des forces sociales, leur type d'institutionnalisation, tout ce qui fait la base d'un régime d'accumulation et de régulation stable. Comme il est le centre de la régulation, intervenant dans la stabilisation des rapports de forces, l'institutionnalisation des compromis et la régulation des conflits sociaux, l'Etat occupe dans ce contexte une place particulièrement importante. » (H, pp.126—127).

Entre accumulation et stabilité H inverse la relation, c'est la vigueur de l'accumulation, c'est-à-dire celle de l'extraction de surtravail, qui donne à la « régulation » sa stabilité comme H l'écrivait lui-même : « …un mode d'accumulation et de régulation stable suppose que puissent être créées des conditions locales de production qui garantissent rentabilité et valorisation sur le marché mondial. » (H, p.124). Mais, H doit toujours en revenir à « l'institutionnalisation des compromis » comme fondement de la reproduction du mode de production qui, alors, dépend de l'Etat, « ce qui est décisif en dernier ressort ».

On peut être d'accord avec la description et l'énumération des critères faisant d'un Etat une puissance internationalement dominante, c'est dans l'organisation des relations entre « régime intérieur » et insertion internationale que réside ici le problème. Que ce soit pour l'Angleterre ou pour les Etats-Unis, le régime intérieur était toujours déjà une insertion internationale. Ce « régime intérieur » ne se construit pas indépendamment de la configuration internationale, des alliances et rivalités entre Etats et de la nature des relations économiques et commerciales internationales. Malgré quelques périodes d'apparente réussite l'Espagne, les Pays-Bas, la France ont échoué à devenir une de ces puissances mondialement dominantes, non pas parce qu''ils n'avaient pas de basse stable, mais parce que cette base stable était déstabilisée par la nature des relations économiques internationales du moment.

La « régulation internationale » connait une certaine stabilité quand le pays dominant réussit à imposer au niveau international son « mode d'accumulation » Mais le « mode d'accumulation » du pays dominant ne se répand pas à la surface de la planète comme un « copier-coller », il organise, à partir de lui-même, toute une hiérarchie qui ne va pas sans conflits. Le « fordisme » apparaît à la suite de la révolution russe et de la vague révolutionnaire qui suit jusqu'au début des années 1920 dont sortit, dans le passage à la subsomption réelle du travail sous le capital, la reconnaissance de l'identité ouvrière confortée dans la reproduction même du capital. La séparation du cycle mondial en deux blocs antagoniques (Est et Ouest) n'était pas qu'une séparation d'aires capitalistes d'accumulation, mais la mise en forme mondiale d'un rapport entre capital et travail. Si l'on ne considère que les Etats-Unis, en tant que puissance dominante ces derniers étaient capables de soutenir ce mode d'accumulation, dans toutes ses déclinaisons, de ses ressources matérielles, institutionnelles et militaires.

User de la puissance militaire, économique, financière ou institutionnelle ne suffit pas à faire de la prépondérance ou de la domination une hégémonie.

« Une hégémonie internationale suppose que restent possibles des rapports interétatiques de conciliation et de compromis qui concèdent par principe aussi aux pays subordonnés et dépendants une chance de croissance et de développement. La position des Etats-Unis au milieu du siècle dernier montre qu'une telle hégémonie ne se conquiert pas seulement par la volonté d'y accéder, mais que cela repose sur des rapports de forces sociopolitiques internationaux. Elle résultait en l'occurrence en tout premier lieu du conflit avec l'Union soviétique. Ce dernier força les classes dominantes d'Europe occidentale et du Japon, à se placer sous la protection militaire de la première puissance occidentale, et en même temps, celle-ci, contrainte par la compétition entre systèmes, s'est vue dans l'obligation de mener une politique visant à un développement homogène et socialement intégrateur de sa sphère d'influence. » (H, pp.130-131)

L'hégémonie consiste à laisser aux subordonnés une vie vivable de subordonnés tout en les intégrant, à leur profit également, dans le circuit de la domination, de renoncer à un avantage à court terme au bénéfice de la « stabilité » à plus long terme. Mais la « conciliation », le « compromis », le « développement homogène et intégrateur » trouvent rapidement leurs limites comme les pays d'Amérique latine en ont régulièrement fait l'expérience, mais aussi l'Indonésie, la Grèce et le Portugal ou, comme l'Italie dans « les années de plomb », en ont été menacé.

Au jour d'hui, la crise de la mondialisation américaine a ramené les Etats-Unis de l'hégémonie à la domination.

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132-133-134-135-136 Même si H ne fait qu'approcher le concept de conjoncture, il apporte une détermination importante à ce concept : la mécanique de production d'une conjoncture.

« La loi de la chute tendancielle du taux de profit qui représente le noyau de l'explication que Marx donne des crises, ne permet pas non plus [de même que la théorie des « Ondes longues »] de parler concrètement [nous soulignons] des causes et du déroulement des crises. (…) En dépit de la dynamique révolutionnaire du procès d'accumulation, on pourrait imaginer une évolution relativement sans à-coups du capitalisme à condition qu'elle soit accompagnée de modifications continuelles apportées aux configurations institutionnelles et aux rapports entre les classes – à l'organisation de l'entreprise et de la production, aux formes d'organisations syndicales, aux structures de l'Etat social et aux habitudes de consommation. Cela pourrait rendre possible l'introduction en souplesse aussi bien de nouvelles technologies que de conditions de vie matérielles modifiées, et assurer ainsi la stabilité du taux de profit en dépit du changement – diagnostiqué par Marx – dans la composition organique du capital : le rapport entre travail réifié et travail vivant. Plus concrètement : une baisse du profit pourrait être contrée par des baisses successives de salaires, des remises en cause de mesures sociales, ou l'introduction continuelle de rationalisation technique dans la production qui augmentent la productivité du travail. Mais dans le cadre d'un mode de régulation déjà installé avec ses rapports de forces, ses compromis entre intérêts divergents, ses normes de consommation et ses modes de vie traduits et consolidés par des institutions, la chose n'est pas possible de but en blanc et sans passer par des luttes sociales et politiques d'ampleur. Le constat général établissant que le procès d'accumulation du capital implique toujours une lutte de classes, peut donc se préciser et se concrétiser : ces conflits ne se situent pas seulement dans le domaine des salaires et des conditions de travail, ils concernent aussi la totalité de l'espace politique, car il n'y a pas de secteur de la politique qui ne soit d'une manière ou d'une autre lié au procès d'accumulation du capital. Il apparaît de ce fait que le système régulateur, sans lequel, en raison des antagonismes et des contradictions sur lesquels il repose, le procès d'accumulation et de valorisation du capital resterait impossible à mettre en œuvre, est aussi celui qui déclenche ses crises – bien qu'il n'en soit pas la cause. » (H, 132-133).

H résume d'une façon assez simpliste la théorie des crises chez Marx, mais sans rentrer dans le détail, « l'évolution relativement sans à-coups du capitalisme », malgré les conditions envisagées par H, est radicalement impossible du fait que le rétablissement du taux de profit suppose une dévalorisation effective plus ou moins massive du capital existant et toutes sortes de conflits autour de cette dévalorisation nécessaire. Cependant l'intérêt de son analyse consiste non pas dans l'exposé de la cause des crises mais dans celui de leur déroulement concret ou empirique. Ce déroulement concret, au-delà de ses causes économiques et objectives, que H aborde comme la déconstruction de tout un mode de régulation, touche en cela toutes les instances du mode de production. C'est toute la mécanique de la reproduction des rapports de production qui est alors en jeu mettant en mouvement toutes les classes et couches de la population. Si le développement du capitalisme s'effectue comme succession de phases, c'est que chaque phase fixe ses règles, ses modalités diverses de reproduction jusqu'à les pousser au paroxysme et à leur sclérose.

« Les crises de régulation sont en même temps des crises d'hégémonie [10] qui remettent en cause les mécanismes d'intégration et d'exclusion, les valeurs de la société et les conceptions de l'ordre public. L'accumulation du capital cale quand sa dynamique entre en collision avec le système de régulation existant et que de ce fait le procès de valorisation est compromis [11]. La crise qui en résulte sape les bases des conventions passées antérieurement. Le 'ciment idéologique' qui maintient ensemble les appareils d'Etat et la 'société civile' s'écaillant, l'unité du système régulateur se délite et il n'arrive plus à fonctionner : certains éléments s'autonomisent, les conflits entre institutions s'intensifient, la direction politique paraît en plein désarroi et 'gouverner' devient globalement en soi un problème. » (H, p.134).

H suppose alors, au travers et comme conséquence du concept de « régulation », une « unité de la crise économique, politique et idéologique, la crise peut a priori éclater sur un terrain ou un autre » (p.134). S'il est exact que la crise peut « éclater sur un terrain ou un autre », l'unité n'exclut pas la différence, chaque élément ou instance se réfléchit dans les autres qui sont « ses autres », c'est cette réflexion qui constitue l'unité et non cette dernière existant en une unité originaire comme telle, ou une unité immédiate comme telle (voir : Hegel, Préface à La Phénoménologie de l'Esprit, éd. Aubier-Montaigne, t.1, p.18). Une telle situation que l'on peut qualifier de conjoncture est le lieu matriciel dans lequel peuvent éclore les activités et pratiques révolutionnaires dans la mesure où, dans l'unité de l'unité et de la différence, est renversée (donc reconnue pour être renversée) la « détermination en dernière instance de l'économie » (Althusser). La hiérarchie déterminative des instances est bouleversée. Cela ne signifie pas qu'une autre instance prend la place de l'économie, même si dans le cours d'un processus révolutionnaire cela puisse et doit advenir, mais que l'économie est désobjectivée en une multitude de relations singulières qui constituent la pratique révolutionnaire. C'est-à-dire que dans une conjoncture (ce qui la définit en propre), les pratiques révolutionnaires se retournent contre leurs propres causes contre ce qui les a produite, leur détermination économique.

[Vérifier si quelque part j'ai déjà expliqué ce qu'est l'objectivité de l'économie (déterminante et dominante) sinon mettre en note]

Toutes ces réserves faites on peut alors souscrire à l'affirmation de H selon laquelle : « …les grandes crises sociales ne deviennent réalité que quand les modes de vie et de travail, les institutions, les consensus sociaux, les paradigmes de référence et les valeurs qui avaient cours jusque-là sont globalement remises en cause, qu'elles perdent leur légitimité et leur force d'évidence. (…) C'est seulement cela qui fait que la crise d'un mode d'accumulation et de régulation se cristallise en crise de la formation sociale. » (p.136). Quelles que soient l'évolution (jusqu'à accompagner ou contribuer à la restructuration) ou, dès leur origine, les dérives, les idéologies, l'interclassisme, trimballées par tous les mouvements (féminisme, front homosexuel, écologie, jeunesse, « société de consommation », etc.) apparus dans la crise du « fordisme » (première phase de la subsomption réelle du travail sous le capital), il n'y a pas de crise de la formation sociale capitaliste sans ce foisonnement hétéroclite et conflictuel.

Pages 137 à 148

Une bonne synthèse du fordisme

Pour le sujet (Etat-nation et capitalisme), ce qu'il importe de relever dans cette synthèse c'est que ce fut la période de l'apothéose de l'assimilation du capitalisme à l'Etat-nation. Apothéose telle qu'elle devient une référence abstraite de cette relation, occultant qu'elle ne fut qu'un moment historique particulier.

« La reproduction de la classe ouvrière, c'est-à-dire sa consommation, occupait désormais une place stratégique dans la valorisation du capital. » (139)

« Dans les conditions du nouveau modèle d'accumulation, le processus économique s'est concentré sur le développement du marché intérieur (je souligne). » (140)

« Le mode de régulation fordiste signifiait donc l'institutionnalisation centralisée et médiée par l'Etat de l'antagonisme de classe propre au capitalisme. » (142) [OK, mais avec toutes les réserves faites par ailleurs sur l'institutionnalisation selon H]

« Libéré de l'obligation de l'adossement à l'or, le système international de monnaie de crédit ouvrait la porte dans le cadre de l'Etat-nation a des politiques monétaires largement autonomes, et dans un premier temps relativement indépendantes des contraintes extérieures. » (145)

« Cette nationalisation de l'économie a créé les bases de systèmes d'accumulation et de régulation relativement autonomes à l'échelle de chaque Etat, mais nécessairement en même temps des formes nouvelles de régulation internationale. » (145)

« Les Etats-Unis se déclarèrent prêts à soutenir de leur potentiel économique le système de régulation internationale de la monnaie de crédit. » (146)

« L'importance des investissements directs des Etats-Unis à l'étranger a fait que le régime d'accumulation fordiste a pu se répandre. Ainsi s'établit un processus d'accumulation global qui en même temps restait assez largement lié aux Etats singuliers et était régulé par des accords et des institutions politiques à ce niveau. » (146)

[La globalité de ce processus d'accumulation doit être fortement tempérée par la scission du monde capitaliste en deux blocs antagoniques. Scission qui était un effet pervers du fordisme lui-même. La reconnaissance et la confortation dans la reproduction du capital d'une identité ouvrière et de la légitimité du conflit se doublait à l'échelle internationale d'une représentation étatique de cette identité dans un mode planifié d'accumulation extensive. La restructuration des années 1970-1980 qui marqua la défaite de l'identité ouvrière sous toutes ses formes entraina également l'effondrement de l'URSS.

Dans TC 7 (juillet 1986), on pouvait lire : « D'après ses caractéristiques générales la restructuration en cours se heurte dans sa mise en place, immédiatement, à la nécessité de dépasser quatre préalables :

La capacité du prolétariat de trouver dans la particularisation du procès de valorisation la base de son action en tant que classe face au capital… (…)
La faiblesse actuelle du capital à intégrer dans sa reproduction la segmentation de la force de travail, le chômage, le 'tiers monde à domicile'.
La scission du cycle mondial en deux blocs (capitalisme occidental, capitalisme d'Etat qui de scission dynamique de la phase antérieure de la domination réelle est devenue une entrave tant du point de vue de la totalité du cycle mondial que de façon interne à ses deux termes. Ce troisième point n'est pas fondamentalement une rivalité inter-capitaliste, il s'articule avec le premier point. C'est un type de rapport entre capital et travail qu'il s'agit de dépasser dans l'abolition de cette scission (type de rapport sur lequel s'était bâti le 'capitalisme d'Etat' mais que l'on retrouve dans le rapport de classe ouvrière – capital dans le capitalisme occidental).
La division du cycle mondial du capital en métropole et périphérie. (…) Il s'agit d'abolir cette division et d'établir une continuité productive métropole / périphérie, d'intégrer l'ex-prolétariat périphérique dans la segmentation générale de la force de travail. » (TC 7, p.10).]

Page 147, H esquisse un bref panorama de l'impact du fordisme dans les « périphéries »

Amérique latine avec protectionnisme et « substitution aux importations : copier le modèle fordiste. Mais structure sociale et luttes de classe provoquant l'échec (structures agraires et hégémonie politique de la grande propriété foncière) ; « L'existence d'une oligarchie agraire puissante opposée à la bourgeoisie capitaliste industrielle empêche généralement la formation d'un mode de régulation cohérent. C'est pourquoi les réformes agraires se sont révélées dans nombre de cas être la condition primordiale d'un développement capitaliste réussi. » (p.127)
Asie du Sud—Est et « taylorisme sanguinaire » : production de masse et exploitation extrême. Mais évolution en l'absence de toute oligarchie terrienne.
Beaucoup de pays à l'écart de ce type de développement, principalement Afrique subsaharienne (fournisseurs de matières premières). Pour le Maghreb et le Machrek c'est l'époque du « nationalisme arabe ».

148-149

Quand H aborde la crise du fordisme, il considère bien sûr l'épuisement des réserves de productivité liées au taylorisme [il faut cependant considérer que le taylorisme s'est dans la restructuration étendu au-delà de l'industrie – voir Guillaume Duval, L'Entreprise efficace, la seconde vie du taylorisme, éd Syros 1998, repris dans TC 22]

Il considère également, ce qui est central dans son propos et le nôtre : « la libération des marchés et l'internationalisation croissante du capital » (149). Sans théoriser la déconnexion entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail, H écrit : « La libération des marchés et l'internationalisation croissante du capital aboutirent à l'extinction progressive de l'orientation dominante, typique du régime d'accumulation fordiste, tournée vers le marché intérieur. Le poids des entreprises multinationales dans l'économie devint de plus en plus important. Chaque économie nationale [la notion d' « économie nationale » n'est jamais produite et explicitée chez H] vit augmenter la place prise par le secteur des exportations, le résultat étant que, dans le cadre national, non seulement la valorisation du capital devenait de plus en plus indépendante des revenus de la masse de la population, mais que simultanément, le niveau des salaires prenait comme facteur-coût de plus en plus d'importance dans la compétition internationale. » (149).

Tout cela est incontestable, mais là où nous nous séparons de H c'est sur la relation de causalité. Il faut distinguer le déroulement empirique (« concret » si l'on veut) et le « mouvement réel », « la reproduction idéale de la vie de la matière » (Marx, Postface à la deuxième édition allemande du capital). La puissance que la classe ouvrière manifesta dans ses luttes dans tout le monde occidental mais aussi à « l'Est » s'enracinait dans les déterminations du « fordisme ». C'est la légitimité du conflit, la capacité pour la classe ouvrière de délégitimer le pouvoir capitaliste sur la production et la reproduction sociale générale (tout ce qui fut parfaitement théorisé dans ses limites par l'opéraïsme) qu'il s'agissait d'abattre. La globalisation et la déconnexion de la valorisation et de la reproduction de la force de travail en furent les vecteurs.

Alors qu'en ce qui concerne l'apparition du « fordisme », H insiste sur les antagonismes de classes de l'époque et, dans sa problématique générale, la nécessité d'une nouvelle institutionnalisation, en ce qui concerne la crise du fordisme, il reste muet sur les luttes de la fin des années 1960 et des années 1970 et, émergeant de cette lutte de classes, l'ordre capitaliste qui en a résulté comme s'il se trouvait face à une anomalie incompréhensible dans sa problématique : la « dénationalisation de l'Etat » (ce qui pourtant était dans l'air du temps : la première édition du livre de H date de 2005, Saskia Sassen publie Critique de l'Etat en 2006 et La globalisation, une sociologie en 2007). H fait cependant une référence aux travaux de Sassen (p.172) : « Il se développe un processus que l'on peut qualifier de 'dénationalisation' des Etats. La réduction de leurs capacités d'intervention diminue les possibilités d'une régulation intégratrice. » (H, p.172). Quand H parle de « dénationalisation » des Etats, il ne le fait que comme la manifestation d'un manque vis-à-vis de la notion même d'Etat : « les contours de ce que l'on peut appeler le peuple démocratique deviennent flous. Et ainsi naît le paradoxe apparent qui voit la dénationalisation de l'Etat se combiner avec un regain de luttes en défense de privilèges et avec, dans leur sillage, des tendances nationalistes et racistes. » (p.172).

Toutes les bases ayant été posées, à partir de la page 150, ces notes de lecture fonctionnent de façon thématique

Conception de l'Etat chez H :

169 « Pour la théorie matérialiste de l'Etat, qui ne saisit l'Etat, ni comme sujet ni comme organisation se situant au-dessus de la société, mais comme institutionnalisation contradictoire des rapports de force sociaux… »

175 « Il n'y a pas de redistributions matérielles possibles à l'intérieur des classes sociales elles-mêmes ni entre elles sans l'intervention du pouvoir coercitif de l'Etat, et l'existence des Etats reste une condition élémentaire pour la régulation des rapports entre les classes, la légitimation de l'ordre social existant, et la garantie d'un certain degré de cohésion sociale. »

Régulation ne signifie pas « compromis », ni « institutionnalisation des contradictions », ni « condensation ».

177 « Le procès global d'accumulation ne repose nullement et, d'une certaine manière, repose moins que jamais, sur la seule dynamique de la concurrence entre entreprise et sur la seule action des forces du marché, et qu'il continue au contraire à dépendre d'une régulation politique. »

La « régulation politique » est un moment de la concurrence.

207 « Les rapports entre les classes se condensent dans les appareils d'Etat, et quand ils changent, la structure institutionnelle se transforme aussi. Les Etats sont ainsi le terrain sur lequel s'organise la cohésion de la société, et pour cette raison le lieu d'où surgit une dynamique politique spécifique qui structure et modifie les processus économiques. »

La cohésion n'est pas le résultat d'un « compromis » ou d'une « condensation », mais de la subsomption.

229 « L'Etat continue toujours à jouer un rôle important de médiateur dans les relations sociales et les rapports entre les classes… »

Le thème récurrent chez H de la « concession » ou du « compromis » suppose l'existence d'un maximum absolu et potentiel de surtravail et de plus-value et non le mode de production capitaliste comme fonctionnant toujours au mieux possible dans le rapport contradictoire entre capital et travail. Dans la phase « fordiste » du MPC, l'exploitation produisait ses propres conditions d'effectuation alors optimales (en dehors de toute concession ou compromis) du point de vue même de la valorisation du capital.

267-268 Comme souvent le fin mot d'une conception de l'Etat se trouve dans la façon d'envisager la subversion de l'ordre existant :

« Nous appelons ce concept d'une transformation sociale émancipatrice réformisme radical (souligné dans le texte) (…) Un processus de mutation progressif et de longue haleine dans les consciences et les comportements, un processus qui transforme peu à peu les rapports de pouvoir et de ce fait réorganise l'ensemble des appareils politiques. (…) Le complexe des appareils étatiques ne se résume pas à un appareil de pouvoir qui pose des conditions sociales et politiques, il est aussi l'instance qui codifie et garantit les compromis et les droits sociaux acquis par la lutte. C'est pourquoi il est indispensable d'intervenir au niveau du système politique existant, d'exercer une pression et de mettre à profit les contradictions et les conflits qui s'y déclenchent, même si les transformations néolibérales ont rendu la tâche plus difficile. (…) La difficulté est de faire de la politique en se référant à l'Etat et au système politique existant sans s'engager soi-même dans des formes étatistes de politique et de comportement. Il s'agit de politique dans et contre l'Etat [H se réfère ici à Holloway] (…) Nous avons pour cela des critères et des principes. Ce sont tout d'abord les revendications toujours insatisfaites de la révolution bourgeoise : liberté, égalité, fraternité. (…) Il s'agirait donc aussi bien de dépasser les idéaux bourgeois que de leur donner une assise matérielle. Ceci n'est en aucune façon une utopie abstraite. D'un point de vue économique et technique, les conditions d'une autre société sont déjà largement présentes dans la société existante. L'enjeu serait de la faire vivre politiquement. »

Si nous avons déjà pu dire que ces revendications furent « insatisfaites », c'était toujours en insistant sur le fait que ces revendications étaient prises et formulées dans les termes et le cadre de cette même démocratie et de ses fondements matériels, ce que l'on peut qualifier de pouvoir hégémonique.

[Voir TC 21] Cette conception de la subversion de la société capitaliste s'enracine dans les contradictions et les luttes de la Révolution française, elle alimente le mouvement ouvrier en Europe occidentale et principalement en France, elle perdure jusqu'à aujourd'hui dans des mouvements comme celui des Gilets jaunes et de nombreuses luttes de par le monde qui parlent le langage de la nation. Elle est en fait formalisée dans les années 1830 – 1840 : au-delà de la révolution bourgeoise, achever LA Révolution. La révolution à venir (qualifiée tardivement de prolétarienne ou ouvrière) est l'achèvement de LA Révolution, c'est-à-dire celle qui jusque-là n'a été que la révolution bourgeoise. Cette dernière n'est qu'une étape partielle de la Révolution (considérée comme la réalisation de l'humanité. Révolution au sens de réalisation / accomplissement de l'humanité comme vraie essence de l'homme : liberté et raison. Si c'était l'idéologie de la révolution, en tant qu'idéologie c'était son rapport réel à son action concrète, la façon dont elle pouvait la mener à bout. En fait, tout avait commencé avec cette phrase des Egaux : « La Révolution française n'est que l'avant-courrière d'une autre révolution bien plus grande, bien plus solennelle et qui sera la dernière. » (Sylvain Maréchal, Manifeste des Egaux, germinal an IV).

Ce n'est pas sans raison théorique que Marx, en 1844, dans les premiers mois de sa vie parisienne, accumule des matériaux sur la Révolution et commence à prendre des notes en vue de la rédaction d'une Histoire de la Convention. Ce n'est pas non plus sans raison qu'en mai 46, quand Marx et Engels sollicitent Proudhon (qui décline l'invitation) pour être le correspondant français du Comité de Correspondance de Bruxelles, celui-ci, dans sa réponse, écrit : « …ce que vous autres socialistes allemands appelez communauté (souligné dans le texte), et que je me bornerai pour le moment à appeler liberté, égalité (souligné dans le texte). »

Cette façon d'envisager l'instauration de l'Egalité (avec ses conditions matérielles) comme communauté des moyens de production des produits du travail et finalement comme communauté du travail, c'est-à-dire le « communisme », en tant qu'achèvement de La Révolution est dominante dans les années 1830 et au début des années 1840. On y trouve Théodore Dézamy (1808 - 1850), Albert Laponneraye (1808 - 1849), Richard Lahautière (1813 - 1882), Jean-Jacques Pillot (1809 - 1877), Louis-Auguste Blanqui (1805 - 1881), etc. Mais aussi Karl Marx (1818 - 1883).

De ce dernier, on pourrait, bien sûr, citer à l'envie les articles de la Gazette rhénane, mais, comme souvent ce qui est trop facile, cela serait une erreur. Dans la Gazette rhénane, Marx ne vise pas un achèvement de la Révolution mais simplement sa venue dans le cadre de l'Allemagne. C'est dans la correspondance avec Ruge entre mars et août 1843 (c'est-à-dire après la disparition de la Gazette rhénane) telle qu'elle est publiée dans les Annales franco-allemandes, que la Révolution française est investie d'une dimension historiquement finale en tant que réalisation de l'Homme. « Notre peuple n'a pas d'avenir » avait conclu Ruge, ce qui lui vaut la réponse de Marx : « Laissez les morts enterrer leurs morts et les plaindre ; C'est au contraire un sort enviable d'être les premiers à entrer vivants dans la vie nouvelle ; ce sort sera le nôtre. » (Lettre de mai 1843). Contre le monde actuel, « un monde dépouillé de toute humanité (souligné dans le texte) » (ibid), « le sentiment de sa dignité personnelle, la liberté, il fallait d'abord les réveiller dans la poitrine de ces hommes. Ce sentiment seul qui, avec les Grecs, disparaît de ce monde et, avec le christianisme, s'évanouit dans la vapeur bleue du Ciel, peut retransformer la société en une communauté d'hommes en vue de leurs fins les plus élevées, en faire un Etat démocratique. » (ibid). Il s'agit de « passer au monde humain de la démocratie. » (ibid). C'est dans la dernière lettre à Ruge, celle de septembre 1843 (la plus connue) que l'humanisme révolutionnaire comme achèvement de la Révolution apparaît non seulement comme un principe mais encore comme une stratégie politique. On connaît les fameuses phrases de cette lettre : « Nous ne nous présentons pas au monde en doctrinaires avec un principe nouveau : voici la vérité, c'est ici qu'il faut tomber à genoux ; (…) Nous ne lui disons pas : renonce à tes luttes, ce sont des niaiseries ; nous allons te crier le vrai mot d'ordre du combat. Nous lui montrons simplement pourquoi il lutte en réalité, et la conscience de cela est quelque chose qu'il est contraint d'acquérir, même s'il ne le veut pas ». On connaît ces phrases, mais on oublie toujours l'argumentation qui les précède immédiatement : le retour complet de l'humanité à elle-même comme réalisation / dépassement de la démocratie.

Point de départ : les luttes qu'il ne faut pas mépriser : « La religion d'une part, la politique d'autre part, sont des objets qui constituent l'intérêt principal de l'Allemagne actuelle. C'est d'elles, telles qu'elles sont, qu'il faut partir, et non point leur opposer un système quelconque… »

Or : « …en ce qui concerne la vie réelle, l'Etat politique, même là où il n'est pas consciemment imprégné des exigences socialistes, renferme précisément dans ses formes modernes, les exigences de la raison. (…) partout, il suppose la raison réalisée. Mais partout il tombe également dans la contradiction entre sa définition théorique et ses hypothèses réelles. »

D'où : « conflit de l'Etat politique avec lui-même »

D'où également : « l'Etat politique exprime donc dans sa forme sub specie rei publicae toutes les luttes sociales… »

En conséquence tactique :

a) « ce n'est donc pas du tout à la hauteur des principes que de faire de la question politique spécifique (…) l'objet de la critique ». Mais,

b) « Le critique doit s'occuper de ces questions politiques (…) en élevant le système représentatif de sa forme politique à la forme générale et en faisant valoir la signification sur laquelle il repose, il oblige en même temps ce parti à se dépasser lui-même, car sa victoire est en même temps sa perte »

c) « Rien ne nous empêche donc de rattacher notre critique à la critique de la politique, à la prise de parti en politique, donc à des luttes réelles et de l'y identifier. Nous ne nous présentons pas, etc. »

Conclusion théorique : « Tout notre objectif ne peut consister, comme c'est d'ailleurs le cas dans la critique que Feuerbach fait de la religion, qu'à revêtir d'une forme humaine consciente les questions religieuses et politiques (souligné par nous) ». Il s'agit de sortir le monde réel de son renversement : « Il apparaîtra alors que depuis longtemps le monde possède le rêve d'une chose dont il doit posséder la conscience pour la posséder réellement. »

Dans La Sainte Famille (février 1845), Marx et Engels écrivent encore : « La Révolution française a fait germer des idées qui mènent au-delà des idées de tout l'ancien état du monde. Le mouvement révolutionnaire, qui commença en 1789 au Cercle social, qui, au milieu de sa carrière, eut pour représentants principaux Leclerc et Roux et finit par succomber provisoirement avec la conspiration de Babeuf, avait fait germer l'idée communiste que l'ami de Babeuf, Buonarroti, réintroduisit en France après la révolution de 1830. Cette idée développée avec conséquence, c'est l'idée du nouvel état du monde. » (La Sainte famille, éd. Sociales 1969, p.145). [Comparer avec la traduction Pléiade. Dans la traduction Molitor –éd. Costes 1927 : « état du monde » est « état de choses » ; « germer » est traduit par « éclore » - ce qui introduit une énorme différence d'appréciation sur la chose elle-même et la chronologie – enfin : « Cette idée développée avec conséquence » dans la traduction Molitor : « Cette idée, haussée dans ses conséquence logiques, c'est l'idée … »]

Dans les Grundrisse (1857-1858), Marx règle son compte à toute cette conception : « On voit bien aussi la puérilité des socialistes (notamment les socialistes français, qui veulent prouver que le socialisme est la réalisation des idées de la société bourgeoise exprimées par la Révolution française), qui démontrent que l'échange et la valeur d'échange sont originellement (dans le temps) ou selon leur concept (dans leur forme adéquate) un système de liberté et d'égalité de tous, mais qu'ils ont été faussés par l'argent, le capital, etc. Ou encore que l'histoire a fait jusqu'à présent des tentatives manquées pour les accomplir de la façon qui correspond à leur vérité, et qu'ils ont maintenant, par exemple Proudhon, trouvé le vrai Jacob qui fournira l'histoire de ces rapports en remplacement de la fausse. Voici ce qu'il faut leur répondre : la valeur d'échange ou, plus près de nous, le système de l'argent est en fait le système de l'égalité et de la liberté, et si quelque chose vient perturber celles-ci dans le développement plus détaillé du système, ce sont là des perturbations immanentes, c'est justement là l'effectuation de l'égalité et de la liberté, qui se font connaître en se manifestant comme inégalité et absence de liberté. C'est un vœu tout aussi pieux que sot de demander que la valeur d'échange ne se développe pas en capital, ou que le travail productif de valeur d'échange ne se développe pas en travail salarié. Ce qui distingue ces messieurs des apologètes bourgeois, c'est, d'un côté, le sentiment qu'ils ont des contradictions que comporte le système ; de l'autre, l'utopisme, le fait qu'ils ne saisissent pas la différence nécessaire entre la figure réelle et la figure idéale de la société bourgeoise, et veulent donc entreprendre cette tâche inutile qui consiste à vouloir redonner réalité à l'expression idéale elle-même, alors qu'elle n'est en fait que l'image projetée de cette réalité. » (Marx, Grundrisse, éd. Sociales, t.1, p.188-189)

La critique de Marx est sans appel, elle démontre l'irréalité d'une telle conception et d'une telle perspective, mais elle ne règle pas, comme l'a encore montré le mouvement des Gilets jaunes, la question de la récurrence dans les pratiques et les luttes de cette conception, quelle que soit son erreur théorique.

Quand la cible n'est pas la classe capitaliste mais l'Etat qui redistribue mal les richesses, la cause de cette injustice serait le défaut de démocratie. Nous sommes là dans les limites du mouvement auxquelles se rattachent à la fois les références symboliques constantes à la Révolution de 1789, la référence définitoire du populisme à l'imaginaire d'une communauté nationale comme moyen de se passer de la politique parlementaire, l'apparition de la revendication du RIC mais aussi l'affirmation du mouvement comme « anonymat politique ».

« La seule tradition révolutionnaire qui semble permettre de reconstruire un imaginaire politique commun n'a rien à voir avec les mouvements ouvriers ; elle puise dans le récit national sur la révolution fondatrice de 1789. Sans doute faudrait-il se garder de surinterpréter l'omniprésence de drapeaux français et la reprise incessante de la Marseillaise dans les blocages, les cortèges et les émeutes. Quand les premiers résultats d'enquête nous apprennent que seuls 12,7 % des Gilets jaunes sondés se disent de droite, et 5,4 % d'extrême droite, ces symboles nationaux peuvent aussi être vus comme des insignes brandis par défaut, parce que ce sont les seuls que l'on partage, et comme pour revendiquer une forme d'anonymat politique ainsi qu'une rupture avec les partis et syndicats existants [nous soulignons]. En l'état actuel des choses, ces références à la nation révolutionnaire indiquent que le déclin de l'identité ouvrière depuis la fin des années 1970 implique un oubli de l'histoire du mouvement ouvrier par une grande partie du prolétariat. […] Par conséquent, l'identification avec une tradition révolutionnaire opposant le peuple au roi Macron n'implique pas que l'ensemble du mouvement se construise autour de l'affirmation d'une communauté nationale préexistante… » (Des communistes réunis entre l'acte IV et l'acte V, Thèses sur les Gilets jaunes, 15 décembre 2018).

Ce n'est pas « par défaut » (Leoni, épisode 4 : les explications « par défaut » ne sont jamais des explications), comme s'il s'agissait d'une excuse, que la lutte des Gilets jaunes se réfère à la grande Révolution et à la Marseillaise : « La Révolution française fait exister durablement l'idée de révolution [à la différence des Pays-Bas, de l'Angleterre ou des Etats-Unis] non pas comme le passage d'un régime à un autre, une parenthèse entre deux mondes, mais comme une culture politique inséparable de la démocratie, et comme elle inépuisable, sans point d'arrêt légal ou constitutionnel : nourrie par la passion de l'égalité, par définition insatisfaite » (François Furet, Le passé d'une illusion, éd. Robert Laffont/Calman Lévy, p. 25). Il faut comprendre pourquoi, à un moment donné, cette lutte là, dans ses caractéristiques propres, prend ces références. Il ne s'agit ni de chercher à « l'excuser », ni de l'expliquer par la logique bancale du « défaut d'autre chose ».

De ce point de vue, le RIC était une revendication politique qui a spontanément surgi en adéquation avec le contenu social du mouvement des Gilets jaunes. Ce référendum se voulait une réappropriation du pouvoir politique dans le cadre d'une décentralisation totale de ce pouvoir. C'était également une alternative au « devenir-parti » du mouvement, contre la voie empruntée par le Mouvement Cinq Etoiles en Italie ou Podemos en Espagne.

Crise du fordisme (développée par ailleurs)

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176 « Plus la politique d'un Etat se concentre sur ses capacités à offrir à un capital devenu globalement de plus en plus flexible, des conditions de valorisation plus attractives qu'ailleurs, plus elle entre en collision avec les conditions d'un développement économique équilibré et socialement intégrateur. »

Crise du fordisme et crise de la représentation politique

232 à 237

« Plus les intérêts liés à la valorisation capitaliste et les relations marchandes parviennent à s'imposer directement et globalement, plus la violence physique immédiate prend de place dans les rapports sociaux. Alors que les avancées précédentes du rapport de production capitaliste s'étaient accompagnées d'un recul de la violence directe, il y a maintenant une tendance à un retour en arrière. » (232)

En se limitant aux métropoles capitalistes nous pouvons globalement l'admettre.

« La transformation des Etats en Etats compétitifs réduit les marges de manœuvre matérielle permettant la conclusion de compromis sociaux ; la conséquence en est la multiplication des clivages et des conflits, et il faut recourir plus intensément à la répression et aux offensives idéologiques pour fabriquer de la cohésion sociale. » (233)

« Cela ne veut pas dire que l'existence du système capitaliste serait fondamentalement remis en cause. Mais on est bien obligé de constater que son mode de reproduction se transforme. Ce qui est capital, c'est que l'ère de la démocratie libérale, avec ses procédures institutionnalisées de recherche de compromis et de prise de décision, est arrivée à sa fin. » (234)

« Comme cela a été montré dans le premier chapitre, il existe une étroite concordance entre l'apparition de la société capitaliste bourgeoise et l'instauration de la démocratie représentative libérale. Avec la fin des dépendances féodales et de la structuration en ordres se mirent en place des rapports marchands et contractuels qui donnèrent une basse matérielle aux idées de liberté universelle, d'égalité et de disposition de soi-même. L'établissement de l'Etat territorial moderne donna naissance à des sociétés occupant des espaces aux contours relativement bien délimités, à des cadres économiques de reproduction compacts et clos sur eux-mêmes et finalement à un peuple politiquement circonscrit, soumis à un pouvoir central et doté de certains droits civiques. Jointe à l'existence d'un gouvernement en capacité d'agir, donc responsable et contrôlable, on a là une condition préalable requise par la forme moderne de la démocratie représentative libérale. Mais il avait pourtant bien des luttes pour en arriver là, et le champ d'action de cette démocratie est resté structurellement limité par les rapports capitalistes de production et de propriété. En outre, cette démocratie ne s'est constituée qu'au niveau des Etats singuliers. Démocratie libérale n'a pour cette raison jamais signifié que le peuple pouvait complètement disposer de lui-même. Avec la transformation néolibérale du capitalisme et du système international cette histoire paraît être parvenue au bout de son chemin. » (234-235)

« C'est ainsi que les institutions démocratiques présentes dans les Etats tournent désormais de plus en plus à vide. Ce n'est pas l'Etat, comme on le dit souvent, mais la démocratie qui est vidée de sa substance. » (237)

Tout à sa conception idéale de la démocratie, H ne comprend pas le lien nécessaire entre « les rapports marchands et contractuels qui donnèrent une basse matérielle aux idées de liberté universelle, d'égalité et de disposition de soi-même » et le fait que « le champ d'action de cette démocratie est resté structurellement limité par les rapports capitalistes de production et de propriété ». Si la démocratie trouve dans les rapports marchands son fondement, comment ne serait-elle pas structurellement limitée » par les rapports capitalistes ? Page 248, H se contente de dire : « Il n'est pas possible d'aplanir complètement la 'contradiction de la constitution bourgeoise' dont Marx parlait : l'incompatibilité de principe entre démocratie et propriété privée des moyens de production ». Une incompatibilité de principe ne peut être aplanie ni complètement, ni même partiellement ; cette « incompatibilité » existe dans le discours et le vécu constitutionnel de la démocratie, pas dans son fondement. En outre, H passe sous silence que ce processus lui-même de constitution de la démocratie a été conflictuel à l'intérieur même des termes de la démocratie et de sa formalisation de l'égalité laissant de côté les richesses et les propriétés. La démocratie représentative libérale si elle fut le résultat de longues luttes, ce fut, en fait, le résultat de la lutte de la bourgeoisie contre les classes dominées qui avaient une autre vision de la démocratie et de l'égalité. En fait, le « peuple » n'est que ce qui est soumis à un même pouvoir central, d'où l'importance du moment politique dans la constitution de l'Etat-nation (voir Ory).

Même si nous ne comprenons pas le « fordisme » c'est-à-dire les modalités alors optimales de l'exploitation comme subsomption du travail sous le capital dans la première phase de la subsomption réelle en termes de compromis (ce qui a été par ailleurs amplement critiqué), il n'en reste pas moins que l'analyse de H, pour des causes qui ne sont pas exactement celles qu'il présente à sa façon, est descriptivement pertinente. La faillite de la représentation politique est intimement liée à la disparition de l'identité ouvrière. L'asystémie de la revendication, c'et le contenu pratique, immédiat, dans l'activité de la classe, de la disparition de l'identité ouvrière en ce qu'elle ne pouvait exister que produite et confirmée dans une reproduction du capital telle que la revendication faisait système (ce qui n'a rien à voir avec un quelconque « compromis ») [voir Je lutte des classes, p.15]

Etats-nation et internationalisation du capital (une contradiction ?)

208 « Du fait que la forme politique du capitalisme se manifeste dans un système d'Etats-nations qui se font concurrence et qu'en même temps le capital opère par-dessus les frontières étatiques, découlent deux conséquences importantes :

En premier lieu, l'existence d'Etats-nations comme système est à la base du développement inégal du capitalisme dans l'espace et dans le temps. (…)

Deuxièmement, les nécessités de la reproduction économique contraignent en principe les Etats à opérer dans l'intérêt du capital qui investit ou est invité à investir dans leurs frontières. (…) Mais en même temps, le capital n'est en principe pas lié à l'espace d'un Etat ou d'un autre, il peut franchir les frontières. Il en résulte une contradiction entre le mouvement du capital et la forme politique des Etats singuliers (souligné dans le texte). » (H, 208).

Le capital peut « franchir les frontières », cela ne signifie pas pour autant qu'il ne soit pas « lié à l'espace d'un Etat ». Quelle que soit l'internationalisation des capitaux et de par cette internationalisation, la globalisation construit un continuum hiérarchisé et par là conflictuel d'espaces des capitalismes nationaux. Les investissements des Gafam sont les bienvenus dans l'Union européenne en même temps que cette dernière accroît leur fiscalité et cherche son autonomie technologique (le monde westphalien n'est pas mort et se recompose). On parlera toujours avec raison « d'investissements directs américains en Europe » ou même de « mondialisation sous supervision américaine », de même, qu'à juste titre, on qualifiera les investissements de Bolloré en Afrique, d' « investissements français » ou le contrôle du port du Pirée en Grèce de « contrôle chinois ». Chaque capital singulier est formaté par les conditions de son origine nationale et par la puissance générale (économique, financière, militaire, culturelle, etc.) du capitalisme national dont il est issu. Quelle que soit sa diversification et son étendue internationale, chaque capital singulier est ancré dans un écosystème économique d'instituts de recherche, de crédit, de subventions, de marchés d'Etat, etc. En outre, sans que cela efface son origine, le capital investi à l'étranger participe de la reproduction du capitalisme national d'accueil. Ainsi, il n'y a pas de « contradiction entre le mouvement du capital et la forme politique des Etats singuliers ». Chaque Etat singulier est une articulation entre capital national et capitalisme national. Si le premier terme désigne l'identité nationale formelle d'un capital particulier, le second désigne la reproduction des rapports sociaux capitalistes sur une aire nationale. S'il n'y a pas de contradiction c'est que les « Etats singuliers » ne sont pas des substances définies, figées et immuables. Ils sont en continu la scansion d'une péréquation mondiale des taux de profit toujours tendancielle, ils sont alors des moments particuliers produits et inclus dans la mondialisation même. Si nous considérons la tripartition zonale de la reproduction de chaque capital dans ses diverses fonctions, avec sa mise en abime à tous les niveaux d'échelle, nous retrouvons les Etats singuliers comme espace et gestionnaire, chacun à son niveau hiérarchique induit par la reproduction en abime de la tripartition.

Nous retrouvons ici certains éléments développés par Sassen sous le concept d' « Etat dénationalisé ». Mais l' « Etat dénationalisé » demeure-t-il un Etat-nation ?

« Dans l'ère globale actuelle des capacités étatiques historiquement construites pour la poursuite d'objectifs nationaux sont redirigés vers des projets globaux. » (Sassen, Critique de l'Etat, p.11). « L'échelle mondiale actuelle provient pour une bonne part de l'insertion de projets globaux dans un nombre croissant d'Etats nation en vue de former des systèmes globaux, d'où mon hypothèse sur la dénationalisation actuelle de capacités étatique particulières. » (idem, p.13)

Les politiques des années 1980 et 1990, promouvant la privatisation, la dérégulation et la marchandisation, sont des politiques nationales mais qui entraînent une mutation fondamentale de la notion même de « national ». On ne peut pas amalgamer ce qui se passe à l'intérieur de l'Etat national avec le « national », au sens historiquement construits par les siècles passés. Il faut éviter le dualisme du global et du national, qui s'excluraient mutuellement, et d'assimiler le global à l'externe et le national à l'interne.

Actuellement, principalement la logique du secteur financier s'intègre à la politique nationale pour définir ce qu'est une politique économique adéquate, une politique financière saine, une bonne « gouvernance », ces critères ont été transformés en normes pour la politique économique nationale : indépendance des banques centrales, politique anti-inflationniste, parité des taux de changes, conditionnalités du FMI. La « dénationalisation de l'Etat » est une restructuration de l'Etat-nation.

Les transformations du marché du travail, des modalités de mobilisation et d'exploitation de la force de travail, les formes de la mondialisation dans la double déconnexion caractérisant le mode de production capitaliste tel qu'il est maintenant entré en crise, ont également été une restructuration de l'Etat. Restructuration que l'on peut, à la suite de Saskia Sassen (La Globalisation, une Sociologie, éd. Gallimard, et Critique de l'Etat, éd. Le Monde diplomatique), qualifier de « dénationalisation de l'Etat ».

Non seulement l'Etat-nation n'est pas économiquement effacé dans la globalisation qui s'insère en lui, mais il ne l'est pas non plus politiquement.

Ce processus de dénationalisation institutionnelle au sein de l'Etat national signifie une tension entre d'une part l'ancrage de la globalisation dans les institutions et les territoires nationaux et, d'autre part, un système de droit et d'administration qui avait mis en place l'autorité exclusive nationale et territoriale de l'Etat national (ce que Sassen appelle « le national intégré » : combinaison d'économie nationale, de consommation nationale, de formation et éducation de main-d'œuvre nationale et maîtrise de la monnaie et du crédit).

L'Etat-nation demeure un projet politique qui formate les luttes de classes. « 'Nous voulons une nation' proclament les Irakiens que 450 victimes de la répression n'ont pas découragés et qui associent leur refus des ingérences étrangères et du confessionnalisme à un désir de solidarité en vue de construire un Etat digne de ce nom » (Le monde Diplomatique, janvier 2020 – le mouvement avait débuté en septembre 2019). Au Chili en 2019, la protestation « se drape là aussi des couleurs nationales » (idem), de même en Algérie, et, en France, « c'est encore le drapeau national que privilégient les Gilets jaunes » (idem). On peut voir là une limite des luttes mais ce serait s'aveugler que de ne pas le constater.

Les prolétaires comme le dirait David Goodhart (The road to somewhere, « La route pour quelque part », non traduit) sont « ceux qui regardent le monde de quelque part », en revanche : « ceux que j'appelle les gens de n'importe où qui représentent environ 25 % de la population sont majoritairement des personnes éduquées et mobiles ; ils sont rarement ancrés dans un territoire. […] Leur identité est mobile, adaptable, grâce à un capital social qui leur permet d'être à l'aise partout dans le monde. » (entretien avec David Goodhart, Le Monde, 29/11/18).

Le chiffre de 25 % avancé par Goodhart semble être une vision « occidentalo-centrée » et, même dans ce cadre, il est certainement largement surévalué. Les sociologues Dagnaud et Cassely dans Génération surdiplômée (éd. Odile Jacob, 2021) mettent en sous-titre « les 20 % qui transforment la France » et, à la lecture, ce n'est pas la totalité de ces 20 % qui correspond à ce que peut avancer Goodhart. Une étude plus précise et argumentée sur ce qu'elle appelle « classe globale » (vivant dans un réseau de 40 « villes mondiales ») se trouve dans Saskia Sassen : La Globalisation. Une sociologie (éd. nrf essais-Gallimard, 2009). Si les membres des classes supérieures sont également toujours de « quelque part », leur « archipel relationnel » est comme pour beaucoup d'archipels un ensemble transfrontalier, ce n'est pas un « ancrage » dont, comme pour les prolétaires, on se défait sous la contrainte, tout au plus un anneau le long d'un quai.

Il est vrai que ces quelques lignes de Goodhart sont pertinentes et bien évocatrices de l'ambiance dans laquelle baigne de nombreuses luttes actuelles. Cependant la généralisation du « somewhere » aux prolétaires dans leur ensemble est hâtive : s'il y a une mondialisation de la classe capitaliste, il y a également une mondialisation de la classe prolétaire. Si Goodhart « caricature » les choses en ne tenant pas compte de cette mondialisation, il n'empêche qu'entre cette classe capitaliste et ce prolétariat tous deux mondialisés une différence essentielle subsiste : comme le trader de Wall Street, le Népalais du Qatar ou le Marocain d'Andalousie est tout à fait « mobile et adaptable », mais il lui manque d'être à l'aise, ce qui n'est pas rien. Il sait toujours qu'il est Népalais ou Marocain et on prend bien garde à ce qu'il ne l'oublie pas. Et c'est au Népal ou au Maroc qu'il envoie une partie de son salaire. La Philippine qui fait du care dans le Golfe ou en Italie s'est arrangée avec sa famille de là-bas pour la garde de ses enfants et non, comme l' « executive wooman » de Los Angeles avec une Mexicaine anonyme qui, de son côté, envoie « là-bas » une partie de ses revenus à sa mère, sa sœur ou sa cousine pour la garde des siens. Ce prolétariat mondialisé est, sans aucun doute, mobile et adaptable, à l'aise non, voyant le monde de façon « multipolaire » non plus. Même le migrant intérieur chinois sait, pour l'instant, qu'il rentrera chez lui et ne fait que « prendre ce qu'il est possible de prendre ». Et même, quant aux « descendants d'immigrés » c'est de leur cité qu'ils regardent le monde et ne sont même pas « à l'aise » quand, à Paris, ils arrivent aux Halles ou à Saint-Lazare.

184 « Si mobiles qu'ils soient devenus, et habiles à franchir les frontières, le flux de capitaux restent liés, et peut-être le sont-ils même plus étroitement qu'auparavant, à des conditions de valorisation attachés à certains espaces. Ainsi s'aiguise la contradiction fondamentale du capitalisme entre territorialisation et déterritorialisation. Les politiques publiques sont dès lors contraintes de poursuivre deux objectifs contradictoires : d'une part garantir la libre circulation des capitaux, et de l'autre créer des espaces productifs complexes et les faire se maintenir dans la compétition internationale entre sites. » (p.184)

Ces deux « objectifs contradictoires » définissent ce que nous appelons le capitalisme national, c'est-à-dire la reproduction des rapports sociaux capitalistes sur un territoire national enchevêtrant d'une part, la circulation des capitaux, les investissements étrangers avec la création de sites industriels commerciaux, logistiques, portuaires ou financiers, les prises de participation dans le capitalisme national et, d'autre part, la création et le maintien de sites attractifs structurant le capitalisme national comme capital national, muant l'un dans l'autre (faisant du capitalisme national, un capital national). C'est l'Etat lui-même qui « s'internationalise », c'est-à-dire un fractionnement et une distribution à plusieurs niveaux des politiques et fonctions de l'Etat : un niveau régional qui prend de plus en plus d'importance à un niveau international ou supranational en passant par le niveau national. De telles politiques accentuent la fragmentation politique comme en témoigne la multiplication des nationalismes, la création d'Etats non viables s'ils n'étaient pas des moments, des espaces produits de mondialisation, mais aussi, à l'intérieur de chaque Etat une fragmentation sociale croissante et la marginalisation de régions entières corollaire de l'optimisation de certains sites.

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158 : Articulation national / mondial

A reprendre tel quel comme dans ma propre argumentation et développement

« Confrontés au développement de réseaux d'entreprises transnationaux, les systèmes économiques de reproduction cantonnés à l'intérieur des frontières des Etats-nations – les 'économies nationales' typiques du fordisme – ont perdu de leur cohésion interne. Cela ne veut toutefois pas dire que les Etats singuliers, en tant que formes politiques d'institutionnalisation des rapports de classes [passons, encore une fois sur cette « institutionnalisation des rapports de classes », encore que simplement formulée ainsi, sans le « compromis » ou la « condensation », il est exact que l'Etat institutionnalise le rapport de classes comme pouvoir exclusif de la classe capitaliste], aient perdu toute importance. Le seul changement est que le capital international a commencé [rappelons que l'édition allemande du livre de H date de 2005] à établir avec eux des relations prenant une forme très différente et extrêmement flexible. Il y a par exemple l'exploitation des migrations – légales et illégales – de la force de travail : franchissant des frontières nationales qui n'ont pas disparu, elle est devenue un élément de base de plus en plus significatif du procès de valorisation du capital. Ainsi s'est établie entre les espaces économiques une forme de hiérarchisation d'un genre nouveau. Situés à l'intérieur des frontières nationales ou à cheval sur deux ou plusieurs pays, des ensembles économiques régionaux ont pris de la consistance ; cela n'entraîne pas la suppression, mais bien plutôt l'accentuation des inégalités socio-économiques au niveau national comme au niveau international. Ce développement inégal est fondamental pour le procès global d'accumulation. » (p.158).

Etat / Mondialisation / « nouvelles technologies » : restructuration ?

Très important les pages 162 à 166

En mauvais résumé de ces pages :

Les nouvelles technologies dans une dénationalisation du système de coordonnées spatiotemporelles. Dans ce cadre, la globalisation ne fait pas disparaître les frontières ni la régulation étatique (la « dérégulation » est d'abord une régulation politique modifiée ; la « dérégulation » repose sur une fausse opposition entre Etat et marché), elle en fait que les redéfinir et les reconfigurer ; les dimensions temporelles sont totalement différentes selon les espace. Des hiérarchies spatiotemporelles nouvelles. Soumission au procès de valorisation capitaliste de secteurs supplémentaires de la vie sociale : « …il entend s'approprier l'être humain dans sa globalité, avec ses facultés tant manuelles que physiques et intellectuelles, sa créativité, sa souplesse d'adaptation sa capacité d'innovation et de coopération. » (163). Une nouvelle étape de la subsomption de la force de travail sous le rapport capitaliste.

« Pour les stratégies de valorisation, leur importance tient à ce qu'elles représentent le fondement de nouveaux processus systémiques de rationalisation, en particulier dans le domaine du travail immatériel (recherche, développement, réparation et pilotage de la production, services), un domaine donc qui n'était que de façon très limité susceptible de rationalisations tayloriennes. » Ouverture de nouvelles sphères d'investissement.

Renforcement remodelage de la tripartition et de sa mise en abime : « On voit se constituer des zones économiques à forte concentration urbaine lus étroitement connectées entre elles qu'avec leur environnement immédiat. Les différences géographiques entre le 'premier' monde et le 'tiers' monde deviennent incertaines. Une décentralisation spatiale d'activités productives et administratives dans le contexte de réseaux d'entreprises mondiaux se combine avec une centralisation des fonctions de pilotage et de contrôle. » (164)

Le livre publié en 2005 ne peut donc pas prendre en compte l'Intelligence Artificielle (IA)

Il faut qu'il y a des aspects prophétiques dans ces quelques pages. Cependant, il faut toujours considérer le primat des rapports de production sur les forces productives (c'est le capital qui, à un certain stade, nécessite la machine à vapeur. Toute révolution industrielle est le produit d'un blocage des rapports anciens et d'une modification des rapports de production. Les inventions et découvertes préexistent souvent à leur usage intensif et extensif. La question est alors de savoir si les nouvelles technologies apparues jusqu'à aujourd'hui appartenaient totalement au découpage mondial de la valorisation globale, à la segmentation de la force de travail, à sa mobilisation et finalement aux modalités de l'exploitation issues de la restructuration des années 1970-1980 ou si elles n'étaient qu'insérées « marginalement » dans ce système d'exploitation (étant apparues comme recherches et applications universitaires ou plus généralement mais toutefois limitées dans la recherche militaire) qui se bloquant et se reconfigurant (restructuration actuellement éventuelle, aléatoire et soumise aux luttes de classes et aux confrontations internes à la classe capitaliste mondiale) deviendrait leur champ de propagation adéquat : intégration, encastrement travail – vie quotidienn.

La « supervision américaine » de la mondialisation

Sur ce thème, voir aussi bien sûr les notes sur Bürbaumer

195 : H avance l'idée (comme Bürbaumer) qu'il ne faut pas comprendre les déterminants de la « supervision américaine » dans « les catégories classiques de l'Etat-nation » : « Etant donné l'internationalisation du capital, il devient de plus en plus difficile de faire correspondre structure économique de pouvoir et Etats singuliers. On peut plutôt dire que la position dominante récupérée par les Etats-Unis est, après la crise du fordisme, le point d'appui qui permet au capital opérant à l'échelon international de faire prévaloir son intérêt, celui-ci passant par la restructuration des rapports de production et des rapports entre les classes. (…) Il reste que les conflits militaires sont toujours utilisés, et pour cette raison aussi provoqués, par les Etats-Unis pour consolider la position dominante, assise sur leur supériorité militaire, qu'ils occupent vis-à-vis des métropoles qui leur font concurrence. » (H, p.195)

217 « Les Etats-Unis incarnent, même si cela ne va pas sans conflits avec les autres centres capitalistes et se fait sur un mode fondamentalement précaire, un monopole de la force transcendant le système des Etats singuliers, dont le capital opérant à l'échelle internationale a besoin pour sa reproduction. Cela reste cependant une constellation extrêmement conflictuelle. La rivalité, en particulier celle qui oppose les Etats du centre capitaliste, est certes contenu par l'internationalisation économique et politique, mais fondamentalement, elle est toujours là. Les capitaux concurrents font preuve de plus de flexibilité dans leurs rapports avec les Etats, mais ils continuent à dépendre de leur potentiel d'organisation, de légitimation et de force contraignante, et ils peuvent en même temps utiliser ceux-ci pour mettre en pratique leurs stratégies concurrentielles [je souligne : important pour la définition d'un capital national ≠ capitalisme national]. (…) La concurrence capitaliste se reproduit aujourd'hui comme hier dans le système international des Etats. » (H, p.217)

223 « Les Etats-Unis ne peuvent garder leur position économiquement dominante qu'en coopérant avec d'autres puissances impérialistes. » [Oui en 2005, mais quelle est la situation maintenant 2025] Ces « autres puissances financent l'économie et l'armement des Etats-Unis avec leurs crédits. » (H, p.223).

La mondialisation même empêche d'instaurer un ordre international reposant seulement sur la suprématie d'une unique puissance étatique. Fragmentation politique des décisions au niveau étatique et au veau supra-étatique. (p.226).

[1] Seules les Provinces –Unies échappent totalement à ce principe. La République autorise dès sa constitution le libre mouvement des monnaies. Tant et si bien que lors des guerres contre la France les banquiers hollandais fournissent à crédit la solde des armées de Louis XIV.

[2] Le traité d'Utrecht (1713) mettant fin à la Guerre de Succession d'Espagne n'est pas ratifié par les Communes dans la mesure où il comportait des clauses abaissant les tarifs douaniers qui commencent à être considérés comme freinant la concurrence stimulatrice, rompant les équilibres multilatéraux du commerce international et entrainant des représailles. Le traité consacre la domination anglaise et sa politique d'équilibre des forces sur le continent européen, les bénéfices de sa politique mercantiliste étaient encore trop évidents pour être discutés.

[3] Le « choc Nixon » en 1971 fut paradoxalement la dernière manifestation de l'or dans cette détermination. La dématérialisation de la monnaie définitivement acquise en 1976 (accords de Nairobi) ouvre une terrible question théorique quant à la relation nécessaire entre marchandise, valeur et monnaie. Superficiellement les réserves dollars semblent jouer le rôle de cette détermination de l'or qui cependant continue à représenter une part des réserves des banques centrales et à transiter entre elles.

[4] Quand, parmi les premiers – à la suite des Provinces Unies - l'Angleterre se constitue en Etat-nation, la royauté n'est déjà plus absolutiste.

[5] Ici, en note TC 8, pp.6-7. De « L'exploitation c'est bien sûr la valorisation du capital » à « position qui résulte du contenu même de l'exploitation : il est l'agent de la reproduction générale. ». Il faudra couper certains passages et faire de petites modifications et ajouter mes remarques en notes manuscrites sur mon exemplaire de TC 8

[6] Dans le difficile concept d'autonomie relative, le terme de « relatif » ne signifie pas : c'est un peu « dépendant » (déterminé) et un peu « libre ». Les idéologies, le droit, etc. sont totalement indépendants et fonctionnent selon leurs règles propres dans le champ ou l'instance qu'ils délimitent. C'est ce champ, cet espace d'action, qui sont déterminés dans leur existence même en tant que champs particuliers (comme idéologie, droit, etc.). C'est par exemple le fait qu'il existe du droit qui est déterminé par les rapports de production, mais à l'intérieur de cet espace produit, le droit est autonome et fonctionne selon ses propres règles. Il est même presque ordinaire que les conflits à l'intérieur des rapports de production opèrent sous ces diverses idéologies. C'est cela l'autonomie relative (il peut exister des juges, des journalistes, des curés honnêtes et même des enseignants qui ne sont pas aux ordres des patrons, ils sont néanmoins des juges, etc.)

[7] Traduction éd. Sociales 1968, p.62 : « … pour représenter à son tour son intérêt propre comme étant l'intérêt universel… »

[8] Dans l'Introduction de 1857, Marx met en garde de ne pas prendre les déterminations présentes du mode de production capitaliste comme déterminantes selon leur ordre d'apparition historique.

[9] Notons que la première édition en allemand de l'ouvrage de H date de 2005.

[10] Dans le contexte où il l'utilise, H ne définit pas l'hégémonie. On peut définir l'hégémonie idéologique de la classe^? dominante comme ce qui consiste à produire le cadre incontournable des débats et des oppositions, c'est imposer à l'autre les termes mêmes de son opposition. Mais l'hégémonie s'étend au-delà de la sphère idéologique où Gramsci la limite. Revendiquer pour le salaire (aussi légitime et nécessaire que la chose est), c'est pour le capital imposer à l'autre les termes de son opposition dans le cadre du travail salarié comme rapport de distribution entre échangistes et non comme un rapport de classe

[11] La dynamique du capital n'entre pas en collision avec le système de régulation. Si le système de régulation se délite c'est parce que la dynamique qui le fondait elle-même s'effondre, le procès de valorisation est déjà « compromis ». On trouve à nouveau dans cette phrase ce que nous avons critiqué plus haut dans la problématique de H, c'est-à-dire faire de l'organisation politique du pays ce qui est « décisif en dernier ressort ».

Notes de lecture 3

TC — 2026-01-04T18:41:38Z

Dans ce document

(notes de lecture 3)

Pascal Ory : Qu'est-ce qu'une nation, une histoire mondiale, éd. Gallimard 2020

Eric Hobsbawm : Nations et nationalisme depuis 1780, éd. Gallimard 1992

Charles Tilly : Contrainte et capital dans la formation de l'Europe 990-1990, éd. Aubier 1992

Daniel Nordman : Frontières de France, de l'espace au territoire XVIe – XIXe siècle, éd. Gallimard 1998

Roman Rosdolsky : Friedrich Engels et les peuples « sans histoire », la question nationale dans la révolution de 1848, éd ; Syllepse 2018

Bordiga : Facteurs de race et de nation dans la théorie marxiste, sur le net

Sur les transformations foncières à la Révolution française voir Dickmann pages 397-398 et pour la Révolution russe : Lénine Sur la catastrophe éminente, t. 25, pp. 393. 400-401. 405.

L'enjeu de toute cette étude sur le mode de production capitaliste et l'Etat-Nation, c'est le retour pervers de l'Etat-nation dans la crise actuelle de la mondialisation, à l'intérieur et comme formalisation de la lutte des classes^?.

Pascal Ory : Qu'est-ce qu'une nation, une histoire mondiale, éd. Gallimard 2020

{{}}On ne peut comprendre la problématique de Pascal Ory (Qu'est-ce qu'une nation ? Une histoire mondiale) sans définir sa cible : le « marxisme », ou du moins ce qu'il entend par « marxisme ». Si Ory a une vision très superficielle de Marx, sa critique n'est pas toujours injuste si nous considérons l'usage du marxisme par les auteurs critiqués.

Les auteurs visés sont Benedict Anderson, Ernest Gellner et Eric Hobsbawm, ce dernier étant la cible principale.

Pour Gellner, selon Ory, dans la construction du national, « le nœud était à chercher dans la substitution de l'industriel à l'agraire (…) La force de sa démonstration était de poser que c'est le nationalisme qui crée les nations et non pas le contraire. Sa faiblesse était de ne pas traiter, en fait, du national mais du nationalisme et d'établir un lien systématique entre l'émergence de celui-ci et celle de l'industrialisme. (…) Gellner faisait de la nation une superstructure émanant de la bourgeoisie capitaliste. » (p.31).

Ory souligne à la suite « la dimension intrinsèquement démocratique de la revendication nationale » (32)

L'objection principale aux « thèses marxistes » consiste pour Ory à « poser comme donnée a priori la détermination 'en dernière instance' par l'économie. (…) à tout le moins sur le terrain du national il n'en n'est rien et que le culturel, au même titre que le politique, dispose d'une large autonomie par rapport aux déterminations économiques » (p.33). Il poursuit : « Il y a une certaine naïveté à chercher dans l'économico-social seul (nous soulignons) la source de l'économico-social. » (33). Se référant à Max Weber, il ajoute : « …un Luther ou un Calvin étaient plus utiles à l'intelligence des changements économiques de leur temps qu'un Médicis ou un Fugger. » (33).

Ory place en note une référence à la lettre d'Engels à Bloch (21 septembre 1890) où il est question de la « dernière instance », il commente : « l'économique reste la base de l'édifice » (c'est exact mais un peu réducteur en ce qui concerne le texte d'Engels). Quand Ory semble mener une critique radicale en rejetant la « dernière instance », il poursuit par l'affirmation que « le culturel, au même titre que le politique, dispose d'une large autonomie par rapport aux déterminations économiques. » S'il s'agit d'autonomie, même large, « par rapport aux déterminations économiques », nous retrouvons malgré tout la « dernière instance ». En fait c'est le rejet pur et simple de la « détermination » économique qui constitue le fond des thèses d'Ory. Dans la même note il relève la « formule paradoxale [selon lui] d'Althusser 'l'heure de la dernière instance ne sonne jamais', au cœur d'un livre qui s'emploie à sauver l'instance en question. ». Ory n'a rien compris à Althusser, à la théorie des instances, à celle de l'idéologie et des surdéterminations. Comme le confirme la suite du livre, la large autonomie est en fait une totale indépendance, toutes les déterminations du fait national et de sa constitution interviennent au même titre et peuvent se conjuguer avec cependant toujours une « détermination en dernière instance » du politique.

Mais, c'est justement là que le livre d'Ory peut être intéressant : sur la prise en compte précisément du politique dans sa large autonomie, mais autonomie relative (voir définition, TC 26, p.158).

Plus loin, Ory présente sa thèse comme s'opposant à « deux tautologies » : « Les chercheurs posant en principe l'origine populaire des peuples, assurément, mais aussi les chercheurs posant en principe l'origine étatique de la nation, bref deux tautologies l'une en face de l'autre. Bien loin, en effet, de reprendre à son compte les thèses de Gellner ou d'Hobsbawm, qui faisaient sourdre le national de la préexistence d'Etats modernes s'en réclamant, créant une tradition ex post, la thèse défendue [Ory se réfère à une de ses conférences donnée antérieurement] renversait la démonstration : l'identification culturelle (peuple) préexistait à l'identification politique (nation), mais elle n'était pas pour autant le produit d'une génération spontanée : l'origine du peuple en question était nécessairement politique, elle se cristallisait en une institution. Le politique produit de la culture qui, par la suite, va servir à produire de la nation. (…) La thèse avancée dès cette époque était que l'illusion rétrospective d'Anderson, Gellner ou Hobsbawm était fondée sur une confusion entre le travail de consolidation des Etats-nations modernes – ne remontant, on le verra, à guère plus qu'un couple de siècles – et le travail d'homogénéisation que produit, par fonction, toute institution politique, et qui peut, lui, s'être étendu sur des périodes incommensurablement plus longues. » (64-65).

La thèse d'Ory a elle-même tout de la tautologie et de la motion caoutchouc.

L'identification culturelle (peuple) préexiste à l'identification politique (nation)
L'origine du peuple est nécessairement politique
L'identification culturelle se « cristallise » en une institution politique qui homogénéise
Le politique (institution), produit de la culture sert à produire à son tour la nation [Ory n'écrit pas « produit » mais « sert à produire », cela laisse planer toutes sortes d'ambigüités et surtout nous ne savons à qui (à quoi) il sert à produire.]

Dans toute cette « démonstration », nous ne savons pas de quelle époque historique il s'agit, de quel mode de production (en dehors même de la « détermination en dernière instance »), s'il y a des classes plus ou moins intéressées à la constitution de ces « institutions » et qui plus est de la « nation », des conflits entre ces classes qui précipitent cette constitution et même « l'homogénéisation » du « peuple ». Qu'est-ce qu'un peuple culturellement défini.

On peut multiplier les exemples qui mettent à bas la thèse d'Ory : les Grecs antiques culturellement homogènes n'ont jamais produit d'Etat commun sauf, in fine, sous la contrainte macédonienne ; l'identification culturelle à « La France » » de la « France du sud » n'a pas préexisté à son homogénéisation avec celle du nord avant que « l'institution » ne le décrète à coup d'épées, de sacs et de bûchers ; les Alsaciens, culturellement germaniques, sont annexés par le Reich en 1871, etc. De façon générale Ory passe totalement à côté du processus historique de constitution des frontières en Europe occidentale du XVIe siècle au XVIIIe et néglige les Empires d'Europe centrale et orientale (il a même existé un Empire polonais), sans parler de l'Orient, proche, moyen ou extrême. Il faut remarquer les euphémismes d'Ory : il y a une « identification culturelle », puis, de la part de « l'institution » une simple « homogénéisation ». Il faudrait demander aux Kurdes de Turquie, aux Ouigours de Chine, aux Occitans du XIIIe siècle ce qu'ils pensent de l' « homogénéisation institutionnelle ».

En résumé, l'identification culturelle (peuple) préexiste mais elle est nécessairement politique, politique qui, à son tour (mais on peut échanger les tours), est l'origine du peuple. Ory combat les tautologies au nom du cercle vicieux, tout est dans tout et réciproquement. Si les Alsaciens étaient légalement mécontents d'être annexés c'est du fait du politique, s'ils furent légitimement annexés c'est de par leur identification culturelle et populaire.

En dépit de sa totale abstraction, il est intéressant de revenir sur la périodisation théorique d'Ory. C'est dans son point de départ que réside toute l'ambigüité voulue : une identification « culturelle », mais dite aussitôt « politique », mais cependant ladite « identité culturelle » se « cristallise », ce qui signifie alors que les éléments « culturels » préexistent, ce qui contredit la dénégation de leur « génération spontanée ». Pour refuser la fameuse « dernière instance » et surtout, en conséquence, ne jamais considérer dans la production des « Etats modernes » et des « Etats-nations » les rapports de classes y compris, dans ces rapports de classes, la « large autonomie du politique », Ory s'enferme dans un cercle vicieux plein de contradictions internes.

Il existe cependant dans le texte d'Ory une distinction intéressante entre « Etats modernes » et « Etats-nations » ces derniers n'effectueraient qu'un travail de « consolidation » de l'œuvre d' « homogénéisation » entreprise par les premiers. Cependant cette distinction qui pose une continuité contredit le principal intérêt du livre d'Ory : la définition de l'Etat-nation comme une rupture qualitative dans le passage du peuple aux citoyens. Passage qu'Ory relie toujours, avec raison, à une déclaration politique (Pays-Bas, Angleterre, Etats-Unis, France). C'est là le point fort de son livre.

En ce qui concerne la France, nous pouvons avancer que « l'Etat moderne » balbutie avec le règne de Philippe le Bel (nous verrons la chose dans les autres Etats européens en commentant le livre de Charles Tilly, Contraintes et capital dans la formation de l'Europe 990-1990, éd. Aubier 1990), mais les « organes centraux » de cet « Etat moderne » en gestation ne sont pas l'émanation d'une homogénéisation mais le raccordement d'une multitude de particularités, de privilèges et de juridictions particulières souvent se superposant sur un même territoire et une même population. Si l'instance politique travaille plus ou moins à l'homogénéisation c'est sous l'égide de la bourgeoisie marchande et du commerce, dans une relation souvent conflictuelle.

L'homogénéisation à partir d' « identifications culturelles » plus ou moins identiques sur l'espace devenu l'Etat-nation est un mythe servant à masquer la violence de l'extension des nouveaux rapports de production contre les anciens rapports féodaux, occultation nécessaire à l'affirmation non pas de la « large autonomie du politique » mais à l'affirmation d'une totale indépendance du politique et de son pouvoir créateur absolu.

Regardons, à la suite d'Engels, « l'homogénéisation » entre la France du sud et la France du nord. « La nationalité française méridionale n'avait pas, au Moyen-âge, plus de liens de parenté avec celle du nord de la France que la nationalité polonaise n'en a avec la nationalité russe. Au Moyen-âge, la nation française du sud, autrement dit la nation provençale, n'avait pas seulement un haut niveau de développement, elle était en tête de toute l'Europe. Elle avait été la première de toutes les nations modernes à avoir une langue de culture (…) Pour l'industrie et le commerce, elle ne le cédait en rien aux Italiens. (…) Et pourtant, comme la Pologne, elle a d'abord été partagée entre la France du nord et l'Angleterre, avant d'être totalement soumise par les Français du nord. (…) Pendant des siècles, les méridionaux ont combattu contre leurs oppresseurs. Mais le cours de l'histoire fut sans pitié. A la fin d'une lutte qui avait duré trois siècles, leur belle langue était réduite au rang de patois, et eux-mêmes étaient devenus Français. Le despotisme imposé par la France du nord à la France du sud dura trois cents ans, et c'est seulement au bout de ces trois cents ans que les Français du nord compensèrent ces siècles d'oppression, en anéantissant les derniers restes d'autonomie de la France du sud. La Constituante démantela les provinces indépendantes, la poigne de fer de la Convention fit pour la première fois des habitants de la France méridionale des Français et leur donna la démocratie pour compenser la perte de leur nationalité. » (Engels, Discussion sur la Pologne, « La Nouvelle Gazette rhénane », 3 septembre 1848, cité par Rosdolsky, Friedrich Engels et les peuples « sans histoire », p.211).

Quand, en 1848, Engels compare le destin de la France du sud à celui de la Pologne c'est pour souligner que l'oppression nationale n'est pas en elle-même un critère suffisant pour se ranger aux côtés d'un « peuple » fut-il dominé. Si, selon Engels, la France méridionale a été à juste titre balayée par l'histoire c'est qu'elle était « devenue la partie réactionnaire du pays. C'était la principale tranchée arrière du féodalisme … » (ibid). En revanche, toujours selon Engels, la Pologne « est devenue la partie révolutionnaire de la Russie, de l'Autriche et de la Prusse. » (ibid). [Nous verrons en commentant le livre de Rosdolsky toutes les limites des analyses d'Engels et de Marx relatives aux nations]

La thèse défendue par Ory d'une homogénéisation par l'instance politique cristallisant des identifications culturelles est historiquement fantaisiste. Ce qui n'empêche que la politique joue un rôle déterminant quant à la formation de l'Etat-nation.

« La nation est l'enfant de la rencontre entre un peuple et la démocratie. » (Ory, p.403). A la page suivante, il explicite la chose : « Une culture partagée instaure une nouvelle conception du politique, une histoire se transforme en géographie, un peuple devient le Peuple (nous soulignons, c'est le point important et en partie 'récupérable' de la thèse de Ory) : c'est la métamorphose à laquelle préside la souveraineté populaire dans ses moments fondateurs. Mais au fond le processus boucle la boucle [idem] car la communauté culturelle était elle-même le produit d'une expérience politique fabriquant du commun. (…) Ce politique originel fabrique de l'identité collective. » (p.404)

Ory reconnait et revendique la circularité de son raisonnement : la « culture partagée » ou « communauté culturelle » est elle-même le fruit d'un « politique originel » qui a fabriqué de « l'identité collective ». Pour contrer, ce qui est son objectif politique actuel (sauver la nation protectrice, la démocratie, l'Etat et les « Droits humains »), les thèses de Gellner, Anderson et Hobsbawm, Ory revendique la circularité de sa thèse : « Un Benedict Anderson ou un Eric Hobsbawm, purs produits d'une histoire économiciste et internationaliste, ont joué leur rôle clérical en mettant en lumière les déterminants techniques et économiques de toute revendication nationale. Assurément la victoire du Guomindang sur les Seigneurs de la guerre des années1920 ou la tonicité récurrente du nationalisme catalan ne se comprennent pas sans cet élément. Mais celui-ci, s'il peut être parfois décisif, n'a rien d'universel : tout dépend, une fois de plus, des conjonctures. Portés à adopter une réponse simple, donc réductrice, ces interprètes ont tout ramené à une interprétation moins matérialiste que sociologique – en bons cousins qu'ils étaient, sans vouloir toujours le reconnaître, des libéraux les plus classiques. Car s'ils avaient poussé jusqu'au bout le matérialisme en question ils auraient été obligés de reconnaître que nombreuses sont les situations de domination économique qui peuvent plaider non pas pour mais contre le choix nationaliste. Une partie de la bourgeoisie allemande émergente peut se retrouver vers 1840 dans les théories protectionnistes, toujours citées en exemple, de Frédéric List (…) mais au plus fort de la crise de l'été 1914 d'où est sorti tout le XXe siècle c'est la City londonienne, pourtant mythifiée par le mouvement ouvrier comme centrale capitaliste, qui fut encore, de fait, l'une des rares institutions, avec l'Internationale socialiste et la papauté, qui penchaient vers une solution pacifique du conflit. Elle échoua – mais ni plus ni moins que les deux autres : la nation, une fois de plus, a été la plus forte. Il faut croire que les peuples prétendants et les peuples établis se reconnaissaient mieux en elle que dans Jean Jaurès ou Benoit XV. » (409).

Nous avons là un florilège d'amalgames, d'ignorance volontaire ou réelle et de mauvaise foi. Comme si la « nation » était l'autre terme absolument antithétique au « pacifisme » supposé de l'Internationale, de la City ou de la papauté. La City n'est pas la totalité des intérêts capitalistes britanniques et encore moins tel que ces derniers sont formalisés dans son Etat. La City, même en 1914, n'était pas l'essence du « déterminant économique ». Le « choix nationaliste » est celui du capital national, c'est-à-dire d'une structure qui se constitue comme tel, capitalisme national, dans l'Etat et dans la mesure où pour se constituer ainsi il résulte de toutes les instances de la reproduction y compris l'intégration de la reproduction de la force de travail dans le cycle propre du capital avec les institutions et les pratiques diverses que cela implique. Le capital national c'est la reproduction des rapports sociaux capitalistes sur un territoire que cette reproduction dans ses limites (sa propre genèse et histoire, les inégaux niveaux de développement, son extraction des rapports antérieurs, sa relation – expulsion/intégration- à la paysannerie et aux rapports de classes internes à celle-ci ; tout cela se synthétisant finalement dans une aire de péréquation du taux de profit) définit alors comme territoire national.

Quand Ory parle de conjoncture, c'est-à-dire de la rencontre de divers facteurs concourant à la définition d'une situation, non seulement tous les termes sont au même niveau de détermination (il ne conçoit pas contrairement à Althusser que la « dernière instance » puisse produire son propre renversement, sa propre subordination – le concept de surdétermination), mais surtout son présupposé culturel du national enferme chaque conjoncture dans l'espace toujours premier de la nation. Une conjoncture ne peut, pour Ory, qu'être interne à chaque territoire. Il ne peut alors concevoir (c'est pour lui un interdit de sa problématique) une conjoncture mondiale déterminant ce qui fait le national du moment.

Ainsi contre sa bête noire de la « détermination en dernière instance » il est tout heureux d'exhiber la résurgence du fait national dans les années 1990 qui suivent l'effondrement de l'URSS. C'est la conjoncture mondiale de l'unipolarité américaine qui lui échappe, qu'il ne peut voir, c'est-à-dire les trente années de la « mondialisation américaine » qui est précisément la destruction de toute cohérence nationale, quelle que soit le recours à l'histoire séculaire des Croates, des Serbes, Slovènes, Slovaques ou autres Turkmènes qui, à l'occasion, sera revisitée pour quelques massacres ( sur la « mondialisation américaine » et sa crise voir Ukraine 22). Chaque nouvel espace national n'était, dans cette conjoncture, qu'un moment du cycle mondial de la valorisation capitaliste se déclinant à tous les niveaux d'échelle. On peut reconnaître avec Ory que « c'est toute une nouvelle géopolitique qui se mit en place à partir de 1989, remettant en pleine lumière des conflits internationaux d'intensité variée (…) que la guerre froide avait solidifiés, les plus remarquables se situant significativement dans l'ancienne Russie d'Europe, du Caucase à l'Ukraine orientale en passant par la Crimée. » (37). Mais si « des contentieux remontant au lendemain de la Première Guerre mondiale » ont resurgi cela n'est pas de leur propre fait, c'est la nouvelle trame de la mondialisation qui les a retravaillés et actualisés.

Il semblerait que dans la situation actuelle de crise de la mondialisation, les séparatismes nationaux des « dominants » marquent le pas. Quand la séparation de Singapour par rapport à la Malaisie ou plus récemment de la Tchéquie par rapport à la Slovaquie était couronnée de succès, celle de l'Ecosse, de la Catalogne, de la Flandre ou de la Padanie perd de sa dynamique (387). Le cas de Taïwan (389) est beaucoup plus ambigu.

L'angle mort de toute la problématique de Ory réside dans la définition de ce « peuple » d'avant le « Peuple » (celui de la « souveraineté populaire ») [il faudrait ici revenir sur l'histoire du chartisme en Angleterre]. La nation provient de ce passage au « Peuple » qui est bel et bien une proclamation politique (là-dessus Ory a raison), mais il n'existe pas un peuple « culturel » préalable même fruit d'un « politique originel ». La nation politique, résultant d'une série de « déclarations des droits », n'est pas pour autant une sorte de génération spontanée, elle naît d'un long processus de relations du capital marchand et manufacturier, de « l'industrie à domicile » avec la paysannerie (et sa dépossession), s'entrecroisant, parfois avec succès et d'autre fois non, avec les visées dynastiques et patrimoniales propres à l'ancien régime. En effet, l'alliance médiévale puis moderne entre les villes et le pouvoir monarchique à vocation centralisatrice n'est pas un destin, elle connaît des moments de conflits violents (fiscalité), de révoltes urbaines (les villes n'étant pas des entités homogènes : les marchands ont toujours eu des « problèmes » avec « il popolo minuto » et pas seulement en Italie). En France, mais aussi en Allemagne, en Europe centrale et en Grande Bretagne (Angleterre, Pays de Galle, Ecosse), la centralisation monarchique est en fait le résultat imprévu d'une lutte féodale (allégeances et redevances) entre les « Grands féodaux » : Capétiens, puis Valois, Artois, Armagnac, Bourgogne, Navarre, pour la France dans le creuset pré-national de la Guerre de cent ans ; mais on peut regarder la Guerre des deux roses en Grande Bretagne sans parler de la Guerre de trente ans dans l'espace germanique. Cependant, parmi les « Grands féodaux », ceux qui réussissent, plus ou moins momentanément, ne peuvent réaliser leurs ambitions féodales qu'en les contredisant, afin de contrer leurs rivaux, par la création d'un pouvoir d'Etat qui, pour se pérenniser, doit faire appel à la bourgeoisie marchande et financière ainsi qu'à ses intellectuels (légistes, parlementaires, « statisticiens » – malgré l'anachronisme du mot).

Pour en revenir à « l'identification culturelle » à l'origine de la circularité d'Ory (pour autant qu'un cercle a une origine, ce qui est le cas chez Ory), on ne connaît une définition moderne de la frontière comme ligne qu'à la fin du XVIIIe siècle. Dans ce processus se construit une identité culturelle mais qui ne concerne que les élites aristocratiques et/ou bourgeoises, c'est-à-dire une infime minorité de la population concernée (voir Hélène Juillan, L'abbé Constantin : les idées des Lumières à Aurel, in s/dir Nicolas Boissé, De l'histoire et de l'archéologie en pays de Sault (Vaucluse), éd. Offray). Il n'y a pas de « peuple » avant le « Peuple ».

Il est vrai que la « déclaration de la souveraineté populaire » (quelles qu'en soient la forme et les limites) est l'acte politique nécessaire sans lequel la nation, c'est-à-dire l'Etat-nation n'est pas. C'est l'apport essentiel d'Ory. C'est également là, avec la souveraineté populaire, intrinsèque à L'Etat-nation, que nous retrouvons la conjoncture actuelle des luttes de clases.

« Les sociétés politiques pré-modernes, donc pré-nationales, fonctionnent au statut. (…) Le royaume d'Angleterre de 1485 [fin de la Guerre des deux roses et des vagues de conflits féodaux ; avènement des Tudors, triomphe de la monarchie], le sultanat d'Oman de 1970 fonctionnent à peu près ainsi. Tout le travail de la modernité, à la fois individualiste et individualisante, sera de perturber cet ordre, en faisant reconnaître à l'individu des libertés qui sont d'abord des droits d'émancipation à l'égard des statuts. » (p.405). Il n'est plus question ici, chez Ory, d'identification culturelle, le « statut » s'étend à toute la diversité des privilèges qui ne sont pas seulement liés à des personnes, mais aussi à des territoires, des corporations, etc. avec toutes sortes d'exemptions et de franchises et de prises de décisions locales, diversité des privilèges et statuts sur un territoire dépendant cependant d'un pouvoir identique. Ory souligne la limite que représente cette contradiction dépassée dans le cadre de la « souveraineté populaire » et de l'Etat-nation :

« L'établissement d'une organisation – donc d'une hiérarchie – juridictionnelle et administrative, la concentration des offices dans des 'chefs-lieux', la distinction claire d'une 'capitale', la définition précise des frontières, et, par-dessus tout, la complexification législative et réglementaire : autant de facteurs allant dans le sens d'un vivre-ensemble qui préparait le terrain à une demande de codification et d'uniformisation, placée au siècle des Lumières sous l'égide de la 'raison'. D'un point de vue fonctionnel l'institution politique fabriquait depuis toujours de l'ordre public : la montée de l'idéologie de la souveraineté populaire en modifia les formes. » (122). « L'Etat d'Ancien Régime consacra une grande énergie militaire, administrative et religieuse à solidifier une unité dont la logique finit par lui échapper (nous soulignons), mais dès lors qu'il cédait la place – violemment ou progressivement, à la française ou à la suédoise – à un Etat de souveraineté populaire, un processus de démocratisation se mettait en place, fondé sur ces piliers de l'universalité d'Etat que sont, au premier chef, le suffrage, le service militaire, l'impôt et l'instruction. » (126-127). Comment ne pas lier cette « universalité d'Etat » à l'uniformisation marchande d'un territoire et à l'abstraction individuelle que l'échange suppose ? A propos de l'abstraction, on ne peut que renvoyer ici à la critique de Marx de la « Déclaration des droits de l'homme et du citoyen » dans La Question juive.

« L'Etat de souveraineté populaire allait, quant à lui, enrichir le projet étatique d'une mission nouvelle : forger une individualité patriotique. » (127).

Ory souligne « la dimension intrinsèquement démocratique de la revendication nationale » (32).

« La nation apparaît dans le lieu théorique et dans le temps social où une histoire se cristallise en géographie, où ce qui était attribut culturel devient levier politique, où un ethnos s'enrichit d'une nouvelle identification, celle d'un demos. Le premier participait d'une transmission (traditio), mise en rituel et reconstruite en passé ; le second est le sujet d'un nouveau récit qui en fait un projet politique, une projection dans l'avenir. (…) L'origine de la nation sera dans ce temps où l'expérience commune a rencontré sur son chemin une invention moderne : la souveraineté populaire. La nation sera à la fois ce moment historique et ce mouvement perpétuel où un peuple devient le Peuple. » (58).

Il est évident que nous avons là un « commentaire » du discours de Renan sur la nation : à la fois « passé commun » et « plébiscite de tous les jours ». Ory reconnaît le caractère moderne de l'invention de la nation dans la « souveraineté populaire » (quelles que soient ses limites et les luttes dont elle est l'objet, ne serait qu'au niveau du droit de vote et de l'appartenance de tous à cette souveraineté), c'est ce qui fait l'intérêt de son livre, mais, pour faire du politique le facteur absolument déterminant, il rattache et même ancre le demos à un ethnos qui relativement à l'extension géographique et politique de ce demos n'existe pas. C'est là que nous retrouvons les dérives de Bordiga et de la postface d'Il Lato Cattivo. Où est « l'expérience commune » entre la France méridionale et la France du nord, pour reprendre le texte d'Engels, entre le Strasbourgeois et le Bastiais ? (Il serait amusant de réfuter Ory avec la chanson de Maurice Chevalier : « Et tout ça, ça fait d'excellents Français qui marchent au pas…). Comme si un hypothétique ethnos était le germe de la nation qui de toute façon les subsume, les affronte et les détruit. Pour contrer ce qu'il qualifie d' « économicisme » (pire que « l'économisme » !), Ory est contraint de masquer le tranchant de sa thèse (le passage au Peuple), c'est-à-dire l'importance même de l'instance politique. Tout cela pour ne pas reconnaître dans la « modernité » l'origine de la nation, ce qui l'aurait amené à définir la coupure définissant cette « modernité », c'est-à-dire l'émergence des rapports marchands si ce n'est capitalistes.

« Là où le demos est un projet, l'ethnos est un constat. Le premier renvoie à une activité politique, le second rend compte de l'irréductibilité des collectivités envisagées de manière organique comme perdurant dans leur être (étheien : avoir coutume)… » (77). Il ne s'agit pas de refuser toute existence de communautés culturelles, encore qu'elles sont toutes traversées de différences de classes ou de statuts qui distinguent les pratiques à l'intérieur de ces « communautés culturelles » (la sieste sur un « radassier » tapissé d'indiennes dans une bastide provençale se distingue de la sieste sur un sac de jute le long des docks), en outre ces communautés sont souvent le fruit d'une domination et d'une classification étrangère ou le fruit d'un métissage récent (voir les Baruyas de Godelier). Malgré toutes les réserves, ce type de communauté existe mais elles ne sont en rien la matrice du demos (pour reprendre les termes d'Ory) et de la nation, bien au contraire.

Ory reconnaît que les appartenances fondant l'ethnos sont fluides, changeantes et historiques, mais cela ne change rien à la fondation de la nation dans un ethnos même historiquement construit : « Le constat de la fluidité des appartenances ou de l'arbitraire des dénominations n'infirme, en effet, en rien le constat de l'universalité des assignations collectives et des appartenances symboliques … (…) Toute identification se fonde donc sur une expérience politique et dès lors l'Histoire – qui est d'abord une historiographie – est remplie de ces acteurs collectifs qui font peuple dans l'espace sacré d'un culte ou dans le temps paroxystique d'un champ de bataille. » (79).

Mais quand Ory, pour démontrer la coupure politique de l'instauration nationale, prend l'exemple de la Hongrie, il dénature complètement les faits. « Au XIXe siècle l'essentiel du melting-pot de la Hongrie est en place et sur place, le tout sous domination magyare (…) rien de plus pluriethnique que cette société (…) mais à condition d'ajouter : rien de plus national, dès lors qu'une nouvelle culture politique fondée sur des valeurs démocratiques libérales, commence à pénétrer au sein des élites nobiliaires et bourgeoises – le plus important dirigeant national hongrois de 1848, Lajos Kossuth, est protestant de petite noblesse. Tout ceci n'est guère surprenant : la magyarisation et la christianisation avaient déjà été des figures d'homogénéisation pour la plupart des habitants de ce pays ; la nationalisation fut la troisième. » (84).

Donc la coupure nationale est elle-même relativisée en regard de l'homogénéisation préalable sous domination magyare et de la christianisation. Mais en relativisant la troisième coupure comme concluant une homogénéisation précédente, Ory sape sa propre thèse dans la mesure où précisément en 1848 il n'y eut de la part de la noblesse et de la bourgeoisie magyares aucune « politique fondée sur des valeurs démocratiques libérales » (sauf en 1849, après leur défaite, un très timide appel aux paysans en échange de quelques allègements des contraintes). La révolution hongroise de 1848 fut avant tout écrasée par des troupes autrichiennes composées d'Ukrainiens, Roumains, Tchèques et diverses populations slaves maintenues dans une misère noire par l'aristocratie magyare et polonaise et trouvant dans la forme impériale une très relative protection. De même, la révolution polonaise emmenée par la noblesse ne reçut aucun appui de la paysannerie polonaise qui en 1846 avait massacré une bonne partie de cette même noblesse (sur les luttes des classes dans les révolutions de 1848, voir Rosdolsky, op.cit.). A force de vouloir relier ethnos et demos, Ory en arrive à saper le plus important de sa thèse : la coupure et l'instauration introduites par la « large autonomie du politique ».

Quand Ory introduit cette instauration elle est totalement déconnectée de toutes autres relations ou déterminations, ainsi, parlant de la Suisse (p.92), il évoque un « destin suisse » comme « destin démocratique » qui n'aurait aucun lien ni « avec une économie nouvelle », ni avec « une classe sociale émergente », mais avec « un mouvement d'intelligence politique nouveau… » (92). La chose se passe pourtant entre la fin du XVIe siècle et le XVIIIe [1].

« La rupture instauratrice est donc à chercher ailleurs [que dans 'l'économie nouvelle' ou 'la classe émergente'], entre les deux Déclarations de principe américaine, du 12 juin 1776, et française, du 26 août 1789, précédées l'une et l'autre d'une rupture instauratrice sans laquelle on ne les comprendrait pas, celle de la Glorieuse révolution anglaise de 1688. » (93). Ce que ne signale pas Ory, c'est que cette « Glorieuse révolution » mettait fin au profit de l'aristocratie et de la bourgeoisie à presque un demi-siècle d'une intense lutte des classes durant laquelle l'une et l'autre avait été sérieusement menacées. L'instauration de la nation anglaise par un acte politique ne s'est pas faite autour de la communauté culturelle de la tasse de thé.

« L'invention de la nation n'est pas à chercher dans l''infrastructure' économique. La superstructure suffira. » (97). A l'appui de cette affirmation Ory évoque la prospérité économique de l'Espagne et du Portugal qui n'en fit pas « des terrains favorables à la modernité politique ultérieure. » Mais ce n'est pas de « prospérité économique » en général dont il est question quand il s'agit de la relation entre rapports de production et Etats-nations mais d'un certain type de mode de production. Il est exact que l'Espagne est une énigme. L'année 1492 voit dans une péninsule unifiée (Aragon et Castille) la « découverte de l'Amérique », la fin de la « Reconquête » (Royaume de Grenade), la première grammaire espagnole, l'expulsion des juifs, la « loi du sang » enfin tous les éléments pouvant constituer un Etat-nation sauf la « souveraineté populaire ». Ce qu'il manque (et cela en fait un cas d'école) c'est le mode de production capitaliste émergent, une bourgeoisie marchande indépendante de la noblesse s'emparant de l'artisanat et de la production domestique et ne se contentant pas d'envoyer son or en Flandre ou à Gênes. Il faut également souligner à propos de l'énigme espagnole que l'Espagne connaissait un fonctionnement très particulier en ce qui concerne l'autonomie populaire locale qui l'apparentait au mode de production asiatique (voir Marx, les textes sur l'Espagne, Pléiade IV). Si le cas de l'Espagne est discutable, quand Ory déclare que l'Italie du nord ou la Flandre, malgré leur développement économique, ne furent pas des « terrains favorables à la modernité politique » (96), là on se demande si Ory est réellement historien et politologue. La fameuse « modernité politique » n'est pas apparue en Nouvelle Guinée. Il est vrai qu'Ory reconnaît que la nation résulte d'une « modernité politique » née en Occident entre le XVIe et le XVIIIe siècle (109), sans que l'on sache pourquoi : pas avant, pas après, pas ailleurs.

En ce qui concerne l'Italie, des origines de l'Humanisme jusqu'à Machiavel en passant par Savonarole, il est inutile d'en ajouter. Pour la Flandre, avant même l'Angleterre, les Pays-Bas (Provinces Unies) sont le premier foyer des « Révolutions atlantiques » et où pour la première fois est proclamée une Déclaration de principe affirmant la souveraineté populaire (nationale) face à la tyrannie (espagnole) en 1586. Bien sûr la « souveraineté populaire » était celle de l'oligarchie marchande se proclamant « représentante du peuple ».

Si nous considérons dans leur autonomie les niveaux idéologique et politique, il est important de remarquer que les trois premières révolutions (Pays-Bas, Angleterre, Etats-Unis) sont adossées à l'individualisme religieux de la Réforme. Avec la « Glorieuse Révolution » anglaise de 1688, Ory se trouve à nouveau confronté à la nécessaire répudiation de la « dernière instance ».

« La coïncidence entre l'installation puis le renforcement de ce régime de prérogative parlementaire et l'accession progressive – mais décisive à l'échelle de deux siècles – du pays, face à ses anciens concurrents et/ou ennemis espagnol, français ou néerlandais, à l'hégémonie économique, n'est peut-être pas le fait du hasard. Mais comme l'argumenta Weber, en sens inverse du déterminisme par l'économie : si le capitalisme de marché ne fut pas à l'origine du protestantisme, ce dernier n'eut d'emblée aucun mal à le soutenir pratiquement » (141-142). Donc, comme d'habitude chez Ory, tout est dans tout et réciproquement, surtout quand les « coïncidences » frisent la « « détermination en dernière instance ».

En France, le 17 juin 1789, les états généraux se proclament « Assemblée nationale ». Aux Pays-Bas, en Angleterre, aux Etats-Unis, en France, on retrouve l'importance capitale de la déclaration politique au fondement de l'Etat-nation (la « souveraineté populaire », quels que soient les aléas de sa réalisation est intrinsèque au mode de production capitaliste). On peut concéder à Ory que malgré toutes les déterminations socio-économiques, sans cette cristallisation politique, il n'y a pas d'Etat-nation cela est si vrai qu'à rebours des thèses de Ory, la vague de décolonisation en Afrique fabriquera des Etats sans nation [2]. Cependant, cette « déclaration politique » de la « souveraineté populaire » est signée par les classes dominantes (lente osmose entre l'ancienne noblesse et la nouvelle bourgeoisie) en ce qu'elle rejette par une violence de classe la « démocratie radicale » au nom de la « représentation ». (La constitution de 1793 ne fut jamais appliquée ; la Commune de 1871 fut écrasée, de même, en Angleterre, au XVIIe, les diverses insurrections populaires sont écrasées par les Républicains : « Quand Adam labourait et Eve filait où était le seigneur ? »).

De la Révolution française à la Première-Guerre mondiale, la « Nation » et le nationalisme suivent un itinéraire paradoxal. Pendant la Révolution, la « nation » est une appellation politique qui intègre tous ceux qui adhèrent à ses principes et objectifs. A la fin du XIXe siècle le terme bascule repris par la droite républicaine (Barrès) ou monarchiste (Maurras), il y a dorénavant les « bons » et les « mauvais » nationaux distingués selon leur origine. Les premières lois sociales de la IIIe République commence à distinguer les ouvriers selon leur origine « nationale » ; la longue dépression de la fin du siècle entraîne la fin du libre-échange et la montée du protectionnisme ; les partis ouvriers se nationalisent en même temps que la bourgeoisie ; auparavant le romantisme inventant et mettant en forme une culture populaire ancestrale nationalise le « peuple » et pour chacun son génie spécifique. Le nationalisme se substitue à la nation et s'oppose au « cosmopolitisme », c'est la forme idéologique de tous les grands affrontements politiques (renouvelée jusqu'à aujourd'hui) qui est en place. Un tel renversement ne se comprend (en partie seulement) que si l'on considère que toutes les révolutions nationales commencent de façon populaire et se terminent par la répression des classes dominées et la définition originairement et territorialement restrictive de la nation : Amérique du sud et Mexique, Italie (Mazzini, Garibaldi puis Cavour), Allemagne (1848 puis Bismarck), la Grèce, la Hongrie (de Kossuth à Andrassy) et même auparavant les Pays-Bas, l'Angleterre, les Etats-Unis et la France.

« Là où les anciennes règles de gestion de l'autorité politique ne définissaient pas de manière nécessairement claire des notions comme celles de frontières et de capitale il [tout un mouvement moderne] imposa une unification qui faisait prédominer la logique du territoire sur celle des rapports d'homme à homme, pendant que le renforcement des institutions étatiques et l'essor urbain justifiaient chaque jour un peu plus l'installation à demeure desdites institutions en un site affecté, sans ambigüité, dédoublement ni nomadisme. » (230).

La délimitation de la frontière va de pair avec la plus ou moins grande uniformisation et égalisation des formes territoriales internes, mais aussi et surtout avec l'égalisation dans les principes des conditions individuelles.

Tous les aléas de la langue comme fondement de l'identité nationale, de même que ceux du religieux, font ressortir a contrario l'importance décisive de la déclaration politique. Il faudrait cependant expliquer le retour du religieux comme fondement de l'identification nationale (là où souvent – pas partout - un nationalisme laïc avait prédominé) : Inde, Brésil, Etats-Unis, Israël, Palestine, Iran, Hongrie etc.

Il ne faut pas chercher une explication unique et synthétique à la coloration religieuse du nationalisme (Ory, pages 274 à 277).

« En redonnant à l'Eglise catholique le poids économique et symbolique qui avait déjà été le sien après la première restauration nationale de 1918, la Pologne post-communiste mit, dans un premier temps, ses pas dans ceux de tous les régimes analogues, de la Hongrie chrétienne à la Mongolie bouddhiste, et à commencer par la Russie orthodoxe. Mais ce sont les circonstances particulières de son entrée dans l'ère nationale qui expliquent, d'une part, la forte coloration religieuse du nationalisme polonais (…) de l'autre, la popularité dont, en plein cœur du XXIe siècle, il continue à disposer. » (277).

« Le religieux demeure un instrument explicite – et surtout efficace – permettant d'accéder au pouvoir et de le conserver, dans un univers politique populiste … » (278).

Il manque toujours chez Ory une définition non tautologique (c'est-à-dire une définition ne répétant pas ses propres éléments) du populisme et surtout une caractérisation propre du religieux au-delà de sa participation à « l'identification culturelle » du « peuple » comme préalable à son devenir en « Peuple ». L'intérêt de Ory est à la suite (p.279) d'insister sur « la forte charge politique » colorant les « deux grandes instrumentations symboliques que sont la langue et la religion ». Cependant on retrouve toujours la présupposition d'Ory sur le préalable culturel : la « politique » ne vient que « colorer » alors que par ailleurs Ory fait de la politique l'instance constructive décisive et non « coloratrice » d'un présupposé, elle fait du « présupposé » un présupposé.

Plus loin, Ory écrit : « …c'est bel et bien la révolution de la souveraineté populaire qui transforme le politique en culturel. L'instance culturelle fait dès lors tradition – au sens étymologique : transmission d'un patrimoine – de tout. » (318). L'idée d'une nation conçue comme autonomie culturelle détachée de toute territorialité (le Bund, mais aussi les thèses d'Otto Bauer et de Karl Renner) ne peut accéder à aucune réalité

En tant que principe, on peut accepter la thèse centrale d'Ory sur la « déclaration politique » à la base de l'existence de l'Etat-nation. Mais seulement en tant que principe. En effet cette « déclaration » fut immédiatement source de conflits et objet d'une lutte des classes. La déclaration qui proclame l'égalité et le refus de la « tyrannie » se trouve immédiatement confrontée aux différences de classes aux différences de richesse et de pouvoir réel. C'est une contradiction interne à la « déclaration » qui se manifeste tant du côté des classes dominantes que des classes dominées.

Sur ce point il faudra se référer à Kessel, Les gauchistes de 1789 ; Guérin Les Luttes de classes sous la 1ère République ; Zinn, Histoire populaire des Etats-Unis ; Dolléans, Le Chartisme ; Thompson, La Formation de la classe ouvrière anglaise ; (trouver quelque chose sur les Pays-Bas).

Eric Hobsbawm : Nations et nationalisme depuis 1780, éd. Gallimard 1992

Dès l'introduction, Hobsbawm (Hobs) résume ainsi sa position (pages 19 à 24) :

« 1) J'utilise le terme 'nationalisme' dans le sens défini par Gellner : 'Le nationalisme est essentiellement un principe qui exige que l'unité politique et l'unité nationale se recouvrent.' (…)

2) Je ne considère pas la nation comme une entité sociale fondamentale, ni immuable. Elle appartient exclusivement à une période particulière, et historiquement récente. Ce n'est une entité sociale que pour autant qu'elle est liée à un certain type d'Etat territorial moderne, l''Etat-Nation', et parler de nation ou de nationalité sans rattacher ces deux notions à cette réalité historique n'a pas de sens. J'insiste en outre avec Gellner sur la part de l'artefact, de l'invention et de la création délibérée appliquée au social dans la genèse des nations. 'Les nations considérées comme le moyen naturel, donné par Dieu, de classer les hommes, les nations représentant un destin politique …inhérent sont un mythe ; le nationalisme qui parfois prend des allures préexistantes et les transforme en nations, parfois les invente, et souvent oblitère les cultures préexistantes, cela, c'est une réalité' (Gellner). Bref, pour les besoins de l'analyse, le nationalisme vient avant les nations. Ce ne sont pas les nations qui font les Etats et le nationalisme ; c'est l'inverse. (…)

3) La 'question nationale' comme l'appelaient les marxistes, se situe au point d'intersection entre la politique, la technologie et les transformations des sociétés. Les nations existent non seulement en tant que fonctions d'un type particulier d'Etat territorial ou de l'aspiration à en établir un (en gros l'Etat des citoyens de la Révolution française), mais aussi dans le contexte d'une étape particulière du développement technologique et économique. » [Les nations ne sont pas une fonction d'un type particulier d'Etat territorial, elles sont cet Etat territorial – pas vraiment l'Etat territorial précède l'Etat-Nation]

4) « On est confronté à un phénomène double [la nation], essentiellement construit d'en haut, mais qui ne peut être compris si on ne l'analyse pas aussi par le bas, c'est-à-dire à partir des hypothèses, des espoirs, des besoins, des nostalgies et des intérêts (…) des gens ordinaires. » [C'est précisément cette vision de la production de la nation « par en bas » que Gellner, comme le dit Hobs, ne parvient pas à produire, mais que lui-même est aussi incapable de produire de par sa problématique.]

5) « Quelle que soit la nature des groupes sociaux qui accèdent en premier à la conscience nationale, les masses populaires – ouvriers, serviteurs et paysans – sont les dernières à être touchées » (23)

[En voulant faire de l'Etat-nation une pure « création délibérée » de la classe dominante, le pur « matérialisme » d'Hobs devient un parfait idéalisme. Il présente une genèse des mouvements nationaux, « en Europe », en trois étapes qui ne commencent qu'au début du XIXe siècle, excluant ainsi l'incontournable Révolution française. La « phase A » aurait été purement « culturelle, littéraire et folklorique », ce qui est une aberration historique en ce qui concerne la Pologne, les Tchèques, les Serbes et les Italiens. La phase B « se caractérise par l'apparition d'un groupe de pionniers de militants de l'idée nationale ». Ici Hobs premièrement ne caractérise pas socialement ce « groupe de pionniers » et deuxièmement ne fait aucune liaison entre l'impact de ce « groupe de pionniers » et la situation des « masses paysannes » qui, loin de là, comme en Pologne, n'adhère pas à l'essor national. Enfin, Hobs passe à la « phase C » : « Le moment où les programmes nationalistes [« nationalistes » remplace ici subrepticement « nationaux »] ont acquis – ce qui n'était pas le cas auparavant – un soutien de masse (…) La transition de la phase B à la phase C constitue évidemment un moment crucial dans la chronologie des mouvements nationaux. »

Hobs construit ses phases de façon rétroactive (téléologique), ce qui est pour lui la réussite du passage de B à C légitime A et B comme origine de C. Mais ce n'est pas une genèse qui s'instaure entre A, B, C, ce n'est que la réussite de ce que Hobs considère comme C qui fait des éventuelles phases A et B son origine. Quand Georges Sand, dans un beau roman, folklorise les « Sonneurs du Berry » personne n'y a vu la phase A d'un nationalisme berrichon.

Il n'y aurait jamais eu en France d'Etat-nation sans l'action, à la base, de la paysannerie qui n'avait pas lu J.J. Rousseau et qui a surpris ceux qui l'avaient lu.

Hobs et Gellner font l'erreur inverse d'Ory : il ne peut il y avoir de création délibérée, c'est-à-dire une création arbitraire appliquée au social, c'est-à-dire sur le social, ce serait dire alors que le social ne commande rien ce qui contredit le fondement des thèses de Gellner et Hobs. L'Etat-nation est une production (non une création) dans une conjoncture historique spécifique celle du mercantilisme et des manufactures, de la séparation des paysans et des artisans des moyens de production (la conjoncture de crise du féodalisme en Europe occidentale, crise qui est le résultat de la propre dynamique contradictoire du féodalisme – voir la reprise de TC 1). Ce sont ces déterminants historiques qui uniformisent un territoire et le délimite : intrication entre développement du capital marchand, manufactures et modalités historiques d'expulsion des paysans – passage de la propriété foncière « féodale » à la rente capitaliste -, et à terme uniformisation formelle des individus sur ce territoire, c'est-à-dire la proclamation politique qui acte l'Etat-nation (Ory). Il est vrai, contre Ory, qu'il n'y a pas de « peuple » culturellement identifié aspirant à devenir le « Peuple »]

(p.30) Hobs reconnaît (comme Ory) que

« Le premier sens de 'nation' (…) est politique » (au-delà de la question linguistique faisant toujours problème) » (33)

Hobs commente cela comme étant une assimilation critiquable du « peuple » et de l'Etat : « Selon cette conception, la 'nation' était l'ensemble des citoyens dont la souveraineté collective constituait un Etat qui était leur expression politique. (…) L'assimilation nation = Etat = peuple, et spécialement peuple souverain, liait indubitablement la nation au territoire, puisque la structure et la définition des Etats étaient désormais essentiellement territoriales. » (30-31).

Hobs prend comme objet de son analyse critique les textes du XVIIIème siècle et début XIXème, ce faisant, toutes les articulations entre peuple, territoire, Etat, souveraineté populaire et nation sont gommées en tant que relations à la fois théoriques et chronologiques.

(p.35) « Deux conceptions très différentes de la nation se croisent : la conception démocratique révolutionnaire et la conception nationaliste. L'assimilation Etat = nation = peuple s'applique aux deux [je souligne], mais pour les nationalistes, la création des entités politiques qui comporteraient cette assimilation découlerait de la préexistence de quelque communauté se distinguant des étrangers [Hobs n'est pas très éloigné de cette conception dans ses développements sur l'existence d'éléments proto-nationaux, voir plus loin], alors que, du point de vue démocratique révolutionnaire, le concept central était le peuple souverain des citoyens, identifié à l'Etat, qui, par rapport au reste de l'humanité, constituait une nation. »

En dehors du fait que ni Ory, ni Hobs ne se préoccupent de la production et définition du territoire, ces deux conceptions ne sont pas absolument différentes et c'est exactement là que, chacune de ces « conceptions » intégrant sa différence avec l'autre, peuvent se situer les contradictions de classes actuelles toujours surdéterminées comme conjoncture, dans la vie quotidienne (reproduction dans les formes de manifestation), par le fait national.

L'Etat-nation a-t-il une fonction spécifique en tant que tel dans le processus de développement du capitalisme ?

pp. 38-39 : « L'économie mondiale du XIXe siècle était plus internationale que cosmopolite. (…) Le développement économique du XVIe au XVIIIe siècle se fit sur la base des Etats territoriaux, chacun d'entre eux tendant à appliquer, en tant que totalité unifiée, une politique mercantiliste. (…) Au cours de la longue période qui s'étend du XVIIIe siècle aux années qui suivirent la Seconde Guerre mondiale, il sembla y avoir peu d'espace ou de créneaux dans l'économie du globe pour ces unités authentiquement extraterritoriale, transnationales ou interstitielles qui avaient joué un grand rôle dans la genèse d'une économie mondiale capitaliste et qui sont aujourd'hui à nouveau tellement en vue. (…) La phase pendant laquelle le développement économique était intégralement lié aux économies nationales d'un certain nombre d'Etats territoriaux développés s'est située entre deux époques essentiellement transnationales.

« La difficulté pour les économistes libéraux du XIXe siècle [Hobs fait ici explicitement référence à l'économie politique classique commençant avec Adam Smith] fut qu'ils ne pouvaient que reconnaître en pratique, mais pas en théorie, l'importance économique des nations [la cible de l'économie politique classique fut d'abord le mercantilisme] (…) La théorie économique fut donc élaborée uniquement sur la base d'entreprises individuelles – personnes ou firmes – agissant rationnellement pour réaliser le maximum de profit en enregistrant le minimum de pertes sur un marché dont l'extension n'était pas spécifié (je souligne). » (38-39).

[Le Capital peut faire l'objet d'une critique identique quand Marx écrit que seulement dans sa genèse le capitalisme a besoin de la violence de l'Etat mais qu'ensuite les relations sociales se reproduisent comme les saisons. Bien sûr il est question d'industrie britannique, d'économie américaine, de capitalisme allemand, mais ce ne sont là que des faits, des constatations pratiques non théorisées. Comme cela a été noté à plusieurs reprises, le problème ce n'est pas la concurrence mais la constitution en elle d'un ensemble – économiquement viable - de capitaux à la fois concurrents et unifiés sur un territoire vis-à-vis d'autres ensembles de nature identique. Cette viabilité était le plus souvent incompatible avec une définition de la nation fondée sur l'ethnie, la langue ou l'histoire commune (Tchèques et Slovaques, Slovènes, Croates et Serbes, Roumains et Moldaves, etc. ; sans parler des Etats-nations les plus anciens : Grande-Bretagne, France, Espagne). En outre, c'est la configuration mondiale de la valorisation (relations internationales ou globalisation) qui fait varier la dimension, la configuration et la délimitation.

La question : « L'Etat-nation a-t-il une fonction spécifique en tant que tel dans le processus de développement du capitalisme ? » est à la fois une bonne et une mauvaise question. Une bonne en ce que le capitalisme ne peut fonctionner sans une série d'« instruments » tel que la monnaie (mondiale – l'or, le dollar, les obligations d'Etat américaines - mais se déclinant en monnaies nationales), une banque centrale nationale, la responsabilité nationale de la dette fondée sur un système fiscal national – impôts directs et indirects obligatoires -, libre-échange ou protection douanière, concentration de la « violence légitime », etc. Mauvaise en ce que la question est posée à l'envers. L'Etat-nation n'a pas à vrai dire de « fonction spécifique en tant que tel dans le capitalisme » dans la mesure où il est lui-même le produit du capitalisme. L'Etat-nation n'est pas un instrument résultant d'un « choix », la forme étatique sélectionnée entre d'autres par le capital, il est ce que produit le capital en tant que mode de production (ce point est développé précédemment).]

p.58 « D'un point de vue libéral et – comme le montre l'exemple de Marx et Engels – pas seulement libéral, l'argument en faveur de la 'nation' était qu'elle représentait une étape dans le développement de la société humaine, et la prise de position en faveur d'un quelconque Etat-nation, sans tenir compte des sentiments subjectifs des membres de la nationalité concernée ni des sympathie personnelles de l'observateur, dépendait de la capacité de cet Etat à se conformer à l'évolution historique et à ses progrès ou à les favoriser. (…) Le seul nationalisme justifiable historiquement était celui qui cadrait avec le progrès, c'est-à-dire qui élargissait plutôt qu'il ne réduisait l'échelle sur laquelle opéraient les économies, les sociétés et les cultures humaines. »

[Nous avons là exactement les positions d'Engels et de Marx à l'époque de la Nouvelle Gazette Rhénane entre 1848 et 1852 (nous y reviendrons avec Rosdolsky)]. Si nous avons dans ces positions l'Etat-nation comme un cadre, le plus large possible, dans lequel les rapports sociaux capitalistes peuvent de développer, il ne s'agit que d'un cadre sans que soit produites, (à partir des rapports sociaux capitalistes), la nécessité de ce cadre et la production de ses frontières. Entre 1830 et la fin des années 1870, le « principe des nationalités » changea la carte de l'Europe en même temps que s'affirmaient les rapports capitalistes de production sans que l'on puisse parler réellement, à la base, de « nationalisme » (on connaît la fameuse apostrophe de Massimo d'Azeglio à la première session du parlement du royaume d'Italie : « Nous avons fait l'Italie, maintenant nous devons faire des Italiens »). C'est à partir des années 1880, avec la démocratisation des régimes politiques et la politique de masse que le nationalisme prend de l'importance. Avec l'universalisation des rapports capitalistes c'est un nouveau type de « communauté » qui s'impose. Une communauté que l'on peut qualifier d'abstraite par rapport aux relations antérieures, c'est-à-dire fondée sur l'échange et l'uniformisation formelle des individus, mais dont les implications et les mécanismes de reproduction sont tout à fait concrets, matériels et impliquent toutes les classes constituant l'Etat-nation au nom de la démocratie et de la souveraineté populaire qui fonde une nouvelle appartenance et définition « ethniques » : le « Peuple » (voir Zeev Sternhell : fin XIXe siècle et début XXe, l'importance du nationalisme dans la classe ouvrière, c'est un aspect du « Mouvement ouvrier » qui échappe quasi complétement des histoires à son sujet). C'est le Peuple qui s'ethnicise, la « préférence nationale » est une détermination légèrement différée du « peuple souverain ». Ory a tort, il n'y a pas de « peuple » antérieur au « Peuple », mais le « Peuple » fonde un « peuple » qui est attaché à son pouvoir tel que reconnu et ses droits. C'est lors de l'instauration des premiers droits sociaux, fin XIXe siècle, qu'apparaissent les clivages nationaux intérieurs à la classe ouvrière, on peut également se référer, au même moment, aux Irlandais en Angleterre. Le racisme institutionnel est inscrit dans le « Peuple souverain » qui n'est souverain que par et sur l'existence d'un territoire qui est alors culturellement homogénéisé par des processus politiques, sociaux et économiques qui se cristallisent comme la « culture commune » de référence.

La notion de « communauté imaginée » telle que développée par Benedict Anderson écarte les fondements réels de cette dite « communauté imaginée », comme si elle naissait du « besoin de combler le vide affectif laissé par la disparition, la désintégration ou encore l'indisponibilité de communautés humaines et de réseaux humains, réels (souligné dans le texte) » (Hobs, p.63). Comme si l'abstraction marchande n'était pas une communauté tout aussi réelle et humaine que le fermage, le métayage et les communaux (dont l'utilisation par les paysans parcellaires fut, entre eux, un sujet de conflits permanents jusqu'au début du XXe siècle). Hobs ne souscrit pas totalement à la notion d'Anderson de « communauté imaginée » : « …il reste à se demander pourquoi, ayant perdu de véritables communautés (je souligne), les gens devraient justement souhaiter imaginer ce type de substitut particulier. Dans bien des endroits du monde, ce peut être parce que les Etats et les mouvements nationaux sont arrivés à mobiliser certaines variantes du sentiment d'appartenance collective qui existaient déjà (je souligne) et se trouvaient potentiellement susceptible de fonctionner, disons à l'échelle macropolitique, en harmonie avec les Etats et les nations modernes. » (63-64).

Par ailleurs, Hobs souligne avec raison que toute la production de l'Etat-nation est une destruction de ces « appartenances collectives ». Hobs est, cependant, ici très proche d'Ory et il s'est complètement embrouillé à l'intérieur de sa propre problématique. Qu'est-ce qu'une « véritable communauté » antérieure à la « communauté imaginée » [qui est loin d'être « imaginée »] ? Hobs retrouve les thèses d'Ory, le Peuple ne peut exister sans le peuple. Sauf que pour Hobs, très gêné, il ne s'agit que de « certaines variantes du sentiment d'appartenance collective qui existaient déjà (je souligne) ». Hobs gomme l'échelle et les rapports sociaux sous-tendant cette fumeuse « appartenance collective » pour en faire un « sentiment ».

Hobs peut très bien écrire à la page suivante (64) : « Néanmoins, on ne saurait identifier légitimement aucun des deux types de liens protonationaux [1) liens de croyance : la Vierge Marie ; 2) un vocabulaire politique issu de « certains groupes sociaux » - non précisés - repris par la théorisation de l'Etat-nation] avec le nationalisme moderne qui passe pour leur extension linéaire, parce qu'ils n'avaient pas – ou n'ont pas – de relation nécessaire (souligné dans le texte) avec l'unité d'organisation politique territoriale qui est un critère crucial de ce que nous entendons aujourd'hui par 'nation'. »

Hobs ne précise pas pour qui « l'unité d'organisation politique territoriale » passe pour « l'extension linéaire » de ces « liens protonationaux ». Cela ne pourrait être qu'un artifice facile de démarcation éditoriale, mais Hobs montre lui-même que ces « liens protonationaux » n'avaient rien de « protonationaux ». Pour reprendre un de ses exemples : vis-à-vis des Allemands des régions de la Baltique, seigneurs féodaux, bourgeois et lettrés (la caractéristique de « « lettrés » devient importante à l'époque des Lumières), les paysans estoniens et lettons avaient bien des raisons de les haïr, mais ces paysans ne pensaient absolument pas en termes nationaux (ou, j'ajoute, « protonationaux »), ils se désignaient eux-mêmes comme « gens de la campagne » (maarahvas) et le mot « saks » (Saxon) avait pour signification dominante « seigneur ou « maître » et ne signifiait qu'en second lieu « Allemand ».

Après avoir, à la suite de d'Azeglio sur « les Italiens à créer », cité Pildusky (fondateur de la Pologne moderne) : « C'est l'Etat qui fait les nations et non pas les nations qui font l'Etat », pourquoi Hobs reprend-t-il les thèses sur le protonationalisme et l'identification populaire en y revenant et insistant à propos de la Russie (« l'appartenance à la Sainte Russie et aux icones », p.68) ? On peut avancer comme réponse le tropisme téléologique des historiens dont le métier est de faire de la généalogie (en cela, contrairement aux philosophes mis en scène dans le train par Althusser, l'historien matérialiste ne se différencie guère de l'idéaliste). En bon marxiste orthodoxe, Hobs doit sauver l'étape nationale (en la naturalisant sans vraiment le faire) sur la route de la civilisation et du progrès, il faut donner à l'Etat-nation un sens dans le sens de l'histoire [c'est également la démarche de Bordiga].

« Dans les limites ainsi définies [on ne sait pas trop quelles sont ces limites], le nationalisme d'une période ultérieure peut avoir des racines populaires authentiquement linguistiques ou protonationales. » (71).

Toujours à propos du « protonational », Hobs poursuit : « Néanmoins, 'l'ethnicité' au sens d'Hérodote était, est et peut rester quelque chose qui lie une population vivant sur un vaste territoire, ou même dispersée, sans gouvernement commun, en une entité qu'on peut appeler une protonation. » (p.85) Hobs cite en exemple les Kurdes, les Somalis, les Juifs [ ??] les Basques. Il ajoute cependant très justement : « Cependant, cette forme d'ethnie n'a aucun rapport historique avec ce qui est le cœur de la nation moderne, c'est-à-dire la formation d'un Etat-nation, ni en fait avec n'importe quel Etat comme le montre les anciens Grecs. On peut même expliquer que les peuples possédant le sens le plus puissant et le plus durable de ce qu'on peut appeler l'ethnie 'tribale', non seulement résistèrent quand on chercha à leur imposer un Etat moderne, national ou autre, mais même, très couramment, se montrèrent rebelles à n'importe quelle forme d'Etat. » (86)

A la langue, la religion, l'ethnie, Hobs ajoute un quatrième critère du protonationalisme : « la conscience d'appartenir ou d'avoir appartenu à une entité politique durable. » (96) : Grands-Russes, Anglais, Castillans, Français, Hongrois, Polonais ou Arméniens, etc. Mais il ne s'agit dans ce protonationalisme que d'un nationalisme de la noblesse. « Il est peu vraisemblable que des paysans se soient identifiés à un 'pays' qui se réduisait à une communauté de ces seigneurs qui constituaient les principales cibles de leur mécontentement. » (98) ; « Néanmoins, d'une façon ou d'une autre, le fait d'appartenir à un Etat historique (ou existant), présent ou passé, peut agir directement sur la conscience du petit peuple pour produire un protonationalisme. (…) L'attrait populaire potentiel d'une tradition étatique est évident pour le nationalisme moderne dont l'objet est d'établir la nation en tant qu'Etat territorial. » (99-100). Même si « la continuité entre le protonationalisme et le nationalisme peut être un leurre » (100), Hobs ajoute : « Il est néanmoins clair que le protonationalisme, quand il existe, rend plus facile la tâche du nationalisme. » (101). Ce protonationalisme étant « mobilisé derrière une cause moderne ou un Etat moderne. (101).

Mais on retrouve aussitôt l'ambigüité des thèses de Hobs : « Cela ne veut pas dire que les deux concepts soient identiques, ni même que l'un doive logiquement ou inévitablement conduire à l'autre. Car il est évident que le protonationalisme à lui seul est tout à fait insuffisant pour former des nationalités, des nations, et a fortiori des Etats. » (101).

Que l'on considère le protonationalisme sous l'angle de la religion, de la langue, de l'ethnie ou de « l'entité politique durable », c'est alors, a contrario, toute la rupture que constitue l'avènement de l'Etat-nation qui apparaît. Tous les éléments que Hobs relève dans leurs limites sous l'appellation de protonationalisme existent bel et bien avec toutes les réserves qu'il formule. Mais le protonationalisme n'existe pas. Comme tout ce qui est potentiel, ce n'est que la construction rétroactive du résultat (téléologie, voir critique de la « potentialité », Althusser, Pour Marx). Il est en revanche évident qu'une fois établi ou même dans le cours de leur établissement, les Etats-nation aient « inventé » ces éléments en les retravaillant, comme soudainement, pour les besoins de la démocratie, nos ancêtres ne furent plus les Francs mais les Gaulois. La mobilisation de ces éléments fut particulièrement vivace lors du soulèvement des Pays-Bas, beaucoup plus que lors de la Révolution française qui s'était proclamé « universelle » et avait banni la monarchie comme créatrice de l'Etat historique.

L'analyse critique du passé des éléments dits « protonationaux » : langue, ethnie, religion, existence étatique présente ou passée (Hobsbawm) n'a d'intérêt que pour la compréhension de leur importance actuelle, c'est-à-dire comme leur reprise et inscription dans la politique actuelle des Etats où leur importance tient précisément à leur qualification de « protonationaux » (sans que le terme soit employé), c'est-à-dire quasiment relevant d'un fait de « nature ».

En outre, si tous ces éléments existent bel et bien (sans pouvoir être qualifiés de protonationalisme), il faut les situer dans les rapports de classes et les modes de production antérieurs aux Etat-nations, c'est-à-dire dans des modes de production précapitalistes ou dans les formes du capitalisme émergent. Hobs n'évoque ce contexte que très rarement et marginalement souvent en termes d'élites ou de minorités. Langue « nationale » (que parle une infime minorité de la population), question de volonté d'unité ou de conflits religieux (la Réforme, les traités de Westphalie 1648, la révocation de l'Edit de Nantes 1689, les conflits religieux en Angleterre, l'Inquisition en Espagne), « modernisation » et territorialisation de l'Etat, invention d'une ethnicité (que cette invention demeure littéraire comme en France – la Pléiade - ou violente comme en Espagne ou en Angleterre), tous ces éléments sont les effets de la montée en puissance des rapports capitalistes et marchands qui s'entrelacent dans les normes, les codes, les institutions, les classes et les rapports sociaux du féodalisme puis de « l'Ancien Régime ». Avec le mercantilisme, puis la physiocratie, l'émergence du capital se coule dans les formes de « l'Ancien Régime », de même que Machiavel formule la théorie de l'Etat moderne dans le cadre des luttes entre les principautés italiennes. C'est la rupture qualitative de l'avènement de l'Etat-nation (le Peuple souverain », Ory) qui transforme ces éléments en caractéristiques dites « protonationales ».

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Résumé de la problématique générale de ce travail (St Trinit 2/5/24)

D'autre synthèse parsèment ces notes de lecture, il y en a une plus importante au début de « Etat-nation et capitalisme 2]

Il est indispensable de poser la question : pourquoi l'universalité des échanges marchands et la concurrence des capitaux constituent cependant des ensembles plus ou moins « homogènes » en tant que capital national vis-à-vis d'autres ensembles plus ou moins identiques ? La réponse à cette question est absolument dépendante des rapports capitalistes à la paysannerie (libération de la force de travail et par là lente formation d'un taux de profit moyen dépendant des modalités de mobilisation et d'exploitation d'une population rendue disponible). Il s'agit là également, d'un point de vue moins abstraitement théorique, de la constitution entre le XVIe siècle et la fin du XVIIIe, en Europe, de frontières d'un type nouveau, c'est-à-dire absolument continues et linéaires. C'est indispensable mais là n'est pas l'essentiel et l'enjeu.

La politique actuelle, dans la configuration de la lutte des classes qu'elle met en forme (la lutte des classes n'existe jamais que surdéterminée) produit une ethnicisation politique, culturelle du Peuple qui redevient « peuple » pour reprendre la terminologie d'Ory (chez Ory le peuple – sans majuscule - ce sont tous ces éléments appelés « protonationaux » par Hobsbawm, le « Peuple » avec majuscule c'est son devenir politique dans l'Etat-nation par la proclamation politique de sa souveraineté). Le nationalisme arabe ou iranien avait très peu à voir avec l'Islam sunnite ou chiite, le nationalisme indien avait peu à voir avec l'hindouisme. De même si l'immense majorité des habitants de l'Afrique subsaharienne sont de « peau noire », aucun Etat ne s'est fondé sur la « négritude » (malgré Senghor ou Césaire). Actuellement, l'Etat-nation se « « ressource » dans le « protonational » quand ce dernier (réinventé) devient la surdétermination de l'inscription de l'Etat dans la valorisation toujours et encore mondiale du capital et dans celle des luttes de classes.

La crise de la mondialisation américaine dont la racine est la crise de la double déconnexion (voir Ukraine 22) remet l'Etat-nation sur le devant de la scène autant pour la classe dominante que pour les classes exploitées qui dans ce contexte nationalisé (contexte doublement nationalisé : à la fois comme affirmation nationaliste interne et comme conflits entre nations) deviennent le peuple « originel ». La contradiction interne originelle de l'Etat-nation entre d'une part, son expression adéquate du pouvoir de la bourgeoisie puis de la classe capitaliste et, d'autre part, l'affirmation qui lui est inhérente du « peuple souverain » connaît des hauts et des bas, des phases de tension ou de calme, elle existe et se développe sous des formes constamment différentes aussi bien au long de l'histoire anglaise (le chartisme - moment essentiel, très peu souvent pris en compte), allemande, polonaise, française que dans les Républiques d'Amérique latine (où l'intervention de l'Armée est l'enjeu aux résultats très changeants des luttes de classes) ou en Chine, dans les dictatures (charisme populaire – Weber) ou les démocraties.

Dans le contexte actuel, sous la forme des valeurs nationales, de la « préférence nationale (expression française mais parfaitement traduisible en anglais, américain, hongrois, slovaque, portugais, italien, chinois, japonais, indien, etc.), la classe dominante a comme préempté les contradictions de classes relatives à toutes les mesures et réformes qu'elle prend à l'encontre des classes dominées (au premier chef la classe ouvrière active ou au chômage). Cependant, même si l'expression est galvaudée, cela revient aussi à « chevaucher le tigre » de la « souveraineté populaire » (inhérent à ce « nationalisme »). Depuis la Grèce de la période Syriza, puis dans les grandes manifestations qui ont parcouru l'Amérique latine du Chili au Brésil en passant par l'Argentine et l'Equateur, les Gilets jaunes en France, ou le soulèvement iranien, sans remonter aux « printemps arabes » dont le nationalisme est constitutif (« Le Peuple veut »), les contradictions de classes à la fois traversent et sont reconfigurées dans les termes du « peuple souverain » qui les surdéterminent comme en témoigne (dans ses limites) des Appalaches à New-Delhi la sociologie électorale.

Si, jusque à présent la classe dominante détermine le cadre de la lutte en ayant préempté par la « nation » la formalisation de l'opposition à sa propre politique pratique, il n'empêche que les contradictions de classes (essentielles) aussi bien internes aux classes dominées – interclassisme – que de celles-ci vis-à-vis des modalités de l'extraction de plus-value que la crise de la mondialisation impose à la clase capitaliste de mettre en œuvre demeurent au cœur de la situation.

Les luttes les plus classiques pour les salaires ou la préservation de l'emploi à l'intérieur des entreprises n'échappent pas au contexte général du « repliement national » et du protectionnisme (la réindustrialisation comme mantra de tout l'éventail politique), de même que celle relative au Welfare et aux protections sociales. Aucun de ces phénomènes n'est nouveau, c'est leur conjonction faisant système qui l'est dans une conjoncture générale de la reproduction capitaliste qui reconfigure les modalités de domination et d'exploitation exercées par la classe dominante. L' « écart » (Théorie de l'écart, TC 20) peut prendre des formes peu prévisibles. Revendiquer « le peuple souverain » c'est confirmer le mode de production capitaliste, mais c'est aussi l'antagonisme interne de sa forme politique adéquate, celle de la « représentation », forme en décomposition avancée depuis la disparition de l'identité » ouvrière (et ce depuis les « Révolutions atlantiques »). Ce qui mine la préemption par la classe dominante de la contradiction à elle qu'elle suscite et formalise et des luttes que ses réformes suscitent (voir livre Syriza, La Cigarette sans cravate), c'est que le « peuple souverain » n'est pas « un » et que la référence matérielle de sa « souveraineté » n'est pas la politique mais la vie quotidienne qui amalgame toutes les formes de manifestation de la reproduction du capital, de la politique aux plus terre à terre du prix des yaourts (TC 27, y revenir). Ce qui mine également le « peuple souverain » (comme expression) dans son antagonisme à la classe dominante c'est qu'il a constamment sur ses marges, mais très proches, ses propres hilotes : les populations racisées et les surnuméraires consolidés (Endnotes) qui sont la proclamation constante et vivante de « l'irréalité » de son existence (« Peuple souverain) et le lui rappellent.

Le « peuple souverain » est bien sûr une construction interclassiste, mais le problème que rencontre la critique de l'interclassisme est souvent de croire que les classes en présence forment simplement une somme, qu'elles s'additionnent tout en demeurant des éléments discrets bien définis et délimités en eux-mêmes. Finalement l'interclassisme ne les affecterait pas, en fait, dans cette vision, la pratique (toujours circonstanciée) comme constitution des classes n'existe pas, la pratique est réduite à une manifestation de l'être. C'est bien à partir de ses intérêts propres que chaque composante se retrouve dans un mouvement interclassiste, mais l'interclassisme est alors pour chacun de façon interne, le cours de son action propre. L'interclassisme n'est pas une addition mais la résultante de ces intérêts propres intérieurement affectés par leur coexistence, se fondant dans une revendication commune, les conflits apparaissant sur la base de cette pratique et de cette revendication communes. Toutes les classes et segments de classes présents dans un mouvement interclassiste ne se contentent pas de se côtoyer, ils agissent ensemble et les uns sur les autres, pratiquement et politiquement, que ce soit pour s'exclure, pour s'allier, pour nier leur propre existence ou celle de l'autre, pour s'affronter ou simplement se caractériser eux-mêmes. La nation ou, plus militant, la « souveraineté populaire » est la formulation actuelle efficiente de l'interclassisme quand « le Peuple » – au sens de Ory - s'oppose à la classe dominante dans le cadre même qui est le sien. Le « populisme » (dits de droite ou de gauche) a certainement de beaux jours devant lui dans la mesure où il embarque toutes les contradictions de classes dans sa mise en forme et son langage. La classe dominante se délecte de l'opposition populiste qui, sans manipulation, confirme sa préemption de toutes les oppositions dans la mesure où il ne s'agit que de résoudre ses propres problèmes sans en nier les conflits.

Pour plagier Marx dans les Gloses sur le roi de Prusse et la réforme sociale la dynamique que nous cherchons à mettre au jour dans la configuration nationale actuelle de la lutte de classe est celle de la « révolte économique à âme politique ». Et l'on retrouve ici la question de la légitimité de l'Etat et de la crise de la représentation (voir Emeutes 2023). Le « Peuple souverain » désigne la tendance des classes sans influence politique de mettre fin à leur isolement de l'Etat et du pouvoir. Mettre fin à cet isolement, c'est promouvoir le peuple, tel que reconstruit par le Peuple lui-même comme peuple – fantasmatiquement redevenu « protonational » - et proclamer celui-ci comme étant immédiatement l'Etat. Le populisme, à peu de choses près, n'est rien d'autre, mais l'Etat ne peut être que l'Etat de la classe dominante, c'est la contradiction interne de la chose.

En Europe, comme en Amérique latine (combiné par certains Etats à un panlatino-américanisme) et Amérique du Nord, comme en Chine, Inde ou Japon, le nationalisme ancré à droite retrouve, dans un tout autre contexte, face à la crise de toutes les déterminations de la restructuration des années 1970-1980, le caractère social qu'il avait perdu dans l'entre-deux-guerres et qui s'était évanoui après la Seconde guerre (hormis dans les mouvements anti coloniaux dits de « libération nationale » qui n'avaient pour la plupart aucune « nation » à se mettre sous les dents). Le « caractère social » réapparaît quand la mondialisation qui était la forme développée de cette restructuration apparaît dans sa crise comme l'origine et le vécu (formes d'apparition, vie quotidienne) de toutes les misères.

Il y a dans l'ascension du nationalisme d'extrême droite, de plus en plus populaire, une sorte de mystère : son antiféminisme virulent. Le nationalisme aime les femmes mais pas le féminisme. Pourquoi les mouvements nationalistes d'extrême droite sont-ils aussi férocement antiféministes (malgré Georgia Meloni ou Marine Le Pen) ? Bien sûr le thème de l'autorité qui est « par nature » paternelle et masculine. Mais ce n'est là encore que de l'ordre du discours. Au fondement de l'antiféminisme, il y a le refus de l'universalisme paradoxal du MPC, que cet universalisme soit celui du genre ou du « cosmopolitisme » dont les gauches ont été l'expression la plus constante (ce en quoi elles sont actuellement délégitimées). Par définition, l'identité se doit d'être anti-universaliste, donc masculine (puisque les hommes n'ont pas de sexe). Dans le MPC, l'universalité est intrinsèquement contradictoire à la fois nécessaire et contrariée par la mécanique même de toutes les instances de sa propre reproduction qu'il présuppose. Le nationalisme dans les configurations actuelles doit produire des mécanismes identitaires non contradictoires et homogènes, les étrangers et les femmes difficilement intégrables dans ces mécanismes doivent être soit rejetés soit effacées. Au risque d'être sérieusement bousculé par des mobilisations féminines comme en Pologne.

Il semble que ce qui était décrit dans TC 25 comme « une séquence particulière » est appelé à durer et à avoir sa propre dynamique. Les termes de cette séquence, pour l'instant, totalement prédéfinis par le mode de production capitaliste et mis en œuvre sciemment par la classe capitaliste et son personnel politique peuvent contenir des antagonismes les sortant de leur prédéfinition et préemption. Si actuellement les contradictions sociales (« fondamentales ») sont politiquement surdéterminées, le « peuple souverain » peut réserver bien des surprises à ceux qui le mettent en œuvre et le préemptent comme l'opposition de sa Majesté.

Quien sabe !

Fin du résumé de la problématique

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Retour aux commentaires sur Hobs

pp.105-106 :

On peut souscrire à ce qui n'est ni une explication, ni une définition mais une simple description de « l'Etat moderne » ou « Etat-nation ».

« On le définissait [Hobs utilise le passé en référence à la définition telle qu'issue de la Révolution française] comme un territoire (de préférence continu et non morcelé) dont tous les habitants étaient soumis à la même tutelle, et qui était séparé par des frontières ou limites clairement marquées d'autres territoires comparables. Sur le plan politique, il dirigeait et administrait directement ses habitants, sans systèmes médiats de chefs et corporations autonomes. Il tendait, autant que possible, à imposer sur tout son territoire les mêmes lois et les mêmes arrangements institutionnels et administratifs (mais non religieux ou idéologiques après l'Ère des Révolutions). Il se trouva de plus en plus dans la nécessité de prendre en compte les opinions de ses sujets ou citoyens, parce que son organisation politique leur donnait la parole –généralement par l'intermédiaire de divers types de représentant élus – et/ou parce qu'il avait besoin de leur consentement ou de leur activité sur le plan pratique, par exemple comme contribuables ou comme conscrits potentiels. Bref, sur son territoire, l'Etat régnait en tant qu'instance nationale suprême de gouvernement sur un peuple définit territorialement, ses agents atteignant peu à peu les plus humbles habitants du dernier de ses villages. » (105-106).

Dans cette description deux points essentiels sont considérés comme allant d'eux-mêmes. Premièrement le territoire et ses limites ; deuxièmement la participation ou le consentement.

Le premier point a été abordé en réponse à la question fondamentale : pourquoi l'universalité des échanges marchands et la concurrence des capitaux constituent cependant des ensembles plus ou moins « homogènes » en tant que capital national vis-à-vis d'autres ensembles plus ou moins identiques (nous avons vu que la réponse à cette question est absolument dépendante des rapports capitalistes à la paysannerie, l'Etat-nation se développant « ensuite » selon ses critères et ses nécessités propres relevant de son autonomie relative). Il s'agit là également, d'un point de vue moins abstraitement théorique, de la constitution entre le XVIe siècle et la fin du XVIIIe, en Europe, de frontières d'un type nouveau, c'est-à-dire absolument continues et linéaires (y revenir avec Nordman, Les Frontières de la France).

Pour le second point, Hobs ne considère la « participation » ou le « consentement » que d'un point de vue utilitaire de la part de l'Etat. Le « peuple souverain » est la déclaration principielle fondamentale de l'Etat-nation en ce qu'il uniformise formellement les conditions individuelles et territoriales (comme le dit Hobs). Quel que soit le régime politique, l'Etat-nation c'est le citoyen (dans sa distinction d'avec l'individu concrètement existant). La généralisation des rapports marchands dont l'Etat-nation est issu et qu'il formalise sont « le paradis de la liberté et de l'égalité » (voir citation Marx, F I, p. 190 et 195 et K, t.1, p.178) si ce n'est de la fraternité (le Peuple – entité politique – uni comme une famille). La « loyauté » et « l'identification » à l'Etat n'avait, auparavant, jamais été réclamées du « peuple ». En outre, d'une simple constatation historique il ressort que la constitution de l'Etat-nation, même sous la direction de la bourgeoisie et de certaines fractions des classes de l'Ancien Régime (l'alliance est très nette lors de la seconde révolution anglaise dite « la Glorieuse ») ne se fait pas sans les classes dominées et exploitées, leur participation et initiative. En cherchant à limiter leurs droits, la classe dominante sape sa propre construction de l'Etat-nation, même si le processus de pleine reconnaissance (après la période proprement révolutionnaire) est historiquement chaotique. Il faudra que les ouvriers, les trimards, les paysans expulsés s'entassant dans les villes et les petits artisans ruinés, passent du statut de « classes dangereuses » à celui de force de travail systématiquement intégrable et reproductible à l'intérieur du nouveau mode production dominant.

« L'idée originelle du patriotisme populaire et révolutionnaire, était fondée sur l'Etat plutôt que sur le nationalisme, puisqu'elle est liée au peuple souverain lui-même, c'est-à-dire à l'Etat exerçant le pouvoir en son nom. » (113)

Mais le « peuple souverain » est aussi la racine moderne du nationalisme. L'Etat-nation est un dérivé du « droit des peuples » (voir Corm dans la préface à mon livre sur le Moyen-Orient). Dans la nation comme corps des citoyens, les droits de ceux-ci leur donnent un rôle dans le pays et font de l'Etat en quelque sorte le leur.

p.115, Hobs poursuit : « L'action même de démocratiser la politique, c'est-à-dire de transformer des sujets en citoyens, tend à produire une conscience populiste qui, sous certains éclairages, se distingue difficilement d'un patriotisme national ou même chauvin. » (car le pays est quelque sorte « mien »).

Cependant, Hobs souligne l'ambigüité de ce « patriotisme national » : « La conscience de classe qu'avaient acquise les clases ouvrières de nombreux pays dans la décennie précédant 1914 sous-entendait, sans que cela soit dit [au contraire, cela était le plus souvent une caractéristique centrale de tous les programmes ouvriers : « Un peu d'internationalisme éloigne de la patrie, beaucoup y ramène » (Jaurès). Voir également toutes les déclarations d'Engels et des dirigeants de la Social-démocratie allemande, etc.] la revendication des Droits de l'homme et du citoyen, et donc d'un patriotisme potentiel. La conscience politique de masse, ou conscience de classe [même si on conserve ce concept extrêmement douteux de « conscience de classe », l'identification ici faite avec « conscience de masse » est problématique], impliquait une conception de la 'patrie', ainsi que le démontre l'histoire aussi bien du jacobinisme que des mouvements comme le chartisme. » (115)

Il est absolument nécessaire pour le sujet de revenir sur l'histoire du chartisme, sujet très peu traité dans l'historiographie française. Quant à l'histoire du jacobinisme, il faut revenir à toute cette conception qui durant le XIXe siècle a fait, en France mais pas seulement, de la lutte ouvrière et artisanale contre la bourgeoisie et le capitalisme l'achèvement de la Révolution française, y compris Marx (voir TC 21 « Karl Marx et la fin de la philosophie classique allemande », pages 93 à 100).

Ce patriotisme démocratique est à la fois très vulnérable et très puissant, sa contradiction interne se modulant et se revivifiant selon les époques et les contextes globaux des luttes de classes. Très puissant de par l'intégration démocratique qui le sous-tend ; très vulnérable de par la position de dominés et d'exploités de la majorité de la population « démocratiquement intégrée » dans l'Etat-nation du « peuple souverain ». Dans le moment même où les classes dominantes et leur Etat acquièrent une légitimité, cette même légitimité est minée de l'intérieur en son nom propre, c'est-à-dire de par « l'égalité » qu'elle proclame.

L'intégration nationale et démocratique est conceptuellement inscrite dans le développement capitaliste, mais cela ne serait qu'une construction abstraite sans la prise en compte de son effectuation politique, sociale, conflictuelle autant dans chaque espace national – intégration (et comme création même de cet espace) que dans les affrontements internationaux (constitution de l'espace national et affrontements internationaux sont conjoints). L'extension scolaire, l'élargissement de la démocratie sont des mesures bien connues, mais il faut insister sur les grands mouvements de population qui marquent la fin du XIXe siècle en Europe et entre l'Europe et les Etats-Unis. Cela est essentiel dans la mesure où ce brassage de population crée la nation non simplement comme un fait politique ou idéologique déduit de l'échange, de la valeur et du capital mais comme directement leur mouvement et leur nécessité (de l'échange, de la valeur et du capital). C'est l'époque des grandes migrations de masse internes et externes. L'Auvergnat ou le Breton devient français, le Napolitains, lentement, devient italien et les Polonais, les Allemands, les Suédois, les Italiens deviennent américains selon les nécessités communes et les hiérarchies du marché du travail capitaliste.

p.133 Le critère ethnolinguistique de définition d'une nation n'acquiert que très tardivement une position dominante dans la période 1880-1914, il remplace le critère du « seuil » d'étendue, de viabilité, de modernisation, de « sens de l'histoire, si bien défendu par Engels entre 1848 et 1850.

Entre 1880 et 1914, la plupart des mouvements nationaux soulignent les éléments linguistiques et/ou ethniques : « On a aucun mal à démontrer que c'est là une nouveauté. » (137).

« Il n'est guère surprenant que la nationalisme ait si rapidement gagné du terrain entre 1870 et 1914. C'était le fait des changements aussi bien sociaux que politiques, pour ne rien dire de la situation internationale, que de fournir toutes sortes de patères où accrocher des manifestes d'hostilités vis-à-vis des étrangers. Sur le plan social, trois événements donnèrent une extension considérable aux nouvelles façons de faire passer pour des nations des communautés 'imaginées' ou même existantes : la résistance des groupes traditionnels menacés par la poussée du modernisme, les nouvelles classes et couches sociales tout à fait non traditionnelles qui augmentaient rapidement en nombre dans les sociétés urbanisées des pays développés, et les migrations sans précédent qui firent essaimer dans le monde entier de multiples diasporas de peuples divers, … (…) Comme nous l'avons vu, les principaux changements politiques qui transformèrent une réceptivité potentielle aux arguments nationaux en une réception réelle de ceux-ci furent la démocratisation de la politique (je souligne) dans un nombre sans cesse croissant d'Etats et la création d'Etats modernes sur le plan administratif, capables de mobiliser leurs citoyens et possédant une influence sur eux. » » (140-141).

Hobs relie le « nationalisme linguistique » à la petite bourgeoisie (Flandre, Québec, Croatie, Pays basque, Catalogne, etc.) : « Ce qui était menacé, ce n'était pas la langue, mais le statut social et la position des couches moyennes, … » (153).

« Quelle que soit la nature du nationalisme qui se trouva au premier plan dans les cinquante années précédant 1914, toutes ses variantes [le 'nationalisme petits-bourgeois', si la possibilité de se reconnaître dans l'Etat était essentielle pour la petite bourgeoisie nationaliste et pour les classes moyennes inférieures cela n'était pas toujours conforme aux projets de construction démocratique de la nation par la bourgeoisie ; le 'patriotisme d'Etat' pour lequel le zèle des précédents devait être contrôlé mais pouvait être bienvenu dans le cadre de l'expansion impérialiste et des rivalités nationales ; le nationalisme ouvrier qui – à la base – n'était pas contradictoire avec la dite 'conscience de classe' ; enfin, colorant plus ou moins l'ensemble, l'antisémitisme] semblent avoir quelque chose en commun : le rejet des nouveaux mouvements socialistes prolétariens, non seulement parce qu'ils étaient prolétariens, mais aussi parce qu'ils étaient, consciemment et activement, internationalistes, ou pour le moins non nationalistes. » (157-158).

Dans le discours des instances dirigeantes du mouvement ouvrier, le nationalisme et le socialisme apparaissaient comme s'excluant mutuellement. Le déclenchement de la guerre en 1914 révéla le vide de l'internationalisme socialiste, c'est le nationalisme qui triompha. Cependant il n'y avait ni « traitres » ni « renégats ». Non seulement la reproduction de la classe ouvrière devenait intrinsèquement liée, même conflictuellement, à celle du capital national, maintenant constitué comme tel, mais encore, ce qui est souvent négligé, l'ouvrier était un citoyen, l'Etat national était le sien. La « conscience de classe » et la « conscience nationale » ne s'excluaient pas et ne s'excluent toujours pas aujourd'hui.

« Les mineurs de Galles du Sud, qui choquèrent leurs dirigeants syndicaux révolutionnaires et internationalistes en se précipitant sous les drapeaux, déclenchèrent avec autant de détermination une grève générale des mines moins d'un an plus tard, sourds aux voix accusatrices qui les traitaient de mauvais patriotes. » (159). On peut ajouter les grèves de 1917 en France et la réaction ouvrière à l'occupation de la Sarre par la France.

« Les hommes et les femmes ne choisissaient pas leur identification collective comme ils choisissaient des chaussures, en sachant qu'on ne eut en porter qu'une paire à la fois. Ils avaient, et ont toujours (je souligne), plusieurs attachements et loyalismes simultanés, y compris la nationalité, et sont simultanément concernés par divers aspects de la vie, dont chacun peut à tel moment donné prendre, selon l'occasion, la première place dans leur esprit [c'est toute la théorie de l'intersectionnalité qui est ici présente comme pratique]. Pendant de longues périodes, ces différents attachements ne rendent pas les exigences qu'ils imposent incompatibles … » (158)

« Combiner les exigences sociales et nationales, dans l'ensemble s'avéra beaucoup plus efficace pour mobiliser en vue de l'indépendance que d'en appeler simplement au nationalisme… » (160). [On peut ici se référer à Rosdolsky, mais Rosdolsky montre pour l'Europe centrale et orientale que la liaison du social et du national est souvent contradictoire. La noblesse polonaise ne peut faire appel à des exigences sociales face à sa propre paysannerie qui la hait (1846) et face aux Tchèques et Ukrainiens sous sa domination. En revanche les exigences sociales des Tchèques s'accommodent de la domination nationale autrichienne face à l'expansionnisme allemand.

A propos de l'Empire austro-hongrois, Hobs écrit que « le sentiment national n'était pas encore cristallisé parmi les larges masses du peuple. (…) La nationalité apparaît la plupart du temps comme un aspect du conflit entre riches et pauvres, surtout quand les deux groupes appartiennent à des nationalités différentes. » (164).

La répression des grandes grèves de janvier 1918 par la monarchie autrichienne ainsi que l'échec des mouvements insurrectionnels en 1918-1919 marquent un tournant, dans leur étroite combinaison, le nationalisme l'emporta sur la question sociale. « Quand cela se produisit, les couches moyennes et petites bourgeoises des nationalités opprimées furent en mesure de devenir les élites dirigeantes de nouveaux petits Etats wilsoniens indépendants. » (166). Les Etats qui se créent en Europe centrale et orientale n'ont pas plus d' « unité nationale » que n'en avait l'Empire austro-hongrois, chacun enferme de nombreuses minorités ou les expulse et les élimine comme les Turcs avec les Arméniens puis les Grecs, ou les regroupe comme l'Allemagne nazie (Hobs qualifiant Hitler de parfait nationaliste wilsonien).

Dans les colonies ou semi-colonies, les mouvements de libération naissant parlent le langage du nationalisme européen. La libération du colonialisme devient partout une lutte de « libération nationale ».

« Pour autant qu'il existât des identifications protonationales, ethniques, religieuses ou autres parmi le petit peuple, elles étaient encore des obstacles plutôt que des contributions à la conscience nationale… (…) les unités territoriales pour lesquelles les soi-disant mouvements nationaux tentaient de conquérir l'indépendance étaient à une écrasante majorité des créations de la conquête impériale, ne remontant souvent pas à plus de quelques dizaines d'années… » » (176).

En Europe, dans l'entre-deux-guerres, se « réalisant » sous la domination des bourgeoisies, des classes moyennes et des notables de toutes sortes toujours plus ou moins alliées aux anciennes aristocraties foncières (même devenues allogènes), le nationalisme change de nature, il perd son aspect de lutte sociale que Rosdolsky analyse dans la période 1846-1852.

[Actuellement, En Europe, comme en Amérique latine (combiné à un panlatino-américanisme) et Amérique du Nord, comme en Chine, Inde ou Japon, le nationalisme ancré à droite retrouve, dans un tout autre contexte, le caractère social qu'il avait perdu dans l'entre-deux-guerres et qui s'était évanoui après la Seconde guerre (hormis dans les mouvements dits de « libération nationale » qui n'avaient pour la plupart aucune « nation » à se mettre sous les dents), face à la crise de toutes les déterminations de la restructuration des années 1970-1980. Le « caractère social » réapparaît quand la mondialisation qui était la forme développée de cette restructuration apparaît dans sa crise comme l'origine et le vécu (formes d'apparition, vie quotidienne) de toutes les misères]

Pour Hobs, l'entre-deux-guerres fut l'apothéose de « l'économie nationale ». Mais comme la plupart des économistes et historiens il considère cela comme une pure et simple constatation, allant de soi, sans se poser la question : comment une telle chose est-elle possible dans un mode de production par essence universel et mondial ? Bien sûr il y a la concurrence mais la concurrence est aussi universelle et tout azimut que l'universalité du capital : comment se cristallise-t-elle en ensembles plus ou moins homogènes et solidaires (même si ces ensembles sont mouvants) ?

p.170 « En 1913, les économies capitalistes progressaient rapidement en direction de vastes conglomérats d'entreprise concentrées, soutenues, protégées, voire jusqu'à un certain point guidées par les gouvernements ». [Une conséquence de la grande récession de la fin du XIXe siècle].

« Les crises économiques de l'entre-deux-guerres renforcèrent de la façon la plus spectaculaire l''économie nationale' indépendante » (170). Les Britanniques abandonnent le libre-échange en 1931.

A propos de l'entre-deux-guerres : « Il est important de distinguer d'une part le nationalisme exclusif des Etats et des mouvements politiques de droite, qui se substitue à toutes les autres formes d'identification politique et sociale, et d'autre part l'association des notions de 'ressortissant d'une nation' et de 'citoyen' de la conscience sociale qui, dans les Etats modernes, forme l'humus où croissent tous les autres sentiments politiques. En ce sens 'nation' et 'classe' n'étaient pas immédiatement séparables. Si l'on considère que la conscience de classe avait dans la pratique une dimension nationale-civique, et que la conscience nationale-civique ou ethnique avait des dimensions sociales, il est plus vraisemblable alors que la radicalisation des classes ouvrières dans l'Europe du premier après-guerre puisse avoir renforcé leur potentiel de conscience nationale. Comment expliquer autrement l'extraordinaire succès de la gauche dans les pays non fascistes quand elle voulut récupérer le sentiment national et patriotique durant la période antifasciste. (…) Au milieu des années 1930, le mouvement communiste rompit délibérément avec la tradition à la fois de la Seconde et de la Troisième Internationale, qui avait abandonné aux Etats bourgeois et aux politiciens petits-bourgeois les symboles du patriotisme … » (p.186) [Est-ce qu'une telle combinaison est pertinente pour la situation actuelle ? De même, même question pour la considération suivante toujours relative à l'entre-deux-guerres, là il s'agirait de « l'alignement » sur des Etats comme la Russie, la Hongrie, la Chine, etc.]

« Le nationalisme antifasciste est apparu dans le contexte d'une guerre civile idéologique internationale [c'est le cas aussi actuellement] où une partie des classes dirigeantes nationales semblèrent opter en politique internationale pour un alignement à droite, un alignement sur les Etats identifiés à droite. » (p.187)

[La distinction qui actuellement structure la sphère politique entre les « patriotes » et les « mondialistes » renvoie à des Etats qui représentent et cristallisent chacun des termes de la distinction politique, même si chaque Etat quelle que soit la nature de sa cristallisation est traversé par cette même distinction. Des questions construites comme essentiellement intérieures à chaque pays se retrouvent être l'enjeu de combats idéologiques livrés entre Etats différents et même l'enjeu de champs de bataille éloignés comme l'Ukraine ou Gaza.]

Pendant la période antifasciste de l'entre-deux-guerres, puis dans l'immédiat après seconde guerre, le nationalisme fut fortement associé à la gauche liant nationalisme et « transformations sociales ». L'association fut renforcée par les luttes anti-impérialistes dans les pays coloniaux. De même actuellement, en Amérique latine, le nationalisme fait partie de l'idéologie de gauche vis-à-vis des Etats-Unis. Toute forme de « libération nationale » jusque dans les années 1970-1980 était devenue un slogan de la gauche, tant et si bien que dans les pays d'Europe occidentale, les nouveaux mouvements ethniques et séparatistes en vinrent à adopter une phraséologie sociale révolutionnaire et marxiste-léniniste (si ce n'est maoïste) qui correspondait très mal à leurs origines et à leurs objectifs.

Cette alliance du nationalisme et de la gauche avait été absolument naturelle avant 1848 et durant la période révolutionnaire de 1848-1852 (avec toutes les distinctions entre les nations historiques participant au « progrès » en cours et les « peuples sans histoire » considérés comme « réactionnaires » par essence - voir Engels). Après les années 1970/début 80, d'autres légitimations que sociales sont apparues : intégrisme religieux (islam, hindouisme, bouddhisme …) ou l'anticommunisme en Europe de l'Est. En ce qui concerne l'hindouisme, le mot n'apparaît qu'au XIX° siècle introduit par les britanniques pour désigner la religion des « hindous ». « Par le terme 'hindouisme' les administrateurs britanniques cherchaient à rassembler sous une même catégorie la multitude des pratiques religieuses observées en Inde et qui ne relevaient d'aucune autre religion. (…) L'hindouisme est une religion, alors que l'hindutva, néologisme que l'on peut traduire par 'hindouité', est une idéologie politique élaborée par les nationalistes hindous à partir des années 1920, et qui entend 'hindouiser' l'indianité en souhaitant faire de l'Inde un état hindou, considérant que seuls les hindous sont des Indiens légitimes. » (Pierre-Yves Trouillet, Le Monde 16-17/6/24). En 1991, le BJP devient le principal parti d'opposition face au Parti du Congrès, en 1992, des intégristes hindous encouragés par le pouvoir local et protégés par la police prennent d'assaut la mosquée de Babri (plus de 2000 morts dans les affrontements qui s'ensuivirent). En 1996, le BJP accède au pouvoir, abroge toutes les lois et réglementations contrôlant l'économie mises en place par le Parti du Congrès depuis l'indépendance (1947). En 2014, Narendra Modi du BJP devient Premier ministre et l'est encore.

Historiciser la construction d'une appellation ne signifie pas que cette dernière soit artificielle. Rien ne s'impose de par une généalogie finissant par s'imposer. Ce sont les conditions et les configurations sociales du moment qui interpellent, sélectionnent et réécrivent ou même réinventent les constructions idéologiques nécessaires (voir Gabel, La fausse conscience : la double efficacité de l'idéologie, production et sélection). Ce qui n'empêche le pouvoir nationaliste économiquement libéral de se confronter régulièrement à des émeutes ouvrières et surtout paysanne malgré l' « hindouité ».

En revanche, dans les Etats issus des décolonisations, il serait impropre de parler de « mouvements nationaux » en ce qui concerne les mouvements dirigés contre les nouveaux Etats émancipés revendiquant une homogénéité qu'ils ne possédaient pas et qu'ils étaient incapables de construire étant en réalité confrontés au « modèle national » imposé de l'Etat (Nigéria, Soudan, Tchad ou Ethiopie – même si dans ce dernier cas l'Etat n'est pas issu de la décolonisation). « Le principal objectif est d'accéder à des positions importantes dans les services publics qui, dans beaucoup de ces Etats, constituent la meilleure voie d'accès à la richesse et à l'accumulation de capital… » (p.201). De même, les mouvements « indigénistes » en Amérique latine ou des « peuples premiers » au Canada (voir Glen Sean Coulthard, Peau rouge, masques blancs) ne sont pas des mouvements nationaux.

Ce rapide historique et tour d'horizon pour cerner l'originalité (en Europe mais pas seulement) de ce nationalisme actuel à la fois ancré à droite et à l'extrême droite mais se colorant d'aspirations sociales sélectives recrutant classe ouvrière, petits employés, chômeurs et jeunes précaires.

Depuis la fin du XX° siècle les politiques nationalistes et à plus forte raison ethniques sont des phénomènes fonctionnellement différents de ce que fut le nationalisme du XIX° siècle ou du XX° avec la décolonisation. Le nationalisme de la fin du XX° siècle et du XIX° jusqu'à aujourd'hui répond à deux fonctions qui s'entrecroisent. D'une part nous avons tout le fractionnement séparatiste conforme à la « mondialisation américaine » et, d'autre part, la revivification nationaliste dedans laquelle se coule les Etats dans la crise de cette même mondialisation. Reprenant la vision marxienne des années 1848, Hobs peut écrire que le nationalisme « n'est plus un vecteur majeur du développement historique » (p.210).

« Dans le monde 'développé' du XIX° siècle, il est clair que la construction d'un certain nombre de 'nations', qui combinaient Etat-nation et économie nationale, était un fait de transformation historique central. » (p.210)

A condition de préciser qu'il s'agissait d'une transformation exclusivement bourgeoise et capitaliste et que la perspective marxienne de la 'révolution double' était une pure chimère relevant de la croyance au progressisme de l'Histoire inhérent à toute théorie révolutionnaire.

C'est cette référence définitoire quasi exclusive au nationalisme du XIX° siècle comme un fait « de transformation historique central » qui amène Hobs à proclamer « le déclin de l'importance historique du nationalisme » (p.217).

L'erreur d'Hobs, au début des années 1990 et suite à l'effondrement de l'URSS consiste à ne pas considérer la prolifération des nouveaux Etats comme des éléments déterminants de la mondialisation, que ceux-ci correspondent ou non à la définition convenue de l'Etat-nation (que ce soit les Etats issus de la disparition de l'URSS que de tous les séparatismes aboutis ou non : Ecosse, Pays de Galles, Québec, Padanie, Catalogne et toute les agitations guerrières affectant les pays d'Afrique subsaharienne ou même au nord la Libye)

« Il n'est naturellement pas dans mon intention de nier le développement visible de l'agitation ethnolinguistique dans plusieurs régions du globe, et il serait absurde d'ignorer la résurgence des politiques nationalistes de l'entre-deux-guerres en Europe de l'Est. Il est évident que nous assistons à la désintégration du dernier empire multinational d'avant 1914, qui, pour trois générations de plus, avait été préservé par la révolution d'Octobre du destin de l'empire des Habsbourg et de l'Empire ottoman. Cependant dans les années 1990 (…) même quand elle [la force autonome du nationalisme politique] atteint ses objectifs politiques (l'établissement d'un Etat–nation territorial indépendant et souverain), elle ne fournit aucune solution aux problèmes de la fin du XX° siècle. En fait soit elle n'a aucun rapport avec eux, soit elle les complique. » (p.218). Si Hobs veut dire que la disparition de l'URSS ne tient pas aux problèmes nationaux ou que la réunification de l'Allemagne n'était pas l'axe central de la politique en Allemagne de l'Ouest ni la première préoccupation des partis (contrairement à l'unité allemande au XIX° siècle), on ne peut qu'être d'accord, mais, prisonnier du progressisme marxien en ce qui concerne le fait national, Hobs se réfère à une définition figée du nationalisme (ce progressisme est identique à celui que celui qui fait écrire à Marx : « C'est un des aspects civilisateurs du capital que la manière dont il extorque ce surtravail et les conditions dans lesquelles il le fait sont plus favorables au développement des forces productives, des rapports sociaux et à la création des éléments d'une structure nouvelle et supérieure, que ne l'étaient les systèmes antérieurs de l'esclavage et du servage. » - Le Capital, Livre III).

Le nationalisme de la fin du XX° siècle et du XXI° répond quant à lui à d'autres problèmes que ceux du XIX° siècle. Ce que reconnaît Hobs : « En fait, on peut dire que la vague actuelle [fin XX° siècle] d'agitation ethnique ou miniethnique est une réaction aux principes puissamment non-nationaux et non nationalistes de la formation des Etats dans la plus grande partie du monde au XX° siècle. » (p.224).

Hobs en revient alors aux « éléments protonationaux » et à un « vrai nationalisme » cherchant à « lier ensemble des gens qui ont en commun une ethnie, une langue, une culture, un passé historique, etc. » (p.222) pour dénier aux Etats constitués au XX° siècle la caractéristique de « nation ».

Hobs écrit à la suite : « La 'nation' [guillemets dans le texte] aujourd'hui est visiblement en train de perdre une part importante de ses anciennes fonctions, en particulier celle de constituer une 'économie nationale' limité par le territoire [ce qui manque à toutes les réflexions sur l'Etat-nation ou le capitalisme national, c'est précisément les déterminants de la constitution de ce territoire] qui formait un bloc de construction dans 'l'économie mondiale' plus large, du moins dans les régions développées du globe. » (p.224).

Hobs poursuit, dans le dernier tiers du XX° siècle : « Le rôle des 'économies nationales' a été miné ou remis en question par de grandes transformations dans la division internationale du travail, dont les unités de base sont des entreprises transnationales ou multinationales de toutes tailles, et par le développement correspondant de centres et de réseaux de transactions économiques transnationaux économiques internationaux qui, pour des raisons pratiques, échappent au contrôle des gouvernements. » (pp. 224-225).

Tout cela est exact, mais de par les fondements de sa problématique, Hobs énonce négativement (il est vrai à la fin des années 1990), ce que Sassen développe positivement (date de la parution du livre XXX) comme dénationalisation de l'Etat, comme reconfiguration et non seulement comme perte, sans dénier aux Etats « dénationalisés » leur préalable nature d'Etats-nations, bien au contraire dans la mesure où Sassen insiste sur la réorientation en vecteurs globaux d'organes internationaux organisant auparavant les relations entre constructions nationales.

Ce que ne peut saisir Hobs de par sa problématique mais aussi de par le moment où il écrit c'est qu'il n'y a pas d'opposition ou de contradiction entre ce qu'il nomme « les mouvements d'agitation (séparatistes, nationalistes) caractéristiques de la fin du XX° siècle » (p.228) qu'il considère comme anachroniques et la globalisation qu'il entrevoit. Quand Hobs écrit : « …aujourd'hui les petits Etats ne sont pas moins viables que les grands Etats, étant donné le déclin de l''économie nationale' vis-à-vis de l'économie transnationale. » (p.229), il ne comprend pas que ces Etats (grands ou petits et les petits plus que les grands) étaient en voie de « dénationalisation » devenant des moments d'une économie non pas transnationale mais globale avec ses centres et ses maîtres. Hobs en revient alors à ses présupposés « protonationaux » : « Il n'y a aucune raison pour qu'une région économique coïncide ipso facto avec une unité politique potentielle constituée selon des critères ethnolinguistiques ou historiques. » (p.229). Mais, encore plus (il est vrai) aujourd'hui qu'auparavant cette « potentialité » n'a jamais été qu'une reconstruction a posteriori de l'Etat-nation.

Hobs, dans la tradition marxienne, est nostalgique du grand et bel Etat-nation préparant la venue du socialisme. Aujourd'hui (fin XX° siècle) : « …les défaiseurs d'Etats-nations assignent tous comme objectif la constitution d'Etats fondés non sur les petits pays tolérants et assez ouverts, mais sur l'opinion bornée selon laquelle ce qui doit rassembler les gens, c'est la similitude ethnique, religieuse ou linguistique. ». Pour les petits, aux Pays-Bas du XVII° siècle, la tolérance était toute relative, en ce qui concerne les grands (Angleterre, France, Espagne) leur constitution en Etats-nations fut loin d'être un modèle de « tolérance ». Hobs fait une bonne critique du « micro-nationalisme » mais cela demeure une critique interne au nationalisme dit « historique », cette critique ne dit pas pourquoi ce « micro-nationalisme » actuel existe ou seulement de façon négative et ne donne aucune signification à son existence (contrairement à ce que peut faire Samir Amin – retrouver la référence).

Quand Hobs déclare que le nationalisme n'est plus « un programme politique global comme on a pu le dire au XIX° siècle et au début du XX° » (p.237), il a raison, quand il ajoute qu'il est « tout au plus un facteur de complication, ou un catalyseur d'autres phénomènes », il a à la fois raison et tort : « catalyseur d'autres phénomènes », oui, « complication », non.

Il est exact qu'il faut écrire « l'histoire d'un monde qui ne peut plus être contenu, sur le plan politique, économique, culturel ou même linguistique, dans les limites des nations et des Etats-nations tels qu'on les définissait habituellement (je souligne). Elle serait en grande partie supranationale et infranationale, mais même l'infranationalité, qu'elle revête ou non le costume de quelque mininationalisme, reflétera le déclin de l'ancien Etat-nation en tant qu'entité opérationnelle. Elle considèrera les Etats-nations et les nations ou les groupes ethnolinguistiques essentiellement comme des forces en régression, résistant ou s'adaptant à la nouvelle restructuration supranationale du globe. » (p.237). Ce qui échappe à Hobs c'est que ces mininationalismes, ces infranationalités ne résistent pas, ni même ne s'adaptent à la « nouvelle restructuration supranationale du globe », ils en sont tout simplement les produits.

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Remarque générale

(Etat-nation / lutte des classes)

S'il est possible par tâtonnements théoriques de lier conceptuellement capitalisme et Etat-nation (dans la mesure où on appelle Etat-nation la forme étatique produite par le mode de production capitaliste), de même que l'on peut résoudre le problème de l'homogénéisation de capitaux divers en « capital national », à l'intérieur même de la concurrence générale des capitaux, il n'en subsiste pas moins une question, celle de « l'adhésion » des classes dominées au processus de formation de l'Etat-nation puis à son existence et sa consolidation. Les processus d'adhésion sont nationalement et historiquement divers, ils renvoient cependant, dans leur diversité, à une même question théorique celle de la construction nationale de la lutte des classes. Certains mouvements nationaux, dans la période 1848-1852 (Rosdolsky), échouent comme la Pologne, les Tchèques, les Hongrois ou les « Slaves du Sud » du fait de l'opposition des classes exploitées à un mouvement mené par des classes haïes, plus tard, pour ces mêmes « nations », l'Etat-nation, dans d'autres circonstances s'impose. Dans d'autres aires (Angleterre, France, Allemagne), l'Etat-nation embarque, dans sa constitution même, conflictuellement les classes dominées qui investissent cette structure étatique comme nationale, c'est-à-dire la structure où se définit le cadre et les modalités de leur exploitation et des luttes qu'elle implique, mais aussi le cadre de leur souveraineté. Souveraineté contestée et limitée par les nouvelles classes dominantes triomphantes jusqu'à ce que MPC suffisamment assuré dans son autoprésupposition les intègre dans la conflictualité sociale et politique du capitalisme national constitué et de son Etat-nation.

La constitution de l'Etat-nation n'est jamais un processus que l'on peut considérer dans son cours, son échec ou sa réussite indépendamment de la lutte des classes.

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Charles Tilly : Contraintes et capital dans la formation de l'Europe 990-1990,éd. Aubier 1992

(le titre original est Coercion, Capital, and European States, il est regrettable que le terme d'Etat ait disparu de la traduction française dans la mesure où la constitution des Etats et plus précisément des Etats-nations en Europe est au cœur du travail de Tilly).

20 « Ce n'est qu'au cours de tout derniers siècles que les Etats nationaux ont dressé la carte du monde avec leurs territoires propres, colonies incluses, qui s'excluaient mutuellement. »

23 « L'essor des Etats nationaux, la croissance des armées nationales et la longue hégémonie de l'Europe paraissent aujourd'hui si naturels que les chercheurs se demandent rarement pourquoi des solutions tout autres – comme les systèmes d'empires régionaux lâchement articulés qui se développèrent en Asie, en Afrique et dans les Amériques bien après 990 – ne prévalurent pas en Europe. La coïncidence d'un réseau urbain dense et varié avec une division en Etats nombreux, bien définis et plus ou moins indépendants, met l'Europe à part du reste du monde (je souligne). »

Encore faut-il expliquer cette « mise à part. On peut retrouver ici la thèse de Samir Amin relative à l'Europe occidentale comme « mode de production tributaire périphérique » qui aurait fait toutes l'originalité de l'Europe. En fait revenir, ce que ne fait pas Amin à la rencontre de la cité antique élargie à l'Empire Romain et de la « communauté germaine : toute l'originalité et la spécificité du féodalisme ;

[Reprendre dans préface livre Moyen Orient la thèse de Samir Amin]

23-24 Tilly pose bien le problème :

« Une étonnante variété de combinaison entre ces deux composantes [le capitalisme et la contrainte] apparut à un moment ou un autre de l'histoire européenne. Les empires, les royaumes, les cités-Etats, les fédérations de cités, les réseaux de seigneurs terriens, les Eglises, les ordres religieux, les ligues de pirates, les bandes de guerriers et bien d'autres formes d'organisation de pouvoir prévalurent en Europe à différentes époques durant le dernier millénaire. La plupart de ces organisations méritent le titre d'Etats d'une manière ou d'une autre, parce qu'ils contrôlèrent les principaux moyens concentrés de contrainte dans le cadre de territoires délimités et exercèrent leur droit de priorité sur toutes les autres organisations qui agissaient sur leur territoire. Mais l'Etat national ne devint la forme que tardivement et lentement. D'où la double question critique : Quelle sont les raisons de la grande variété des formes d'Etat qui ont prévalu à travers l'espace et le temps en Europe depuis 990 ? Pourquoi les Etats européens ont-ils aboutis à ces variantes de l'Etat national (souligné dans le texte). »

Aux débuts des Temps modernes, l'Europe est schématiquement divisée en deux configurations. A l'Ouest, un absolutisme aristocratique élevé sur la base d'une paysannerie non servile et des villes en pleine essor (les deux n'étant pas indifférent l'un à l'autre) ; à l'Est, un absolutisme aristocratique élevé sur la base d'une paysannerie servile et de villes soumises (situation très proche du mode tributaire central – Samir Amin). L'Italie présente un cas intermédiaire : une aristocratie urbaine se comportant en propriétaire rapace vis-à-vis de la paysannerie de son espace rural (le contado). Les cités importantes ont stimulé la production agricole de consommation immédiate jusqu'assez loin dans l'arrière-pays. Cette agriculture commerciale favorisa les marchands, les gros paysans mais aussi les petits propriétaires et réduisit la capacité des grands propriétaires à dominer la population rurale. Le cas italien repose sur le fait que les classes dirigeantes des villes possédaient de vastes domaines dans l'arrière-pays faisant peser sur les paysans un poids et un contrôle de type seigneurial.

C'est toujours la relation de la bourgeoisie à la paysannerie qui détermine le passage à l'Etat-nation (sans intégration « libre » de la paysannerie, pas d'Etat-nation) et la délimitation territoriale – frontières - de cet Etat selon les modalités de ce rapport.

Là où il y eut intégration libre de la paysannerie (c'est-à-dire là où les contradictions du mode de production féodal étaient les plus fortes - l'Europe romaine germanisée) il y eut lentement constitution de l'Etat-nation sous l'égide du développement du capitalisme manufacturier puis industriel qui présuppose et accélère la libération de la main-d'œuvre paysanne (non servile) et un réseau d'échanges libres (ce qui ne contredit pas l'échange inégal) entre la ville et la campagne. En même temps que cette Europe romaine germanisée fondait le capitalisme et l'Etat-nation elle renvoyait pour ses propres nécessités d'approvisionnement à bon marché la partie orientale du continent à promouvoir un « second servage » (Pologne, Etats baltes, Principautés danubiennes), différant ainsi pour longtemps leur émergence capitaliste et leur passage à l'Etat-nation. Les grands propriétaires purent ainsi survivre à la transition vers la culture intensive des céréales à rendement immédiat sans être supplantés par la « classe » des fermiers, étant eux-mêmes, d'une certaine façon, les fermiers de la bourgeoisie occidentale.

38 Tilly reprenant plusieurs historiens anglo-saxons écrit : « Des régions d'anciennes prédominance urbaine, dotées e capitalistes actifs, ont produit des types d'Etats très différents par rapport aux régions dans lesquelles les grands propriétaires et leur latifundia dominaient la scène et le paysage. » Mais contre la seule détermination par le mode de production, Tilly place au centre de la constitution des Etats « l'organisation de la contrainte et la préparation de la guerre ». Il ajoute : « Ainsi je fais dériver les processus de formation de l'Etat de combinaison en perpétuelle variation de la concentration du capital, la concentration de la contrainte, la préparation de la guerre, et la position à l'intérieur du système international. »

La thèse de Tilly soulève deux objections majeures : 1) le capital n'est jamais spécifié qu'il soit usuraire, marchand, manufacturier, industriel, cela change totalement son rapport au territoire, à sa délimitation, et à la paysannerie ; 2) si la violence peut accroître les ressources et la richesse d'un Etat et de sa classe dominante, l'exercice de cette violence dépend avant tout et en premier lieu de son mode de production et de sa richesse existante (Engels, Théorie de la violence). « Guerre » et « richesse » ne constituent pas une combinaison de termes équivalents. [On trouve page 71 la même inversion de causalité qui fait de la guerre le moteur de la transformation des Etats]

Ce qui n'empêche que l'on peut souscrire à la distinction effectuée par Tilly entre les régions où la « contrainte directe » à l'extorsion de surtravail est prédominante et les régions où cette extorsion s'effectue par une orientation capitaliste de la production vers le marché. Les grands propriétaires de la ville exproprient les petits fermiers et la demande urbaine encourage la capitalisation de l'agriculture.

Pages 50 à 52 : les difficultés de la formation d'un Etat national prussien (du XIVe au XIXe siècle toujours liées aux relations entre le Prince, les seigneurs terriens et la condition des paysans.

« De ces batailles, traités et autres héritages émergea pour finir un Etat national dans lequel les grands seigneurs de Prusse, Brandebourg et Poméranie gardèrent d'importants pouvoirs à l'intérieur des domaines que la Couronne n'avait finalement jamais cherché à leur arracher. Au XVIIIe siècle, des souverains comme Frédéric le Grand mirent en place les derniers éléments du système en incorporant les seigneurs et les paysans dans une même armée, ceux-ci sous le commandement de ceux-là. (…) Les paysans et les serfs firent les frais du système : de nombreux paysans furent réduits au servage, et en paix comme en guerre, les obligations militaires de l'ancienne Prusse affaiblirent la position sociale, les droits légaux et les propriétés des paysans et des serfs vis-à-vis de la noblesse. » (51-52)

Dans les régions d'Empires à l'Est de l'Europe (Ottoman, Autrichien puis Austro-Hongrois, Allemagne, partie occidentale de l'Empire russe) là où la contrainte directe domine vis-à-vis de la paysannerie, les « empereurs » cherchèrent généralement à coopter des potentats locaux, sans chercher à transformer la basse et leur forme de pouvoir, ces potentats s'octroyant le plus souvent des revenus et des droits au détriment du « pouvoir central ». Dans les régions occidentales de l'Europe les Etats s'efforcent de créer une hiérarchie administrative éliminant les centres de pouvoir autonome en même temps que le marché uniformise les conditions d'exploitation. En France, au milieu du XVIIe siècle, l'épisode de la Fronde fut un moment capital de la subordination des « potentats locaux ». Auparavant déjà, Richelieu envoya les intendants royaux pour collecter les impôts à la place des détenteurs d'offices. De son côté l'Angleterre en conflit avec la France adopta les nouveautés fiscales hollandaises et son système bancaire. Les Etats se forment toujours dans un système d'Etats.

« La transition vers le gouvernement direct permit aux dirigeants d'approcher les citoyens eux-mêmes et les ressources qu'ils contrôlaient par le biais d'impôts sur la propriété, de conscription de masse, de cens, de systèmes de police, et autres incursions dans la vie des foyers. Cela ne put se faire qu'aux prix de résistances très nombreuses, de négociations importantes et par la création de droits et d'avantages pour les citoyens. » (55)

« L'organisation des principales classes sociales à l'intérieur du territoire d'un Etat, et leurs relations à cet Etat, affectèrent de de manière importante les stratégies que les dirigeants utilisèrent pour prélever ces ressources. » (59)

Ces relations variaient depuis les régions à agriculture prédominante aux mains de grands seigneurs fonciers exerçant une contrainte directe jusqu'aux régions comportant de nombreuses villes, là où le commerce était prédominant orientant la production vers le marché. En conséquence les structures de l'Etat suivirent des trajectoires diverses. C'est avant tout dans la capacité et la façon de mobiliser les ressources en vue de la guerre que se formalisèrent et se concrétisèrent ces trajectoires diverses.

Résumé des pages 61-64

Jusqu'au XIVe siècle en Europe prédomine ce que l'on peut qualifier de « forces coutumières » : levée seigneuriale en fonction des relations de vassalité, milices urbaines, même le monarque lève ses troupes avec les redevances et sur la population de ses possessions immédiates. De 1400 à 1700 prédomine les forces mercenaires recrutées par contrat. La conduite de la guerre est subordonnée des prêts consentis par les capitalistes surtout banquiers formellement indépendant vis-à-vis de l'emprunteur. A partir de 1700 les armées (recrutées dans essentiellement dans la population « nationale ») deviennent plus massives et permanentes, mais surtout elles passent directement dans la structure administrative de l'Etat en même temps que l'Etat prenant directement en mains l'appareil fiscal contourne l'action des « capitalistes indépendants ».

Cependant, si à partir du début du XVIIIe siècle, les Etats européens s'orientent vers des armées massives et permanentes c'est de façon fort différente.

Tillly distingue :

Un « parcours à forte contrainte » avec des structures massives de prélèvement (Brandebourg, Russie, Autriche).
Un « parcours à fort capital » : les cités-Etats (Gênes, Dubrovnik, la République hollandaise – confédération de cités-Etats). Les dirigeants s'accordent avec les capitalistes qu'ils sont souvent eux-mêmes pour louer la force militaire.
Un « parcours intermédiaire à contrainte capitalisée » (France, Angleterre). A la différence du deuxième « parcours », les capitalistes et sources de capital sont incorporés à la structure même de l'Etat. La contrainte forte (Louis XIV) agit en interaction avec les détenteurs de capital, non sans parfois des conflits relatifs à l'endettement de l'Etat (en France, sous François Ier les emprunts d'Etat sont gagés sur les domaines et revenus de la ville de Paris).

Tilly ne désigne pas le fondement qui rend possible ce troisième « parcours » qui est la matrice des Etats nationaux puis de l'Etat-Nation (on peut reprendre avec précaution la thèse de Pascal Ory pour qui le passage de l'un à l'autre réside dans la proclamation politique de la « souveraineté populaire »). Ce fondement réside dans la mise en place d'une administration fiscale directe, elle-même rendue possible par les fermiers et paysans libres dont la production est en grande partie orientée vers le marché. Si la contrainte fiscale peut être forte elle est liée à une économie monétaire (y compris la rente en argent) dont les grands banquiers liés à l'Etat détiennent les clés et à un important réseau urbain.

Il est nécessaire de distinguer, d'une part le capital comme accumulation de richesses par l'échange marchand ou la finance et même par le système manufacturier ou l'industrie à domicile, et, d'autre part, le capital comme mode de production. Comme mode de production le capital se définit par son autoprésupposition, c'est-à-dire qu'il s'est libéré de toutes les entraves et même tous les supports qui avaient présidé à son accumulation. Comme mode de production, le capital dans son autoprésupposition doit passer par toutes sortes d'instances dont l'Etat est la cristallisation et l'agent et de ce fait englober tous les aspects de la reproduction sociale.

69 « Les relations entre les propriétaires terriens et les cultivateurs engendrent d'énormes différences quant aux conséquences sur la formation de l'Etat, la protection et le prélèvement des ressources, comme le prouvent les contrastes entre la Hongrie [forte contrainte directe des propriétaires, pas de reconnaissance centrale d'un monarque, aussi Pologne], l'Angleterre et Florence. L'Etat prussien du XVIIe siècle, par exemple, portait encore les marques de l'histoire primitive de la Prusse : durant les XIIIe et XIVe siècles, l'ordre militaire des chevaliers Teutoniques étendit son contrôle armée sur cette région peu peuplée, soumit les Slaves qui l'occupaient depuis longtemps et attira des chevaliers allemands pour qu'ils vinssent organiser de grandes propriété, encourageant la mise en culture par l'enrôlement des paysans pour défricher et travailler des terres qui seraient leurs en échange de taxes et de services rendus. De semblables arrangements à l'échelle du foyer, du village ou de la région influèrent sur la viabilité des diverses sortes de taxation, de conscription et de surveillance (je souligne). »

La Hongrie connaît une histoire similaire. Malgré un développement du commerce (exportation de métaux), les villes demeurent étroitement subordonnées à leurs seigneurs. En 1514 une révolte générale des paysans (en majorité slaves) est écrasée, la répression est impitoyable, la servitude est renforcée. A l'issue de cette révolte et de sa répression, la noblesse met en tutelle la royauté et instaure la « conception nobiliaire des coutumes hongroises » (p.84)

82 Tilly résume l'évolution qui de la fin du Xe siècle à la fin du XVe affecte les pouvoirs en Europe.

« En 990, dans un monde de manoirs, de seigneurs locaux, de soldats pillards, de villages fortifiés, de villes commerçantes, de cités-Etats et de monastères, rien n'annonçait une cristallisation et une consolidation en Etats nationaux. En 1490, l'avenir restait ouvert ; malgré l'utilisation fréquente du mot 'royaume', les empires de l'une ou l'autre sorte dominaient le paysage européen et les confédérations restaient viables dans certaines parties du continent. Peu après 1490, les Européens mirent fin à cette diversité en créant un système où des Etats nationaux relativement autonomes furent progressivement mis en place. »

Que se passe-t-il « peu après 1490 » ? Bien sûr : les « Grandes découvertes » et les Empires coloniaux.

Marx donne une vision générale de la période :

« Il n'est pas douteux que les grandes révolutions des XVIe et XVIIe siècles que les grandes découvertes géographiques provoquaient dans le commerce et qui entraînaient le développement rapide du capital marchand constituent un facteur essentiel ayant hâté le passage du mode de production féodal au mode capitaliste ; c'est justement ce fait qui a provoqué des conceptions tout à fait erronées (souligné par nous). La soudaine extension du marché mondial, la multiplication des marchandises en circulation, l'émulation parmi les nations européennes pour se rendre maîtresses des produits asiatiques et des trésors américains, le système colonial, contribuèrent dans une large mesure à faire sauter les limites féodales de la production. Cependant le mode de production moderne, dans sa première période, celle des manufactures, se développait seulement là où les conditions s'en étaient créées au cours du Moyen-Age (je souligne). Qu'on compare par exemple la Hollande avec le Portugal. Si au XVIe siècle, et en partie encore au XVIIe, l'extension subite du commerce et la création d'un nouveau marché mondial exercèrent une influence prépondérante sur le déclin de l'ancien mode de production et l'essor du système de production capitaliste, cela s'est produit à l'inverse sur la base du mode de production une fois créé (je souligne). » (Le Capital, éd. Sociales, t. 6, p. 341).

Si cela accélère le passage au mode de production capitaliste sur une base existante, il faut ajouter la constitution d'Etats nationaux rivaux également sur une base existante. Ce ne sont ni les Habsbourg d'Autriche, ni la Russie, (confinée alors à la Grande principauté de Moscou encerclée par tous les Khanats et Emirats turcs et mongols) ni la Prusse, ni la Pologne, ni la Hongrie, ni l'Empire ottoman (bien au contraire : Lépante 1571) qui prirent part à cette expansion coloniale (le Royaume de France entre avec retard dans la compétition coloniale.

C'est l'époque du mercantilisme et des guerres mercantiles mondiales. Dans ces guerres, à la base de la victoire des Etats nationaux il y a d'une part, la rente en argent, une extorsion des ressources fondée sur une situation particulière de la paysannerie (économie monétaire, marché, aliénation possible des droits et des seigneuries) et, d'autre part, la capacité d'organiser un espace intérieur suffisamment étendu pour être plus ou moins soustrait à la concurrence et fournir au pouvoir politique une certaine autonomie vis-à-vis des marchands, manufacturiers et banquiers parfois à l'encontre de leurs intérêts immédiats, mais le plus souvent en soutenant leur demande de monopole (prise en régie d'une branche économique – production ou exportation - ; compagnies commerciales privilégiées qui deviennent nationales (voir Engels ci-dessous) ; les Fugger obtiennent le monopole du mercure en Espagne, les Médicis de l'Alun en Italie, etc.).

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Marx : concurrence et monopole en lien avec Etat (garantie du monopole)

Grundrisse (éd. Sociales)

t.1. pp.6-7 (critique de Carey)

« …l'influence destructrice de l'Angleterre sur le marché mondial, de son aspiration au monopole industriel. (…) L'Angleterre détraque l'harmonie des rapports économiques dans tous les pays du monde. (…) L'harmonie des rapports économiques est basée selon Carey sur la coopération harmonieuse entre la ville et la campagne, l'industrie et l'agriculture. Cette harmonie fondamentale que l'Angleterre a dissoute en son propre sein, elle la détruit partout sur le marché mondial par sa concurrence … (…) La seule façon de s'en protéger ce sont les protections douanières. (…) C'est pourquoi l'ultime refuge des « harmonies économiques » c'est l'Etat qu'on avait pourtant fustigé à l'origine comme l'unique fauteur de troubles dans ces harmonies. »

La critique de Marx ne porte pas sur « l'aspiration au monopole industriel » de l'Angleterre ou sur le fait que « L'Angleterre détraque l'harmonie des rapports économiques dans tous les pays du monde ». « Ce que Carey n'a pas compris, c'est que ces dysharmonies sur le marché mondial ne sont que les ultimes expressions adéquates des dysharmonies qui sont fixées comme rapports abstraits dans les catégories économiques ou n'ont qu'une existence locale de toute petite envergure. Il n'est pas étonnant que, d'un autre côté, il oublie le contenu positif de ces procès de dissolution, tels qu'ils se manifestent de façon achevée sur le marché mondial. »

p.42 Après avoir évoqué les grandes compagnies de commerce jouissant d'un monopole d'Etat, Marx écrit :

« Le concept de richesse nationale lui-même s'insinue chez les économistes du 17e siècle –représentation qui persiste en partie chez ceux du 18e – sous cette forme que la richesse est seulement créée pour l'Etat [la traduction Pléiade donne « créée uniquement par l'Etat ». A vérifier dans le texte allemand « pour l'Etat » bonne traduction], mais que la puissance de celui-ci se mesure à cette richesse. C'était là une forme encore inconsciemment hypocrite qui annonçait le point de vue où la richesse elle-même et sa production sont le but final des Etats modernes, considérés alors uniquement comme moyen de produire la richesse. »

[Qu'est-ce qui peut faire dire qu'un capital ou plus simplement une entreprise est américaine, allemande ou française ? En premier lieu il faut en revenir au processus historique qui malgré la concurrence de tous les capitaux fait que certains capitaux se regroupent pour former un capitalisme national sous l'égide d'abord d'un Etat territorial puis d'un Etat-nation. Formation d'une identité commune essentiellement liée aux structures foncières et à la paysannerie. Cependant « l'origine » n'explique pas le renouvellement et la perpétuation de la chose. Même l'entreprise la plus mondiale s'articule toujours avec des réseaux économiques, de recherches, commerciaux, monétaires, bancaires, financiers (bourses), fiscaux, liés à un territoire, réglementés et financés par l'Etat créant un environnement nécessaire à l'expansion mondiale. Une entreprise n'a pas une « nationalité » parce qu'elle paye des impôts à tel ou tel Etat (ce qui est rarement le cas, sinon Les Bahamas serait la première puissance économique mondiale), mais inversement parce que cet Etat existe vis-à-vis de cette entreprise « uniquement comme moyen de produire la richesse » et de mobiliser et reproduire la richesse du pays (voir ci-dessous à propos de la « dette publique ») en vue de l'expansion mondiale de cette entreprise y compris par des moyens militaires.

Attention, quand Ford s'établit à Bordeaux il devient partie intégrante du capitalisme français (j'ai déjà développé cela quelque part). On peut qualifier de capital national l'ensemble des capitaux qui reproduisent les rapports sociaux capitalistes sur une aire territoriale soumise à un Etat.

Il faut revenir ici sur le chapitre du Capital relatif à la genèse du capitaliste industriel. Mais, au-delà de ce qui persiste et se reproduit de cette genèse, il y a la « dette publique » : « La seule partie de la richesse dite nationale qui entre réellement dans la possession collective des peuples modernes, c'est leur dette publique. (…) Comme la dette publique est assise sur le revenu public, qui en doit payer les redevances annuelles, le système moderne des impôts était le corollaire obligé des emprunts nationaux. » » (Pléiade I, p.1216-1218). [En France, la dette publique prend réellement son essor avec François Ier quand en 1520 il emprunte aux banquiers parisiens offrant comme garantie les futurs revenus de Paris. Aux Pays-Bas, autour de 1550, les états généraux des Pays-Bas décident d'émettre des « rentes annuelles de trésorerie » garanties par de nouvelles taxes : « Les rentes sur l'Etat devinrent l'investissement favori pour les épargnants hollandais, dont les représentants prélevaient leurs bénéfices sur toute l'économie du pays » (Tilly, p.154)]

Le chapitre sur la genèse du capitaliste industriel avec son insistance sur la violence d'Etat, l'octroi de monopoles, est très proche de la problématique de Tilly relative à la combinaison entre contrainte et capital.

De ce point de vue, le « néo libéralisme » ce n'est pas moins d'Etat mais plus d'Etat. De façon différente, de la Chine aux Etats-Unis, le « retournement nationaliste » est une exaspération d'un « plus d'Etat » » de la phase qui s'achève. Mais ce « plus d'Etat » peut très bien être privatisation.

« Le détachement des travaux publics de l'Etat et leur passage dans le domaine des travaux entrepris par le capital lui-même indique le degré auquel la communauté réelle s'est constituée sous la forme du capital. (…) le capital atteint son développement maximum lorsque les conditions générales du procès de production social ne sont pas créées par prélèvement du revenu social, par les impôts d'Etat (…) mais à partir du capital en tant que capital. Ceci montre, d'une part, jusqu'à quel degré le capital s'est soumis toutes les conditions de la production sociale, et donc, d'autre part, dans quelle mesure la richesse reproductive sociale est capitalisée, et tous les besoins satisfaits sous forme d'échange ; y compris les besoins de l'individu posés comme sociaux, c'est-à-dire ceux qu'il consomme et dont il a besoin, non en tant qu'individu isolé dans la société, mais collectivement avec d'autres – ceux pour lesquels, de par la nature des choses, le mode de consommation est un mode social – ceux-ci étant par l'échange, l'échange individuel, non seulement consommés, mais aussi produits. » (idem, pp.24-25)

Cependant il est rare que la prise en charge par le capital en tant que tel des « conditions générales du procès de production » du fait d'une rotation et d'une valorisation très lentes (Grundrisse, éd.sociales, t.1, p.22) s'effectue sans un monopole garanti par l'Etat, même parfois converti en oligopole.

Le capitalisme en général, chaque capital en particulier, doivent se configurer dans un Etat qui n'est pas un simple produit, il devient du fait même des conditions et nécessités de sa production un organe nécessaire et actif avec son autonomie : il se distingue par sa propre genèse comme Etat, par ses fonctions et sa violence de la simple somme des capitaux. Il est la cristallisation achevée de la transformation des rapports de classes en rapports politiques, c'est-à-dire l'achèvement du procès qui va des rapports de production à l'idéologie et au sujet.

Engels, Supplément à la Préface au Livre III du capital, éd. Sociales, t.6, pages 26 à 44

Dans son historique du passage de la valeur au prix de production par l'égalisation des taux de profit, Engels évoque les compagnies commerciales vénitiennes, génoises ou hanséates fermées aux concurrents et fixant entre elles leurs prix de vente : « malheur à celui qui aurait vendu au-dessous ou acheté au-dessus du prix fixé ! » (p.36).

« Pour la première fois, nous rencontrons ici un profit et un taux de profit. Qui plus est, les efforts des commerçants s'emploient intentionnellement et consciemment à rendre ce taux de profit égal pour tous les participants. (…) Pour les grandes sociétés commerciales, la répartition des bénéfices se faisait au prorata de la part de capital engagé … (…) L'égalité du taux de profit, qui, au sommet de son développement, est l'un des aboutissements de la production capitaliste, apparaît ici, sous sa forme la plus simple, comme une des sources historiques du capital … » (p.37).

« Les Vénitiens, les Génois, les Hanséates, les Hollandais, bref chaque 'nation' avait un taux de profit qui lui était particulier. (…) Vint ensuite le nivellement progressif des taux de profit entre les diverses nations exportant vers les mêmes marchés des marchandises identiques ou similaires…(…) Ce furent au début [après l'extension subite des débouchés liée aux grands voyages de découvertes] les associations qui continuèrent à assumer la plus large part du commerce vers les Indes et l'Amérique. Mais, d'abord, les nations qui étaient derrière ces associations étaient plus grandes. A la place des Catalans commerçant avec le Levant, ce fut toute la Grande Espagne Unifiée qui se mit à commercer avec l'Amérique ; à côté d'elle, deux grands pays, l'Angleterre et la France ; et même les plus petits comme la Hollande et le Portugal … (…) Le marchand voyageur (the merchant adventurer) des XVIe et XVIIe siècles y trouvait un appui qui rendait l'association protégeant ses membres, même par les armes, de plus en plus superflue et les frais qu'elle occasionnait de plus en plus importuns. (…) Les compagnies commerciales, là où elles subsistaient, se transformèrent en général en corporations armées qui se mirent sous la protection et la suzeraineté de la métropole, à conquérir des pays entiers nouvellement découverts et à les exploiter sous forme de monopoles. Mais dans la mesure où c'était avant tout l'Etat qui colonisait de nouvelles régions, le commerce par les associations dut s'effacer devant le commerçant isolé ; ainsi l'égalisation du taux de profit releva-t-elle de plus en plus exclusivement de la seule concurrence. » (p.38).

Cependant, ce « commerçant isolé » demeurait lié dans son entreprise aussi bien économiquement que pour sa sécurité à un Etat qui en même temps qu'il soutenant ses marchands outre-mer, en octroyant des monopoles [à l'exception notable du Portugal qui, à la différence des Anglais, des Espagnols, des Hollandais et de Français n'accorda jamais aucune licence à des marchands pour organiser le commerce colonial], étendait son emprise territoriale « métropolitaine » par la lente création et uniformisation marchande de ce territoire. En outre comme l'écrit Adam Smith (cité par Tilly, p.94) : « Un pays riche en marchands et en manufacturiers (…) dispose nécessairement d'un ensemble de personnes qui ont à tout moment le pouvoir, s'ils choisissent d'agir ainsi (je souligne : derrière ce petit membre de phrase, il y a des siècles d'alliances et de luttes entre les capitalistes et le pouvoir royal amené pour son propre intérêt à se transformer), d'avancer de grandes sommes d'argent au gouvernement. »

Qu'il s'agisse de purs et simples monopoles avec une entente interne ou de la concurrence, la péréquation est toujours localisée, ce que la monnaie formalise. Si l'on considère le passage du capital marchand à la manufacture, on constate le même processus et le même cadre. Dans un cas comme dans l'autre (le marchand ou le manufacturier) on ne peut pas considérer ce processus et ce cadre dans leur expansion territoriale et ses limites sans la référence aux structures foncières et au statut de la paysannerie. Parce que dans le mode de production capitaliste, la péréquation s'effectue toujours entre unités territoriales fragmentés entre lesquelles les capitaux se déplacent plus ou moins selon les périodes, l'Etat sous sa forme d'uniformisation d'un territoire et de fixation de ses limites naît spontanément de ce mode de production, de même que sa métamorphose d'Etat territorial en Etat-nation (Pascal Ory). Cette dernière métamorphose s'impose de par l'unification territoriale marchande en ce que : « La sphère de la circulation des marchandises, où s'accomplissent la vente et l'achat de la force de travail, est en réalité un véritable Eden des droits naturels de l'homme et du citoyen. Ce qui y règne seul, c'est Liberté, Egalité, Propriété et Bentham. » (Le Capital, éd. Pléiade I, p.725-726). Moins abstraitement, les institutions urbaines, les guildes de marchands, les assemblées paroissiales furent incorporées dans la structure nationale du pouvoir. La guerre elle-même devient l'affaire du Peuple. « Le fondement de ce que nous appelons maintenant 'citoyenneté' est en fait le résultat de négociations multiples menées par les dirigeants tout au long de leurs luttes à propos des moyens exigés par l'Etat, et spécialement des moyens de faire la guerre. (…) A travers les luttes, les négociations et les actions combinées avec les détenteurs des ressources vitales, les Etats finirent par refléter les structures de classes de leurs populations assujetties [ce qui ne signifie pas contrairement à Balibar – voir texte dans Actuel Marx – ou à Bihr, les 'intégrer']. Les classes dominantes eurent évidemment la plus grande influence, de sorte que les Etats dominés par les grands propriétaires terriens développèrent des structures très différentes par rapport à ceux que contrôlaient les capitalistes. » (Tilly, pp.172-173).

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Reprise des notes sur Tilly

« Les différentes méthodes d'accumulation primitive que l'ère capitaliste fait éclore se partagent d'abord, par ordre plus ou moins chronologique, le Portugal, l'Espagne, la Hollande, la France et l'Angleterre, jusqu'à ce que celle-ci les combine toutes, au dernier tiers du XVIIe siècle, dans un ensemble systématique, embrassant à la fois le régime colonial, le crédit public, la finance moderne et le système protectionniste. » (Marx, Le Capital, éd. Sociales, t.3, p.193). Les Etats, comme les Pays-Bas (malgré leur puissance au XVIIe siècle), et les principautés d'Italie du Nord qui ne parviennent pas à établir cet « ensemble systématique » deviennent le champ clos des rivalités des Etats nationaux et sont les proies et les victimes de la guerre mercantile englobant le monde entier à partir du XVIe siècle.

La constitution d'Etats nationaux exclusifs les uns des autres (et se reconnaissant comme identique en nature) ne s'achève en Europe qu'au cours du XIXe siècle à la suite des guerres napoléoniennes. La dernière partie de l'Europe à se cristalliser en Etats nationaux fut la bande de cités-Etats allant du nord de l'Italie au Pays-Bas en passant par les Alpes et le cours du Rhin, c'est-à-dire paradoxalement une des zones les plus « capitalisée » à la fin du Moyen-âge et durant la Renaissance.

Pour en revenir à la question de l'adéquation d'un territoire « national » et d'un espace de péréquation régenté par les entreprises marchandes et bancaires (voir ci-dessus les notes sur Marx puis Engels). Les Etats peuvent utiliser la contrainte de la force armée pour s'emparer du territoire d'une place économique centrale. De ce fait : « Au XVIe siècle une correspondance approximative s'était établie entre l'Angleterre et le système de la place de Londres, entre la France et le système de la place de Paris. Mais il est rare et difficile de modeler un Etat sur les limites d'un réseau urbain à longue distance. Des confédérations comme la Ligue hanséatique et des empires maritimes comme ceux de Venise ou du Portugal furent bien près d'y parvenir à un moment, mais finirent toujours par entrer en compétition ou en opposition avec des puissances territoriales qui prétendaient saisir l'un ou l'autre de leurs comptoirs commerciaux [Venise décline de par la translation atlantique, mais aussi et peut-être surtout de par l'extension de l'Empire ottoman ; la Hanse qui pouvait décider de l'élection du roi du Danemark - 1370 - et intervenir dans les successions anglaises – Edouard IV autour de 1470 - décline avec la montée en puissance des Etats nordiques et de la Russie]. (…) D'un autre côté, les Etats territoriaux dont les marchands se consacraient eux-mêmes au commerce à longue distance, se trouvèrent toujours confrontés, à un moment ou à un autre, à de puissants acteurs économiques dont ils ne pouvaient pas entièrement contrôler les relations extérieures, qui pouvaient facilement se réfugier avec leurs capitaux sous des cieux plus propices si les exigences des gouvernements devenaient insupportables. » (p.96).

Le chemin fut long, ponctué d'alliances et de conflits, mais la conjonction ne pouvait que se faire au prix de l'élimination de certains de ces « acteurs » : les Templiers sous Philippe le Bel – 1307 - ou Jacques Cœur sous Charles VII en 1451 ; et de modifications de la nature de l'Etat : sous Charles V – 1364/1380 – l'armée n'est plus féodale (service d'ost), elle se transforme en « armée nationale » grâce à un impôt annuel, le fouage ; au XVIIe et XVIIIe siècles l'appareil fiscal est intégré dans la structure de l'Etat court-circuitant les intermédiaires. En Castille, l'Etat s'empare du crédit et des avoirs des marchands et les transforme en rentiers en se servant des revenus des colonies pour les rembourser. Vers 1580, Philippe II place directement sous le contrôle du gouvernement les forces armées dont le commandement avait été l'affaire personnelle des Grands durant royaume sous le règne de son père Charles Quint.

La forme de l'Etat national sortit des formes étatiques bénéficiant d'une population rurale importante et libre, d'une économie marchande expansive et « contrôlée », de la capacité à entretenir une grande armée permanente. La simple richesse des cités italiennes des petits Etats allemands du Rhin ou même de la République hollandaise ne pouvait suffire à elle seule à assurer la pérennité de leur puissance. Inversement, en Angleterre, la rapide conjonction entre la centralisation de l'Etat et la puissance commerciale et financière de Londres, la bourgeoisie se liant à la grande et petite noblesse du pays obtenant une représentation directe au Parlement.

p.151 : en l'absence d'un marché actif des biens fonciers, l'Etat n'a pas les moyens d'ajuster précisément les taxes à la valeur marchande. [à relier à l'extension de l'économie marchande avec l'évolution des structures foncières].

p.170 « Dans la période d'évolution du tribut à la taxe, du gouvernement indirect au gouvernement direct, de la subordination à l'assimilation, les Etats travaillèrent généralement à homogénéiser leurs populations et mirent fin à leur fragmentation en imposant la communauté de langue, de religion, de monnaie et de système légal, aussi bien qu'en promouvant des systèmes de transports et de communication relié entre eux. » Tout cela s'accompagnant d'une irruption sans précédent de l'intervention étatique dans les relations sociales quotidiennes et des marchés nationaux du travail s'organisèrent.

Là où il est possible de voir l'importance et la fonction spécifique de l'Etat, c'est dans le fait que si cette « homogénéisation a un fondement réel et objectif, elle doit cependant s'imposer souvent par la force vis-à-vis de résistances : « Lorsque ces efforts d'uniformisation menacèrent l'identité même sur laquelle les populations assujetties fondaient leurs relations sociales quotidiennes, elles opposèrent souvent une résistance frontale ; (…) Les années 1640 combinèrent toutes ces conditions dans un grand nombre d'Etats et la décennie fut l'une des plus tumultueuses de toute l'histoire de l'Europe. » (pp.170-171)

Pages 177à 182 : passage de l'administration indirecte au gouvernement direct.

Très difficile dans l'Empire ottoman : passage des timars (lots donnés par le sultan à des chefs militaires mais non héréditaires) aux tchiftliks (domaines privés). Tilly s'avance beaucoup en soutenant que le passage à la privatisation fut réel et effectif. Même si, avec Tilly, on considère ce passage comme effectif cela n'eut aucun effet sur une homogénéisation du système fiscal et le caractère « direct » du pouvoir central. Au contraire : « Dans la Bosnie et la Serbie de cette époque, les propriétaires musulmans réduisirent pratiquement au servage les fermiers et les métayers chrétiens. Dans ces circonstances, le banditisme devint endémique dans les Balkans » (p.179) ;

De même en Prusse : « Les Junkers prussiens étaient tout à la fois les maîtres de leurs vastes domaines, des juges, des commandants militaires et les représentants de la Couronne… » (p.178).

Si nous avons des évolutions et des nécessités de longue durée qui sont à l'œuvre, il n'empêche que ce n'est que dans une conjoncture particulière qu'elles se cristallisent et deviennent effectives.

« De 1789 à 1815, la politique de la France constitua le laboratoire de la transition européenne entre les deux formes de gouvernement, et cela de deux manières : d'abord en fournissant un modèle de gouvernement centralisé que les autres Etats imitèrent, ensuite en imposant des variantes de ce modèle partout où la France conquérait des territoires. Même si bon nombre de ces innovations du gouvernement français provenaient d'improvisations désespérées (je souligne) en réponse à des menaces de révolte et de banqueroute, leurs formes – qui subirent l'épreuve du feu et des batailles – durèrent au-delà de la Révolution et de l'Empire. » (182).

Le gouvernement direct et centralisé a dû éliminer deux oppositions, d'une part la bourgeoisie des grandes villes commerçantes « fédéralistes » (Lyon, Marseille, Bordeaux, Caen)) qui réclamait des autonomies locales et, d'autre part, les comités et milices populaires locales.

Selon Tilly : les trois parcours

Le parcours de la contrainte (231)

Là où on avait un grand nombre de cités occupant des positions centrales sur les marchés internationaux (Flandres, Rhénanie, nord de l'Italie), la création d'Etats nationaux fut longue, difficile et constamment contrariée par l'importance des intérêts internationaux des cités et de leurs « capitalistes » (Machiavel). Toutes les conquêtes vénitiennes sont subordonnées aux intérêts commerciaux internationaux et destinées à établir des monopoles commerciaux et protéger les marchands. (244).

De son côté la ligue hanséatique dut s'incliner face à la puissance suédoise constituées (au XVIe siècle) sur la base d'une vaste subordination de l'économie aux exigences de l'Etat : toutes les terres étaient réputées appartenir à la Couronne et que les tenanciers ne pouvaient jouir d'une possession temporaire qu'en remplissant leurs obligations fiscales. Les manufactures et les mines étaient directement sous la propriété de l'Etat. De son côté la Lombardie, d'abord Etat indépendant devient possession de l'Espagne, puis de l'Autriche avant de rejoindre l'Italie unifiée. Les oligarchies capitalistes résistent contre la création d'Etats qui auraient subordonné ses intérêts aux leurs.

A l'Est de l'Europe le renouveau du commerce au XVIe siècle multiplia les villes mais ne suscita rien de semblable à la densité urbaine de l'Europe occidentale. (235). L'ancien réseau très lâche de cités (Kiev, Smolensk, Moscou, Novgorod) avait périclité au XIIIe siècle. Les traits du servage russe se mettent en place au XVIe siècle (en 1694 un décret impérial fixe les règles du servage) : dons de terre aux guerriers, travail forcé des paysans, restriction de leur mobilité, taxation écrasante.

« Selon des schémas grossièrement similaires, les Etats russe, polonais, hongrois, serbe et brandebourgeois se constituèrent sur les bases suivantes : alliances solides entre les souverains guerriers et les seigneurs terriens armés, larges délégations de pouvoir gouvernemental aux nobles (petits et grands), exploitation commune de la paysannerie et envergure restreinte du capital. » (238-239). [si la description et les modèles formalisés par Tilly sont plus ou moins opérationnels, le problème est qu'il ne les relie que marginalement à la racine du type de propriété foncière.] Le moins commun c'est avant tout le peu de place laissée à la formation d'une bourgeoisie autonome. Que cela soit comme en Hongrie ou en Pologne une aristocratie dominante mettant sous tutelle la Couronne ou l'inverse en Russie ou en Suède ; ou les cas particuliers de la Castille ou de la Sicile (Aragon) : grands propriétaires vivant dans la capitale de leurs revenus laissant le contrôle du territoire à des fonctionnaires de ce même Etat.

« Lorsqu'au XVIe siècle d'importantes quantités de grain d'Europe orientale commencèrent à être envoyées vers l'Ouest, la structure de contrôle existante permit aux grands propriétaires de profiter directement de ces expéditions ; ils utilisèrent en effet le pouvoir de l'Etat pour limiter le rôle des marchands (je souligne) et pour réprimer les producteurs paysans, édifiant par là-même occasion un nouveau servage. Dans cet équilibre des pouvoirs, même une extension de la commercialisation n'aboutit pas à la création de cités, d'une classe capitaliste indépendante ou d'un Etat plus semblable à ceux de l'Europe urbanisée. » (239). [Sans une certaine structure de la propriété foncière et de la condition de la paysannerie, l'extension des échanges ne crée pas nécessairement une classe capitaliste ou bourgeoise] A l'autre bout de l'Europe, la Sicile, offre un autre exemple de l'extension des échanges sans classe bourgeoise et commerçante. Les conquêtes arabes puis normandes imposèrent un système de domination sur les paysans qui ne laissait aucune place aux cités et aux marchands.

Les parcours du capitalisme

« La disponibilité du capital et des capitalistes permit à ces Etats [Venise, Italie du nord, Pays-Bas, Rhénanie, …] d'emprunter, de taxer, d'acheter et de faire la guerre avec efficacité sans avoir à créer des administrations nationales lourdes et durables [condottieri]. Jusqu'à ce que l'échelle trop grande des guerres avec des armées et des flottes recrutées nationalement dépassât les possibilités de leurs propres forces militaires, efficaces, mais réduites … » (253).

« Dans les zones à fort capital, comme les Pays-Bas ou une partie de la Suisse, la paysannerie subit une mutation. En présence de marchés urbains et de capitalistes agressifs, l'agriculture se commercialisa rapidement et s'enrichit fréquemment avec une industrie rurale Une minorité de paysans devint riche et exploitant les céréales de subsistance et le travail de leurs voisins. La majorité des agriculteurs devinrent des salariés agricoles misérables, dont la plupart doublaient leur journée par des travaux à domicile ou du colportage lorsque le besoin s'en faisait sentir. » (255).

Les parcours de la contrainte capitalisée

Pages 256 à 267 : analyse du parcours de formation de l'Etat britannique jusqu'aux guerres napoléoniennes.

« Entre ces deux extrêmes ['contrainte' et 'capital' : le 1 et le 2] se situe la voie moyenne de la contrainte capitalisée, dans laquelle les concentrations de contrainte et de capital s'équilibrent mieux mutuellement et se relient mieux les unes aux autres. » (256)

Au XVe siècle (Guerre de cent ans), les exigences financières consolident la position du Parlement (consentir ou non à l'impôt) : « La Chambre basse, qui fut finalement appelée les « Communes », réunissait des représentants des bourgs et des comtés, qui étaient en grande majorité des marchands et propriétaires terriens. Une alliance de longue durée – quoique conflictuelle – entre les marchands et les propriétaires se dessina au XIIIe siècle, lorsque la laine britannique commença d'alimenter les manufactures textiles du continent, avant de devenir la base des industries de filature et de tissage nationales. (…) Les propriétaires britanniques, soutenus par la sanction légale des 'Enclosures Acts', s'engagèrent résolument et profondément dans la commercialisation de la laine et des céréales … » » (260-261).

La révolution anglaise (XVIIe siècle) est une affaire de contributions et de taxes (262).

En résumé : « L'Etat anglais - puis britannique – s'édifia sur une conjonction de capital et de contrainte, qui donna de très bonne heure à tous les souverains accès à d'immenses moyens pour faire la guerre, au prix de grandes concessions aux marchands et aux banquiers du pays. L'alliance conflictuelle entre propriétaires et marchands restreignit l'autorité royale, mais renforça le pouvoir de l'Etat. » (265-266)

« Seuls les pays qui combinaient d'importantes ressources de capital avec une population nombreuse susceptible de fournir de vastes armées nationales réussirent à s'imposer dans le nouveau style européen de politique militaire. Ces pays étaient – ou devinrent – des Etats nationaux. » (302)

« Les Etats comme la France, la Grande-Bretagne (et plus tard la Prusse) combinaient des sources substantielles de capital domestique et des facilités de recrutement pour les forces armées grâce aux relations entre seigneurs terriens et cultivateurs. Leur capacité supérieure à entretenir des armées à partir de leurs ressources propres finit par assurer leur domination sur les autres types d'Etat. La mise sur pied de leurs armées les transforma rapidement en Etats nationaux. » (310)

« Dans les régions et les périodes où les capitalistes étaient prédominants, les Etats se fragmentèrent, résistèrent à la centralisation. (…) Les régions dominées par des propriétaires terriens produisirent souvent des Etats centralisés massifs : les rudes efforts pour prélever les moyens de la guerre sur des économies non commercialisées créaient en effet des administrations ramifiées et des blocs d'intérêts entre les dirigeants et leurs alliés possesseurs de la terre. » (367-368).

« La sanglante guerre de Trente Ans verrouilla le système des Etat européens. (…) Le dispositif du traité de Westphalie mit un terme définitif à la consolidation de l'empire des Habsbourg ; il sonna le glas de leur domination sur le Saint Empire et rendit peu probable l'expansion future d'un autre empire sur le continent [la chose est déjà plus ou moins actée au traité de Cateau-Cambrésis en 1559]. (…) La conclusion de la guerre de Trente Ans marqua ainsi la consolidation du système des Etats européens. Au moment même où les empires perdaient la partie à l'intérieur de l'Europe, les principaux Etats créaient des empires à l'extérieur de l'Europe : dans les Amériques, en Afrique, en Asie et dans le Pacifique. L'édification de ces empires extérieurs fournit moyens et incitations pour la constitution d'Etats nationaux relativement puissants, centralisés et homogènes sur le continent. » (277-278)

Les relations avec les autres Etats jouent un rôle important dans la formation de tout Etat. Il n'y a d'Etat que dans un système d'Etats. C'est ce qui manque à toutes les théories marxistes de l'Etat, et chez Marx lui-même.

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Daniel Nordman : Frontières de France, de l'espace au territoire XVIe – XIXe siècle

Je commence par des notes relatives à la conclusion synthétique (pages 511 à 527), je reviens ensuite sur le cours du livre.

511 « On a peine à croire qu'un Etat dans l'Europe occidentale du XVIe au XIXe siècle aura jamais été dépourvu de ces frontières qui lui confèrent son unité et son identité. Cette frontière d'Etat n'est qu'une variété dans l'immense éventail des limites. » [Retrouver la référence du livre sur la première frontière linéaire avec poste de police : 1871 après l'annexion de l'Alsace-Lorraine]

Il faut comprendre comment on passe de lieux différents et innombrables (villes, villages, circonscriptions administratives ou fiscales, terroirs, champs des villages, communaux partagés, etc.), la même ville, le même village est écartelé en appartenances hétérogènes, à des lieux qui se juxtaposent dans un tissu indéfini, alors qu'ils ne faisaient que s'ajouter les uns aux autres.

C'est la continuité qui l'emporte, mais cette continuité n'est construite et n'existe qu'à partir d'un lieu central (chef-lieu) qui définit un espace, sinon n'existe que de l'étendue. L'espace se construit.

Au XVIIe, les limites du territoire royal ne sont pas identiques à la frontière.

C'est le mouvement possible des armées qui constitue les limites en frontières.

515 « La Frontière se concentre dans des forteresses, que définissent leur distance à la capitale et les lignes obliques qui les unissent. Elles s'articulent en un réseau, non de points abstraits (je souligne), mais de lieux protégés, habités, liés. » Sur la frontière, un lieu ne peut être qu'un lieu construit ou du moins occupé par l'homme.

Il faut d'abord distinguer l'étendue de l'espace (étendue construite), ensuite l'espace du territoire qui est directement l'objet d'une appropriation, de l'exercice d'un pouvoir.

Au XVIIe siècle, le modèle territorial demeure celui de l'entrecroisement des pouvoirs, les titres donnent forme au territoire (le modèle le plus ancien). Ce modèle est beaucoup moins répandu au XVIIIe siècle où le pouvoir royal est au sommet mais simultanément le garant de tous les liens et les dépendances multiples.

C'est une troisième forme de territorialité qui s'impose à la fin du XVIIIe siècle : une relation plus « rationnelle », uniforme et efficace entre administrateurs et administrés (on peut rapprocher ce passage à celui à la « biopolitique » de Foucault : organiser la reproduction).

522 « La gestion méthodique des confins ouvre le champ à une pensée unifiée qui tend à extraire définitivement le territoire de l'espace. Les droits hétérogènes et superposés, les liaisons complexes et contradictoires entre les lieux laissent la place à des unités physiquement homogènes, juxtaposées qui recomposent sans interstice, sans chevauchement, l'ensemble des confins et du royaume tout entier. La proximité des éléments est la qualité première du territoire des contiguïtés. (…) Ces éléments sont en principe insécables [une unité indivisible soumise à un pouvoir unique, nda] ».

Le village ou la ville – ou une « étendue » d'usage et de juridictions partagés (le bâti, les hommes, les terres) sont incorporés intégralement dans un des deux Etats frontaliers avec une entière netteté des lignes de souveraineté.

524 « La politique de la frontière a donc bien inventé au XVIIIe siècle un nouveau territoire [je souligne] : une unité de compte qui, en tant que telle, et par la pratique de l'échange, rend possible des choix plus rationnels ; une unité territoriale à la fois minimale et maximale, indivisible mais susceptible de se juxtaposer [je souligne, fin de l'entrecroisement] à d'autres, coextensive aux droits qui pèsent sur elle ; en un mot, une structure granulaire ou corpusculaire fondée non sur des liaisons de types juridiques mais sur des terres, composée de ces éléments séparés, assemblés et non superposés (je souligne). Cette contiguïté qui se reproduit de proche en proche finit, au terme de quelques dizaines d'années, par transformer les unités séparées en ensemble cohérent [la politique territoriale de l'Etat s'ancre sur des rapports de production essentiellement fonciers mais elle a sa propre dynamique de cohérence spatiale, l'outrepassant, mais dictée par ce même ancrage.] : elle reconstitue à une autre échelle la continuité territoriale. (...) Ainsi naît de la contiguïté des villages une continuité territoriale nouvelle, plus large. (…) Cette contiguïté a été conduite jusqu'à son terme lorsqu'elle change d'échelle et que, à partir du début du XVIIIe siècle, fleurissent des projets de réformes administratives visant à introduire une géographie simplifiée, homogène, régulière, utile au pouvoir fiscal et politique. Il revient à la Constituante [en France] de conclure, en inventant une nouvelle topographie de l'administration, sous la forme d'une grille territoriale dont toutes les unités sont semblables et différentes, distinctes et multifonctionnelles. » (524)

527 « Quant au territoire des contiguïtés, il est la forme spatiale la plus récente, à peine marquée au XVIIe siècle par l'épisode franco-lorrain, largement et définitivement adoptée dans tous les confins pendant les années 1759-1780. »

La thèse de Nordman paraît au premier abord paradoxale : la nouveauté de « l'idée de frontière » telle qu'énoncée par Nordman résidant dans la contiguïté et non dans la continuité.

Précisons : la continuité est « l'état de ce qui est d'une seule tenue » ; la contiguïté est « ce qui touche à, ce qui se touche l'un à l'autre. » (Littré). Donc, la frontière linéaire, uniforme, etc., telle que formalisée au XVIIIe siècle, relève de la « continuité » et non de la « contiguïté ». Mais la continuité peut exister sans la contiguïté (les frontières coloniales ou la Gaule et la Belgique selon César), en revanche, au XVIIIe siècle, c'est à partir de la contiguïté, c'est-à-dire de la prise en compte des usages et des structures locales que l'on construit une continuité. La contiguïté, « en ajustant les parcelles des confins au XVIIIe siècle, contribue à l'extension de proche en proche de longues frontières ininterrompues. » (526)

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Au XVIIe et XVIIIe siècle, s'imposent une notion et une réalité de frontière comme « affaire d'Etat » effaçant toutes les autres frontières devenant indéfinies et floues.

XVIe – XVIIe siècle : la frontière n'est pas une ligne mais une zone militaire variant en fonction des circonstances. Il existe des « villes frontières », des « provinces frontières ». Au moyen-âge existe la « Marche ».

44-45 La « frontière » se constitue partout où se localisent des théâtres de conflits. La frontière est un espace granulaire (non une ligne) discontinu, sans structure fixe, des positions clairsemées, avec des trous où passent et repassent les armées.

53 Le passage de la frontière « en armes » à la frontière « économique » apparaît au début du XVIIe siècle. Mais toute politique douanière (matières premières et grains) peut être utilisée comme une arme (mercantilisme, Laffemas, 1600). Même à l'intérieur du royaume.

59 Fin XVIIIe « Un autre emploi du mot 'frontière' apparaît : distincte de la zone mouvante (…) une ligne se dessine, déterminée par des traités fixes ou destinés à le devenir. Un pas est franchi. (…) l'évolution est nette à partir des années 1770. (…) Cette évolution du mot frontière vers un emploi courant est achevée au début du XIXe siècle. »

86 L'Italie lieu de conflits jusqu'au milieu du XVIe siècle. La France y renonce au profit de l'Espagne.

91 La France rééquilibre ses interventions vers le Rhin, mais le « tropisme italien reste fort » (Richelieu) : « L'Italie est toujours une des clés de la Méditerranée ; elle est un terrain de conflit direct, incessant, entre les intérêts de la France et ceux de l'Espagne, qui détient le Milanais, Naples et la Sicile. »

94 Sous Richelieu, la « politique de frontière » s'appuie sur des points forts qui ménagent des accès vers une artère de circulation et de pénétration. « Au plus fort de l'intervention italienne, l'espace frontière s'articule sur quelques lieux dispersés, fussent-ils enclavés. Ni territoire continu, ni paysage, ni écran. (…) Ce ne sont que des axes de circulation, des antennes profondes, des avant-postes qui n'enclosent pas … ». La guerre manifeste la « texture composite du territoire d'Ancien Régime » (97).

107-108 Nordman expose le passage au XVIIIe siècle « de l'histoire à la nature » à propos des frontières : « Les mêmes géographes en s'interrogeant sur les rapports entre circonscriptions héritées du passé et circonscriptions topographiques, en dissociant l'histoire et la nature, ont ouvert une voie dans laquelle la part de la nature s'impose comme une donnée autonome. Les descriptions géographiques du XVIIIe siècle ont tenté de la définir et de l'identifier comme principe fondamental d'une division de l'espace. »

[Avec la géographie et la « nature », conception d'un espace uniforme et abstrait]

111 « Le savant décrit le monde en termes de bassins, non de pouvoirs. »

113 « Les géographes et les naturalistes du XVIIIe siècle interrogent, enfin, la nature. Mais plus ils l'interrogent, et plus ils l'affranchissent des traditions et modèles historique. » [voir Grotius et Pufendorf, p.117]

Au XVIIe siècle

128-129 Les grands traités du règne de Louis XIV (Alsace, Artois, Roussillon)

Trois étapes : 1) négociations diplomatiques qui fixent assez grossièrement les cessions ;

2) opérations sur le terrain menées par des commissaires des deux parties : inventaire des villages annexés, enquêtes, vérifications empiriques sur place. 3) enfin le bornage des territoires villages après villages (moins systématique au XVIIe qu'au XVIIIe siècle).

Pour l'Alsace (traité de Munster 1648)

143-144 « S'il existe une limite, elle n'est en aucun cas spatiale. Sur les mêmes villes, sur les mêmes seigneuries pèsent des droits différents. C'est une situation classique au XVIIIe siècle… (…) Mais en Alsace les deux parties qui ont traité sont en principe égales [le roi de France, la Maison d'Autriche]. » Les juristes et les théoriciens de la monarchie absolue s'opposent au « partage de souveraineté ». Les termes du traité sont volontairement obscurs. « Les Français pensent en termes de territoires, tandis que les juristes autrichiens s'en tiennent à des titres. »

La paix de Ryswick (1697) marque la suprématie de la territorialité aux dépens de la combinaison de titres et de pouvoirs.

Paix des Pyrénées : partage sur la ligne de crête. Mais « par Pyrénées, il faut désormais comprendre [depuis que les commissaires sont sur le terrain] des vallées, des herbages, des villages.] (172)

Pour la Lorraine : « …ce sont des villages, des communautés, qui constituent les unités insécables, et le territoire comme tout autre territoire de la France est un ensemble de ces unités, juxtaposées, diversement combinées, inaltérables et inaltérées. » (207) ; « Le débat est local, très local, enlisé dans les horizons étroits des campagnes proches ; (…) impôt, justice, droits royaux ; impôt, justice, droits seigneuriaux ; arguments ecclésiastiques (diocèse, paroisse, collation des bénéfices, dîmes (….) ressources économiques, endettement, droits d'usage. » (212-213)

Transformation des limites villageoises en limites internationales.

La guerre de Hollande (1672-1678)

Colbert veut ruiner le commerce hollandais et briser les Pays-Bas. Traités de Nimègues (1678), la Hollande ne perd rien contrairement à L'Espagne.

Aménagement des frontières selon un apport de Vauban à Louvois (234). Abandonner les places trop avancées en territoire étranger. Un alignement ordonné, mettre les principaux centres économiques hors d'atteinte des incursions (protéger Lille).

« L'homogénéité de l'espace en deçà de la frontière doit faciliter les échanges commerciaux ; » (236)

« L'abandon des positions excentriques, l'alignement des places, la politique des axes de communication contribuent au même objectif : la cohésion du tissu spatial. » (238)

244 : La frontière selon Vauban

« La frontière lentement s'est construite, parfois sous la forme d'une limite. Frontière linéaire ? L'expression, pour le XVIIe siècle, ne convient guère. Dispositif militaire, la frontière au temps de Vauban, est complexe et profonde. Elle est un ensemble spatial. Elle est d'abord une série de points d'appui. »

250-251 « La frontière de Vauban est moins une ligne continue (à la manière d'une limite) qu'un cordon de nœuds où la discontinuité se mêle à la continuité. Elle est donc d'abord, selon une définition ancienne et durable, un lieu clos et fortifié, isolé du plat pays. (…) La frontière, enfin, doit combiner les possibilités de circulation d'une forteresse à une autre, celles de l'approvisionnement en vivres, en fourrages, etc. »

L'œuvre de Vauban en Flandres (252)

« Les voies navigables, importantes pour les communications militaires, sont également indispensables aux échanges commerciaux (charbon, pierre, blé, bois) »

Ne pas laisser les débouchés des rivières sous la dépendance des Hollandais ou des Espagnols.

« C'est tout le système des communications, antérieur à l'occupation française que Vauban souhaite réorganiser ; » (252-253)

Ce contrôle territorial doit aussi porter sur les terres des alentours. La Flandre et le Hainaut deviennent des territoires définis par des limites. C'est dans le plat pays que se dessine la limite.

258 « Il n'est guère de traité de paix qui ne soit suivi de conférences des limites. Les commissaires sont de bons connaisseurs du terrain, des villages, des terroirs, des juridictions. Unité par unité, les commissaires précisent les contours (261)

Pour le commissaire français, l'Artois apparaît comme une province, dotée d'une étendue, d'une superficie, de dimensions (…) A la thèse de la généralité, l'Espagne oppose celle de la somme de particularités. » (266)

Par exemple : Avesnes passe dans le royaume de France, mais le prince de Chimay continuera à jouir sous la souveraineté du roi de France de tous ses anciens droits.

273 « …quand le débat s'appuierait sur des considérations spatiales, ce sont les liens de la dépendance juridique, administrative, seigneuriale qui finissent par l'emporter. Le pouvoir reste un ensemble de droits superposés en pyramide, ou organisé en un système rayonnant autour d'un centre. Tout village, toute seigneurie est une annexe ou une dépendance. Et les arguments liés à la dépendance conduisent à l'usage de la force. » (273)

[Dans cette dernière phrase (« Et les arguments liés à la dépendance conduisent à l'usage de la force ») se trouve exposé le passage, à l'intérieur des déterminations de l'ancien régime territorial, de cet ancien régime au nouveau régime, c'est-à-dire l'autonomie relative de l'action de l'Etat qui à partir d'un substrat donné (essentiellement les relations foncières) crée un territoire national homogène contre cet ancien substrat (dans toutes sortes de contradictions) et transforme la réalité de la frontière (cohésion du tissu spatial / abstraction).]

274 « Le but des conférences [établissement du bornage] était bien de définir la souveraineté en la séparant des liens féodaux. »

Contre les liens féodaux, la justice et l'impôt apparaissent comme les signes essentiels de la souveraineté de même que les poids, les mesures et la monnaie (même si ces trois derniers points sont toujours traités en annexe).

281 Au fur et à mesure des traités du XVIIIe siècle, on voit augmenter « la part de l'espace » et « l'usage des cartes se répand » [il est remarquable que jusqu'à la fin du XVIIe siècle les nomenclatures de délimitation se font sans cartes.]

282 « Des années 1660 au début du XVIIIe siècle, n'imaginons donc pas une évolution, continue et irréversible, du modèle alsacien, fondé sur des droits, au modèle lorrain, défini par des villages. Intermédiaire, le cas du Nord laisse longtemps subsister des incertitudes aussi malléables que la dépendance même. » [Nordman montre cependant une évolution vers la constitution d'espaces économiques homogènes fixés, si besoin, par la force d'Etat et transformant la « frontière » en « limite » (Vauban). De son côté, le « modèle pyrénéen » associe la ligne aux villages.]

283 L'ère de la délimitation (XVIIIe siècle)

Une inflexion notable :

« …le modèle lorrain est désormais plus fréquent. La territorialité, entendue au sens d'une relation plus forte entre les hommes et le sol, s'accentue. Un des signes manifestes en est l'emploi, plus systématique qu'au siècle précédent, du terme de limites dans le texte des conventions : sans que soit exclue la minutieuse énumération des droits et des titres, le concept, l'objet, se répand. » (285)

286 « Si l'on s'en tient aux pays de l'Europe occidentale et sauf exception (en Italie du Nord), l'équilibre à l'échelle macroscopique est à peu près atteint. »

[Toujours le problème de l'Italie]

286 « Entre le temps de Louis XIV et celui de Louis XVI, l'écart s'est accentué : alors que la maîtrise de la frontière du Nord avait mis en valeur la puissance de l'Etat, la régularisation des limites, quelques décennies plus tard, exprime une certaine définition entre le sol et l'Etat. Mais du point de vue technique, conceptuel, symbolique, l'attention portée au statut d'un minuscule hameau porte plus de sens que de massifs déplacements. » [les intérêts locaux n'échappent plus aux politiques monarchiques, les usages de communautés sont préservés ce qui entraine des bizarreries contraires à la raison d'Etat. 333. Toujours considérer que les établissements industriels sont entièrement confondus avec l'espace rural 336]

[Que signifie « la définition entre le sol et l'Etat » ? Soit que l'Etat élimine, au nom de sa juridiction supérieure et ultime, l'entrecroisement et la superposition des juridictions et des droits sur un même territoire, quelle que soit sa dimension, soit qu'il est tenu compte des rapports fonciers, de la situation des paysans, du statut des terres. Selon la remarque finale de Nordman, il semble que le second terme de l'alternative est le bon. On voit déjà la chose se mettre en place à la suite du traité des Pyrénées. Donc la constitution d'Etat territoriaux « selon le sol » (pas encore Etat-nation).]

291-292 : au XVIIIe siècle, s'intensifie la pratique des échanges territoriaux combinés aux modifications dynastiques afin de construire des territoires plus ou moins homogènes sous, à termes, l'action propre de l'Etat.

292 « Victor-Amédée II de Savoie, devenu roi de Sicile à Utrecht (1713), échange, bon gré mal gré, avec l'empereur son île contre la Sardaigne, dans les années 1718-1720. Les Etats sardes sont nés. La réunion de la Lorraine est d'une importance comparable, sur des marges où toute construction territoriale pèse d'un grand poids. Tout se passe comme si les Etats dits à tort secondaires, que sont la Lorraine, la Savoie, le Milanais, la Toscane constituent, indépendamment de leur position stratégique, une utile monnaie d'échange. »

295 Le concept même de limite triomphe au XVIIIe siècle : création de bureaux spécialisés qui contribuent à l'édification des limites linéaires du Nord et de l'Est. (298). Les cartes et les plans se multiplient en lieu et place des descriptions.

304-305 Traite d'Aix-la-Chapelle (1748 : rupture avec l'ancienne politique conduite par Louis XIV. Les villes des Pays-Bas ont capitulé et les Français envahissent les Provinces-Unies. La France ne revendique que les limites anciennes. D'une part l'occupation des Pays-Bas susciterait un nouveau conflit avec l'Angleterre, mais aussi Bonneval du Cabinet des limites rédige les propositions de paix : « Les mélanges de territoires sont entièrement contraires au repos et à la police de deux Etats qui s'avoisinent. (…°) Le but des opérations est de fermer un Etat autant que la nature du pays le peut. » Il ajoute : « On a grossi les volumes des procès-verbaux par une multitude de citations de droit et de plaidoyers remplis de sophismes qui embrouillent la matière » (307). « Moins de droit donc, et davantage d'attention portée aux lieux. (…) C'est aussi toute une conception du territoire qui est en cause, moins liée à des titres historiques qu'à des critères spatiaux. » (307). A l'infinie énumération des droits succède la proclamation d'un fait géographique (même si la limite est nécessairement arbitraire - 319). Cependant, la ligne des usages est distincte de la limite de souveraineté, les droits des riverains constituent autant d'exceptions à la rigidité des limites d'Etats (321).

311 Quarante et un péages s'échelonnent de Huningue à Rotterdam (10 pour la seule Alsace). Les conventions internationales de Münster et de Rastatt, sous l'influence des thèses physiocratiques relatives à une circulation libre et égale pour tous allègent la circulation.

La réorganisation économique frontalière est souvent problématique. Dans les Pyrénées les routes d'approvisionnement sont coupées de leurs sources en Catalogne et de leurs débouchés en France ; en 1674 les révoltes de Villefranche-de-Conflent et de Perpignan tendent à livrer les places à l'Espagne : les chefs sont issus de la bourgeoisie ou de la noblesse roussillonnaise. 339-340 : dans les Pyrénées « A l'exception de quelques sources et de quelques chemins qui sont situés sur la limite et qui pour cette raison demeureront communs aux frontaliers et ouverts à leurs troupeaux, c'est tout le système ancien de la compascuité, des relations de voisinage, qui disparaît … »

338 Nordman situe à l'époque de Choiseul (1768) le projet d'une délimitation effective de la frontière (« il faut resserrer le territoire » 346).

348-349 : traité d'Utrecht (1713), fin de la Guerre de succession d'Espagne. Philippe V petit-fils de Louis XIV garde l'Espagne et ses colonies mais perd les territoires européens au profit de l'Autriche. La Grande-Bretagne gagne Gibraltar, Minorque, Terre neuve, la Nouvelle Ecosse, les territoires de la baie d'Hudson et le monopole du commerce des esclaves avec l'Amérique espagnole. C'est une victoire pour la politique anglaise d'équilibre des forces sur le continent. La Grande-Bretagne devient l'arbitre de l'Europe. (Atlas historique, p.265).

Le traité comprend un accord entre la Savoie et la France qui renonce à ses places au-delà des Alpes.

Nordman commente : « Les concessions stratégiques françaises sont en quelque sorte compensées par une élaboration conceptuelle. Le projet de limite arrive à maturité. L'article 4 du traité fixe les limites entre la France et le Piémont et le comté de Nice sur les 'sommités' des Alpes, partage les plaines se trouvant sur les hauteurs selon les 'eaux pendantes'. La règle ainsi instituée substitue une perception à la fois plus abstraite et plus géographique transversale par rapport aux axes de communication, invisible peut-être et continue. »

363 « …l'enjeu des débats s'est déplacé, en raison d'une perception des unités territoriales plus fine, plus proche des êtres et des choses. (…) La Montagne est toujours un rempart … Partout ailleurs, de la mer du Nord au Rhin et aux cantons suisses, c'est cette échelle locale qui l'emporte. La France des marges continentales n'est point une exception ; le mouvement est général en Europe occidentale, centrale et méridionale. L'Autriche, la Prusse, la Bavière, les cantons, les Etats et principautés d'Italie (les Etats sardes, Venise, et quelques autres) négocient, régularisent leurs confins avec leurs voisins. »

387-388 Milieu XVIIIe siècle, négociations territoriales franco-genevoises ; les deux parties s'accordent de ne plus invoquer des titres de possessions – c'est-à-dire les « droits historiques ». Aux droits de l'histoire, aux revendications historiques a été substitué le compromis géographique. Mais comme dans de très nombreux cas en dehors même de ceux où la France est engagée, les Etats voisins ne troquent que des unités estimées d'un poids égal.

« Les commissaires procèdent donc à des enquêtes pour distinguer, entre des terres et des villages différents –distant dans l'espace, divers par la nature du sol, les populations, les productions économiques – la valeur cachée, l'équivalent qui autorise l'échange. (…) Le processus est commun de la mer du Nord à la Suisse. » (388).

L'intégrité territoriale des villages n'est jamais altérée au point de leur faire perdre leur identité et leur cohésion communautaire. (403).

404-405 : Il en est de même pour les établissements industriels. Au milieu du XVIIIe siècle, les négociations de frontières entre le duché de Luxembourg, la principauté de Liège, les Pays-Bas et le royaume de France aboutissent à ne pas séparer les forges des mines de charbon qui les approvisionnent. En 1756, Liège accepte de ne pas taxer le minerais de fer approvisionnant les forges françaises, en revanche la France refuse de livrer du minerais à l'étranger (question de rapports de force militaire).

« Cette vieille conception « patrimoniale » du territoire renvoie surtout à une définition sans doute nouvelle de ce territoire qui n'étonne pas au XVIIIe siècle : indépendamment des objectifs ponctuels, ici des ardoisières, là des forges, ailleurs encore des mines, le territoire tout entier, dans l'infinie variété de ses éléments, depuis les êtres jusqu'aux choses, a une valeur. Il est une valeur. (je souligne) (…) Un trait a disparu : la dimension historique, le passé justificateur. Aux longues batailles de titres développées dans les procès-verbaux du XVIe et du XVIIe siècle, ont peu à peu succédé, en une lente inflexion qui se dessine à partir des années 1740-1760, des représentations à peu près exclusivement spatiales du territoire, géographiques et cadastrales. » (406-407)

Ces opérations que l'on peut étudier dans leur liaison spécifique à la construction territoriale de la France se situent dans un mouvement général. Le passé est renvoyé au passé, « si bien qu'apparaît un mouvement général en Europe, au XVIIIe siècle, de compilation et de documentation qui amène à Londres, à Rome et ailleurs en Europe des érudits en quête de copies. » (409).

« Même si ce sont toujours les droits du roi qui s'enrichissent, s'élabore la notion plus fine d'un service d'intérêt public qui, aux temporalités contrastées, aux stratifications discordantes et discontinues du passé, substitue l'entrée simultanée des preuves locales dans une mémoire unifiée de l'Etat, en un acte fondateur du XVIIIe siècle. » (414)

[L'histoire est retravaillée par et dans l'unification du territoire sur le fondement des « preuves locales » ; sauf quelques exceptions sur les « confins » de par la nécessaire autonomie relative de l'action de l'Etat à partir de sa propre nécessité comme cristallisation et acteur d'un espace marchand et capitaliste homogène ou possiblement homogène.]

Une fois les échanges de territoires décidés : « Il faut, au nom du souverain, l'annoncer aux populations. Les commissaires français et étrangers passent sur place, de village en village, délient dans un cas les villageois de leur serment d'obéissance, reçoivent dans l'autre cas le nouveau serment. La règle énoncée et observée avec rigueur est que chaque village reçoit la visite des commissaires. » (415)

Lors des cérémonies d'échange de territoires, le seigneur est rarement convoqué : « Ce sont les sujets qui importent, par la communauté villageoise qu'ils forment et par le serment qu'ils prêtent collectivement (…) c'est bien la communauté villageoise qui est en cause, dans l'unité fondamentale de ses membres. Le traité de limites évite de la fractionner. Elle demeure une unité insécable plus que jamais. » (418-419)

Ces quelques décennies du XVIIIe siècle où tant d'Etats négocient leurs limites (432).

Le serment entre dans la sphère publique sous la forme d'un contrat : « La fabrication des limites au XVIIIe siècle permet de saisir ces mutations minuscules du point de vue de l'Etat territorial, et immenses du point de vue des entités politiques. » (441)

« Une relation directe se développe sur tout le pourtour du territoire royal, sans intermédiaires, entre le roi et le peuple, entre le souverain et les grains élémentaires du territoire. Mais ceux-ci demeurent des communautés locales » (442)

[C'est exactement ce que, s'appuyant sur cet état de fait même, va supprimer l'œuvre de la Révolution française : les « communautés locales » deviennent des « communautés nationales »]

A l'inverse de la territorialisation « nationale », les classes dominantes qui sont les maîtres d'œuvre de cette territorialisation sont, elles, intrinsèquement « cosmopolites » (la France du XVIe siècle s'italianise : les évêques italiens représentent plus d'un tiers du total, sans parler des arts. Lorsqu'il y a conflit linguistique, il n'est pas spécifiquement géographique [la nationalité liée comme un processus naturel à la langue tel que repris par Bordiga de Engels est une construction idéologique typique du XIXe siècle et toujours liée aux élites, elles-mêmes souvent diasporiques]. Le théâtre du conflit ce sont les cours, les résidences royales ou princières. A Paris, les protagonistes sont issus des élites. « Les différences linguistiques aiguës (…) ne sont pas localisables ni encore sensibles dans un espace géographique défini. » (464)

Il est impossible de parler de nationalisme linguistique (cf. les conneries d'Engels exacerbées par Bordiga piégé par sa critique de Staline) ne serait-ce qu'en raison de la multiplicité des langues à l'intérieur d'un même ensemble géographique et politique. (470).

Cela n'empêche qu'il puisse existe, dans certaines circonstances, un « nationalisme linguistique » : recul du français dans la classe dominante au moment de la guerre de Cent Ans ; le catalan contre le castillan. (474)

« « Du XVIe au XVIIIe siècle, la capacité territoriale de la langue, déjà faible au départ, s'est continuellement atténuée, pour s'effacer enfin – ou à peu près. » (484)

« Il faut, en fait, attendre la Révolution ou plutôt l'Empire pour que les signes d'appartenance linguistique, longtemps épars, se concentrent sur des surfaces (…) Des territoires linguistiques prennent place. C'est une évolution vers une territorialité mieux définie. » (486)

« La limite linguistique traverse des agglomérations, mais aussi la société, et la langue est alors présentée comme un indice de discrimination sociale. » (490) « Pendant des siècles , les différences linguistiques ont été surtout ressenties sous la forme de distinctions sociales ou culturelles … » (494)

Ce n'est qu'au XIXe siècle que des historiens (Barante, Guizot, Kervyn De Lettenhove, Sorel) ont retenu une lecture plus politique, plus nationale de la langue, exprimant l'idée qu'un Etat se définit par la langue du Prince (498). La langue devient alors un moyen d'expression des revendications nationales. La relation entre langue et nation est une invention tardive (501). Voir Fichte, Discours à la nation allemande (1807-1808) au nom d'une « langue originelle des Allemands ». (502). En 1814, le capitaine Moltke (futur feld-maréchal) rédige un article reprenant la thématique fichtéenne (502).

Les prétentions appuyées sur la langue ont été minimes jusqu'au XVIIIe siècle inclus. Un vrai changement a eu lieu très tard, en quelques dizaines d'années, entre l'Empire et 1848. Les différences linguistiques étaient ressenties pendant des siècles comme des différences sociales et socioculturelles, elles ont été désormais représentées « à plat » sous l'aspect de contrastes géographiques. (506-507). « Les langues désormais s'entendent dans l'espace. Des territoires exclusifs leur sont assignés… » (507).

Roman Rosdolsky : Friedrich Engels et les peuples « sans histoire », la question nationale dans la révolution de 1848, éd. Syllepse 2018

Avant-propos : L'économie politique de la question nationale (Benjamin Bürbaumer)

p.11 : A la suite des partages de la Pologne (1772 et 1795) Galicie, région natale de Rosdolsky (Ros) est rattachée à l'Empire autrichien. Elle se caractérise au XIXe siècle par des classes sociales culturellement différenciées. La classe ouvrière est majoritairement composée de Polonais, la bourgeoisie dans les villes et la paysannerie sont généralement ukrainophones. [Il faut considérer avec Nordman que la relation entre langue et nation est une invention tardive du milieu du XIXe siècle.]

Quand la Nouvelle Gazette rhénane (NGR) considère la Pologne comme un seul bloc favorable à la révolution, elle ignore plus ou moins volontairement que 90% de la population de la Pologne était composée de la paysannerie polonaise qui, à la différence de la noblesse locale, était en faveur de l'empereur autrichien. (p.27).

p. 28 En Europe centrale et orientale, les révolutionnaires de 1848 n'ont pas réellement pris en compte la question de la paysannerie. Plus précisément, il était contraire à leur intérêt de transformer radicalement les rapports de propriété foncière dont souffrait la paysannerie. La raison du refus de cette dernière de rejoindre la révolution repose donc sur les œillères de classe de la bourgeoisie austro-allemande et de ses alliés aristocratiques – hongrois et polonais. En effet, les révolutionnaires allemands, hongrois et polonais luttaient pour leur émancipation [quelle était la nature nationalo-sociale de cette « émancipation » de l'alliance bourgeoisie-aristocratie ?], sans envisager de mettre fin à l'oppression des minorités dans les Etats qu'ils avaient l'intention de créer. Et pourtant, c'est précisément contre cette oppression que luttaient les Slaves « contre-révolutionnaires » (Engels).

[Nous sommes face ici à une question absolument connexe à celle de la question nationale et de la formation des Etats-nation – les deux : question nationale et formation des Etats-nation, ne sont pas nécessairement identiques -, celle de la constitution des minorités nationales en catégories sociales opprimées, à moins que cela soit l'inverse.]

(29-30) « Ros détecte donc chez Engels une conception idéaliste de l'histoire, induite par son héritage hégélien ? Même si Marx et Engels avaient modifié la philosophie de l'histoire de Hegel pour mettre le communisme au bout du processus historique, leur maintien de la vision de l'histoire comme progrès continu les conduisait à apprécier l'oppression des Slaves comme un mal nécessaire, infligé à des peuples par nature incapables d'agir dans le sens du progrès ; (…) l'élément dominant ses textes demeure l'absence de considération pour les antagonismes sociaux. (…) Or, une position en faveur de la révolution était intenable pour les Slaves, car cette révolution ne leur offrait rien (je souligne). »

(33) Un contenu social peut prendre une forme nationale [C'est toute la question]

Introduction : Un révolutionnaire aux prises avec un concept controversé (Gérard Billy)

Pages 37-38

En 1898, pour le cinquantenaire des révolutions de 1848, Kautsky, dans un article de la Neue Zeit, est beaucoup plus nuancé que Marx ou Engels 50 ans auparavant :

« Les Allemands et les Hongrois secouèrent le joug du régime de Metternich lors des journées de mars 1848. Les Slaves leur emboîtèrent le pas partout. Mais aussitôt, les champions de la liberté allemande et magyare entreprirent de mater l'indépendance slave. Ce sont les Allemands du parti libéral qui, au moment du Congrès slave de Prague, ont demandé à Windischgrätz d'intervenir par la force contre les Tchèques et qui ont salué le bombardement de Prague. (…) Windischgrätz fut célébré, non seulement par le Parlement de Francfort, mais aussi au Parlement de Vienne, comme le héros qui vengeait la civilisation allemande sur les Tchèques. Mais le même Windischgrätz, qui venait de massacrer les Tchèques, fut applaudi par eux quand il se tourna contre la Vienne allemande pour étrangler aussi la liberté allemande ; (…) Entre temps ces événements avaient eu leur pendant en Hongrie. Le nouveau gouvernement de Pest démarra ses activités en prenant des mesures pour continuer à (…) assurer son pouvoir sur les peuples non-magyars de l'ancien Etat hongrois, les Roumains, les Serbes, les Croates. Quand ceux-ci s'insurgèrent, les Hongrois mobilisèrent une armée pour réprimer les velléités slaves d'indépendance. Ce fut le point de départ du conflit qui opposa les Hongrois à la cour impériale de Vienne, qui, bien entendu, pris sous sa protection les Croates puisqu'ils étaient les ennemis de la Hongrie … »

Le vieil ordre féodal violemment secoué partout en Europe par la Révolution française et les armées de l'Empire s'était plus ou moins rétabli sous l'égide de l'Autriche, de la Russie et de la Prusse avec la protection bienveillante de l'Angleterre. Le nouvel ébranlement de 1848 fut interprété, sans autre forme de procès, par la NGR comme l'affrontement entre « nations révolutionnaires » (Allemands, Hongrois, Polonais, Italiens) et « nations ou mini-nations contre-révolutionnaires » (Tchèques, Slovaques, Moraves, Ruthènes – Ukrainiens -, Croates, Serbes, Slovènes). Il s'agissait de soutenir la marche du progrès représenté par la constitution de grands Etats viables dans lesquels la bourgeoisie et le capitalisme pourraient s'épanouir, mais sous la menace de la « révolution en permanence » ou « révolution double ». Non seulement les « peuples sans histoire » passaient à la trappe, mais encore c'était la composition de classe et les luttes de classes pouvant instaurer ces Etats qui étaient absolument ignorées (y compris dans le mythe de la « révolution double »).

Le paradoxe de 1848 consista en ce que les mouvements nationaux furent menés en Hongrie, en Pologne par les classes vestiges de l'ancien ordre comme une contre-révolution menée contre les violents soulèvements paysans qui les menaçaient. Ils n'avaient de « national » que la défense par ces vestiges de leur propre immunité fiscale et de l'exploitation forcenée de leur paysannerie nationale ou « minoritaire » menacées par les réformes amorcées par l'Etat du pouvoir impérial. Le 14 décembre 1848, Kossuth (le grand nationaliste révolutionnaire hongrois) déclare : « Il s'agit maintenant de sauver la patrie, et les journaux populaires feraient mieux de ne pas se répandre en bavardages sur la question agraire. ». Ils se répandirent si peu en « bavardages sur la question agraire » que les paysans hongrois, croates et roumains laissèrent les Autrichiens écraser les petits et grands nobles hongrois. De son côté, à Vienne ou à Francfort, la bourgeoisie compris rapidement que son programme national ne pouvait s'accomplir que si elle le remettait entre les mains de l'aristocratie.

Ce que je formalise comme le paradoxe de 1848 souligne à nouveau que la question nationale, plus précisément de l'Etat-nation, est suspendue à la question de la propriété foncière et du statut de la paysannerie, c'est-à-dire de la relation entre cette paysannerie (quelles que soient ses déterminations culturelles et/ou ethniques) et les classes dominantes (bourgeoisie, aristocratie ou souvent la connivence des deux : Allemagne, Italie).

Il faudrait revenir sur le cours précis des « mouvements nationaux » en Europe (sans oublier l'Espagne – ce que font les histoires de cette période -) pour comprendre globalement leur échec et par là ce qu'est un Etat-nation quand ça marche.

pp.47-48

Rosa Luxemburg, quant à elle, dès 1896 (Le social-patriotisme en Pologne), reprend à son compte les positions théoriques et tactiques de la NGR mais, tenant compte de l'évolution de la société polonaise depuis 50 ans, elle combat la proposition de faire de l'indépendance de la Pologne un objectif de la social-démocratie. « S'appuyant sur les profonds changements qui ont affecté depuis une vingtaine d'années la société polonaise sous la domination russe, et en particulier le développement du capitalisme industriel et des échanges avec les marchés russes, elle affirme que les aspirations nationales n'ont plus comme base matérielle et sociale que, d'une part une fraction de l'artisanat retardataire menacé par l'essor de la grande industrie et habillant son angoisse du costume national délaissé par la noblesse, et d'autre part la partie de l'intelligentsia qui, après avoir subi à l'école 'le système bestial de la russification', se retrouve sans perspectives d'emplois dans la fonction publique … »

« L'indépendance de la Pologne était l'idéal de la période précapitaliste, aristocratique, celle de l'économie naturelle » (Luxemburg, idem.). En conséquence, le prolétariat n'a aucune raison de vouloir revenir en arrière. Cinquante ans auparavant pour la NGR occultait l'aristocratie polonaise et le nationalisme polonais était lié à l'essor de la bourgeoisie et au devenir national nécessaire du capitalisme.

En mai 1918, le traité de Brest-Litovsk permet à l'Allemagne de s'emparer des territoires occidentaux de l'Empire russe (Biélorussie, Ukraine) en y installant au nom de l'autodétermination nationale des « gouvernements » à sa dévotion. Luxemburg écrit alors un pamphlet contre le ralliement des socialistes aux programmes inspirés des 14 points de Wilson.

« L'idée de lutte des classes capitule formellement devant l'idée nationale. L'harmonie des classes à l'intérieur de chaque nation apparaît comme la condition préalable et le complément de l'harmonie des nations que l'on prétend faire surgir de la guerre mondiale dans la 'Société des Nations'. Le nationalisme a la côte. De tous les côtés surgissent des nations et des mini-nations qui se présentent pour faire valoir leur droit à constituer un Etat (…) et des 'peuples sans histoire' qui n'avaient encore jamais constitué d'Etats indépendants, se sentent une ardente obligation d'en créer un. Polonais [entre 1848 et 1918, les Polonais sont passés du côté des 'peuples sans histoire'], Ukrainiens, Biélorusse, Lituaniens, dix nations nouvelles dans le Caucase [plus loin Luxemburg ajoute les Roumains, les Tchèques et les Croates, etc.]. (…) Toutes ces jeunes bourgeoisies qui veulent enfin vivre leur vie, ne sentent pas seulement frémir en elles le désir d'empocher les gains d'une domination de classe débarrassée de toute entrave et de toute tutelle, elles veulent jouir de délices dont elles ont été frustrées, le plaisir d'étrangler de leurs propres mains leur ennemi mortel – le prolétariat révolutionnaire, une fonction qu'elles avaient jusqu'ici été contraintes de concéder à l'appareil balourd d'une domination étrangère. ». (Fragments sur la guerre, la question nationale et la révolution).

Le découpage de l'Europe effectué à la suite de la 1ère Guerre mondiale, souvent arbitraire, ne répond pas aux mêmes déterminations que celui de la « mondialisation américaine ». Il s'agit, à la suite de l'effondrement des Empires centraux et orientaux de créer des Etats-nation capitalistes (quelle que soit l'hétérogénéité culturelle ou linguistique de leur population). L'extension du MPC passe par la « création » de ces Etats qui sont la disparition des vestiges féodaux. C'est une inter-nationalisation hiérarchique du capitalisme mondial qui s'impose sous la direction des puissances victorieuses, différente du fractionnement infini des lieux de valorisation d'un capitalisme mondialisé et unicentré qui était l'idéal de la « mondialisation américaine ».

Enfin, dans sa brochure sur la Révolution russe, Luxemburg écrit : « Avec le mot d'ordre creux du droit des peuples à disposer d'eux-mêmes, il était réservé à ceux qui sont aux antipodes des socialistes de gouvernement, aux bolchéviks, d'apporter de l'eau au moulin de la contre-révolution et de fournir un habillage idéologique, non seulement pour l'étranglement de la Révolution russe elle-même, mais aussi pour la liquidation contre-révolutionnaire projetée de toute la guerre mondiale. »

Luxemburg estime pertinent le concept de « peuples sans histoire » et considère le droit à l'autodétermination comme « une formule métaphysique du même acabit que les droits de l'homme » (La Question nationale et l'autonomie, 1909). Cependant, si elle se réfère explicitement aux textes de la NGR, c'est dans un tout autre sens. Alors que la NGR voyait dans la constitution d'Etats bourgeois viables et forts la marche du progrès, Luxemburg en 1909 écrit : « Le passé a vu en permanence les nations se regrouper, fusionner, se séparer de nouveau, se piétiner les unes les autres. Un processus dont sont sortis de nombreux vestiges ethniques ayant désormais pour vocation de servir de soutien à la contre-révolution, alors que la tendance historique actuelle serait de faire disparaître les différences nationales dans le système socialiste, de fusionner l'humanité civilisée en une seule nation [je souligne]. » Si les « peuples sans histoire » demeurent les soutiens de la contre-révolution, ce n'est plus de la même contre-révolution dont il s'agit : celle de la NGR était le régime féodal ; celle de Luxemburg c'est le capitalisme.

Théoriquement et idéalement, la position de Luxemburg (maintenue jusqu'à sa mort) est parfaitement juste, pratiquement et historiquement totalement erronée. En 1918, l'effondrement des empires allemand, austro-hongrois, russe et ottoman marque enfin le possible passage dans toute cette zone aux Etats-nations avec l'élimination des derniers vestiges aristocratiques. Nous retrouvons encore une fois la nécessaire relation de la bourgeoisie à la « paysannerie libre » comme fondement de l'instauration de l'Etat-nation. En outre, « fusionner l'humanité en une seule nation » (même s'il ne s'agissait que de « l'humanité civilisée ») n'était absolument pas un contenu ou un objectif des mouvements ouvriers nationaux de la fin du XIXe siècle, ni de la deuxième Inter-nationale, ni même de la période révolutionnaire de l'après-guerre entre 1918 et 1923.

Durant toute la seconde moitié du XIXe siècle, les structures sociales et politiques de l'Europe orientale sont bouleversées par le développement du capitalisme au point de transformer les « ruines de peuples » en nations y compris avec la participation du mouvement ouvrier (voir note 40, pp.81-82)

p.59

A la fin de son Introduction, Gérard Billy résume la thèse développée par Ros.

« Rosdolsky ouvre la boite noire des dérives de la NGR, le péché originel théorique, dont la matrice matérielle est constituée par les inextricables contradictions réelles d'une révolution où les forces sociales révolutionnaires ne peuvent, sous peine de suicide, tolérer et encore moins mettre en œuvre l'émancipation néanmoins historiquement nécessaire de l'immense majorité de la population, c'est-à-dire de la paysannerie. La Révolution de 1848-1849 n'est pas un décalque autrichien de la Révolution française de 1789, aucune classe sociale n'est prête à se mettre à la tête des masses paysannes, aucune n'en est capable. Contre les trois autocrates impériaux, prussien, autrichien et russe, la bourgeoisie ne peut se passer de l'alliance avec la noblesse polonaise et hongroise, le prolétariat est encore trop faible numériquement et politiquement pour assumer ce rôle. D'où la fuite dans une sorte de mythologie historique, un pas de côté théorique qui ramène à Hegel, la repousse d'une pensée essentialiste, métaphysique, la dichotomie opposant peuples révolutionnaires et peuples contre-révolutionnaires, et finalement les pronostics qui en découlent et qui seront impitoyablement démentis par l'histoire. »

p. 61 Rosdolsky, Friedrich Engels et les peuples « sans histoire »

1ère partie : La politique des nationalités de la NGR

p.71-72

Il importe de comprendre les contradictions factuelles de la situation historique elle-même dont cette politique [celles de Marx et Engels dans la NGR] dont cette politique était l'expression : « de comprendre les gigantesques obstacles qui empêchaient de trouver une solution au problème des nationalités pendant la révolution de 1848 (souligné dans le texte). On avait d'un côté des groupes ethniques plébéiens juste en train de s'éveiller à une nouvelle existence historique, sans bourgeoisie nationale ni classe ouvrière propre, pas encore en état de mener une vie autonome dans le cadre d'un Etat ; et de l'autre une bourgeoisie allemande qui se sentait chez elle aussi bien dans les pays slaves de la monarchie qu'en Allemagne même, qui habitait les villes de ces pays, était maîtresse de leur industrie et de leur commerce, et qui, en raison de toute sa situation de classe, était aussi peu en état de renoncer à sa position privilégiée que disons la noblesse hongroise ou polonaise de renoncer à l'exploitation et à la domination de leurs assujettis parlant une langue différente de la leur. Il était pratiquement impensable pour cette bourgeoisie de perdre ces 'acquis nationaux' dans les provinces slaves, une telle perte ne pouvait à ses yeux être aucunement compensée par quelque conquête révolutionnaire, quelque succès politique que ce fût. Exiger d'elle à l'époque qu'elle y renonce en tout état de cause, poser ce renoncement comme une condition sine qua non, cela revenait donc au fond tout bonnement à remettre en question la participation même de la bourgeoisie allemande à la révolution. »

73-74 « Mais ici nous frôlons un des points les plus sensibles de la Révolution autrichienne de 1848 ; la barrière de classe qui faisait qu'il était extraordinairement difficile, pour ne pas dire totalement impossible, pour la bourgeoisie allemande d'Autriche, de trouver un 'arrangement' avec les nationalités sans histoire opprimées. Au regard de la situation du moment, selon toute apparence, ou bien la révolution échouerait sur l'écueil des nationalités, ou bien celle-ci seraient inéluctablement écrasées par elle. Ce climat général, ce fatal dilemme se reflète aussi dans l'article si souvent encensé de Engels [l'affirmation selon laquelle la NGR se serait retournée contre les Slaves autrichiens qu'une fois ceux-ci passés dans le camp de la contre-révolution est une légende], lequel, d'un côté, prend résolument fait et cause pour les Tchèques, mais explique tout aussi nettement que leur cause est perdue, (…) seule est déployée la perspective d'une inévitable guerre d'extermination des Allemands contre les Tchèques. »

Ce n'est pas fondamentalement, comme le montre Ros par ailleurs, sur la question des « nationalités » en tant que telles que la Révolution échoua, mais, d'une part sur la situation de classe de ces « nationalités » dans la mesure où la bourgeoisie allemande ne pouvait renoncer, en accord avec les noblesses (grandes ou petites), à l'exploitation de ces « nationalités ». D'autre part, c'était la constitution territoriale du « capitalisme national allemand » qui était en jeu. Les provinces tchèques se situaient « en plein cœur de l'Allemagne » (Marx, Herr Vogt), de la « Grande Allemagne » à venir une fois la monarchie autrichienne éliminée et les Tchèques écrasés (il est « amusant » de remarquer que les vœux de Marx et Engels furent réalisés sous le IIIème Reich ; momentanément comme semble le regretter Bordiga dans son texte Facteur de race et de nation….). De leur côté, les Slaves du sud menaçaient de couper l'Allemagne de l'Adriatique et les Serbes et autres Roumains le commerce allemand aux embouchures du Danube.

Ce dernier point nous fait revenir sur cette question théorique et conceptuelle fondamentale : pourquoi et comment se constitue un capital national et quelle est la nature de ses limites territoriales (dans la mesure, il est vrai, où elles sont constamment susceptibles de changements) ?

« Pour la NGR, ils [serbes, Croates, Slovènes, Slovaques, Ukrainiens, Roumains] n'étaient de toute façon [à la différence des Tchèques qui eurent droit à quelques rapides égards en raison de leur nombreuse petite bourgeoisie urbaine et d'une importante couche d'intellectuels] que de simples 'décombres de peuples' et leurs actions autonomes furent dès le départ disqualifiées et traitées de 'réactionnaires' et 'contre-révolutionnaires'. Sous ce rapport la NGR ne fut au fond la plupart du temps que le porte-parole de son alliée, la démocratie aristocratico-bourgeoise hongroise et polonaise, et partageait de ce fait ses préjugés et ses illusions. » (89)

« La NGR a été très loin d'une appréciation exacte et objective de la question sud-slave et de sa problématique (en particulier de la compréhension du fait qu'il s'agissait ici en dernière analyse de la libération du joug féodal de masses paysannes se comptant par millions). (104)

En Pologne : « En 1848, par contre, la masse du peuple, les paysans, étaient fort loin de l'idée nationale. Certes, ils se sentaient Ruthènes [Ukrainiens], mais seulement parce que les seigneurs et leurs créatures étaient polonais et le faisaient sentir quotidiennement à leurs 'sujets' (…) L'antagonisme national était donc ici seulement la forme visible que revêtait un antagonisme social, la haine nationale, seulement une haine de classe 'travestie'. » (107).

« Quelle ne fut pas la stupeur épouvantée des insurgés [la petite noblesse polonaise], quand les paysans que, dans leur naïveté, ils avaient appelés le 18 février 1846 à prendre les armes contre l'Autriche, les tournèrent contre eux au lieu de se joindre à eux, et noyèrent férocement la révolte dans le sang de la noblesse polonaise. » (108). Quand en 1849, Engels revient sur cet épisode, les paysans ruthènes et polonais deviennent tous ruthènes dans la mesure où la nation polonaise était par essence « révolutionnaire ». Ces « Ruthènes » avaient été « fanatisés » par les « manipulations de Metternich » et avaient « brisé le mouvement démocratique polonais déclenché dans l'intérêt des paysans. » (Engels) (p.111)

Au Reichstag de Vienne, la gauche bourgeoise ne pouvait que prendre en compte les intérêts de clase de ses alliés de la noblesse polonaise. (123)

« S'il ne s'est pas passé la même chose lors de la révolution autrichienne de 1848-1849 ['la même chose' que lors de la révolution française de 1789], il semble bien que la faute en incombe, non à la paysannerie, mais à cette révolution elle-même – à sa pusillanimité et à sa peur des problèmes sociaux, à son incapacité à pousser la solution de la question agraire et le mouvement antiféodal des paysans au-delà des limites de ce qui était de toute façon inévitable et restait admissible du point de vue étroitement bourgeois. » (124)

En septembre 1848, le Reichstag abolit les charges féodales (ce qui – comme en France en 1789 – était déjà entré dans la réalité) mais en grevant la paysannerie d'une lourde indemnité à payer aux seigneurs.

2ème partie : La théorie des nationalités de la NGR (p.135)

136 « Nous vengerons dans le sang des Slaves cette ignoble et lâche trahison de la révolution » (Engels, NGR)

Si les Slaves autrichiens ont à l'occasion flirté avec le panslavisme ce n'est pas par adoration pour le tsar russe, c'est qu'ils voulaient se débarrasser de leur maîtres allemands hongrois et polonais.

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Remarques générales sur la formation de l'Etat-nation (Engels)

« Avec son industrie, son commerce, ses institutions politiques, la bourgeoisie elle-même travaille à tirer de leur isolement les petites localités refermées sur elles-mêmes [voir Leroy Ladurie, à propos de Gouberville au XVIe siècle, in Histoire économique et sociale de la France], à les mettre en relation, à fusionner leurs intérêts [Comment ? Pourquoi ?] (…) et à former, à partir de la foule des localités et des provinces jusqu'ici indépendantes les unes des autres, une grande nation, avec des intérêts et des usages communs, avec des idées communes [comment, sur quelles bases, au-delà de la concurrence interne se forment des « intérêts communs » ? Même si Engels n'explique pas les choses, l'idée est bonne]. La bourgeoisie elle-même centralise sur une échelle importante (…) Le prolétariat démocratique n'a pas seulement besoin de la centralisation entamée par la bourgeoisie, il devra la pousser encore beaucoup plus loin. Pendant la courte période où le prolétariat a été à la barre de l'Etat [ ???], pendant le règne de la Montagne, il a imposé la centralisation par tous les moyens, par la mitraille et la guillotine. Le prolétariat démocratique, quand il reviendra au pouvoir, devra non seulement centraliser chaque pays pour lui-même, mais même l'ensemble de tous les pays civilisés aussi tôt que possible. » (Engels, La guerre civile en Suisse, 1847).

Ros résume une partie de l'article d'Engels La lutte des Magyars :

« Pour être en mesure de vaincre les Turcs, l'Autriche devait briser la puissance des ordres aristocratiques et devenir un Etat centralisé moderne – ce qui n'était possible qu'en développant le capitalisme, les manufactures capitalistes, le commerce et les nouveaux modes de transport. D'un autre côté, les intérêts du développement du capitalisme primitif dans les pays danubiens exigeaient eux-mêmes impérativement la constitution d'un vaste territoire et d'une administration d'Etat centralisée et unifiée. Et dans la mesure où l'Autriche satisfaisait ces intérêts, elle jouait à nouveau un rôle progressiste et indispensable – malgré son arriération et en dépit du fait que les Habsbourg, après avoir brisé le pouvoir politique des assemblées des états, étaient devenus face à la bourgeoisie les plus fermes défenseurs de la noblesse féodale, plus ferme que tout autre dynastie. » (162)

D'important territoire slave furent germanisés, les Slaves furent dans une large mesure refoulés. [donc tenir compte de l'action propre de l'Etat qui peut transformer la nature sociale et « ethnique » de territoires]

« A l'heure actuelle, la centralisation politique est devenue, par suite des gigantesques progrès accompli par l'industrie, le commerce et les communications, un besoin encore plus pressant qu'alors au 15e et 16e siècles. » (p.168) [Pourquoi la centralisation politique doit suivre le développement de l'industrie et du commerce ?]

La centralisation dont parle Engels c'est la constitution d'un territoire national viable pour le capitalisme dominant d'une vaste région et devant incorporé, transformé, ou rejeté les populations pouvant interférer dans cette constitution (p.168). Ne pas permettre aux Slaves d'obstruer le débouché allemand vers l'Adriatique et la Méditerranée et « l'est de l'Allemagne morcelé come une miche de pain rongé par les rats ». Enfin réunir la Prusse orientale.

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p.155

« Il ressort de tout cela à vrai dire un tableau des luttes de nationalités en Autriche qui est très différent de celui dessiné par la NGR. Quand on y regarde de plus près, on voit en effet que les clases dominantes des nations dites historiques se battaient en 1848-1849, non seulement pour leur Etats nationaux, mais en même temps pour leurs sphères de pouvoir nationales, c'est-à-dire pour la perpétuation de l'exploitation et de l'oppression des peuples jusqu'ici asservis, alors que d'un autre côté, le mouvement des Slaves sans histoire était pour l'essentiel issu précisément d'une révolte contre la suprématie nationale et sociale de l'aristocratie féodale hongroise, polonaise et allemande et de la bourgeoisie allemande – que donc, en l'occurrence, pour une partie d'entre elles, les forces de l'avenir entraient dans l'arène contre la Révolution, et celles du passé, pour elle… Un tableau contradictoire qui ne fait que refléter les contradictions réelles de la Révolution de 1848, et montre sa faiblesse intrinsèque, son incapacité à maîtriser les tâches que l'histoire lui assignait. »

Note 41, pp.173-174 (je réécris) : le développement du capitalisme, des échanges avec l'étranger, des échanges entre les régions mêmes de l'Empire, la ruine de l'industrie domestique, la fin de la relative autarcie dans laquelle vivaient les provinces brisent la structure même qui rassemblait toutes les régions danubiennes et alpines sous la forme politique de l'Empire. « La dynastie des Habsbourg n'était menacée que d'un seul danger, la pénétration de la civilisation bourgeoise. » (Engels). Mais l'éclatement de l'Empire en Etats-nations a été en 1918 le fait du travail sur un matériau endogène d'une organisation hiérarchique des Etats. En 1945, ces mêmes Etats achèvent leur développement capitaliste sous la forme du capitalisme d'Etat avant de devenir ce qui semble avoir été leur destinée depuis 1848 : des antennes du capitalisme allemand. N'en déplaise à Thompson dans son « anti-Althusser » : l'histoire n'est qu'un accident des structures (elles en construisent les protagonistes, les antagonismes ou contradictions, les enjeux, les impasses et les permanences, ce qui ressort comme événements, les critères de la chronologie, la durée et son rythme).

pp. 172-1773

Dans un article de janvier 1848 (donc légèrement antérieur aux révolutions), Engels écrivait ;

« Tandis que dans la deuxième moitié du Moyen-Age, l'Italie, la France, l'Angleterre, la Belgique, le nord-ouest de l'Allemagne se dégageaient les unes après les autres de la barbarie féodale, tandis que l'industrie se développait, que le commerce s'étendait, que les villes gagnaient en force, que la place politique du bourgeois-citoyen prenait de l'importance, une partie de l'Allemagne restait loin derrière l'évolution de l'Europe occidentale. La civilisation bourgeoise suivait le tracé des côtes maritimes et celui des grands fleuves. Les terres de l'intérieur, et en particulier les hautes montagnes infertiles et impraticables, restaient de la barbarie et du féodalisme. »

Tout cela (l'argumentation d'Engels) relève d'une vision auto-justificatrice a postériori : le Danube est le « grand fleuve » européen et les vallées alpines avec leurs contreforts n'ont rien d' « infertiles ». Avec des considérations de géographie physique Engels occulte les structures sociales.

Marx et Engels vivent dans une époque où les Etats-nations, en Europe occidentale, sur l'espace nord-américain, en Amérique centrale et du sud, achèvent de se constituer dans des relations conflictuelles et hiérarchiques, parfois se constituant comme Etat-nation sous la contrainte. Il faut toujours considérer que les données objectives : rapports de production, rapports de propriété, types de propriété foncière, types de rentes, modalités antérieures du pouvoir politique (de l'empire au mode de production asiatique et toutes les formes d'empire ou de Ligues urbaines, etc.) sont toujours travaillées par l'action propre et les nécessités propres de l'Etat qui, lui – coalescence de toutes les déterminations - met en œuvre les limites : frontières. Quand les « nécessités objectives » sont outrepassées, l'action propre et coercitive de l'Etat consiste toujours par l'expropriation, l'expulsion, l'assimilation, à établir et construire une homogénéité de la relation présidant entre l'imposition fiscale, l'organisation de l'armée construite lentement comme « nationale », le statut de la paysannerie et des rentes alimentant la fiscalité centrale, les règles du commerce et des douanes. Le point de départ, la « détermination en dernière instance » est toujours la nature de la propriété foncière et le statut de la paysannerie, c'est à partir de là que l'action des classes sociales (les appétits de l'aristocratie foncière, l'expansion concurrentielle des réseaux marchands, les connexions entre les villes, les réseaux bancaires, les révoltes et autonomies paysannes, la situation « ouvrière » et les révoltes « salariales » urbaines) et, coagulant le tout, dans ses propres formes d'existence, l'Etat, comme produit de toutes ces lignes de causalité (Spinoza et la tuile d'Amsterdam), agit et définit la cohérence totale, au prix de la bousculer.

p.195

« La situation étant ce qu'elle était, cette révolution [1848-1849 en « Allemagne » et dans l'Empire autrichien] ne pouvait amener au pouvoir dans un premier temps que la bourgeoisie allemande et la noblesse hongroise et polonaise qui étaient ses alliées. Sa victoire ne pouvait donc que coïncider avec une aggravation de l'oppression nationale des peuples sans histoire, les Tchèques, les Slovaques, les Slovènes, les Croates, les Serbes, les Roumains et les Ukrainiens. La gauche allemande ne pouvait d'aucune manière passer outre cette limite objective de la révolution, elle ne pouvait concilier des antagonismes irréductibles. Elle se vit bien au contraire contrainte de s'adapter à la situation telle qu'elle était et de déclarer 'ennemis naturels' les peuples en rébellion contre la bourgeoisie allemande et la noblesse hongroise et polonaise. » [il a fallu pour cela réactiver la théorie hégélienne des peuples « avec » ou « sans » histoire.]

[Ros néglige que du côté de la « gauche » type NGR, on tenait en réserve la dynamique de la « révolution double ». Cependant, ce mécanisme (cet embrayage) n'était possible que si la bourgeoisie allait au terme de ce qu'il lui était alors possible d'accomplir avant de « naturellement » laisser la place au prolétariat qui n'avait plus qu'à parachever son œuvre civilisatrice, unificatrice et transitoirement « nationale ».]

p.196 Pour Engels, pour les « grandes nations européennes viables leurs réelles frontières naturelles sont déterminées par la langue et les sympathies. » (Le Pô et le Rhin).

pp.205-206 Engels soutient avec raison que même si ces « peuples embryonnaires » parvenaient à se constituer en Etats nationaux, « ceux-ci seraient dirigés non par eux-mêmes, mais par la bourgeoisie allemande leurs villes ». Ros lui-même ajoute : « Les Slaves autrichiens ne pouvaient effectivement arriver à l'indépendance avant d'avoir développé leur propre bourgeoisie nationale et leur propre prolétariat. »

Pour Kautsky, en 1887, l'utilisation de la langue tchèque en Bohème était le fait de la paysannerie et de la petite bourgeoisie, classes sociales appelées à disparaître avec leur langue. Freiner l'extension de l'Allemand c'était s'opposer au « progrès ». En 1904, Luxemburg fait valoir le même genre d'argument pour refuser que soit reconnue une délégation particulière de la « social-démocratie lithuanienne » au Congrès socialiste international (206).

p.209

Engels : « D'où vient que nécessairement, inexorablement, la Pologne recouvrera la liberté ? (…) De ce que la source d'existence du peuple polonais, l'agriculture, court à sa ruine si le serf ou le paysan corvéable ne devient pas un propriétaire foncier libre. De ce que la révolution agraire est impossible sans la conquête simultanée de l'existence nationale. »

Engels relie parfaitement ici constitution nationale et statut libre de la paysannerie.

p.216 : Les masses paysannes étaient en 1848 encore très peu « nationales ». Les paysans polonais de Galicie ne voulaient même pas qu'on dise d'eux qu'ils étaient « Polonais », n'étaient « polonais » que les seigneurs exécrés.

217 Les Slaves autrichiens se sont enrôlés comme un seul homme sous la bannière de la contre-révolution ;

« A ceci près que le ressort qui les y a poussés n'était pas national, mais social, car ils pensaient reconnaître dans les porte-parole de la révolution – très souvent à juste titre – ceux qui les avaient opprimés jusque-là. La meilleure preuve en est l'attitude des paysans polonais de Galicie, lesquels –alors qu'ils faisaient partie de la nation révolutionnaire (au sens de la NGR) – se montrèrent sans exception tout aussi fidèles à l'empereur et contre-révolutionnaires que leurs voisins ukrainiens. Les paysans hongrois, eux qu'au beau milieu de la révolution nationale, le gouvernement révolutionnaire de Kossuth fut obligé de 'pacifier' à maintes reprises, n'étaient pas non plus très différents sous ce rapport. En un mot : les camps qui s'affrontèrent en Autriche en 1848-1849 étaient séparés par une ligne délimitant moins les peuples, que les classes sociales. » (Ros, p.217)

Tout le cours des révolutions de 1848-1849 en Europe centrale et orientale montre l'intime liaison entre la constitution nationale et la question paysanne (foncière). En France, la constitution de l'Etat-nation pour lui-même, c'est-à-dire comme « déclaration politique » (Pascal Ory), s'initie lors de la nuit du 4 août 1789, mais ne se réalise réellement qu'en 1793-1794 quand les Jacobins trouvent un langage commun (suppression de tous les « rachats de droits et de redevances » que le 4 août avait entériné) avec les paysans (encore faut-il ne pas considérer comme un bloc homogène cette paysannerie).

218-219

Quand Luxemburg écrit que la « contre-révolution panslaviste » est « l'expression d'une opposition de petits paysans conservateurs encore pleinement plongés dans une économie naturelle à l'avancée implacable du capitalisme » (Le cancan de la contre-révolution, 1908). Ros commente : « …les masses paysannes de ces régions s'opposaient la plupart du temps frontalement aux propriétaires fonciers, que donc dans leur comportement ils entraient bien plus d'opposition à la noblesse et au féodalisme qu'à l'avancée du capitalisme. »

Bakounine (Appel aux Slaves 1848) voyait dans la sous-estimation de la question paysanne l'erreur décisive des révolutionnaires allemands en 1848-1849 (y compris l'extrême gauche bourgeoise de la NGR). « Si étrange que cela paraisse, dans cette vaste controverse, c'est le romantique Bakounine qui l'a finalement emporté sur le réaliste Engels » (Ros). (Personne, à ma connaissance, n'est allé fouiller dans les archives de l'entreprise Barmen et Engels installée en Angleterre et dans la Prusse rhénane. Avait-elle des intérêts –au nom de l'expansion inéluctable et progressiste du capitalisme - dans les territoires de l'Empire autrichien ?).

Pourquoi, selon Engels, les « peuples slaves » (en fait la paysannerie slaves) sont de nature « contre-révolutionnaire » : « Si l'Autriche se décompose, ils seront confrontés au terrorisme révolutionnaire (je souligne) des Allemands et des Magyars … (…) Ils sont donc obligés de souhaiter que l'Autriche se maintienne telle qu'elle est … » (Engels).

La grande préoccupation d'Engels et de la NGR, c'est la constitution d'un espace capitaliste national pour la bourgeoisie allemande : « On voudrait que nous garantissions, nous et les autres nations révolutionnaires d'Europe [c'est-à-dire porteuses du développement des rapports sociaux capitalistes], une existence sans encombres, le droit de conspirer et de porter les armes contre la révolution, aux bandes de la contre-révolution sur le seuil de notre porte, nous devrions constituer en plein cœur de l'Allemagne, un Etat tchèque contre-révolutionnaire, briser la force des révolutions allemande, polonaise, magyare, en laissant s'insérer entre elles des avant-postes russes sur l'Elbe, les Carpates et le Danube ! »

237 « C'est le caractère étroitement bourgeois (ou même bourgeois-aristocratique) de la Révolution austro-hongroise de 18488 qui a rendu impossible toute solution réelle, quelle qu'elle soit, aux problèmes des nationalités… »

237-238 : toute l'intelligence par Bakounine des contradictions insolubles de la révolution

241 « La destruction et la métamorphose de l'abominable empire russe, voilà la clé de toute l'activité slave ».

« C'est seulement la révolution paysanne qui est à ses yeux [Bakounine] une vraie 'révolution populaire'. Les 'ouvriers d'usine' sont cités ici [Bakounine, Confession, 1849] mêlés aux 'petits-bourgeois, hommes de lettres et avocats', il n'a pas la moindre idée du changement d'époque que signifie l'apparition de la classe ouvrière industrielle, de la mission historique du prolétariat. » (Ros 243-244).

251 « D'un côté, le programme de Bakounine se heurtait irrémédiablement à l'arriération et à l'inculture des masses paysannes slaves, de l'autre celui d'Engels était condamner à échouer en raison de l'anémie et de l'horizon borné des classe dirigeantes des nations 'historiques', de la bourgeoisie allemande et de la noblesse hongroise et polonaise – autrement dit, en dernière analyse, en raison de l'immaturité du prolétariat industriel en Autriche et en Allemagne. »

[La formation d'un Etat-nation est liée à la conjonction sur une aire déterminée de l'essor de la bourgeoisie et de cette dernière prenant la direction, de « l'émancipation » des masses paysannes. La délimitation de cette aire est, en dernière instance déterminée par la nature de la domination foncière et la capacité de la bourgeoisie à la briser ; capacité de la bourgeoisie elle-même assujettie aux nécessités de ses propres alliances de classes afin de mener sa propre émancipation face (ou avec…) l'aristocratie. La constitution des Etats-nation est un nœud de contradictions et d'alliances de classes qui, territorialement, se délimite par les modalités de libération de la force de travail (selon les caractéristiques de la propriété foncière), la capacité en découlant d'extension des échanges monétaires, l'abstraction marchande de ce territoire, et, par-là, la formation d'un taux de profit commun pour les capitaux exerçant sur ce territoire ainsi constitué. Sans oublier l'action spécifique et autonome de l'Etat qui n'est pas le simple réceptacle de ces déterminations. Ce sont ces dernières elles-mêmes qui créent, donnent forme et nécessité à cette action de l'Etat qui souvent dépasse leur « objectivité »]

[Quand Marx et Engels se font les ardents partisans de l'hégémonie capitaliste des « nations historiques », il faut considérer que pour eux le capitalisme est déjà en bout de course, si ce n'est agonisant, la domination de la bourgeoisie ne serait qu'une domination par intérim devant conduire le prolétariat au pouvoir (la « révolution double » ou « révolution en permanence »). Ceci serait à relier aux thèses de Marx-le-jeune ; TC 21 (édition spirales, pp.46. 50. 53-54)]

Les socialistes des nations dominantes se croyaient d'autant plus « internationalistes » qu'ils ignoraient superbement l'existence d'une question nationale, et dont « l'internationalisme » devrait plus correctement être qualifié de « nihilisme national » ou d' « indifférentisme ». (259)

Rosdolsky : La NGR et les Juifs (1948), p.267

268 « Pour les rédacteurs de la NGR, il ne pouvait pas bien sûr y avoir de 'question juive' nationale au sens actuel. Les Juifs n'étaient pour eux ni une 'nation' (au même titre que les Anglais, les Français, les Allemands, les Polonais), ni une 'nationalité' (c'est-à-dire une simple communauté linguistique et ethnique comme par exemple les Serbes ou les Tchèques), mais le reste anachronique d'un ancien peuple commerçant qui se distinguait des peuples au milieu desquels il vivait, par le type très particulier de ses activités professionnelles, par sa religion, et aussi par sa mentalité. (…) Minorité ethnique réelle et durement opprimée, les Juifs essayaient d'alléger leur sort dans tous les pays eux-mêmes soumis à une oppression nationale en se mettant du côté de la nation dominante ; (…) Seule la fraction socialisante de la classe ouvrière juive fit plus tard exception. »

276 « Abraham Léon a raison de dire : 'Le sionisme (nous préférerions parler ici du nationalisme juif – note de Ros) transpose l'antisémitisme moderne à toute l'histoire, il s'épargne la peine d'étudier les diverses formes de l'antisémitisme, son évolution, il se cramponne au dogme de l'antisémitisme éternel.' »

278-279 Ros commente La Question juive de Marx : « La société bourgeoise engendre le Juif en permanence ; (…) Les chrétiens ne pouvaient que devenir eux-mêmes des Juifs. »

281 Selon le recensement russe de 1818, 86,5% des Juifs étaient des commerçants qui étaient en grande partie des « Juifs de comptoir » attachés au domaine seigneurial et tiraient leurs revenus uniquement de l'exploitation parasitaire des serfs-paysans. D'où l'antisémitisme indéracinable des paysans polonais, ukrainiens, roumains, etc.

Mais avec le développement du capitalisme, les Juifs perdaient leur caractère de « peuple classe » (282).

282—283 (et note 62, p.284) : les errements de la NGR, mais aussi dans les années 188à des Populistes russes (Narodnaïa Volia)

Rosdolsky (1947) : Staline et la fusion des peuples sous le socialisme, p.287

(à propos d'un discours de Staline en 1930)

290. Ros commente un texte de Kautsky (1896) :

« La seule grande erreur commise par Marx et Engels depuis la découverte des fondements matérialistes de l'évolution historique, à savoir l'hypothèse que la défaite de la Révolution de 1848 était seulement provisoire, et que, au terme de seulement quelques années, elle serait suivie d'une nouvelle révolution, qui, elle, serait victorieuse. Or si tout se passait comme ils l'espéraient, en raison de l'arriération culturelle et de la structure de classes totalement embryonnaire des Slaves autrichiens 'sans histoire', on ne pouvait considérer le destin de ces peuples, et en particulier celui des Tchèques coincés entre des territoires allemands, que comme déjà scellé. (…) A la place de la révolution radicale espérée, il y eut le développement relativement lent du capitalisme (je souligne) qui, inévitablement, amena les masses populaires des peuples slaves plébéiens à s'opposer de plus en plus vivement à la bourgeoisie allemande devenue désormais réactionnaire et aux aristocraties hongroise et polonaise qui étaient ses alliés. »

Malgré le Manifeste, Marx et Engels n'étaient pas totalement sortis de la conception du prolétariat inhérente au « communisme philosophique » (voir commentaire supra).

Il est remarquable que la question nationale, même abordée d'un point de vue et dans une perspective révolutionnaire se situe toujours, chez tous les théoriciens, dans le sillage et comme un aboutissement de l'œuvre de la bourgeoisie dans la constitution de ses territoires nationaux. On peut retrouver ici une des critiques fondamentales de Korsch vis-à-vis du « marxisme » dans Le Livre des abolitions. Est-ce à dire qu'une révolution communiste n'aurait rien à faire des questions nationales (non pas de leur constitution nous n'en sommes plus là) mais de leur histoire et de leurs rapports hiérarchiques à l'intérieur même de la mondialisation capitaliste. Il est illusoire de penser que les antagonismes nationaux seraient de fait effacés par la nature même de la communisation, comme par définition. La segmentation raciale du prolétariat ne peut que les réinvestir quel que soit aussi alors le jeu des bourgeoisies retrouvant des vertus nationales. Une conjoncture révolutionnaire fait ressurgir toutes les contradictions inhérentes au mode de production capitaliste en renversant leur hiérarchie déterminative comme instances de ce mode de production. Ce bouleversement octroyant à chaque instance, à chaque détermination, une activité propre par laquelle elles pourront ou non être surmontées dans leurs propres termes.

Marx, Engels, Kautsky, Luxemburg, Lénine, etc. regardent positivement « la tendance historique mondiale du capitalisme à l'élimination des barrières nationales, à l'assimilation des nations, qui se manifeste de façon de plus en plus forte d'une décennie à l'autre, et qui est l''une des plus puissantes forces poussant à la transformation du capitalisme en socialisme. » (Lénine, Notes sur la question nationale, 1913). Cette vision de « l'assimilation des nations » s'inscrit dans une problématique beaucoup plus large et globale qui fait du communisme l'héritier non des contradictions du MPC mais de son développement, de ses « acquis ».

Postface : Marx et Engels devant le problème des nations (Georges Haupt et Claudie Weill), 1971.

Selon les auteurs, pour Marx et Engels « le domaine national » demeure « une variable subordonnée par rapport à la stratégie globale et aux intérêts primordiaux du mouvement ouvrier » (299).

[Oui mais : il n'y a chez Marx ou Engels aucune définition (abstraction) du fait national, de l'Etat-nation. Pourquoi le capital que Marx et Engels définissent avec insistance comme « cosmopolite », abolissant les frontières, créant un monde unique se développe-t-il concrètement et historiquement dans un cadre national et comme Etat-nation (la « première mondialisation » est une construction des Etats-nation conflictuellement les uns vis-à-vis des autres ; mercantilisme – voir Sassen) ? Ensuite (seconde question en suspend) : si la « question nationale » est subordonnée aux intérêts du mouvement ouvrier, Marx et Engels ont du mal à considérer que ce mouvement ouvrier se développe dans des Etats-nations et participe activement à leur production.]

Les auteurs de la postface considèrent qu'il n'est pas « exagéré de parler de refus [pour Marx et Engels] d'aborder la problématique nationale de manière globale et de lui accorder un statut théorique autonome, d'entreprendre une théorisation d'ensemble. Le domaine national se voit marginalisé par rapport aux grands sujets (…) et n'est développé qu'à propos de problèmes connexes ou subordonnés aux exigences de l'action. »

Cette appréciation est justifiée mais ne va pas au fond du problème et ce faisant elle ne fait que livrer une constatation relative au travail théorique de Marx et Engels sans définir pourquoi le « domaine national » est « marginalisé » et traité de façon « connexe ». L'absence de théorie se situe en amont. Avant même de parler de « mouvement national » ou de « nationalité », le problème se situe chez Marx dans le fait que l'Etat territorialisé comme national n'est pas théorisé comme inhérent au mode de production capitaliste. D'un côté, nous avons un mode de production analysé dans son abstraction globale et, de l'autre, l'existence simplement « constatée » de capitalismes nationaux (anglais, français, allemand ou autres) qui n'apparaissent que comme des exemples selon les nécessités du discours global. Pour aborder théoriquement le « domaine national » et les « nationalités », il aurait fallu en premier lieu produire l'existence de « bourgeoisies nationales » et la définition-constitution de leur territoire. Sans cela, il est évident que la question ne survient que de façon « connexe ».

Les auteurs donnent une explication en grande partie pertinente de cette absence de théorisation.

301 « L'attitude de Marx dérive d'une position de principe qui ne prend tout son relief que si on la rapporte à la constellation historique et idéologique d'une époque où le fait national, phénomène récent surgi dans la seconde moitié du 18e siècle, frappe et déroute, par sa nouveauté, la pensée universaliste qui s'affirme dans le sillage de la philosophie des Lumières. La relation à la nation tend alors à prendre le pas sur toutes les autres relations, plus encore à s'y substituer, et la nouvelle collectivité du 'peuple', un conglomérat d'habitants apparemment incohérent tend à trouver son expression dans un 'Etat national' souverain. » (Haupt et Weill)

On ne peut pas cependant s'en tenir, comme explication, à cette « position de principe ». Quelle que soit la valeur de cette « position », le fait national est là, présent et massif. En outre, dans cette première moitié du 19e siècle, l'atmosphère idéologique est à la réaction romantique contre « l'universalisme » des Lumières.

Fondamentalement, deux thèses font que Marx et Engels considèrent la « question nationale » comme contingente :

« Les particularités et les contrastes nationaux des peuples s'effacent de plus en plus en même temps que se développent la bourgeoisie, la liberté du commerce, le marché mondial, l'uniformité de la production industrielle et les conditions de vie qui en résultent. » (Le Manifeste). « En exploitant le marché mondial, la bourgeoisie a donné une forme cosmopolite à la production et à la consommation de tous les pays. Au grand regret des réactionnaires, elle a dérobé le sol national sous les pieds de l'industrie. » (idem)
« Le prolétariat ne peut exister qu'à l'échelle de l'histoire universelle » (L'Idéologie allemande) ; « Les prolétaires n'ont pas de patrie. On ne peut leur dérober ce qu'ils ne possèdent pas. » (Le Manifeste).

Ces deux thèses demeurées centrales chez Marx et Engels (même après la période 1848-1850 de la NGR) marginalisent le « fait national », tant du côté de la bourgeoisie que de celui du prolétariat. L'Idéologie allemande introduit cependant une légère distinction : « Tandis que la bourgeoisie de chaque nation conserve encore des intérêts nationaux à part, la grande industrie créée une classe dont les intérêts sont identiques dans toutes les nations et pour laquelle la nationalité est déjà abolie, une classe qui s'est vraiment débarrassée du monde ancien et qui, en même temps lui fait face. » (Pl, Œuvres philosophie, p.1104). Contre l'idéalisme de Stirner qui, considérant les catégories abstraites (en fait, résultat d'abstraction : c'est tout le problème de Marx et Engels, face à Stirner, de « sauver les concepts », ce sera aussi le problème d'Heidegger face à Nietzsche), déduit à partir d'elles les « conditions réelles » comme leurs manifestations, Marx et Engels écrivent : « Saint Max s'imagine que c'est le concept de peuple ou de nationalité (Volkswesen), qui a produit spontanément ces intérêts [« intérêts matériels »] ; alors que , dans les Temps Modernes, la libre concurrence et le commerce mondial ont engendré l'hypocrite cosmopolitisme bourgeois (je souligne) et le concept d'homme, il croit, au contraire, que la fiction philosophique de l'homme a produit ces rapports sociaux comme autant de 'révélations' de ce concept. ». Laissons ici la « fiction du concept d'homme », retenons « l'hypocrite cosmopolitisme bourgeois » qui tempère « l'universalité essentielle » du MPC.

En revanche, le prolétariat, quant à lui, demeure « sans patrie » : dans la mesure où « cette révolution [communiste] étant l'œuvre d'une classe qui, dans la société, n'a plus rang de classe et n'est pas reconnue comme telle : dès maintenant, elle marque la dissolution de toutes les classes, de toutes les nationalités [je souligne], etc. au sein même de la société présente. » (Idéologie allemande, Pl, Œuvres philosophie, p.1123). Déjà, avant le Manifeste, dans A propos du Système national de l'économie politique de Friedrich List (1845), Marx écrit : « La nationalité du travailleur n'est pas française, anglaise, allemande, elle est le travail, le libre esclavage, le trafic de soi-même. Son gouvernement n'est pas français, anglais, allemand, c'est le capital. L'air qu'il respire chez lui n'est pas l'air français, anglais allemand, c'est l'air des usines. Le sol qui lui appartient n'est pas le sol français, anglais, allemand, c'est quelques pieds sous la terre. » (Pl Œuvres philosophie, p.1435). Le prolétariat semble exister pour lui-même non pas dans la société bourgeoise (le mouvement ouvrier de la subsomption formelle) mais hors de cette société, même pas des hilotes, mais une catégorie sociale qui est la preuve de la non viabilité immédiate de la société qui s'élève sur son existence (TC 21 spirales, p.53). Il est « amusant » de remarquer qu'au même moment où, dans les textes de Marx, le prolétariat est cette « classe qui n'en n'est pas une, etc. », la question qui suscite toutes ces idées farfelues (jusqu'à et y compris les Gloses marginales sur le roi de Prusse et les tisserands silésiens) est : « Qui peut émanciper l'Allemagne ? » (TC 21 spirales, p.43).

Pourtant, sans que les distinctions nationales soient considérées autrement que contingentes, il y aura les Irlandais dont la présence en Angleterre fracture la classe ouvrière et mine son essor révolutionnaire ; il y aura Engels qui, à la fin des années 1880, saluant le renouveau des luttes de la classe ouvrière « anglaise », n'évoque pas le rôle des migrants récents qui sont les acteurs de ce « renouveau » malgré tout ce qu'il peut écrire au même moment sur la « classe ouvrière bourgeoise » : reconnaissance d'un côté et occultation de l'autre de la « nationalisation » des classes ouvrières.

Le « fait national » ne peut alors que demeurer un élément contingent. Si cela est exact en ce qui concerne les « bourgeoisies nationales » et leur concurrence, le cosmopolitisme capitaliste ne peut pas être un effacement, une uniformisation mondiale de sa propre reproduction (le développement inégal et combiné), il en est de même en ce qui concerne la lutte des classes comme « cours de l'histoire ». Mais, il faut considérer cela comme des abstractions et ce n'est qu'à partir de ces abstractions que l'on construit comment la lutte des classes se constitue elle-même comme un fait national. On peut alors reprocher à Marx et Engels de tomber sous leur propre critique de Stirner : comme si les abstractions sont et font immédiatement les conditions réelles.

On trouve cependant dans Le Manifeste une formulation pleine d'ambigüités : « Le prolétariat doit tout d'abord s'emparer du pouvoir politique, s'ériger en classe nationale [la traduction anglaise de 1888 donne 'the leading class of the nation' ce qui ajoute à la perplexité], se constituer lui-même en tant que nation. Par cet acte, il est sans doute, encore national, mais nullement au sens de la bourgeoisie. ». L'édition Pléiade commente : « Le prolétaire-paria, sans patrie ni nation : le Manifeste se situe sur ce point comme sur bien d'autres dans une tradition humaniste [dans la mesure où la chose serait exacte, cela ne serait pas pour déplaire à Rubel…] ; mais là encore nous sommes dans l'équivoque : loin d'être niées la patrie et la nation [qui ne sont pas définies, c'est tout de même étrange de ne jamais poser la question] attendent leur transfiguration par le prolétariat transfiguré. Après la constitution du prolétariat en classe et en parti [la bonne traduction est « en classe donc en parti » : Misère de la philosophie – voir le commentaire dans La Matérielle], Marx et Engels semblent proposer la constitution du prolétariat en nation pour et dans sa lutte. » (op.cit., p.1582). On retrouve dans cette note, chez Rubel et ses acolytes toujours la même contradiction du programmatisme conseilliste : avoir à la fois une vraie classe ouvrière telle que définie dans le MPC mais dont la définition par ce même MPC n'est que le masque de son être véritable.

Cependant, dans le tome suivant de l'édition Pléiade (Œuvre philosophie), il n'y a plus « d'équivoque », le fragment de la critique de Friedrich List (1845), voir supra, devient le dogme : « Voilà ce qu'il faudrait entendre quand, dans le Manifeste communiste, on achoppe sur le propos tant – et si inutilement – controversé : 'Les travailleurs n'ont pas de patrie' (p.1823). Circulez, il n'y a plus rien à voir.

Si en subsomption réelle du travail sous le capital, l'extraction de plus-value relative est une transformation de « toutes les combinaisons sociales », il devient évident que l'intégration de la reproduction de la force de travail dans le cycle propre du capital est une intégration nationale de la classe ouvrière. Avec la domination de l'extraction de plus-value sous son mode relatif, la classe ouvrière acquiert une « patrie » de façon sous-déterminée, c'est-à-dire seulement dans la mesure où le MPC se module de façon conflictuelle et mouvante en capitaux nationaux.

Il n'y a jamais, dans aucun domaine, dans aucune détermination et mode d'existence du MPC une essence des protagonistes de la lutte des classes qui leur permette de passer outre et d'être autre que leurs relations. Il n'y a aucune nature du prolétariat qui résolve a priori toutes les segmentations, tous les antagonismes, conflits et contradictions inhérentes à son existence, c'est-à-dire sa définition dont la nationalité fait partie. Dans la seconde moitié du 19e siècle, tous les théoriciens considèrent l'unité allemande comme un préalable de l'émancipation des travailleurs.

Les auteurs de la postface reprennent et résument le travail de S.F. Bloom (A world of nations : A study of the national implications in the work of Karl Marx, 1941 – ouvrage cité également dans la note Pléiade relative aux phrases du Manifeste sur le « prolétariat devenant nation » Pléiade, Economie I, p.1582).

Bloom distingue chez Marx quatre éléments de sa théorie des nations.

La nation produit d'un long développement historique conditionné par des données préexistantes diverses, telles l'environnement, le climat, le sol, etc. Et par l'action de la collectivité humaine qui se traduit dans l'histoire …
La nation moderne est une catégorie historique liée à un mode de production spécifique donc à une époque déterminée, celle du capitalisme ascendant ; elle se constitue dans la lutte pour la création des conditions de développement de la société bourgeoise à laquelle correspond une forme politique, l'Etat national centralisé, qui se réalise conte les formes et les cadres patrimoniaux et patriarcaux de la féodalité.
A la fois produit et instrument d'une classe ascendante, la bourgeoisie, indispensable à la formation économico-sociale capitaliste et à la structure politique qu'elle commande, la nation est une communauté dotée d'une continuité historique due à l'interdépendance des diverses classes intéressées au fonctionnement d'un système économique donné.
Entité historique organique, elle n'est pas une totalité homogène, mais le siège des intérêts, des luttes de classes. (…) La question nationale a, par conséquent, un contenu de classe, sert des intérêts divers en fonction de la classe qu'elle concerne et du moment où elle se pose.

En résumé, on peut considérer que ces quatre points (le quatrième est un peu suspect : s'il est vrai que l'Etat-nation est « le siège des luttes de classes », il est faux que « la question nationale serve des intérêts divers ») fournissent une synthèse de ce qu'est l'Etat-nation dans le MPC, mais jamais une explication, une construction, de la nécessité de l'Etat-nation dans le MPC et surtout de son découpage en Etats-nations et du procès de constitution de ces Etats ainsi que des raisons de leur délimitation territoriale. Nous en revenons toujours au même point et à la même question : pourquoi et comment le MPC, par essence universel, produit et se développe à partir de son universalité en découpage nationaux ? On peut se référer à l' « histoire », mais l'histoire ne prouve rien, elle ne fait que dire, au mieux, chez les meilleurs historiens, c'est ainsi que les choses furent. Il est vrai que partout la bourgeoisie naissante fut le porte-parole des aspirations nationales qu'elle définissait comme la rupture des barrières des particularismes féodaux et même, non parfois sans résistances et conflits, des privilèges royaux octroyés à telle ou telle corporation ou telle ou telle ville.

307 : « Dans une perspective de l'histoire universelle, Marx et Engels ne voient dans la question nationale qu'un problème subalterne, transitoire dont la solution interviendra automatiquement au cours du développement économique et des transformations sociales : les nations viables surmonteront tous les obstacles, tandis que les 'reliques de peuples' se verront condamner à disparaître. ».

En outre, les « grands Etats viables » sont vus comme un jalon sur la voie de l'internationalisme. On peut imaginer que si Marx n'a jamais vu de contradiction entre l'universalité essentielle du MPC et sa constitution en entités territoriales concurrentes réunissant dans un relatif intérêt commun des capitaux devenant alors « capital national », c'est que prédominait le cours historique inexorable de l' « histoire universelle » (Idéologie allemande) dans laquelle était entrée l'humanité avec le MPC, même si celui n'en représentait qu'un stade inaccompli, mais préparant l'achèvement nécessaire du processus.

[sur la « Question d'Orient » à partir de 1850 et la décomposition de l'Empire ottoman, les intérêts russes et occidentaux, la balkanisation de l'Europe du sud-est (les Slaves du sud masquent les intérêts russes et les Grecs sont un peuple de brigands) : pages 218 à 323]

327 « Dans les années 1860-1870, Marx et Engels considèrent toujours la lutte pour l'unification de l'Italie et de l'Allemagne comme révolutionnaire, même si elle s'accomplit dans l'intérêt de classe exclusif de la bourgeoisie et se réalise par l'intermédiaire d'exécuteurs testamentaires de 1848 aussi conservateurs que Bismarck et Cavour. »

[Pour le « cours de l'Histoire » dont la « Théorie révolutionnaire » est l'expression ultime, peu importe les métayers et brassiers de Sicile ou les ouvriers de Lombardie et du Piémont si, grâce au capital, à son Etat, à sa classe dominante, c'est leur apothéose qui, à terme, est à l'œuvre.]

Il faut cependant souligner que la position « marxiste » sur la « question nationale » ne faisait pas l'unanimité à l'intérieur de la 1ère Internationale : César De Paepe pense que la question est étrangère à la classe ouvrière et, à propos de la Pologne, contre Marx, soutient que son indépendance ne peut profiter qu'à la haute et basse noblesse et au clergé ; Bakounine, au congrès de Bâle (1869) demande « la destruction de tous les Etats nationaux et territoriaux, et, sur leurs ruines, la construction de l'Etat internationale de millions de travailleurs, Etat que le rôle de l'Internationale sera de constituer. »

Pages 341-342 :

Au milieu des années 1860, Marx infléchit ses positions avec une nouvelle question : comment conjuguer révolution prolétarienne et lutte nationale ? Une question qui va traverser tout le 20e siècle.

Au congrès de L'AIT à Genève en 1866 Marx déclare : « Le mouvement ouvrier sera continuellement interrompu, tenu en échec, retardé, jusqu''à ce que cette grande question européenne soit résolue. »

En 1875, à propos de la Pologne : « Aussi longtemps qu'un peuple viable est enchaîné par un conquérant extérieur, il utilise obligatoirement tous ses efforts, toute son énergie contre l'ennemi extérieur ; sa vie intérieure est paralysée, il est incapable d'œuvrer à son émancipation sociale. » Cette hypothèque pèse aussi sur le prolétariat des nations dominantes comme le montre, à l'époque, la classe ouvrière anglaise dans sa relation aux Irlandais. Inversement quand Marx suppose que par son radicalisme à la fois national et social, la lutte des nations opprimées peut servir de détonateur à la lutte de la classe ouvrière de la nation dominante, cela n'est jamais advenu.

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Bordiga : Facteurs de race et de nation dans la théorie marxiste

La version du texte de Bordiga que nous commentons ici a été « récupérée » sur le net, en conséquence les références de pages ne sont que relatives à cette version.

Première partie (24 pages)

Reproduction de l'espèce et économie productive, deux aspects de la base matérielle du processus historique

La cible générale du texte n'est pas Staline ou « l'idéalisme bourgeois » mais la scission de Damen, c'est-à-dire pour Bordiga et Programme Communiste la défense des luttes de libération nationale (cela est explicite dans les premières lignes de l'article sur le même sujet dans Programme Communiste n° 82, Avril 1980). Même en 1952, Bordiga a un emploi si extensif du terme de « nation » que non seulement il ne veut plus rien dire mais il est source d'une grande confusion théorique. Il s'agit souvent d'Empire ou de cités, le terme de nation est alors circonscrit à des réalités locales qui n'ont pas d'existence politique.

Passons dans les premières pages sur les bêtises débitées sur un ton sentencieux et arrogants relatives à « la vie de l'espèce », les individus, la reproduction sexuée, la reprise du thème du « matriarcat » et que dans la « gens » : « hommes et femmes s'unissent indifféremment » ; de même que dans ces « phratries », qualifiées par Bordiga de « communistes » (p.8), il n'y aurait « aucune autorité constituée » (p.5). Cependant lorsque ces « phratries communistes » se rencontrent il y en a une qui fait de l'autre ses esclaves. Et hop ! voilà le début de la division des sociétés en classes (p.8).

« On peut dire d'une façon très générale que le passage du facteur racial au facteur national correspond au passage de la préhistoire à l'histoire. Par nation, il faut entendre un ensemble dont l'ethnie n'est qu'un aspect, et un aspect d'ailleurs rarement dominant. » (p.8)

Cependant, sans jamais être explicitement défini, tant la chose paraît évidente à Bordiga, le « facteur racial » est identique aux liens du sang organisant « les premières communautés ». D'une part ces « liens du sang » n'ont rien de biologiques étant constamment construits si ce n'est socialement inventés. Même l'endogamie ne constitue pas une « race ». Mais, d'autre part, il y a chez Bordiga l'idée que la « constitution des races » est un fait biologique et non le fait social de distinctions opérées socialement, historiquement, économiquement et idéologiquement. Si nous en revenons à l'histoire bordiguiste, le passage du « facteur racial » au « facteur national » se situerait donc aux alentours de 3000 av JC. Laissons de côté le paléolithique, tout le néolithique (environ de moins 10 000 à environ moins 3000, datations très variables selon les aires) serait donc dominé par le « facteur racial », c'est-à-dire « les liens du sang » assimilés à la race. Quand Bordiga (p.9) cite Engels écrivant : « La race est elle-même un facteur économique » (lettre à Borgius ou Starkenburg, 25 janvier 1894), nous devons ajouter qu'Engels ne donne aucune explication complémentaire Dans les Formen, Marx parle effectivement des « liens du sang » mais comme organisation sociale de la « communauté » sans leur donner une valeur biologique prédéterminante, d'autant plus que dans toutes les sociétés « primitives » ces liens comportent toutes sortes d'organisations inclusives ou exclusives qui s'éloignent de la stricte généalogie. Jusque dans la famille paysanne médiévale (même à l'époque du servage) toute une mécanique relative aux héritages (différente selon les régions en Europe) permettaient d'exclure de la « succession » par le système de la dot (concernant les filles mais aussi souvent des héritiers mâles) certains membres de la famille (tout le monde, y compris le seigneur y trouvant son compte). Bordiga semble tenir l'Etat-civil des « origines » quand il affirme que : « Les premiers groupes [Ah ! la mythologie du « premier » et des « origines] sont strictement consanguins [évident puisque, il est bien connu que tout le monde copule avec tout le monde au fond de la caverne]. » (p.9).

Ensuite arrive « le mélange des sangs » et le « mélange des races » [on ne sait toujours pas ce qu'est une race qui semble se réduire à une sorte de famille incestueuse : le genre « crétins des Alpes »], mais le Grand Communiste aux idées larges se moquent de la morale catholique et bourgeoise car il sait que cela prépare la fin de toute discrimination raciale. Mais nous ne savons pas si cette fin est l'œuvre du mode de production capitaliste ou celle du communisme. Il semble que ce soit un peu des deux, le second achevant le travail en profitant du terrain préparé par le premier [nous sommes là exactement les limites critiques du marxisme soulevées par Korsch dans Le Livre des abolitions].

« Mais à l'origine [retour à « l'origine »], ce qui caractérise un peuple, c'est son économie et le degré de développement de sa technique de production en même temps que son type ethnique. ». Soit nous pouvons décomposer à l'infini, localement, « la technique de production » et le « peuple » disparaît ; soit nous pouvons rassembler cette technique en quelques grandes catégories et le peuple disparaît à nouveau. Quant au type ethnique : le Hun mongol est-il du même « type ethnique » que le Turc ou le Hongrois ? Bordiga nous parle aussi de la langue qui fait le peuple, mais est-ce le Toscan ou le Napolitain ?

Quelques pages plus loin, Bordiga revient en quelques phrases hallucinantes sur la question.

« Comme on le sait, ni la propriété privée ni les institutions du pouvoir de classe n'apparaissent encore dans les anciennes communautés ou phratries. Mais on y trouve déjà le travail et la production, et c'est cela qui constitue la base matérielle à laquelle se réfère le marxisme, et qui dépasse largement l'étroite acception juridique et économique du terme. C'est à cette base qu'est reliée, comme nous l'avons montré la 'production des producteurs', c'est-à-dire la reproduction des membres de la tribu qui se perpétue avec une pureté raciale absolue [nous soulignons]. Dans cette gens à l'état pur [ ???], il n'y a d'autre autorité que celle du membre adulte, sain et vigoureux sur les jeunes qu'il faut élever et préparer à une vie sociale simple et sereine. » (p.20).

Page 3 de la deuxième partie, Bordiga remet le couvert tellement le mythe du « communisme primitif » est nécessaire à son grand récit téléologique de l'Histoire de « l'espèce ». Non seulement le « communisme primitif » est en tant que tel nécessaire comme ce qui se retrouve après s'être perdu, mais encore nécessaire comme origine : pas de grand récit téléologique sans le concept d'origine. L'origine c'est l'affirmation d'un « Un » non encore dissocié.

Du fond de la caverne où il était présent, Bordiga nous livre un témoignage de visu : « A ces époques reculées [va savoir de quoi il s'agit], l'élément ethnique agit encore à l'état pur, à l'état vierge pour ainsi dire, dans la communauté primitive de travail, de fraternité et d'amour qui règne dans les anciennes et nobles tribus et gens. (…) Tous sont sang pur et donc égaux… » (p.3, deuxième partie)

On comprend que Bordiga et Mussolini aient pu être un moment dans la même fraction du PSI.

p.11 Chapitre intitulé : Base économique et superstructure (pages 11 à 14)

Bordiga commence avec quelques considérations intéressantes sur la distinction et la relation entre « base économique » et « superstructures », mais on s'aperçoit vite que cela ne sert qu'à introduire un pitoyable plaidoyer en faveur de l'Etat soviétique : l'Etat « a pris des formes prolétariennes » (que cela est bien enrobé), mais ce n'est pas facile de changer les rapports de production qui eux « reçurent une impulsion pour leur transformation en rapports capitalistes… ». Rien sur le fait que cette « impulsion » impliquait sous une forme spécifique, dès la « révolution », la formation d'une classe capitaliste nouvelle qui a rapidement intégré les éléments de la bourgeoisie et les agioteurs précédents, de même que l'armée intégrait les officiers tzaristes.

« Au lendemain de la Révolution d'Octobre, les rapports de production sont de fait en partie précapitalistes, en partie capitalistes (et pour une part quantitativement négligeable, post-capitalistes) ; mais la forme historique ou plutôt le mode de production historique n'est plus capitaliste, mais potentiellement prolétarien et socialiste. C'est cela qui compte ! » C'est « capitaliste, mais « plus capitaliste » et « potentiellement prolétarien » ; Comprenne qui pourra, surtout quand il y a de la « potentialité ».

Nous sommes ici loin du sujet du texte : « facteurs de race et de nation », à moins de penser qu'un tel embrouillamini est propre aux Slaves. Mais la cible du texte est, on le sait, la scission de Damen qui avait osé soutenir que l'URSS était tout simplement un « capitalisme d'Etat ».

Dans la suite du chapitre, Bordiga s'attaque à la question de la « langue nationale » en prenant pour cible les thèses de Staline.

« Une des thèses fondamentales de tous les textes marxistes sur cette question est que la revendication d'une langue nationale est une caractéristique historique de toutes les révolutions antiféodales. En effet cette langue est indispensable à l'établissement de liens et à la communication entre les différentes places commerciales du marché national qui vient de se former, ainsi qu'à la circulation sur tout le territoire national des prolétaires arrachés à la glèbe et à la lutte contre l'influence des formes religieuses, scolastiques et culturelles traditionnelles qui reposent d'une part sur l'usage du latin come langue savante, d'autre part sur l'émiettement de la langue populaire parlée en dialectes. » (pp.17-18).

Globalement, nous pouvons être d'accord avec cette première thèse de Bordiga, malgré de grosses approximations historiques : en France, le français comme langue nationale est promulgué sous le règne de François Ier ; si au début du XVIe siècle, la féodalité sort très affaiblie des crises du siècle précédent, il est difficile cependant de considérer l'époque comme une « révolution antiféodale ». Plus que liée à une « révolution antiféodale », la langue nationale est liée à la création lente d'un marché national sous l'égide d'un pouvoir territorial national. Quant aux « prolétaires arrachés à la glèbe », en France, en Italie, en Allemagne, en Espagne, il faut parfois attendre le début du XXe siècle pour qu'ils se comprennent entre eux.

Ensuite Bordiga soutient, avec raison, qu'une langue devenue « langue nationale » est toujours la langue de la classe dominante, qu'elle n'est jamais située « au-dessus des classes ».

Cependant, à partir des années 1840 jusqu'à la fin de la Ière Guerre, les conflits de langues entre l'Allemand et le Tchèque ou les langues slaves du sud montrent qu'il n'y a pas de relations nécessaires entre nations ou nationalités et langue nationale qui s'impose au-delà de sa supposée « nationalité ». Au « Parlement » de Vienne en 1848, alors que le pouvoir impérial s'est réfugié à Salzbourg, l'utilisation de la langue tchèque est interdite ce qui coupe la parole aux quelques représentants des paysans exposant leur situation contre les propriétaires allemands hongrois ou Polonais. Engels approuve l'interdiction ; il ne manquerait plus que l'on se perde dans la cacophonie d'une tour de Babel avec des centaines de patois. Ni Engels, ni Bordiga à sa suite ne tiennent compte de l'intrication, dans l'Empire austro-hongrois, des conflits nationaux et des conflits de classes.

Cela n'infirme pas la thèse de Bordiga sur la « langue nationale » comme langue de la classe dominante mais la relativise énormément dans la mesure où on ne peut faire coïncider « nation » et langue dite « nationale » qui est imposée. Le manque de relativité sociale et historique de Bordiga vient d'une vision essentialiste de la nation comme moment premier et non construit. La thèse de Bordiga sur la « langue nationale » présuppose la nation come entité potentiellement déjà là (l'ethnie, le sang…) et à mettre en forme, alors que c'est sa construction qui fait la nation. Même si cette construction n'est pas le fruit du hasard. Une revendication de langue nationale peut s'opposer à une révolution « antiféodale » comme en témoignent les Tchèques et les Slaves du sud entre 1848-1852 contre la bourgeoisie et les aristocrates allemands et Hongrois. Les paysans polonais eux-mêmes refusent, en 1846, de s'engager derrière leurs seigneurs contre l'Autriche et se livrent à un massacre de nobles, ce qui fit hésiter ces derniers, en 1848, à leur faire appel contre le pouvoir autrichien.

Quelques erreurs bizarres dans le texte de Bordiga : « les gens cultivés parlaient Latin, le peuple toscan » (p.19). Pétrarque puis Dante, le papiste, écrivent en toscan qui contrairement à l'affirmation de Bordiga n'est pas la langue du peuple, au moment de l'unification italienne, le toscan est parlé alors par moins de 5% de la population « italienne » ; en revanche Spinoza, précurseur des Lumières bourgeoises, écrit en latin.

Comme la quasi-totalité des auteurs s'attaquant à la question nationale, la formation et la définition du territoire national sont laissées dans l'ombre, toujours considérées comme un donné, un acquis. Au pire, comme chez Bordiga, l'ethnie, le sang, la race – tous ces termes étant confondus – semblent être la présupposition du territoire.

Deuxième partie (14 pages)

Le poids relatif du facteur national dans les différents modes historiques de production. Interprétation marxiste de la lutte politique.

De la race à la nation
« Le passage du groupe ethnique, ou 'peuple', à la 'nation', ne se produit qu'en liaison avec l'apparition de l'Etat politique, dont les caractéristiques fondamentales sont la délimitation territoriale et l'organisation de la force armée, ce passage ne peut donc se faire qu'après la dissolution du communisme primitif et la formation des classes sociales. » (p.1).

[Pour le « marxisme », le concept de « communisme primitif » est une pure construction théorique nécessaire à la grande dialectique de la négation de la négation avec son passage obligé par l'aliénation, et visant à faire du communisme une sorte de nécessité anthropologique de l'espèce. Pour la bourgeoisie, la notion a une valeur idéologique différente, elle expose le passage du désordre indifférencié à l'ordre, de même que l'invention du matriarcat justifie la mise en ordre patriarcale.]

Chez Bordiga, la « dissolution du communisme primitif » avec sa gens pur-sang a été réglée en une page précédemment : passage à la « complète propriété privée » et du « mariage apparié à la monogamie » (p.22, Ière partie). Il faut croire que le « communisme primitif avait, dès la fameuse « origine », un coup dans l'aile et que ce stade général de l'histoire de l'espèce était finalement limité à l'Empire romain.

Bordiga poursuit : « Nous rattachons la catégorie 'race' au fait biologique et la catégorie 'nation' au fait géographique. » (p.1). Il introduit ensuite une autre distinction : « Il faut toutefois faire une distinction entre la nation en tant que fait historique défini, et la nationalité, qui doit se comprendre comme un regroupement déterminé par les deux facteurs, racial et politique à la fois. (…) La race est un fait biologique … » (p.1).

Si « la race est un fait biologique », « En revanche la classification des hommes par nation ne découle pas d'un fait biologique ou ethnologique mais purement géographique : elle dépend en général du lieu où ils sont nés… » (p.2). Cette distinction au premier abord radicale entre « nation » et « race » subit quelques aménagement du fait du terme intermédiaire : la « nationalité ». Il est vrai, comme l'écrit Bordiga que de « multiples nations présentent un difficile imbroglio de plusieurs nationalités. » (p.2). Si dans ce texte la nationalité ne se confond pas avec la nation, elle la précède même si une nation en combine plusieurs. La « nationalité », dans ce texte se définit « non plus seulement par la race [notons le « non plus seulement »] », mais par « la langue, les coutumes, les mœurs, la culture. »

Dans un texte antérieur d'un an (Redresser les jambes aux chiens, mai 1952), Bordiga, beaucoup plus explicite écrivait : « La formation d'Etats-nations de race et de langue en principe uniformes est la condition optimale pour substituer la production capitaliste à la production médiévale, et toute bourgeoisie lutte dans ce but, même avant que la noblesse réactionnaire soit renversée. Cette organisation en Etats nationaux est pour les travailleurs une étape nécessaire… » (cité dans Le rôle de la nation dans l'histoire, Programme Communiste, n°82, avril 1980, p.17). Dans le texte même de 1953 (Facteur de race, etc.), page 8, Bordiga était beaucoup moins catégorique quant à la distinction ente « nationalité » et « nation », l'ethnie étant un aspect de la nation. Dans ce texte de Programme communiste, la bourgeoisie active pour constituer la nation des « éléments passifs antérieurs ; le sang, la race, l'ethnie, la langue, etc. : « Les éléments des nations modernes existaient partout. » (op.cit., p.15). Plus loin dans le texte (j'y reviendrai), Bordiga déclare que l'Etat-nation unitaire allemand n'a existé qu'avec l'annexion de l'Autriche. Malgré leur distinction initiale, la nation territoriale ne se porte jamais aussi bien que quand elle coïncide avec la nationalité.

Mais demeure la question : comment se définissent et se délimitent les nations ? Et même, en amont, la question : comment se fait-il que l'extension des marchés connaisse et produise sa propre limitation ?

Quand Bordiga aborde la question du territoire ce n'est pas à partir de la bourgeoisie et du mode de production capitaliste mais de la dissolution de la gens. Il cite alors Engels (L'origine, etc.) : « Par rapport à l'ancienne organisation gentilice, l'Etat se caractérise en premier lieu par la répartition de ses ressortissants d'après le territoire. Comme nous l'avons vu, les anciennes associations gentilices, formées et maintenues par les liens du sang, étaient devenues insuffisantes, en grande partie parce qu'elles impliquaient que leurs membres fussent attachés à un territoire déterminé et que, depuis longtemps, ces attaches avaient cessé d'être. Le territoire demeurait, mais les gens étaient devenus mobiles. On prit donc la division territoriale comme point de départ. » (p.4). Quand Engels analyse ici la production de l'Etat à Athènes, il fait un énorme contresens dû autant aux recherches historiques auxquelles il avait alors accès qu'à ses propres présupposés idéologiques. La réforme territoriale de Clisthène dont il est ici question brise l'implantation locale des dèmes en répartissant les représentations en bandes territoriales contenant chacune une part de « montagne » (domaine des petits paysans libres), une part de « plaine » (domaine des aristocrates et des gens), une part de côte (domaine des artisans et marchands), ainsi les gens dominantes étaient absorbées par les deux autres composantes. Si la gens disparaît ce n'est pas parce qu'elle était « devenue insuffisante », c'est qu'il y avait à ses côtés un grand nombre de personnes qui ne faisaient partie d'aucune gens. Les réformes territoriales liées à l'avènement de la « démocratie » en Grèce suivent la période des tyrannies durant laquelle les familles aristocratiques eurent très peur du pouvoir et de la violence de la « plèbe ». Certaines de ces familles (les Alcméonides à Athènes – Clisthène puis Périclès - et d'autres dans d'autres cités) avaient compris que pour garder le pouvoir, il fallait le transformer.

Il est tout de même très étonnant (mais pas tant que ça) qu'un marxiste comme Bordiga nous présente les évolutions historiques comme des sortes de phénomènes naturels sans que l'on y aperçoive un soupçon de lutte des classes. Quand en 508 av JC, Clisthène revient au pouvoir à la suite d'une sorte de coup d'Etat, après avoir été chassé d'Athènes par les chefs d'une autre gens, il lui faut l'appui du « démos » qui n'appartient à aucune gens. Malgré les réformes de Solon, avant même la « révolution territoriale » de Clisthène et toujours par la suite, les gens demeurent des associations aristocratiques qui se disputent le pouvoir après la mort de Périclès (c'est-à-dire après la période de domination difficile des Alcméonides).

Il est important de faire ressortir la liaison essentielle entre Etat et territoire, à condition de ne pas transformer chaque terme en substance scandant le développement de l'humanité ou de « l'espèce » : « l'origine », « le communisme primitif », « la gens », « la propriété », « les classes », « la famille patriarcale », « l'Etat », « le territoire », etc. Nous aurions ainsi de grandes « Idées », de grandes instances apparaissant dans l'Histoire universelle et gouvernant (sous l'égide d'un mystérieux et irrépressible développement des forces productives) la succession des modes de production, ces derniers n'étant plus que des formes dans lesquelles ces « Idées » » se réalisent successivement, dans la mesure où « l'origine » doit se perdre afin de se retrouver sous une « forme supérieure ».

Le territoire de la cité grecque, n'est pas celui de l'Empire romain, ni celui de la monarchie féodale ou de l'Etat capitaliste. Ce n'est pas l'« Idée » de territoire qui évolue comme si elle avait été révélée au monde un beau jour de 508 av JC.

Sous-tendant toutes les énormités tant théoriques qu'historiques de ce texte, il y a cette conception providentielle de l'histoire dans laquelle des entités produites et historiquement spécifiques sont vues comme des principes et des processus propres qui se perpétuent : l'Etat-Nation dépassant/conservant la « race » (même si la pureté virginale en a pris un coup)

Quand Bordiga revient à la cible réelle de son texte, c'est-à-dire, contre Damen, le soutien aux luttes de libération nationale, il affirme bien que les nationalités (ici malgré la réserve précédente identifiées à « nation ») est un « produit historique » (p.3). Mais, même si les nations sont dans un avenir communiste assez lointain « « appelées à disparaître », il ne s'agit pas « de négliger ce processus fondamental qu'est le processus national » qui comme il est dit quelques lignes au-dessus : « présente des origines et des cycles bien déterminés ». « Processus fondamental » et « réalisation » : les bases mêmes de toute construction spéculative. Quand Bordiga expose la réalisation historique de ce « processus national » au travers des Hébreux bibliques, de la Grèce classique, de la période hellénistique, de Rome, etc., les nécessités de la « réalisation » nécessitent de grossières « approximations » (au mieux) historiques.

Ce n'est pas une histoire des luttes de classes, des contradictions internes et des dynamiques de chaque mode de production que nous présente Bordiga, mais l'histoire de « processus » qui survolent et se moquent des luttes de classes.

« L'histoire des luttes sociales et des guerres civiles dans les murs mêmes de Rome est bien connue, mais ses vicissitudes ne diminuent pas la solidité et l'homogénéité de la superbe construction qui assume l'administration de toutes les ressources productives des pays lointains, qui les couvre d'œuvres durables ayant les fonctions productives les plus diverses : routes, aqueducs, thermes, marchés, forums, théâtres etc. (…) [on peut se demander pourquoi Bordiga ne tient pas le même discours à propos de l'impérialisme américain qu'il déteste tant]. La décadence et la chute de l'empire romain mettent fin à la période de l'histoire antique où la nationalité et l'organisation en Etats nationaux représentaient des facteurs décisifs allant dans le sens de l'évolution des forces productives. » (p.8). Le flux du « processus national » va s'interrompre, mais qu'à cela ne tienne, ce n'est qu'une « éclipse » (p.9) et qui plus est une « éclipse » nécessaire à sa poursuite : « Les barbares approchent [n'en déplaise à Bordiga et à son armée romaine « nationale », ils formaient déjà l'essentiel de cette dite armée. Déjà sous la République, la réforme de Marius – 104 av JC - en avait fait une armée professionnelle rétribuée], forts de leur organisation en gens, mais pas encore mûrs pour constituer des Etats et pour fonder de véritables nations. L'ombre du Moyen Age féodal se profile : mais c'est là encore, comme l'affirme Engels, une nécessité déterministe, inhérente au développement des forces productives [je souligne]. » Nous voilà rassurés, c'est certainement la même « nécessité » qui avait poussé Huns et autres Mongols à pousser les Germains massivement au-delà du limes.

Malgré quelques « vicissitudes », la Providence avait prévu un rôle essentiel pour ces barbares germains dans le grand devenir du principe national : « les nationalités modernes » (Engels, L'Origine, etc., cité par Bordiga, p.10).

« …la doctrine marxiste classique considère comme une donnée historique positive non seulement l'organisation des anciens peuples barbares et nomades en Etats territoriaux, mais aussi la nature nationale des Etats, leur coïncidence avec la nationalité [je souligne], c'est-à-dire avec une communauté qui repose non seulement, dans une certaine mesure, sur la race, mais aussi sur la langue, la tradition et les coutumes de tous les habitants d'un territoire géographique vaste et stable. ». Voilà une description pittoresque des premiers royaumes barbares « vastes et stables » réunissant une « population homogène ». Qu'importe pourvu que le principe poursuive sa route semée d'embuches et, qu'à chaque étape » on puisse retrouver les déterminations conservées des étapes précédentes comme dans toute bonne téléologie.

Est-ce que Bordiga s'aperçoit de toute la fantaisie de sa démarche quand il éprouve le besoin de la distinguer de l' « idéalisme bourgeois » ?

« Tandis que l'historien idéaliste voit dans la nationalité un fait général, présent toujours et partout où existe une vie associée [qui sont ces historiens ? Bacon, Hobbes, Machiavel, Montesquieu, Voltaire, Rousseau, Diderot, Leibniz, Kant, etc. cherchent le principe qui précisément constitue les lois, les Etats et qui les transforme. Thiers, Mignet, Thierry s'occupent de la constitution des nations avec les luttes entre classes sociales. Voir Althusser, Politique et Histoire, de Machiavel à Marx, Cours à L'Ecole normale supérieure 1955-1972, éditions du Seuil 2006], nous, marxistes, lui attribuons des cycles historiques déterminés. » (p.11). On ne voit pas vraiment en quoi les « cycles historiques déterminés » d'un principe (« processus ») diffère de son existence présente, toujours et partout (si ce n'est à l'origine, mais il y a peu d'historiens, même idéalistes, qui évoque la nationalité de l'homo habilis gracile face à celle du robuste).

Il faut reconnaître cependant qu'à la différence de « l'historien idéaliste » anonyme (et encore il arrive à ce dernier de concevoir l'unité de l'humanité et la paix perpétuelle – Kant), Bordiga déclare : « La nation et son influence matérielle disparaîtront en même temps que le capitalisme et la démocratie bourgeoise, mais pas avant [où nous allons retrouver Damen, tout aussi anonymisé dans ce texte que « l'historien idéaliste] : la formation d'Etats nationaux sera même indispensable pour que l'avènement du capitalisme moderne puisse être considéré comme achevé dans les différentes aires géographiques. » (p.11). Le Tchad, le Niger, la Centre-Afrique, le Soudan, la Birmanie, Etats nationaux modernes achevant le processus. Le découpage impérialiste du Moyen-Orient : Syrie, Irak, Liban, Etats nationaux modernes ? Ces Etats témoignent bien d'une certaine façon de l'avènement du « capitalisme moderne », mais loin de son processus s'étendant à « toutes les aires géographiques » le « processus national » y fut importé et imposé (voir Corm et Tilly).

Mais, ce qu'il y a de plus inepte dans la méthode de Bordiga (en liaison avec toute sa téléologie), c'est qu'il existerait dans un mode de production (n'importe lequel) un « achèvement ». Qu'il existe des contradictions nécessaires qui peuvent produire conjoncturellement le dépassement d'un mode de production est une chose, qu'il existe un achèvement du cours de ce mode de production en est un autre, cela relève pleinement d'une conception idéaliste de l'histoire qui partant d'un (ou plusieurs principes ou Idées) postule par là-même le cours de ce principe et son achèvement puisque ce principe finit par se retrouver, au travers des « ruses de l'Histoire, lui-même comme accompli.

En abordant la « période féodale », Bordiga donne une définition de l'Etat national destinée à montrer qu'il n'y a pas d'Etat national durant cette période contrairement, selon Bordiga, à la protohistoire de la chose durant l'Antiquité classique :

« L'Etat territorial est une Etat national non seulement quand son pouvoir s'impose sur tout le territoire grâce à une force armée (ce qui était déjà vrai pour les Egyptiens et les Assyriens, et plus tard pour les Saliens ou les Bourguignons, etc.), mais quand le commerce des produits du travail et des biens peut se faire sur tout le territoire et entre des points éloignés de ce territoire. Au niveau de la superstructure juridique, ceci s'exprime dans le fait que les citoyens jouissent des mêmes droits dans toutes les circonscriptions de l'Etat. C'est seulement alors que l'Etat est une nation. Au sens du matérialisme historique, la nation est donc une communauté organisée sur un territoire où s'est constitué un marché intérieur unitaire. Ce résultat historique va de pair avec une certaine communauté de sang [je souligne] mais surtout de langue [souligné dans le texte], (on ne fait pas de commerce sans parler !) d'usages et de coutumes. » (p.12).

Il est possible sur bien des points de souscrire à cette définition. Elle souffre cependant tout d'abord de ne pas être historiquement située. Certains éléments peuvent correspondre aux monarchies absolues de l'Europe occidentale ou même aux empires de l'Europe centrale et orientale, incluant même l'Empire ottoman. D'autres éléments ne peuvent être considérés comme valides qu'à la suite des révolutions du XVIIIe siècle : il n'y a pas de marché unifié en France et encore moins de citoyens jouissant des mêmes droits avant la Révolution. Le marché unifié peut ailleurs accompagner des différences de droits selon les « circonscriptions » : les juifs unifient le marché polonais au profit et comme agents de l'aristocratie foncière sur la base d'une paysannerie quasiment sans droits. Plus directement, dans les années 1950, Bordiga avait sous les yeux des Etats nationaux fédéraux où les droits pouvaient être différents selon les régions, sans parler du racisme structurel de la « nation américaine ».

Malgré tout, nous pouvons, sur ces points, considérer la définition de Bordiga comme « juste » en ce qu'elle fixe ce que l'on pourrait appeler un « idéal type ». Cependant, cette définition laisse un point capital dans l'ombre, mais cela concerne la quasi-totalité des théoriciens ou historiens ayant abordé la question : quels sont les critères, les conditions, la nature des limites ayant présidé à la constitution de ce territoire national ? Le sang et la langue ne viennent qu'après, le premier comme pure construction mythologique selon les besoins du moment (le Peuple politique invente le peule « originel »), la seconde comme résultat et non cause du marché national, plus haut Bordiga pouvait écrire que de Lubeck à Amalfi, l'italien – quel italien ?- servait de langue marchande commune. Il est à nouveau lourdement symptomatique de la démarche téléologique de Bordiga de retrouver le « sang » et même la langue dans l'Etat national qu'accidentellement il avait qualifié de « purement territorial ».

Nous en arrivons finalement au cœur du sujet :

« La révolution nationale n'est pas notre révolution, la revendication nationale n'est pas notre revendication, et elles ne représentent pas pour l'homme la conquête d'un avantage irréversible et éternel. Mais le marxisme [c'est-à-dire moi Amédéo Bordiga] les considère avec intérêt, voire avec admiration et passion, et lorsque le cours de l'histoire les remet en cause il est prêt [qui ? le marxisme ? combien de divisions ?], en temps et lieu décisifs, à se lancer dans la lutte pour elles. Ce qu'il faut étudier, c'est le degré de développement des cycles historiques, en délimitant correctement les aires et les phases. Si mille ans se sont écoulés entre le développement des peuples primitifs du bassin méditerranéen et celui de l'Europe occidentale, il est parfaitement possible que le cycle national moderne de l'Occident soit clos alors que celui des peuples d'une autre race, d'un autre cycle et d'un autre continent reste encore ouvert avec son potentiel révolutionnaire pour une longue période. »

Il est très difficile de trouver une comparaison aussi stupide que celle-ci. Comme si le capitalisme n'avait pas fait entrer les « peuples » dans une histoire universelle (Idéologie allemande), comme si on pouvait encore considérer les évolutions régionales comme indépendantes bien que hiérarchisée (non indépendantes parce que hiérarchisée). Bordiga devrait se souvenir que Lénine « justifiait » la révolution en Russie par la théorie du maillon le plus faible d'une économie capitaliste mondiale. Mais le principe doit, imperturbable, poursuivre son cours à travers la planète.

Dans les années 1950, « le marxisme » devait donc « se lancer dans la lutte » pour ce qui ne pouvait être dans l'élaboration théorique de Bordiga que des révolutions bourgeoises poursuivant dans d'autres aires ce qui fut accompli en Occident. Les luttes de libération nationale des débuts de la seconde moitié du XXe siècle ont posé d'énormes problèmes à toutes les organisations d'extrême gauche ou d'ultra gauche, mais toujours en termes concrets de rapports de classes jamais comme la nécessité historique de l'Etat-nation devant s'imposer à l'échelle de la planète.

On peut prendre comme seul exemple un éditorial de Socialisme ou Barbarie à propos de la guerre en Algérie : « Même si demain l'indépendance doit permettre à une minorité autochtone d'exploiter 'en toute propriété' les masses algériennes, il n'en est pas moins vrai que la lutte actuelle exprime aux yeux des masses le refus de l'exploitation telle que l'exerce l'impérialisme étranger, sous la forme la plus brutale, la plus élémentaire et la plus complète. » (Prolétariat français et nationalisme algérien, SoB n°24, mai-juin 1958). L'attitude de beaucoup combina, dans la mesure du possible, une condamnation du colonialisme français et de la répression, une position théorique très critique vis-à-vis du pouvoir indépendantiste en gestation, et souvent une solidarité pratique. Au même moment la revue-groupe Noir et Rouge est beaucoup moins nette dans la critique des luttes de libération nationale et leur devenir (sur la question en ce qui concerne SoB et Noir et Rouge, voir Histoire critique de l'Ultragauche, 2nd édition, éd. Senonevero 2015).

Troisième partie (21 pages)

Le mouvement du prolétariat moderne et les luttes pour la formation et l'émancipation des nations.

Obstacles féodaux à la naissance des nations modernes

Dès les premières lignes de cette troisième partie, Bordiga reprend sa définition de la nation : « périmètre géographique », « circulation économique libre », « droit positif », et encore et toujours « communauté de race et de langue » (pp.1-2).

L'affirmation qu'il « n'existe pas de nation sans Etat » est juste : soit que l'Etat fasse la nation ; soit que la lutte de libération nationale ne puisse exister sans avoir en elle la constitution d'un Etat, en effet la lutte de libération nationale réfère à une nation sans « encore » d'Etat.

Pages 4-5. Bordiga donne une analyse intéressante de la lutte ente Guelfes (pape) et Gibelins (empereur) qui à partir du XIe siècle domine tout le Moyen-Age italien (Dante était gibelin : La Divine Comédie 1305). La papauté soutient les petites républiques communales marchandes (le régime féodal s'est très peu et près mal implanté en Italie ; le servage n'y domina jamais), mais les rivalités incessantes aussi bien à l'intérieur de chacune qu'entre elles font pencher une partie de la bourgeoisie en faveur d'un Etat unique que représente l'empereur.

« Chatoyantes superstructures de la révolution capitaliste »

Tous les systèmes unitaires (fiscalité, administration, marché, droit) accompagnant la montée des rapports bourgeois (marchands et manufacturiers) créent le peuple et conjointement la nation. En Allemagne, la Réforme substitue à une hiérarchie universelle des hiérarchies « nationales » (p.8).

« Toute révolution bourgeoise est une révolution nationale » (p.7).

Et son corollaire : « La bourgeoisie n'a pas fait une révolution mondiale, mais toute une gamme, tout un éventail de révolutions nationales, et il n'est pas dit que nous les ayons encore vues toutes. » (p.9).

Bordiga termine le chapitre par une citation du Manifeste donnant une sorte de synthèse de la genèse de l'Etat-nation.

« Chacun de ces stades de développement de la bourgeoisie s'accompagna d'un progrès politique correspondant. Ordre opprimé lorsque régnaient les seigneurs féodaux, associations armées s'administrant elles-mêmes dans la commune, ici république urbaine indépendante, là tiers ordre taillable de la monarchie, puis, à l'époque de la manufacture, contrepoids à la noblesse dans la monarchie appuyée sur les divers ordres ou absolue et pierre angulaire des grandes monarchies en général, la bourgeoisie s'est enfin conquis, depuis l'établissement de la grande industrie et du marché mondial, la suprématie politique exclusive dans l'Etat représentatif moderne. Les pouvoirs publics modernes ne sont qu'un comité qui gère les affaires communes de la classe bourgeoise tout entière. La bourgeoisie a joué dans l'histoire un rôle extrêmement révolutionnaire (…) La bourgeoisie se trouve engagée dans une lutte continuelle : contre l'aristocratie au début ; plus tard contre les éléments de la bourgeoisie elle-même dont les intérêts entrent en contradiction avec les progrès de l'industrie ; en permanence contre la bourgeoisie de tous les pays étrangers (je souligne). »

Même si dans les cités italiennes le développement du capitalisme marchand était fondu dans le système féodal avec ses privilèges et ses monopoles, ce qui, lié à une exploitation féroce du contado paysan, contribua à l'impasse séculaire du développement capitaliste en Italie, on peut considérer cette synthèse comme à peu près pertinente d'un point de vue historique et descriptif. Mais elle laisse dans l'ombre un problème : le sujet opérant une « révolution nationale » et produisant l'Etat-nation est a priori déjà prédéfini comme national dans la mesure où il agit dans un cadre lui-même prédéfini comme national. L'Etat-nation comme « aboutissement » est présupposé dans les termes de départ. Donc présence d'une question qui n'est pas posée : comment se construit ce sujet appelé « bourgeoisie nationale » et en quoi son action d'uniformisation, de centralisation est alors possiblement définie comme « nationale » et s'opposant « en permanence contre la bourgeoisie de tous les pays étrangers » ?

La synthèse de Marx et Engels dans le Manifeste est une synthèse historique de différentes étapes présupposant ses éléments. Il faut considérer les différentes étapes comme l'action d'un sujet qui se constitue lui-même comme national dans ce cours historique, non seulement de par les circonstances de son émergence (qu'il ne cesse en réalité de modifier), mais surtout de par les « nécessités de son être » : création d'un espace marchand unifié ; conditions de libération de la main-d'œuvre (structures foncières).

Ce national n'est ni présupposé, ni un cadre politico territorial donné, la bourgeoisie créant l'Etat-nation a bouleversé tous les cadres géographiques existant non seulement dans leurs « frontières » mais encore dans leur substance intérieure et, qui plus est, a constamment bouleversé les propres cadres qu'elle produisait : trouvant en elle-même ses propres limites « nationales » de constitution, elle qui est par nature mondiale. La nation est une contradiction interne de la bourgeoisie.

« Entrée du prolétariat sur la scène historique »

« …les masses prolétariennes trouvent leur voie dans le sillage de la bourgeoisie révolutionnaire. » (p..9)

« Luttes prolétariennes et cadre national » (p.11)

Même si le prolétariat « ne peut engager sa lutte que dans un cadre national et ne peut avoir que dans ce cadre un parti politique de classe » (p.11), le prolétariat « doit construire une société internationale, tout en comprenant que la revendication de l'unité nationale est utile jusqu'à un certain stade (nous soulignons) mais toujours en tant que revendication bourgeoise. (…) Ici du point de vue contingent, formel et juridico-constitutionnel, le prolétariat, en se constituant en Etat de classe (dictature), doit se constituer en Etat national, tout ceci de façon transitoire [bien sûr… Tsoin Tsoin] » (pp.11-12).

De « l'utilité jusqu'à un certain stade de la revendication nationale » au prolétariat « se constituant en Etat national », toutes ces âneries dogmatiques, débitées dans les années 1950, après deux guerres mondiales et Staline, se passent de commentaires.

« Stratégie prolétarienne dans l'Europe de 1848 » (p.12)

Bordiga expose ici, sans aucun recul ni critiques les thèses de Marx et Engels défendues dans La Nouvelle gazette rhénane, c'est-à-dire, en bref : la « révolution double » [pour une présentation critique de cette thèse, voir TC 12, février 1995, La révolution prolétarienne et Histoire critique de l'Ultragauche, Postface]. Précisons, ce que ne fait pas Bordiga (pour qui toute l'histoire de l'humanité et de la lutte des classes se résume à la plume de Marx et d'Engels), que la théorie et la stratégie de la « révolution double » sont combattues à l'intérieur même de la « Ligue des communistes », ce qui conduisit à sa dissolution.

« La stratégie européenne de 1848 voit donc la classe ouvrière aux prises avec les différents Etats avec deux tâches colossales : aider à achever la formation des Etats nationaux bourgeois indépendants [et encore pas tous, voir Rosdolsky : Friedrich Engels et les peuples sans histoire, la question nationale dans la révolution de1848, éd. Syllepse 2018], et essayer de renverser le pouvoir des bourgeoisies déjà victorieuses comme de celles qui n'ont pas encore vaincu. » (p.14). Bordiga évoque à peine en une demi-phrase l'insurrection de juin 48 qui ne colle pas vraiment avec le schéma stratégique (p.14).

C'est la suite immédiate qui importe :

« Avec ses hauts et ses bas, avec l'affrontement des forces matérielles antagonistes [ ?], l'histoire a allongé les délais de ce processus, mais elle n'a pas entamé ce qui était le pivot de la stratégie d'alors : on ne pourra vaincre sur le second point si on n'a pas vaincu sur le premier, c'est-à-dire si on n'a pas surmonté les derniers obstacles qui s'opposent à l'organisation de la société en Etats nationaux. (…) L'histoire n'a pas démenti ce schéma, mais elle [l'histoire ?] n'a pas eu l'occasion de l'appliquer… » (p.14). En conséquence de « l'allongement des délais », la stratégie « non appliquée » et donc « non démentie » demeure d'actualité, après 1848 en Europe (en dehors de la France et de l'Angleterre) et bien sûr dans le « tiers-monde » des années 1950. Quand en France, en 1914 et 1939, les prolétaires se rallient à leur bourgeoisie nationale, il ne s'agit pour Bordiga que d' « un démenti infligé à leur tradition » : « La constitution unitaire et centralisée de l'Etat-nation est de l'intérêt des bourgeois, en tant que forme de leur pouvoir de classe, mais aussi de l'intérêt des prolétaires jusqu'au moment de sa réalisation car c'est de là que naît l'alignement politique de classe qui permettra d'arracher à son tour le pouvoir à la bourgeoisie nationale. » (p.18). D'une telle remarquable stratégie, l' « histoire » ne nous a livré comme résultat que le massacre des prolétaires entre eux au service de ces nations dont ils avaient si vaillamment participé à la construction.

Pour Bordiga le « processus national » en lui-même comme force idéale n'est pas le produit des luttes de classes mais quelque chose qui les traverse et les surmonte. Ainsi la lutte des classes sous la Ière République, Thermidor, l'instauration du Ier Empire n'ont aucune importance n'étant que des moments de la réalisation du processus nécessaire supérieur (p.15).

En ce qui concerne l'Allemagne, Bordiga écrit en 1953, qu'il n'existe pas d'Etat unitaire allemand, celui-ci n'a existé que sous Hitler avec l'annexion de l'Autriche. Dans les années 1950, il existerait donc trois Allemagnes [l'Est, l'Ouest et l'Autriche] (p.16). Le prolétariat de ces trois Allemagnes doit-il lutter pour la constitution d'une grande Allemagne centralisée et unitaire ? La réponse de Bordiga reste dans le flou

Troisième parti (Suite) – 12 pages

Le mouvement du prolétariat moderne et les luttes pour la formation et l'émancipation des nations

« Le cycle historique de la formation des Etats nationaux bourgeois, parallèle à la diffusion de l'industrialisation et à la formation des grands marchés, embrasse indéniablement l'Angleterre, la France, l'Allemagne [Bordiga avait écrit plus haut que le véritable Etat unitaire allemand n'avait existé qu'avec l'annexion de l'Autriche], l'Italie. D'autres puissances mineures peuvent être considérées comme des nations établies : Espagne, Portugal, Belgique, Hollande, Suède, Norvège. La revendication marxiste s'étend de manière typique à la Pologne, et vaut surtout comme déclaration de lutte ouverte contre la « Sainte Alliance » formée par la Prusse, la Russie et l'Autriche. Mais dans la vision marxiste, ce cycle s'achèvera sans que soit résolu, entre autres, le problème des Slaves de l'Est et du Sud-Est. » (p.3)

Donc acte

« …la constitution des Etats nationaux modernes comme condition de la révolution ouvrière [je souligne] concerne une aire qui s'arrête à l'est de la Pologne, en englobant éventuellement une Ukraine, et une Petite Russie bornées par le Dniepr. Voilà l'aire européenne de la révolution, celle qui devait être investie la première, et le cycle qui prélude à la période suivante, celle de l'action purement classiste, se clôt pour cette aire en 1871. » (p.4)

L'évidence qui n'effleure absolument pas Bordiga tout à ses schémas d'une histoire idéelle, c'est que la période qui suivit fut majoritairement l'exact inverse de « l'action purement classiste ».

Il est vrai que trois pages plus loin, on apprend que : « La consigne [action purement classiste, défaitisme général] a été trahie [je souligne] par deux fois à l'échelle mondiale, en 1914 et en 1939. ». Qu'à cela ne tienne : grâce à nos « patientes reconstructions » et « nos répétitions inlassables (…) elle devra être reprise, lors d'un futur tournant historique » (p.7)

Epoque impérialiste et résidus irrédentistes

« La libération et l'égalité de toutes les nationalités, irréalisables dans le cadre du régime capitaliste, sont des formules bourgeoises et contre-révolutionnaires. Toutefois [je souligne], les résistances que les nationalités opprimées ainsi que les petites puissances semi-coloniales ou sous protectorat opposent aux grands colosses étatiques capitalistes sont des forces qi concourent à la chute du capitalisme. ». Donc, un projet « bourgeois et contre-révolutionnaire » concourt à « la chute du capitalisme. Voilà de la dialectique ! L'Algérie, le Maroc, la Tunisie, la Syrie, le Liban, Cuba, le Vietnam, l'Egypte, etc. ont concouru à la chute du capitalisme.

Bordiga ne s'intéresse pas qu'aux conflits entre les « colosses étatiques » et les « petites puissances », il s'occupe aussi des guerres entre les « colosses ».

« La victoire des démocraties occidentales et de l'Amérique dans la première et la seconde guerres mondiales [Bordiga omet de citer, au moins pour la seconde, l'URSS] a retardé les possibilités de révolution communiste, alors que l'issue inverse les auraient accélérées. » (p.9).

Mais alors il fallait soutenir l'Allemagne, le Japon, l'Italie, malgré la « consigne » du défaitisme général ou combiné un peu les deux. Il est difficile de voir en quoi la victoire de l'Allemagne, etc. aurait accéléré les possibilités révolutionnaires, rappelons que, tout en la dénonçant, pour Engels suivi par Bordiga, la démocratie est le meilleur régime pour l'expression des antagonismes de classes. Le retard apporté à la révolution proviendrait de ce que ce sont les Etats capitalistes les plus forts qui ont gagné, mais l'issue inverse ne pouvait que signifier que c'était les autres qui étaient les plus forts. Même la Providence historique est du côté des gros bataillons contre les petits. Et nous assistâmes à « la colonisation américaine de l'Europe » (p.11). Bordiga se retrouve en communion avec le général de Gaulle qui refusant en 1964 de se rendre à la commémoration du débarquement de Normandie aurait déclaré selon Alain Peyrefitte : « Vous voudriez que j'aille commémorer leur débarquement, alors qu'il était le prélude à une seconde occupation du pays ? Non, non, ne comptez pas sur moi. »

De Bordiga à de Gaulle et vice versa, les voies de la Providence historique sont impénétrables.

[1] L'histoire des cantons suisses de la « Ligue éternelle » de 1291 à la « Guerre du Sonderbund » de 1847 est autrement plus complexe que la réalisation d'un « destin démocratique ».

[2] « Le jeu des grandes puissances intéressées au dépeçage de l'Empire ottoman à partir du milieu du XIXe siècle conduisit à l'instauration d'une série d'Etat nouveau ou ressuscités – le dernier en date étant l'Albanie, juste avant la Première Guerre mondiale ; il déboucha aussi sur deux situations difficilement extricables : la Macédoine et la Bosnie-Herzégovine … » (p.354).

« L'Irak figure, au même titre que la Libye, la Palestine ou la Syrie, au rang des inventions occidentales, des décisions de chancelleries, rendues possibles par diverses conjonctures géopolitiques, les unes associées au développement des nouveaux empires coloniaux, les autres à la dislocation d'un ancien empire (ottoman). » (p.356).

Notes de lecture 2

TC — 2026-01-04T18:40:46Z

« 'Moi, je suis des Bellons !'

Mon père lui demanda le sens de cette réponse. 'Ҫa veut dire que ces collines c'est le bien des gens d'ici. Ҫa fait qu'on n'est pas des braconniers !' »

(Lili, in Marcel Pagnol, Le Château de ma mère)

(notes de lecture 2)

Marx : Le Capital, Livre I / huitième section

{{}}L'accumulation primitive, (« le Capital », éd. sociales, t.3, p.153)
Chapitre XXVI Le secret de l'accumulation primitive

Chapitre XXVII L'expropriation de la population campagnarde

Chapitre XXVIII La législation sanguinaire contre les expropriés à partir de la fin du XV – Les lois sur les salaires

Chapitre XXIX La genèse du fermier capitaliste

Chapitre XXX, Ed. Soc t.3, p.187 : Contre coup de la révolution agricole sur l'industrie. Etablissement du marché intérieur pour le capital industriel.

Chapitre XXXI : La genèse du capitaliste industriel

Marx : Le Capital, Livre III / sixième section
Chapitre XXXVII, éd. Sociales, t.8, pages 7 à 31 : La rente foncière. Considérations préliminaires

Chapitre XLVII, éd. Sociales, t.8, pages 164 à 193. : Genèse de La rente foncière capitaliste.

{{}}

Marx : « Le Capital », Livre III, quatrième section
Chapitre XX. Aperçu historique sur le capital marchand, Ed. Soc, K. t.6, pages 332 à 345.

(Dans ces notes sur Aperçu historique sur le capital marchand, il y a une reprise des commentaires sur Hirsch et le chapitre sur « la séparation de l'Etat et la violence légitime » repris du livre sur l'Iran )

Huitième section

Marx, L'accumulation primitive,

Chap XXVI Le secret de l'accumulation primitive (« le Capital », éd. sociales, t.3, p.153)

154 « Au fond du système capitaliste il y a donc la séparation radicale du producteur d'avec les moyens de production. Cette séparation se reproduit sur une échelle progressive (je souligne) [une remarque fondamentale pour comprendre l'histoire du MPC et de ses restructurations] dès que le système capitaliste s'est une fois établi ; mais comme celle-là forme la base de celui-ci, il ne saurait s'établir sans elle. »

[Cela ne concerne pas directement le sujet de la relation entre MPC et Etat-Nation (encore que …). Que signifie « Cette séparation se reproduit sur une échelle progressive dès que le système capitaliste s'est une fois établi » ? Cela peut signifier deux choses : soit, à partir d'un centre où le MPC est établi, son extension sur la planète ; soit, en même temps que son extension son approfondissement dans ce (ou ces) centre(s). La séparation n'est jamais achevée parce qu'elle crée elle-même (la séparation) de nouvelles attaches locales et configurations de la reproduction de la force de travail – ou même des modes de reproduction de la force de travail intégrés dans la reproduction propre du capital comme pôle - qui ne sont plus une relation aux moyens de production mais qui deviennent des obstacles à la « vérité du travailleur libre ». Le MPC recrée sans cesse le travailleur libre (quitte à le « libérer » là où il ne l'est pas).

155 « L'ordre économique capitaliste est sorti des entrailles de l'ordre économique féodal. La dissolution de l'un dégage les éléments constitutifs de l'autre. »

[Marx laisse ici toutes sortes d'interprétation possibles. Soit la transcroissance de l'un dans l'autre, soit : les éléments sont là, la question demeure alors de leur agencement pour former le nouveau mode de production, la « prise ». Les éléments ont pu se présenter à d'autres moments historiques, en d'autres lieux, sans faire système (Althusser). Là, il faut introduire l'Etat, c'est-à-dire la relation entre le pouvoir monarchique, impérial ou princier et les cités marchandes. Ce qui est spécifique à l'Europe occidentale (« mode de production tributaire périphérique » comme dirait Samir Amin), c'est, d'une part cette relation de collaboration entre les cités marchandes et le « pouvoir de contrainte » (voir Tilly, Contrainte et capital dans la formation de l'Europe 990-1990). Relation d'interdépendance qui n'existe ni en Chine, ni en Inde, ni à Byzance, ni dans l'Empire ottoman. D'autre part, une paysannerie expulsable du point de vue même de la classe^? dominante sur cette paysannerie. Qu'une classe dominante ait intérêt à expulser ceux qui la font vivre est quelque chose d'absolument exceptionnel, il faut une conjoncture, c'est-à-dire la rencontre de plusieurs processus ayant eu leur trajectoire propre.

[A laisser ici et à reprendre également – remettre - dans « Théorie et idiots utiles »]

155 « Le mouvement historique (souligné dans le texte qui convertit les producteurs en salariés se présente donc comme leur affranchissement du servage et la hiérarchie industrielle (c-à-d sortir de la réglementation des corporations, nda). » [On est toujours dans la problématique : tout est bon pourvu que cela aille dans le sens de l'Histoire]

155 « Quant aux capitalistes entrepreneurs, ces nouveaux potentats (…). Leur avènement se présente (…) comme le résultat d'une lutte victorieuse contre le pouvoir seigneurial, avec ses prérogatives révoltantes et contre le régime corporatif avec les entraves qu'il mettait au libre développement de la production et à la libre exploitation de l'homme par l'homme. » [Je souligne « révoltantes - vérifier la traduc -. « Révoltantes » vis-à-vis de quoi ? La nécessité de l'Histoire qui doit passer par le travailleur libre pour aboutir au communisme ? Il y a toujours chez Marx cette vision de l'Histoire nécessaire, mais les acteurs (ou les « sujets ») de cette Histoire n'ont rien à foutre de sa nécessité et de son devenir. La « théorie » sait qu'ils n'en ont rien à foutre, mais elle le sait et l'intègre comme sa propre légitimation : savoir la véritable destinée de ceux dont elle parle (« qu'importe ce que pense tout ou tel prolétaire », etc. Ste Famille). La « Théorie », telle qu'elle s'autonomise dans l'entre-deux-guerres, a sempre ragione, elle est, sous toutes formes de formulations adverses et chacune méprisante et orgueilleuses vis-à-vis des autres, le « sens de l'Histoire »]

155-156 « Mais les chevaliers d'industrie n'ont supplanté les chevaliers d'épée qu'en exploitant des événements qui n'étaient pas de leur propre fait. (…) …l'ère capitaliste ne date que du XVIe siècle. Partout où elle éclot, l'abolition du servage est depuis longtemps un fait accompli, et le règne des villes souveraines, cette gloire du moyen-âge, est déjà en pleine décadence. »

[Tout cela est très important en tant que chronologie et articulation entre féodalisme et capitalisme, ce ne sont pas des éléments du féodalisme qui se développent en capitalisme, mais toute la décomposition de tout le féodalisme qui produit les éléments du capitalisme, s'il y a articulation stricte comme le développe Marx précédemment, il n'y a pas transcroissance ou libération d'éléments emprisonnés dans le féodalisme, y compris les villes. Même les paysans « dépouillés de leurs moyens d'existence » sont « lancés à l'improviste (je souligne) sur le marché du travail »]

156 « Mais la base de toute cette évolution, c'est l'expropriation des cultivateurs. »

Marx termine ce chap introductif par une remarque importante pour le sujet : « Elle (l'expulsion des paysans) ne s'est encore accomplie d'une manière radicale qu'en Angleterre. (…) Mais tous les autres pays de l'Europe occidentale parcourent le même mouvement, bien que selon le milieu il change de couleur locale (…) ou présente un caractère moins prononcé, ou suive un ordre de succession différent. » En note Marx expose le cas particulier de l'Italie.

[Il y a dans ces deux pages d'introduction une phrase étrange : « Mais les chevaliers d'industrie n'ont supplanté les chevaliers d'épée qu'en exploitant des événements qui n'étaient pas de leur propre fait (je souligne) » ; mais : « Quant aux capitalistes entrepreneurs, ces nouveaux potentats (…). Leur avènement se présente (…) comme le résultat d'une lutte victorieuse contre le pouvoir seigneurial, avec ses prérogatives révoltantes et contre le régime corporatif avec les entraves qu'il mettait au libre développement de la production et à la libre exploitation de l'homme par l'homme. ». Il semblerait donc que ces « chevaliers d'industrie » aient mené « de leur propre fait » une « lutte victorieuse ».]

Chapitre XXVII L'expropriation de la population campagnarde

157 En Angleterre au XIV et XV, des paysans libres cultivant leurs propres terres quels que fussent les titres féodaux.

158 « Dès que le servage eut donc disparu… » [Marx n'analyse pas cette disparition]

158 XV-XVI : le licenciement des suites seigneuriales lança « à l'improviste » (…) une masse de prolétaires. Le pouvoir royal, sorti lui-même du développement bourgeois, fut dans sa tendance à la souveraineté absolue, poussé à activer ce licenciement par des mesures violentes. [Genèse de l'Etat-nation centralisé et bourgeois]

Usurpation des biens communaux (…) chassant les paysans du sol (…) création d'un prolétariat bien plus considérable ce qui en Angleterre donna surtout lieu à ces actes de violence, ce fut l'épanouissement des manufactures de laine en Flandres et la hausse des prix de la laine qui en résulta (transformation des terres arables en pâturages).

Cette usurpation, écrit Marx, s'inscrit dans la lutte ouverte des grands seigneurs avec la royauté et le Parlement.

159 L'abîme qui sépare le XV du XVI, « la classe travailleuse fut précipité de son âge d'or dans son âge de fer ».

160 Henri VII (1489), le pouvoir royal réagit d'abord contre cette expropriation (puis Henri VIII). Mais ces lois restèrent sans effet (maintien de quelques acres autour du cottage jusqu'à Cromwell).

160 note 3 Les lois royales en vue de maintenir une bonne infanterie. Ne pas faire comme la France ou l'Italie « où il n'y a que des nobles et des paysans misérables à tel point que ces pays sont forcés d'employer pour leurs bataillons d'infanterie des bandes de mercenaires suisses ou autres ».

161 « Ce qu'il fallait à l'ordre de production capitaliste, c'était au contraire la condition servile des masses, leur transformation en mercenaires et la conversion de leurs moyens de travail en capital. »

Les fermiers s'allient aux landlords pour l'expulsion des paysans.

161 Spoliation des biens de l'Eglise : nouvelle impulsion à l'expropriation violente du peuple.

162 Loi sur les pauvres 1601 (Elisabeth Ier) loi d'assistance transformée en emprisonnement et travail forcé.

163 vers 1750, la yeomanry avait disparu.

163 « Laissant de côté les influences purement économiques qui préparaient l'expropriation des cultivateurs, nous ne nous occupons ici que des leviers appliqués pour en précipiter violemment la marche. » [l'Etat]

163 Sous la restauration des Stuart, les propriétaires fonciers vinrent à bout de commettre légalement une usurpation (…) ils abolirent la constitution féodale du sol (…) revendiquèrent à titre de propriété privée, dans le sens moderne, des biens possédés en vertu de titres féodaux. »

164 « Après la 'Glorieuse Révolution', pillage en grand du domaine d'Etat, extorqué de vive force au roi parvenu (Guillaume d'Orange) (…) Les bourgeois capitalistes favorisèrent l'opération dans le but de faire de la terre un article de commerce, d'augmenter leur approvisionnement de prolétaires campagnards, d'étendre le champ de la grande agriculture, etc. Du reste la nouvelle aristocratie foncière était l'alliée naturelle de la nouvelle bancocratie, de la haute finance fraiche éclose et des gros manufacturiers, alors fauteurs du système protectionniste. »

« La propriété communale tout à fait distincte de la propriété publique dont nous venons de parler, était une vieille institution germanique restée en vigueur au milieu de la société féodale. » Empiètement violent sur les communs dès la fin XV.

165 Au XVIII, la loi devient l'instrument de spoliation :

Les lois sur la clôture des terres, les propriétaires fonciers se font eux-mêmes cadeaux des biens communaux
Les yeomen remplacés par des tenanciers dont le bail peut être résilié chaque année
Vol des terres communales, pillage des domaines de l'Etat, tout cela enfle les grandes fermes. Souvent les fermiers s'arrogent les droits sur les communaux
Transformer la population des campagnes en prolétariat disponible pour l'industrie [ce sont les diverses modalités et possibilités de cette transformation qui délimita les Etats dans le passage des formes médiévales du capitalisme au capitaliste industriel.]
167, note : « Le service militaire, qui a tant accéléré la ruine du plébéien romain, fut aussi le moyen principal dont se servit Charlemagne pour réduire à la condition de serfs les paysans libres d'Allemagne. » [voir Tilly]

170 « …le nouveau système de culture perfectionnée et de rentes grossissantes fait obtenir le plus grand produit net avec le moins de frais possible, et dans ce but on se débarrasse des colons devenus désormais inutiles » (David Buchanan – cité par Marx) [cf. Rey : la rente féodale œuvre d'elle-même à son dépassement]

173 note de Marx : « En Allemagne, c'est surtout après la Guerre de Trente ans (1618-1648) que les propriétaires nobles se mirent à exproprier leurs paysans de vive force. Ce procédé qui provoqua plus d'une révolte infestait principalement l'Allemagne orientale. Dans la plupart des provinces de la Prusse proprement dite, Frédéric II fut le premier à protéger les paysans contre ces entreprises. (…) Il avait besoin de soldats pour son armée et de contribuables pour son trésor. (…) il (le paysan) se trouverait hors d'état de payer les impôts directs à l'échéance, sans la filerie ; elle lui offre une ressource, en occupant utilement sa femme, ses enfants, ses servantes, ses valets, et lui-même. » [voir Tilly : Etat et capital ne marche pas toujours main dans la main dans la formation de l'Etat]

Chapitre XXVIII La législation sanguinaire contre les expropriés à partir de la fin du XV – Les lois sur les salaires.

175 La création du prolétariat sans feu ni lieu (…) allait nécessairement plus vite que son absorption par les manufactures naissantes (…) ces hommes [ajoutons les femmes et les enfants] brusquement arrachés à leurs conditions de vie habituelle ne pouvaient se faire aussi subitement à la discipline du nouvel ordre social. »

[Le processus est long et très divers selon les régions (selon sa réussite il constitue l'Etat-nation) pour plier l'ex-paysan – qui longtemps se partage, lui et sa famille ente les diverses activités - à la discipline du travail industriel. Nous avons affaire à une conjoncture. Comment les divers éléments naissant de la disparition du féodalisme prennent pour former un nouveau système. Il n'y a pas de relations nécessaires entre l'expulsion des paysans et leur absorption par les manufactures (voir le « jeter à l'improviste » de Marx). On retrouve la question de l'Etat-nation : pas de relations nécessaires sur un territoire donné en train de se constituer comme « pouvoir exclusif », mais ce sont les manufactures de Flandres (et différemment l'Italie du Nord) qui incitent à l'expulsion des paysans. Il faut penser la constitution des Etats de façon simultanément complémentaire et conflictuelle à l'échelle de l'Europe occidentale et de ses relations coloniales. XVII – XVIII, les guerres européennes sont continuelles et ce sont des « guerres mondiales ».]

→ « Masse de mendiants, de vagabonds et de voleurs … législation sanguinaire contre le vagabondage … c'est ainsi que la population des campagnes, violemment expropriée et réduite au vagabondage , a été rompue à la discipline qu'exige le système du salariat … ».

[La création du prolétariat sans feu ni lieu est un problème constamment renouvelé du MPC. En ayant intégré dans la reproduction du capital la reproduction de la classe ouvrière, le MPC en a fait une classe qui a « un feu et un lieu » (non seulement de par son implantation dans les zones industrielles mais aussi de par son origine terrienne toujours de quelque part, y compris l'immigration). On comprend que la séparation de la force de travail et de ses moyens de production et de reproduction est un processus qui dans des circonstances historiquement et structurellement différentes quant-aux modalités de l'exploitation et de l'accumulation nécessite, pour lui-même, un renouvellement constant (immigration intérieure, extérieure et renouvellement). On peut également analyser l'évolution de l'urbanisme dans son agression (au-delà des profits fonciers immédiats) comme le processus constamment renouvelé de séparation (dans La Question du logement Engels passe complètement à côté de la question)]

Suite des mesures législatives XVI-XVII

178-179 « Ce n'est pas assez que d'un côté se présentent les conditions matérielles du travail, sous forme de capital, et de l'autre des hommes qui n'ont rien à vendre, sauf leur puissance de travail. Il ne suffit pas non plus qu'on les contraigne par la force à se vendre volontairement. Dans le progrès de la production capitaliste, il se forme une classe de plus en plus nombreuse de travailleurs qui, grâce à l'éducation, la tradition, l'habitude, subissent les exigences du régime aussi spontanément que le changement des saisons. Dès que ce mode de production a acquis un certain développement, son mécanisme brise toute résistance ; la présence constante d'une surpopulation relative maintient la loi de l'offre et de la demande de travail et, partant, le salaire dans des limites conformes aux besoins du capital, et la sourde pression des rapports économiques achève le despotisme du capitaliste sur le travailleur. Parfois on a encore recours à la contrainte, à l'emploi de la force brutale, mais ce n'est que par exception. Dans le cours ordinaire des choses, le travailleur peut être abandonné à l'action des lois naturelles de la société, c'est-à-dire à la dépendance du capital, engendrée, garantie et perpétuée par le mécanisme même de la production. Il en est autrement pendant la genèse historique de la production capitaliste. La bourgeoisie naissante ne saurait se passer de l'intervention constante de l'Etat ; elle s'en sert pour régler le salaire, c'est-à-dire le déprimer au niveau convenable, pour prolonger la journée de travail et maintenir le travailleur lui-même au degré de dépendance voulue. C'est là un moment essentiel de l'accumulation primitive. » (Le Capital, éd. sociales, t.3, pp.178-179)

[Ce qu'expose Marx ici c'est la naissance de l'Etat capitaliste mais sa naissance implique son affermissement avec toutes ses institutions et ses organes. On peut relier cette citation à la suivante :

« Le mode de production capitaliste reproduit donc de lui-même la séparation entre travailleur et conditions du travail. Il reproduit et éternise par cela même les conditions qui forcent l'ouvrier à se vendre pour vivre. Ce n'est plus le hasard qui les place en face l'un de l'autre sur le marché comme vendeur et acheteur. C'est le double moulinet du procès lui-même, qui rejette toujours le premier sur le marché comme vendeur de sa force de travail et transforme son produit toujours en moyen d'achat pour le second. (…) Le procès de production capitaliste considéré dans sa continuité, ou comme reproduction, ne produit donc pas seulement marchandise, ni seulement plus-value ; il produit et éternise le rapport social entre capitaliste et salarié. » (Le Capital, t. 3, pp. 19-20).

Mais ce procès d'autoprésupposition ne peut se dérouler sans l'Etat (pouvoir de classe et appareils d'Etat, Althusser) : l'administration derrière laquelle il y a toujours la contrainte, la violence et son monopole.

S'il est exact que le capital une fois constitué est un processus d'autoprésupposition, c'est-à-dire que le procès de production capitaliste considéré dans sa continuité, comme reproduction, pérennise le rapport social entre capitaliste et salarié, il est également vrai que « chacun se reproduit lui-même en reproduisant l'autre, sa négation (je souligne) » (Fondements de la critique de l'économie politique, éd. Anthropos, t.1, p.422). Cela signifie que, dans l'autoprésupposition, la contradiction ne disparaît pas, qu'elle est un conflit permanent et que la « seule force économique des choses » inclut la contrainte et « l'emploi de la force brutale », celle de l'Etat, autrement que « par exception ». Dans les Manuscrits de 1861 – 1863 (éd. Sociales, pp.138-139), Marx montre quelques hésitations à propos de cette « seule force économique des choses ».

Le capital marchand, le capital usuraire avaient aussi besoin d'une protection et de s'appuyer sur un pouvoir (organisme) capable de pratiquer la violence jusqu'aux guerres mercantiles. La nouveauté du passage au capitaliste industriel, c'est que ce dernier est lié à un territoire défini par et dépendant de la libération et de la production de flux de main-d'œuvre. En intégrant cette fonction, l'Etat devient Etat national, il définit un territoire sur lequel s'exerce sa violence en même temps qu'il devient un organe du capital industriel. Si à partir du XV, les Etats unifient leurs territoires à partir de conditions diverses, ils pratiquent cette unification dans la concurrence des uns avec les autres. Concurrence jamais suspendue, même si elle ne se confond pas exactement avec la concurrence entre les entreprises relevant plus ou moins formellement d'une même nationalité construite. Mais l'Etat-nation n'est pas simplement un moment originel, cette disponibilité de la puissance de travail doit être sans cesse reproduite dans des conditions toujours changeantes, l'Etat est un procès permanent de créations de nouveaux organes et d'intégration des conditions nécessaires à la reproduction du face-à-face (voir dans les Grundrisse, la définition de la société). Si, dans un premier temps « La production de la plus-value absolue n'affecte que la durée du travail », la production de la plus-value relative « transforme entièrement les procédés techniques et les combinaisons sociales. » (Le Capital, éd. Sociales, t.2, p.184). L'Etat est la mise en forme de ces « combinaisons sociales » évoluant constamment et toujours territorialisées même dans le système mondial et la légalisation du fractionnement social du dit territoire national (zones franches, sous-traitance, exemptions diverses, zones d'accueil de main-d'œuvre étrangères.]

179 Marx expose le statut protégé du salarié dans le système des corporations urbaines. Le travail est l'élément dominant du procès de production => la demande de travail salarié grandissait donc rapidement avec chaque nouvelle accumulation de capital tandis que l'offre de travail ne suivait que lentement.

C'est à la fin du XIV que la législation sur le travail salarié est toujours dirigée contre lui.

180 La coalition ouvrière au rang de crime.

181 « Pendant la période manufacturière proprement dite, le mode de production capitaliste avait assez grandi pour rendre la réglementation légale du salaire aussi impraticable que superflue ; mais on était bien aise d'avoir sous la main, pour des cas imprévus, le vieil arsenal d'oukases (je souligne). »

181 : En 1813, abolition de la loi sur les salaires, devenue anachronique, les fabricants avaient à leur disposition les règlements de fabriques selon leur « autorité privée ». 1825 abolition de la loi sur les coalitions mais au même moment vote de tout un arsenal pour réprimer toute revendication ouvrière concertée comme « sédition » (182). [Comme quoi l'ordre économique a toujours besoin de la contrainte et de la violence. La relation du capitaliste marchand à l'Etat centralisateur et dépositaire de la violence et de la contrainte sur un territoire délimité diffère de celle du capitaliste industriel. Le marchand a une attitude beaucoup plus circonspecte d'autant plus qu'il pèse les pertes et les profits des prélèvements et des emprunts du pouvoir pour ses aventures guerrières (voir Tilly).]

Chapitre XXIX La genèse du fermier capitaliste

184 « …la création violente (je souligne) d'un prolétariat sans feu ni lieu, la discipline sanguinaire qui le transforme en classe salariée (idem) [prolétariat transformé en classe salariée ?? Quelle est alors la définition des termes], l'intervention honteuse (idem) de l'Etat, favorisant l'exploitation du travail – et, partant, l'accumulation du capital - du renfort de sa police (idem), nous ne savons pas encore d'où viennent les capitalistes. Car il est clair que l'expropriation de la population des campagnes n'engendre directement que de grands propriétaires. »

184 La genèse du fermier capitaliste : un mouvement qui embrasse des siècles.

« Les serfs, de même que les propriétaires libres, grands ou petits, occupaient leurs terres à des titres de tenure très divers [voir in notes 1, la contradiction du servage] : ils se trouvèrent donc, après leur émancipation, placés dans des circonstances économiques très différentes. »

« En Angleterre, le fermier apparaît d'abord sous la forme du bailiiff (bailli) serf lui-même. » XIV remplacé par le fermier libre, d'abord c'est le propriétaire qui avance tout, puis il devient métayer ou colon → une partie du fonds est avancé par lui (partage du produit).

« Ce mode de fermage qui s'est maintenu si longtemps en France, en Italie, etc., disparaît rapidement en Angleterre pour faire place au fermage proprement dit, où le fermier avance le capital, le fait valoir en employant des salariés, et paie au propriétaire à titre de rente foncière une partie du produit net annuel, à livrer en nature ou en argent. »

[Pour le sujet : « Etat-nation et capitalisme » que je « fonde » sur les modalités de la révolution agricole et de l'expulsion des paysans : passage au capitaliste industriel. Le problème de l'Etat-nation n'est pas celui de leur concurrence mais d'abord de l'unité créée ou mieux des concordances sociales qui font cette unité possible (même si unité et concurrence se confortent réciproquement).

Pour ce sujet il faut quasiment reprendre in extenso les deux pages de Marx sur la genèse du fermier capitaliste.]

« La révolution agricole des trente dernières années du XV, prolongée jusqu'au dernier quart du XVI, l'enrichit (le fermier) aussi vite qu'elle appauvrit la population des campagnes. L'usurpation des pâtures communales, etc., lui permet d'augmenter rapidement et presque sans frais son bétail, dont il tire dès lors de gros profits par la vente, par l'emploi comme bêtes de somme et enfin par une fumure plus abondante du sol. Au XVI il se produisit un fait considérable qui rapporta des moissons d'or aux fermiers, comme aux autres capitalistes entrepreneurs. Ce fut la dépréciation progressive des métaux précieux et, par conséquent de la monnaie. Cela abaissa à la ville comme à la campagne le taux des salaires, dont le mouvement ne suivit que de loin la hausse de toutes les autres marchandises. Une portion du salaire des ouvriers ruraux entra dès lors dans le profit de la ferme. L'enchérissement continu du blé, de la laine, de la viande, en un mot de tous les produits agricoles, grossit le capital argent du fermier, sans qu'il y fût pour rien, tandis que la rente foncière qu'il avait à payer diminua en raison de la dépréciation de l'argent survenue pendant la durée du bail. (…) Le fermier s'enrichit donc aux dépens de ses salariés et aux dépens de ses propriétaires. »

La « révolution agricole » (régression de la jachère, attelage, labour, semence, plantes fourragères, commercialisation) n'eut pas la même ampleur en France et en Angleterre.

En France, à la fin du XV, il semble que la récupération des productions agricoles est acquise par rapport aux années fastes du début XIV, « Mais à quelques exceptions près, il paraît difficile d'admettre qu'une croissance véritable la suive. En tout cas celle-ci ne saurait être que modeste, car, après une brillante envolée d'une trentaine à une cinquantaine d'années, presque dans toutes les provinces, le mouvement se modère et s'achève en plateau quand il ne dessine pas un repli (…). Rien d'étonnant à cela : les rendements à l'hectare piétinent, faute d'innovations ; l'outillage ne se perfectionnent plus guère ; les légumineuses ne s'étendent au mieux que sur un fragment de la jachère qui demeure en grande partie nue. Cette tendance à la stagnation commence à distinguer la France d'avec l'Angleterre de la mise en herbe ; et d'avec les Pays-Bas où, sûrement quoique lentement, la technique la plus raffinée continue de se répandre. » (Histoire de la France rurale t.2, p.112)

Dans une note (p.186), Marx relève un trait des campagnes françaises pouvant expliquer en partie cette différence d'avec l'Angleterre et les Pays-Bas :

« En France, de même qu'en Angleterre, les grands domaines féodaux étaient divisés en un nombre infinis de parcelles, mais dans des conditions bien plus défavorables aux cultivateurs (je souligne). L'origine des fermes ou terriers y remonte au XIV. Ils allèrent en s'accroissant et leur chiffre finit par dépasser cent mille. Ils payaient en nature ou en argent une rente foncière variant de la douzième à la cinquième partie du produit. Les terriers, fiefs, arrière-fiefs, etc. , suivant la valeur et l'étendue du domaine, ne comprenaient parfois que quelques arpents de terre. Ils possédaient tous un droit de juridiction qui était de quatre degrés. L'oppression du peuple, assujetti à tant de petits tyrans, était naturellement affreuse. »

Les paragraphes précédés de MENA sont ceux pouvant être utilisés dans ma reprise du livre Kochari

Marx, Livre I, chap XXX, Ed. Soc t.3, p.187 : Contre coup de la révolution agricole sur l'industrie. Etablissement du marché intérieur pour le capital industriel.

187 Expropriation des paysans : Augmentation productivité agricole => « C'est de cette manière que les moyens de subsistance d'une grande partie de la population rurale se trouvèrent disponibles, en même temps qu'elle et qu'ils durent figurer à l'avenir comme élément matériel du capital variable. »

[constitution du marché intérieur mais il n'est pas encore expliqué ici pourquoi ce marché est intérieur et ce que signifie intérieur. Le territoire de l'Etat et sa délimitation sont admis comme présupposés à ce qui les constitue]

(…) « Désormais le paysan dépossédé dut en acheter la valeur, sous forme de salaire, de son nouveau maître, le capitaliste manufacturier. Et il en fut des matières premières de l'industrie provenant de l'agriculture comme des subsistances : elles se transformèrent en élément du cap constant »

188 « Les grandes manufactures ne trahissent pas à première vue leur origine comme les grandes fermes. Ni la concentration des petits ateliers dont elles sont sorties, ni le grand nombre de petits producteurs indépendants qu'il a fallu exproprier pour les former ne laissent de traces apparentes. »

189 « Les événements qui transforment les cultivateurs en salariés et leurs moyens de subsistance et de travail en éléments matériels du capital, créent à celui-ci son marché intérieur. » (Pourquoi « intérieur », c'est toute la question).

189 Expropriation paysans / séparation entre agriculture et industrie => Echanges réciproques entre fermiers et manufactures (le marché intérieur). Chacun devient le débouché de l'autre.

190 [durant la période manufacturière, le divorce n'est pas encore totalement accompli, le régime manufacturier recrée des petits producteurs] « C'est la grande industrie seule qui, au moyen des machines, fonde l'exploitation agricole capitaliste sur une base permanente… »

191 « Mais de cette séparation fatale datent le développement nécessaire des pouvoirs collectifs du travail et la transformation de la production morcelée, routinière, en production combinée, scientifique. L'industrie mécanique consommant cette séparation, c'est elle aussi qui la première conquiert au capital tout le marché intérieur. »

Sur le même thème : p.203 « … un état de la société étroitement borné » et la note p.205. [c'est cet état que de nombreux révolutionnaires voudraient préserver ou rétablir].

Marx, livre 1 chap XXXI : La genèse du capitaliste industriel

Ed. Soc, t.3, p.192

[Il faut remarquer que tout au long des chapitres sur « L'Accumulation primitive » Marx personnalise les fonctions se constituant comme mode de production capitaliste – à vérifier sur l'allemand]

192 : le moy âge : 2 espèces de capital : capital usuraire ; cap commercial (marchand)

193 Les marchands transformés en producteurs marchands. Les manufactures dans les ports hors contrôle régime municipal et corps de métiers. En France sous la protection directe du roi (donc l'Etat). [mais les franchises et privilèges peuvent changer selon la construction du territoire national, cf. Marseille]

Le régime colonial

193 XVI et XVII : la guerre mercantile ; le globe entier pour théâtre. Début de la guerre mercantile : Hollande contre Espagne. Proportions gigantesques : Angleterre contre révo frse.

L'Angleterre rassemble toutes les caractéristiques éparses de l'accu primitive : régime colonial ; crédit public ; finance moderne ; système protectionniste.

« Quelques unes de ces méthodes reposent sur l'emploi de la force brutale, mais toutes sans exception exploitent le pouvoir de l'Etat, la force concentrée et organisée de la société, afin de précipiter violemment le passage de l'ordre économique féodal à l'ordre économique capitaliste et d'abréger la phase de transition. »

194 Cie angl des Indes orientales : monopole commerce.

195 l'accu prim c'est la force ( ?)

196 Monopole concédé par l'Etat. Sociétés mercantiles servent de débouchés aux manufactures naissantes. Milieu XVII : domination de la Hollande.

196 « De nos jours la suprématie industrielle implique la suprématie commerciale, mais à l'époque manufacturière proprement dite c'est la suprématie commerciale qui donne la suprématie industrielle. De là le rôle prépondérant que joua alors le régime colonial. »

196 Le système du crédit public

Les dettes publiques : Venise, Gênes.

Le système envahit l'Europe, époque manufacturière. La dette publique : l'aliénation de l'Etat.

197 La dette publique a donné le branle aux sociétés par actions, au commerce de toutes sortes de papiers négociables.

197 Banque d'Angleterre 1694 [fonctionnement : la Banque devient l'Etat]

198 → un système de crédit international qui constitue l'accu prim « chez tel ou tel peuple » (rapport de Venise avec la Hollande). Dette publique → revenus publics →système des impôts.

Surcharge d'impôts => expropriation forcée des paysans, artisans, petite classe moyenne. Cette expropriation encore renforcée par le système protectionnisme qui constitue une de ses parties intégrantes [partie intégrante de la dette publique]. Protectionnisme fabrique des fabricants → expropriation travailleurs indépendants (à expliciter).

198 Le système protectionniste

« Le système protectionniste fut un moyen artificiel de fabriquer des fabricants, d'exproprier des travailleurs indépendants, de convertir en capital les instruments et conditions matérielle du travail, d'abréger de vive force la transition du mode traditionnel de production au mode moderne. Les Etats européens se disputèrent la palme du protectionnisme et, une fois entré au service des faiseurs de plus-value, ils ne se contentèrent pas de saigner à blanc leur propre peuple, indirectement par les droits protecteurs, directement par les primes d'exportation, les monopoles de vente à l'intérieur, etc. Dans les pays voisins placés sous leur dépendance, ils extirpèrent violemment toute espèce d'industrie ; c'est ainsi que l'Angleterre tua la manufacture de laine en Irlande à coups d'oukases parlementaires »

199 Synthèse

« Régime colonial, dettes publiques, exactions fiscales, protection industrielle, guerres commerciales, etc. ; tous ces rejetons de la période manufacturière proprement dite (à définir, nda) prennent un développement gigantesque pendant la première jeunesse de la grande industrie. »

[Il faut être prudent avec la présentation de Marx, l'Etat semble être un instrument déjà là prêt à obéir et à satisfaire les intérêts du nouveau mode de production. On peut renverser les choses : l'Etat qui satisfait ces intérêts et exigences ne préexistent pas, la propre émergence et le propre développement du capitalisme le crée. Le crée non seulement dans ses fonctions mais aussi comme territoire face à d'autres territoires. Le problème est alors de savoir comment fonctionne cet Etat, pourquoi il devient nation, et en outre de savoir pourquoi et comment se définit son territoire. (Voir Nordman Frontières de France)]

Marx : La rente foncière. Considérations préliminaires. Le Capital, sixième section, Chapitre XXXVII, éd. Sociales, t.8, pages 7 à 31.

7 « La forme de la propriété foncière qui nous intéresse est une forme historique spécifique de celle-ci : c'est celle qui a été transformée (soulignée dans le texte) par l'action du capital et du mode capitaliste de production à partir de la propriété foncière féodale ou de l'exploitation agricole que pratiquent les petits paysans pour y trouver leur nourriture ; dans ces formes, pour le producteur direct, le fait de posséder (idem) la terre apparaît comme l'une des conditions de production et le fait d'en être propriétaire (idem) comme la condition la plus favorable, la condition optimale de son mode de production. »

9 « Dans la section sur l'accumulation primitive, nous avons vu que ce mode de production suppose, d'une part, que les producteurs directs perdent leur condition de simple accessoire de la terre (sous forme de serfs, esclaves, etc.) et, d'autre part, que la masse du peuple soit dépossédée du sol et du fonds [dans les chapitres sur l'accumulation primitive, Marx souligne le fait que le servage avait depuis longtemps disparu quand se produit l'expulsion des paysans. Donc un procès en deux temps. La disparition du servage n'est pas ipso facto la propriété foncière capitaliste – ou adéquate au mode de production capitaliste]. En ce sens, le monopole de la propriété foncière est une condition historique préalable qui reste la base permanente du mode capitaliste de production, comme de tous les modes antérieurs de production reposant sur l'exploitation des masses sous une forme ou une autre. Mais le système capitaliste de production à ses débuts se trouve en présence d'une forme de propriété foncière qui ne lui correspond pas (je souligne). C'est lui seulement qui crée la forme qui lui convient, en subordonnant l'agriculture au capital ; par là aussi, la propriété foncière féodale, la propriété de clans [très important en Ecosse pour la transformation des terres en pâturages, voir chap sur accu prim : la page et la note sur Lady Sutherland, t.3, pp.170-171], la petite propriété paysanne avec communauté de marché [c'est quoi la communauté de marché ?] sont métamorphosées en la forme économique correspondant à ce mode de production, quelques diverses qu'en soient les formes juridiques. »

[C'est sur la diversité de ces « métamorphoses » que se créent, courant XVI – sur des bases parfois antérieures, voir différences entre France / Angleterre / Pays-Bas à partir de la fin du XIV - les Etats-nation. La violence inhérente présidant à cette création de l'Etat-nation territorial peut aller au-delà des strictes modalités possibles – selon l'histoire du territoire - d'expulsion des paysans Cette création acquiert une dynamique et des contraintes propres, principalement des considérations militaires défensives et de continuité territoriale]

10 « …d'une part, il (le MPC) débarrasse complètement la propriété foncière de tous les rapports de domination et de servitude et, d'autre part, il a séparé complètement le sol et le fonds, en tant que moyen de travail, de la propriété et du propriétaire foncier, pour lequel il ne signifie rien d'autre qu'un impôt en argent que son monopole lui permet de percevoir du capitaliste industriel, le fermier (je souligne) (…) la propriété foncière acquiert ainsi sa forme purement économique en se débarrassant de toutes les précédentes fioritures et complications politico-sociales antérieures … » [Cette dernière considération est très importante en ce qui concerne le passage des territoires à dépendancesmultiples à la souveraineté unique qui implique le passage de la « frontière » à la « limite » continue et linéaire (Voir Nordman).

[« La violence inhérente présidant à cette création de l'Etat-nation territorial peut aller au-delà des strictes modalités possibles – selon l'histoire du territoire - d'expulsion des paysans » Par exemple en Irlande : différence avec le « riche » fermier anglais.

17 « … les cas où la rente foncière, qui est la forme de propriété foncière correspondant au mode capitaliste de production, existe formellement, sans qu'existe le mode capitaliste de production lui-même, sans que le fermier soit un capitaliste industriel ou que le mode d'exploitation agricole qu'il pratique soit capitaliste. Ce cas existe par exemple en Irlande. En général, le fermier y est un petit paysan. Le fermage qu'il verse au propriétaire foncier absorbe souvent, non seulement une partie de son profit, c'est-à-dire de son surtravail, auquel il peut prétendre en tant que possesseur de ses propres instruments de travail, mais aussi une partie du salaire normal qu'il recevrait dans d'autres conditions pour la même quantité de travail. »

18 « Etant donné que les propriétaires fonciers exercent partout une très grande influence sur la législation – en Angleterre, elle est même prépondérante – ils peuvent donc en user pour escroquer toute la classe des fermiers. »

[Toujours la relation Etat / propriétaire / fermier / paysan. Ou plutôt, cette relation crée un Etat spécifique, de type nouveau, réalisant cette relation et donc de fait comme étant à son service.]

25-26 « Quelle que soit la forme spécifique de la rente, tous les types de rente ont cependant ceci de commun que l'appropriation de la rente est la forme économique sous laquelle se réalise la propriété foncière ; et que, d'autre part, la rente foncière suppose la propriété foncière : certains individus sont propriétaires de parcelles déterminées du globe ; ce propriétaire peut être le représentant d'une communauté, comme par exemple en Asie, en Egypte (je souligne), etc. ; cette propriété du sol peut aussi n'être qu'un accidens (un accessoire) de la propriété de certains individus sur les personnes des producteur directs, comme dans le système esclavagiste ou le servage ; elle peut encore être simple propriété privée de la nature, détenue par des non-producteurs, titre de propriété pur et simple sur le sol ; enfin elle peut représenter un certain rapport de l'homme à la terre, comme pour les colons et les petits paysans propriétaires, qui, dans un système de travail isolé et socialement non développé, semble être directement impliqué dans l'appropriation et la production des produits de certaines parcelles de la terre par les producteurs immédiats. C'est ce caractère commun des différentes formes de la rente, d'être la réalisation économique de la propriété foncière, de cette fiction juridique grâce à laquelle différentes personnes possèdent en exclusivité certaines parties du globe, qui fait qu'on ne voit pas leurs différences (je souligne).

« Toute rente foncière est de la plus-value, le produit de surtravail. Dans sa forme la moins développée, la rente en nature est encore directement surproduit. D'où l'erreur de croire expliquer la rente correspondant au mode capitaliste de production en expliquant les conditions d'existence de la plus-value et du profit en général ; alors que cette rente, composante particulière et spécifique de la plus-value, est toujours un excédent sur le profit, c'est-à-dire sur une fraction de valeur de la marchandise qui consiste elle-même en plus-value (surtravail). »

Pages 27 à 31

[Ces pages soulèvent des problèmes dont les éléments sont difficiles à articuler quant à la relation entre « révolution agricole », développement du capitalisme manufacturier ou industriel, division du travail et proportions qu'elle doit respecter vis-à-vis de l'existence des produits comme marchandises et finalement constitution d'un territoire étatique national.]

27 « … le travail dépensé pour cette production (travail agricole au sens économique le plus large) doit être suffisamment rentable pour que la totalité du temps de travail disponible ne soit pas absorbée par la production de moyens de subsistance pour les producteurs directs ; bref, pour qu'un surtravail agricole, donc un surproduit agricole soit possible (…) de sorte que la grande division du travail entre agriculteurs et industriels soit possible de même que la division entre agriculteurs produisant de la nourriture et agriculteurs produisant des matières premières. »

[Ici le raisonnement de Marx paraît purement quantitatif comme si la séparation de l'agriculture et de l'industrie dépendait seulement d'un certain niveau de productivité agricole. Il est évident que ce niveau de productivité est une condition nécessaire mais aucunement déterminante quant à la séparation. Ce niveau ne fait que la rendre « possible ». En effet, avant cette séparation de l'agriculture et de l'industrie et la commercialisation de la production agricole, il est évident que le paysan travaillait à la fabrication et à l'entretien de ses outils aussi sommaires fussent-ils ; il tissait, bâtissait, etc. Tout son temps n'était pas consacré à la production de denrées alimentaires. [ Dès le Chalcolithique on voit en Anatolie, dans les « villages », la création de foyers métallurgiques supplantant la dissémination de forges domestiques – Références] Il faut donc un autre processus que simplement la hausse de la productivité agricole pour séparer industrie et agriculture et transformer cette production de denrées en production marchande. Cet autre processus c'est la division du travail qui permet aux produits agricoles de devenir des marchandises. A son tour cette division dépend du recul de la production vivrière pour le compte du producteur direct, c'est-à-dire de l'expulsion des paysans et de la genèse du fermier et du capitaliste industriel. La production agricole ne devient pas marchandise de par un processus autonome]

« Aucun producteur pris isolément, l'industriel pas plus que l'agriculteur, ne produit de valeur ou de marchandise. Leur produit ne devient valeur et marchandise que dans un contexte social défini (je souligne). » (p.30). Ces produits ne sont des marchandises, c'est-à-dire « des valeurs d'usage possédant une valeur d'échange, réalisable et convertible en argent, que dans la mesure où d'autres marchandises constituent pour elles un équivalent, où d'autres produits les affrontent en tant que marchandises et en tant que valeurs ; donc dans la mesure où ils ne sont pas produits pour servir à leurs producteurs eux-mêmes de moyens de subsistance immédiats, mais de marchandises : produits qui ne deviennent des valeurs d'usage que par leur conversion en valeur d'échange (argent), par leur aliénation. Le marché de ces marchandises se développe grâce à la division sociale du travail (je souligne). » (p.29).

« Il s'agit en effet ici de la loi de la valeur telle qu'elle régit non point les marchandises ou articles isolés, mais respectivement l'ensemble des produits de chaque sphère particulière de production sociale, que la division a rendue autonome ; de sorte que, non seulement on ne consacre à chaque marchandise particulière que le temps de travail nécessaire, mais on emploie dans les différents groupes uniquement la proportion nécessaire de l'ensemble du temps de travail social. » (p.27)

Il s'agit donc ici de la loi de la valeur en tant que répartition du temps de travail social, fixant « les quotas de la totalité du temps de travail social revenant aux diverses sphères de production particulières » (idem). Si la proportion n'est pas respectée, la valeur de la marchandise, donc également la plus-value qu'elle contient, ne pourront pas se réaliser (…) trop de travail social est dépensé dans cette branche particulière ; c'est-à-dire qu'une partie du produit est sans utilité. (…) Cette limite quantitative des fractions de temps de travail social utilisables dans les différentes sphères de production particulières n'est qu'une expression plus développée de la loi générale de la valeur ; bien que le temps de travail nécessaire prenne ici un sens différent (je souligne). » (p.28).

Dans la séparation et la relation entre l'industrie et l'agriculture, la division sociale du travail qui présuppose la transformation en marchandise des denrées agricoles prend une tournure particulière : « Dans l'industrie (au sens étroit du mot) l'accroissement du capital constant par rapport au capital variable est lié à l'accroissement absolu du capital variable malgré sa diminution relative ; tandis que, dans l'agriculture, le capital variable nécessaire à l'exploitation d'un terrain déterminé diminue de façon absolue ; il ne peut donc s'accroître que dans la mesure où de nouvelles terres sont cultivées, ce qui présuppose à son tour un accroissement plus important encore de la population non agricole (je souligne). » (p.29).

L'expulsion des paysans, c'est-à-dire la transformation massive des produits de l'agriculture en marchandises suppose une division sociale du travail déjà avancée comme œuvre du capital marchand. Cette transformation n'est pas absolument concomitante avec le développement du capital industriel, mais elle en constitue une condition et une présupposition. Les guerres mercantiles (XVI au XVIII) ne constituent l'Etat-nation que dans la mesure où elles sont associées à l'émergence du système manufacturier. En elles-mêmes, elles s'accommodent et se déroulent dans toutes formes d'Etat : cités, ligue de cités, formes impériales, proto Etat-nation. A l'origine, elles ne supposent pas, ne délimitent pas nécessairement des territoires à pouvoir centralisé unique avec l'invention d'une allégeance unique, d'une langue, d'une origine, d'une civilisation, d'une religion communes (voir Wallerstein). Si « à l'origine, elles ne supposent pas l'Etat-nation, elles vont le constituer et l'imposer (voir plus loin Notes sur la « Genèse de la rente foncière capitaliste » (K, t.8, p.166-167).

La production agricole devient production marchande « dans la mesure où la production non agricole se développe indépendamment d'elle ; car c'est dans cette mesure que le produit agricole devient marchandise, valeur d'échange et valeur » (p.29). Avec le développement manufacturier puis industriel il faut que s'établisse une répartition adéquate du temps de travail social (condition nécessaire à la transformation du produit en marchandise). On sait que la concurrence est le principe par lequel les lois générales du mode de production capitaliste se réalisent et partant cette répartition du temps de travail social. Cependant la concurrence produisant un taux de profit moyen est en même temps unité (« amicale des capitalistes » Marx). Concurrence et unité jouent ensemble pour définir leurs limites sur un territoire (avec pour les capitaux de ce territoire leur extension et leurs antennes communes hors de ce territoire mais toujours en référence à lui). L'expulsion des paysans, la transformation des produits agricoles en marchandises, liées l'une et l'autre au développement du capital industriel et à la division sociale du travail par laquelle leur production respective est production marchande implique concurrence et unité, c'est-à-dire création d'un espace commun d'expansion qui ne peut être universel dans la mesure où la concurrence en tant qu'aussi unité implique d'autres concurrence-unité et n'existe que dans leurs relations. A partir de l'expulsion des paysans et de ses modalités diverses, de la division sociale du travail et de la répartition tendanciellement adéquate du temps de travail social, la production marchande implique une délimitation territoriale et par là un Etat expression et responsable de cette unité et toujours enjeu et objet de la concurrence des classes dominantes dans cette unité. La concurrence devant produire de l'unité ne peut pas s'étendre et s'appliquer de façon universelle, elle se limite elle-même. Si « l'unité » se réalise dans l'Etat, c'est qu'elle nécessite des organes de reproduction d'elle-même qui vont bien au-delà des stricts rapports économiques (voir Tilly pages 194 à 198).

Dans la relation concurrence / unité, il faut plutôt envisager la relation comme concurrence /« unification », c'est-à-dire comme un processus toujours en cours : aucune frontière considérée comme nationale n'est définitive (pérenne) aussi bien de par la guerre que, inversement, de par l'unification de territoires nationaux auparavant distincts. La relation est le résultat d'actions, elle est toujours susceptible de remise en cause [exemple la Yougoslavie qui explose au moment où s'exercent les réformes unifiant le territoire]. Dans la relation concurrence / unité ou unification, il faut introduire un troisième terme : différence, ou différenciation par laquelle l'unité se constitue et existe (la constitution d'un taux de profit moyen incluant la rente spécifiquement capitaliste).

Une dialectique concurrence / unité ou mieux unification. Il existe une facilité certaine dans l'emploi du concept de dialectique souvent utilisé quand on n'arrive pas à débroussailler un processus causal dans lequel les termes sont liés. Différence entre dialectique Marx et Hegel : Marx, toujours une structure hiérarchisée ≠ Hegel : un principe qui se réalise diversement selon les « instances » (sans hiérarchie entre elles) [chez beaucoup de nos collègues, « dialectique » signifie qu'on ne sait pas comment organiser les choses].

Il faudra revenir sur la division du travail dans l'Idéologie allemande, mais avec précaution. Dans l'Idéo all, la division du travail devient un principe historique progressif et constitutif des modes de production (le concept de mode de production n'existe pas dans Idéo all – à vérifier)

Que signifie dans cette problématique actuellement la « dénationalisation de l'Etat ». Est-ce qu'on a actuellement une renationalisation de l'Etat ? De quelle façon, sous quel mode ne revenant pas en arrière ? La mondialisation n'est jamais la création d'un espace uniforme de péréquation, mais toujours hiérarchisé, même si les Etat d'origine des « chaînes de valeur mondiales » ne fonctionnent plus qu'en tant qu'acteurs de cette chaîne. La dénationalisation de l'Etat ne signifiait pas disparition des Etats nationaux [voir chapitre sur la mondialisation dans Tel Quel et le long texte sur la restructuration dans TC 22].

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Marx : Genèse de La rente foncière capitaliste. « Le Capital », sixième section, Chapitre XLVII, éd. Sociales, t.8, pages 164 à 193.

[On entre ici au cœur du problème : relation du capital à la rente c-à-d aux paysans, à la production agricole, en créant ou accentuant des différences et conflits internes, comment la chose se définit, comment elle se délimite ou non. Marx a un problème et il n'est ni évident, ni vraiment convainquant]

164 « Ce qui est difficile à démontrer ici : après que les plus-values des différents capitaux ont été ramenées au profit moyen, c'est-à-dire à une part proportionnelle (correspondant aux grandeurs relatives des capitaux) de la plus-value totale produite par l'ensemble du capital social dans toutes les sphères de production, d'où provient, après cette péréquation et la répartition en apparence achevée, de toute la plus-value à répartir, d'où provient donc cette fraction excédentaire de plus-value que le capital investi dans le sol paie au propriétaire foncier sous forme de rente ? (…) Admettre que le phénomène de la rente issue du capital investi dans l'agriculture provient d'une action particulière de la sphère d'investissement elle-même, de propriétés particulières à la croûte terrestre elle-même, c'était renoncer au concept de valeur, donc à toute possibilité de connaissance scientifique dans ce domaine. »

165 « Toute la difficulté consistait donc, dans l'analyse de la rente, à expliquer l'excédent du profit agricole sur le profit moyen, non pas la plus-value tout court, mais l'excédent de plus-value particulier à cette sphère de production… » [Mais alors là, est-ce que Marx ne revient pas sur une explication qu'il avait rejeté une page auparavant : « Admettre que le phénomène de la rente issue du capital investi dans l'agriculture provient d'une action particulière de la sphère d'investissement elle-même. » Marx admet alors que parler d'un excédent sur le profit moyen c'est admettre à juste titre que celui-ci « s'est établi comme norme et régulateur de la production. »]

165 « Dans les sociétés où ce n'est pas encore le capital qui a en charge d'imposer du surtravail et de s'approprier en première main toute la plus-value, en d'autres termes où le capital n'a pas encore soumis à sa domination le travail social, ou ne l'a fait que de façon sporadique, il ne peut être question de rente au sens moderne, de rente en tant qu'excédent sur le profit moyen, c'est-à-dire sur la fraction proportionnelle de la plus-value produite par la totalité du capital social que reçoit chaque capital particulier. (…) les auteurs encore proches de la féodalité voient dans la rente foncière la forme normale de la plus-value. (…) Ils partent donc d'une situation où, primo, la population agricole représente encore la grande majorité de la nation [(je souligne : chez Marx c'est évident de raisonner de façon absolument abstraire et toujours anglaise) [mais qu'est-ce que la « nation » ?? dont la « grande majorité est agricole » ?] et où, secundo, le propriétaire foncier apparaît comme la personne s'appropriant en première main, grâce au monopole de la propriété foncière, le travail supplémentaire des producteurs immédiats, où par conséquent la propriété foncière paraît être encore la condition principale de la production. » [Beaucoup de « apparaître » et de « paraît » dans ces quelque paragraphes ce qui dénote toujours un embarras]

165-166 Marx donne la « solution … :

ces auteurs « ne pouvaient donc pas encore se poser la question inverse : du point de vue du mode capitaliste de production, élucider comment la propriété foncière réussit à reprendre au capital une partie de la plus-value qu'il a produite (c'est-à-dire extorquée au producteur direct) et qu'il s'est déjà appropriée en première main. » [Est-ce que cela est déjà tel avant, sans que l'on puisse le « comprendre », ou est-ce que la chose était différente ???]

166-167 [Mercantilistes vs Physiocrates (échanges / agriculture) : dans la contradiction des échanges et de la rente : naissance du capitalisme national.]

166-167 : « Ils (les physiocrates) considèrent à juste titre que la production de plus-value est le fait déterminant. Ils ont le grand mérite de remonter du capital marchand agissant uniquement dans la sphère de circulation, au capital productif. Ils s'opposent ainsi à la théorie mercantiliste qui dans son réalisme grossier, représente la véritable économie politique vulgaire de son temps dont les soucis d'ordre pratique faisaient reléguer à l'arrière-plan les premières analyses scientifiques entreprises par Petty et ses successeurs. (…) Nous avons déjà fait remarquer précédemment que la théorie monétaire (mercantiliste) proclame à juste titre que la production pour le marché mondial et la conversion du produit en marchandise, partant en argent, est la condition préalable de la production capitaliste. Dans la théorie mercantiliste, continuation du système monétaire, ce n'est plus la conversion de la valeur marchandise en argent qui est décisive, mais la production de plus-value, considérée toutefois du point de vue concret, non conceptuel, de la sphère de la circulation et de telle manière que cette plus-value se présente comme surplus d'argent, excédent de la balance commerciale. Mais ce système comporte des éléments qui caractérisent exactement les intérêts des commerçants et des fabricants d'alors et correspondent parfaitement à la période de développement capitaliste qu'ils représentent, à savoir : pour la transformation des sociétés agricoles en société industrielles, dans la lutte entre nations industrielles sur le marché mondial, ce qui importe c'est un développement accéléré du capital qui ne peut pas s'obtenir par la voie dite naturelle, mais par des mesures coercitives (je souligne). La différence est énorme suivant que le capital national se transforme progressivement et lentement en capital industriel ou que cette transformation est accélérée dans le temps par divers moyens : les impôts qui, par le truchement des tarifs douaniers protectionnistes, pèsent principalement sur les propriétaires fonciers, les petits et moyens paysans et l'artisanat ; l'expropriation accélérée des producteurs directs indépendants ; l'accumulation et la concentration forcenée des capitaux ; bref par la création accélérée des conditions du mode capitaliste de production. Parallèlement la différence est énorme en ce qui concerne l'exploitation capitaliste et industrielle de la force productive naturelle de la nation. Par conséquent, le caractère national du système mercantiliste n'est pas simple façon de parler dans la bouche de ses porte-parole. Sous prétexte de s'intéresser exclusivement aux richesses nationales et aux ressources de l'Etat, ils déclarent en fait que les intérêts de la classe capitaliste et l'enrichissement en général sont le but final de l'Etat et proclament la société bourgeoise contre l'ancien Etat de droit divin. Mais en même temps ils ont conscience que le développement des intérêts du capital et de la classe capitaliste, de la production capitaliste, est devenu la base de la puissance et de la prédominance nationales dans la société moderne. »

C'est dans les guerres mercantiles que l'Etat devient l'Etat-nation. La coercition que l'Etat est amené à exercer est une transformation des équilibres entre classes sociales et cette coercition le transforme. S'il faut la coercition pour « accélérer la création des conditions du mode capitaliste de production », il faut comprendre que cette coercition crée, à ses risques et périls, l'Etat proclamant la société bourgeoise. La propriété foncière « traditionnelle », base jusque-là de l'Etat est sapée, il faut « moderniser », échanger et exporter (pointe alors le fermier capitaliste), c'est ainsi que la plus-value réalisée dans les échanges marchands prend forme et existe comme richesse localisée (du fait même de l'échange : le commerce s'établit d'un lieu à un autre) se formalisant dans ses limites et caractéristiques et devenant nationale. Pour naître de façon accélérée, mais il ne peut pas naître autrement (sans l'intervention de la violence) le mode capitaliste de production reconstruit l'Etat. L'Etat de la « souveraineté populaire » (Pascal Ory, Qu'est-ce qu'une nation / une histoire mondiale, ed. Gallimard 2020). Les conditions du mode capitaliste de production doivent alors s'ancrer sur un territoire où se définit la « souveraineté populaire ». Comme le montre Nordman, à partir du XVIII la nature du territoire change complètement, organisé par le capital marchand imbriqué avec les manufactures il doit allier capital et contrainte intérieure et extérieure. Venise, Gênes, Florence, Pise, Anvers et même Amsterdam (avant la création des Provinces Unies) sont condamnés.

« Dans le progrès de la production capitaliste, il se forme une classe de plus en plus nombreuse de travailleurs, qui, grâce à l'éducation, la tradition, l'habitude (souligné par nous), subissent les exigences du régime aussi spontanément que le changement des saisons. Dès que ce mode de production a acquis un certain développement, son mécanisme brise toute résistance ; la présence constante d'une surpopulation relative maintient la loi de l'offre et la demande du travail et, partant, le salaire dans les limites conformes aux besoins du capital, et la sourde pression des rapports économiques achève le despotisme du capitaliste sur le travailleur. Parfois on a bien encore recours à la contrainte, à l'emploi de la force brutale, mais ce n'est que par exception (souligné par nous). Dans le cours ordinaire des choses, le travailleur peut être abandonné à l'action des 'lois naturelles' de la société, c'est-à-dire à la dépendance du capital, engendrée, garantie et perpétuée par le mécanisme même de la production. Il en est autrement pendant la genèse historique de la production capitaliste. La bourgeoisie naissante ne saurait se passer de l'intervention constante de l'Etat ; elle s'en sert pour 'régler' le salaire, c'est-à-dire pour le déprimer au niveau convenable, pour prolonger la journée de travail et maintenir le travailleur lui-même au degré de dépendance voulu. » (Marx, Le Capital, éd. Sociales, t.3, pp. 178-179).

« L'intervention constante de l'Etat » (qui ne se limite pas à la « genèse historique de la production capitaliste ») n'est pas seulement nécessaire vis-à-vis de la force de travail. La gestion de la monnaie, du crédit, la législation sociale, l'aménagement du territoire règlent de façon commune (si ce n'est pas uniforme) la reproduction de capitaux par ailleurs concurrents sur le dit territoire national et mondialement à l'extérieur de ce territoire. La monnaie le crédit, la gestion de la force de travail, ce sont les facteurs principaux de la péréquation, on comprend qu'ils appellent et créent une gestion autonome échappant à chacun et à leur somme, gestion qu'ils remettent en des mains « indépendantes » (jusqu'à les remettre en des mains étrangères mais toujours nationales : la Réserve fédérale américaine, le dollar). Mais cela n'explique pas la territorialisation restreinte de ces mains.

On en revient toujours au même problème. S'il est très facile de comprendre la concurrence comme inhérente au MPC, s'il est relativement facile de comprendre la péréquation en temps calme comme une « amicale entre capitalistes », il est beaucoup plus compliqué de comprendre l'existence de ces amicales restreintes que sont les « capitalismes nationaux ».

Contrairement à la chaîne à la fois causale et chronologique présentée par Marx selon laquelle « le capital national se transforme en capital industriel » (plus ou moins progressivement et lentement). On peut avancer que c'est en devenant capital industriel que le capital se transforme en capital national. Le capital marchand, même imbriqué avec la manufacture (souvent à privilège, donc monopoliste), en manifestant la plus-value comme excédent commercial définit un dedans et un dehors, il érige des barrières, mais la chose est encore floue et fluctuante et surtout peut se satisfaire de toutes sortes de formes politiques : la cité, la ligue de cités, l'Etat dynastique, et même l'empire. Il n'en va plus de même pour le capital industriel. Là ce qui importe avant tout c'est la libération de la main-d'œuvre, le travailleur libre et surtout la contrainte à son « employabilité » car le travailleur libre a existé bien avant son absorption dans l'industrie. Ce sont les conditions d'apparition du travailleur libre et de la contrainte à se vendre qui transforme l'Etat en Etat-nation, qui définisse de façon univoque un territoire, c'est-à-dire une juridiction et l'emploi de la force (voir au XVIIe la formalisation du « Droit naturel », c'est-à-dire une abstraction du pouvoir qui n'est plus personnellement lié à un Prince. Revenir sur « Droit naturel » / Etat-nation / territoire – Catherine Larrère). Cela pour la raison fondamentale que si la péréquation est essentiellement nécessaire elle doit cependant être produite et cette production suit toutes sortes d'aléas historiques et conjoncturels, des rapports de forces qui ne lui sont pas toujours inhérents et relevant d'elle, même si les conflits militaires corrigent les inadéquations ou souvent crée autoritairement des adéquations.

167 « Les physiocrates sont encore dans le vrai quand ils prétendent que toute production de plus-value, partant tout le développement du capital ont pour base naturelle la productivité du travail agricole. (…) Une productivité du travail agricole dépassant les besoins individuels du travailleur est la base de toute société et principalement de la production capitaliste qui retire une partie toujours croissante de la production des moyens de subsistance immédiats de la société, pour en faire comme dit Steuart, des free heads [têtes libres] et les rendre disponibles pour l'exploitation dans d'autres sphères. »

C'est cette productivité du travail agricole qui doit être produite, encouragée, contrainte et uniformisée sur un territoire. L'uniformisation est dans le même temps l'imposition et le prélèvement du surplus.

170-171-172-173 : La rente en travail, « la forme la plus simple de la rente foncière » (170).

Le rapport de propriété est simultanément un rapport de maître à serviteur. Importance économique de la contrainte directe (« raisons extra-économiques » comme dit Marx ?? p. 171 et à peu près le contraire p.172).

174 : « Cette corvée hebdomadaire de deux jours (c'est une supposition dans le texte de Marx, nda) devient quelque chose de stable, une grandeur constante fixée légalement par le droit coutumier ou le droit écrit. Mais la productivité des jours restants dont le producteur direct dispose pour lui-même est une donnée variable qui se développera nécessairement avec l'expérience progressive du producteur, en même temps que ses nouveaux besoins, de même que l'extension du marché pour ses produits (…) tout cela l'incitera à une tension plus grande de sa force de travail. En même temps, il ne faut pas oublier que l'emploi de cette force de travail ne se limite pas à l'agriculture, mais comprend également l'industrie domestique rurale. La possibilité d'un certain développement économique existe donc ici, qui dépendra, bien entendu, de la faveur des circonstances, de caractères raciaux innés, etc. »

Passons sur les étranges « caractères raciaux innés », il est à noter que l'on retrouve à d'autres endroits ce type de formule chez Marx : à propos des Turcs notamment (citation dans livre Moyen Orient).

La présentation par Marx de la rente en travail est intéressante pour éclairer la genèse du MPC à l'intérieur du féodalisme (voir dans le doc 1 la reprise de la contradiction du servage issue de TC 1). Il faut cependant ajouter que cette « donnée variable » qu'est pour le producteur direct, la productivité des « jours restants » n'est déterminante que dans la mesure où d'une part les échanges sont éclatés, c'est-à-dire où le surplus n'est pas centralisé par un propriétaire identique au souverain et, d'autre part, dans la mesure où ce producteur direct, bien que membre d'une communauté jouit d'une possession individuelle (la rente et le profit peuvent alors être distingués, voir note 1, p.168). Ces deux points sont fondamentaux dans la possibilité d'apparition du MPC. S'ils sont fondamentaux, ils impliquent une autre conséquence ou détermination : l'Etat féodal faible et éclaté doit être reconfiguré. C'est-à-dire que la centralisation étatique sera d'un tout autre ordre que celle prévalent dans les empire asiatiques ou orientaux. Cette faiblesse et cette nécessaire reconfiguration sont une force pour l'apparition de cette nouveauté qu'est l'Etat-nation. Il sera nouveau.

La rente en nature p.174

175 « Si la rente en produits est la forme dominante, la plus développée de la rente foncière, elle s'accompagne toujours plus ou moins de survivances de la forme antérieure, c'est-à-dire de la rente à verser directement en travail, en corvées, peu importe que le propriétaire soit une personne privée ou l'Etat. »

[que le propriétaire soit une personne privée ou l'Etat ce n'est pas sans importance en ce qui concerne la dynamique diffuse des échanges, le bordel occidental - désordre - d'où émerge le MPC]

Marx insiste sur le fait que le passage de la rente en travail à la rente en produits ne modifie pas l'essence même de la rente foncière (pp.174-175) L'une ou l'autre, la rente foncière demeure « la seule forme normale et prédominante de la plus-value et du surtravail ». (174-175).

Cependant (p. 175) : « Ce qui la distingue de la forme précédente (la rente en travail, nda) est que le surtravail ne doit plus être accompli en nature ni, non plus sous la surveillance et la contrainte directes du propriétaire foncier ou de son représentant ; au contraire le producteur direct sera désormais poussé à fournir le surtravail par la force des choses et point par contrainte [mais Marx avait déjà dit quelque chose d'équivalent pour la rente en travail, cf. « la productivité des jours restants] ; il le fournira sous sa propre responsabilité, stimulé par les dispositions légales plutôt que par le fouet. La surproduction, au sens de production au-delà des besoins indispensables que le producteur direct obtient sur le champ qu'il possède effectivement, sur la terre qu'il exploite lui-même et non plus, comme autrefois, sur le domaine du seigneur, distinct du sien et extérieur, est devenue dès lors la règle »

Le producteur direct devient le seul représentant du surproduit, ce que les physiocrates vont théoriser et les mercantilistes mettre en pratique (dans des limites territoriales floues, à la suite – à partir du XVIIIe - les limites peuvent être changeantes mais elles ne sont plus jamais floues). Devenu le seul représentant du surproduit (mais non détenteur dans sa totalité), le producteur direct s'impose comme le Souverain face à toutes les autres classes devenues parasitaires. Politiquement, c'est une Révolution. Mais cette Révolution du « Peuple Souverain », dans son principe universelle, est simultanément dans son principe même (conceptuellement) fractionnée, avant même que les aventures de l'histoire s'en chargent. Le surproduit dans ses formes de rente en produits puis de rente en argent supposent deux choses : 1° son appropriation par un autre que le producteur direct (même si le travail que le producteur effectue pour son propre compte et le travail qu'il fournit au propriétaire foncier ne sont plus concrètement distincts, le producteur direct peut cependant - et de plus en plus - produire et conserver pour lui-même ce qu'il transforme en surproduit) ; 2° le fait que ce surproduit entre dans un procès d'échange. C'est ainsi que « l'universel » se fractionne d'une part dans l'échange mais conjointement dans l'appropriation par un autre du surproduit qui est la matière de l'échange. Le fractionnement par l'échange est de fait fractionnement par les détenteurs de la matière de cet échange, le mercantilisme est la théorie et la pratique de ce rapport social.

Les principes politiques universels (énoncés comme « humains ») : (Pays-Bas, Angleterre, Etats-Unis, France : les différentes déclarations universelles ou d'indépendance) sont en contradiction (en tant qu' « universelles ») avec leurs propres fondements, avec leur réalité. La réalité de la chose (leur raison d'être) contredit les principes que ces déclarations fondent. Toutes les grandes déclarations de principes sont fondées sur ce qui les contredit et les annihile : l'échange et l'appropriation de la plus-value qui l'un et l'autre, dans leur principe même, contiennent dans a notion même de « Peuple souverain » leur fractionnement. A ce niveau, il faut considérer la politique dans son autonomie relative comme la mise en forme de l'uniformité construite qui ne se confond avec les conditions économiques communes (ces conditions elles-mêmes ayant besoin pour exister comme communes l'action politique c'est-à-dire de l'Etat).

{{}}176 « Au contraire, comparativement à la rente en travail, elle (la rente en nature, nda) laisse une plus grande latitude au producteur de trouver le temps de surtravail dont le produit lui appartient au même titre que celui du travail qui pourvoit à ses besoins les plus indispensables. De même, cette forme de rente entraînera des différences plus marquées dans la situation économique des différents producteurs directs. Du moins, cette possibilité existe-t-elle, y compris la possibilité pour le producteur d'acquérir les moyens, d'exploiter à son tour directement le travail d'autrui. »

Tout le nœud du problème de la transition et de la nature de l'Etat (aussi bien dans sa nature que dans la configuration donnée à « son » territoire : nature de l'Etat et type de définition du territoire sont liés) est là. La rente en produit peut passer à la rente en argent, elle peut en être la transition si elle est fondée sur la propriété privée. Fondée sur la propriété privée la rente en nature peut amorcer la différenciation au sein des producteurs directs et provoquer la salarialisation de certains.

En revanche (c'est-à-dire en dehors de la propriété ou possession privée de la terre ou d'une de ses parties travaillée en faire valoir direct) :

« La rente-produit est tout à fait apte à constituer, comme on peut le voir en Asie, la basse de structures sociales stables et voici pourquoi : elle est liée à un certain type de production ; elle relie nécessairement l'agriculture à l'industrie domestique ; elle donne à la famille rurale une autarcie presque totale ; elle ne dépend pas du marché ni des mouvements de la production et de l'histoire qui affecte la société extérieure à sa sphère d'intérêt ; bref, elle comporte les caractéristiques de l'économie naturelle. La rente foncière est ici, comme précédemment dans la rente-travail, la forme normale de la plus-value, donc du surtravail, soit la partie excédentaire que le producteur doit fournir à titre gratuit, c'est-à-dire obligatoirement – bien que cette obligation se présente à lui sous une forme moins brutale qu'autrefois, - au propriétaire de son moyen ce travail, essentiel, la terre. » (176).

La rente en argent (p.177)

Nous sommes toujours dans la différence avec la rente foncière fondée sur le mode capitaliste de production : là (avec le MPC) il ne s'agit que d'un excédent sur le profit moyen (177). Marx souligne que la rente-argent n'est qu'une modification de la rente-produit qui n'est elle-même qu'une modification de la rente-travail : la rente est alors (avant le MPC) la totalité de la plus-value, la rente ne se différencie que très anecdotiquement du profit, c'est-à-dire de ce que le producteur direct peut retirer de son propre travail comme surtravail, pour lui-même, en dehors de la rente qu'il verse.

177 Avec la rente-argent « … une partie de son (du producteur direct) produit doit maintenant être converti en tant que marchandise. (…) Il (le producteur direct) perd son indépendance, il n'est plus détaché comme avant de l'ensemble des rapports sociaux (je souligne). L'élément décisif est désormais le montant des coûts de production comportant des dépenses d'argent d'une importance variable… »

« il n'est plus détaché comme avant de l'ensemble des rapports sociaux ». Mais son rapport au(x) propriétaire(s) [divers en Europe occidentale ou unique en Asie et Empire ottoman et autres] était la base de tous les rapports sociaux et des formes d'Etat comme Marx le développe précédemment. La proposition est bizarre.

Quel est cet « ensemble des rapports sociaux » dont l'organisation productive des producteurs immédiats serait « détaché ». Quelques pages auparavant Marx nous a dit dans une assertion fondamentale que : « C'est toujours dans le rapport immédiat entre le propriétaire des moyens de production et le producteur direct (…) qu'il faut chercher le secret le plus profond, le fondement caché de tout l'édifice social et par conséquent de la forme politique que prend le rapport de souveraineté et de dépendance, bref, la base de la forme spécifique que revêt l'Etat à une période donnée. »

Il faut ici rappeler les caractéristiques du « mode production asiatique » et des formes tributaires centralisées (Samir Amin, L'Européocentrisme). Les Etats, les dominations, passent sans affecter les formes de production dans la mesure où inversement les formes de production font que les Etats, les dominations, les dynasties peuvent passer sans les affecter. Ce sont ces « rapports immédiats », « fondement caché de tout l'édifice social » qui détachent les « rapports immédiats » de la « forme politique » qu'eux-mêmes déterminent.

Avec la rente en argent ce n'est plus le cas, ce n'est plus possible. La rente en argent ne pouvait advenir que dans des structures de pouvoir et d'échanges éclatés : division du travail, division des pouvoirs et des obligations, juridictions, redevances. L'Etat n'est plus alors dans une sorte d'indifférence vis-à-vis des rapports de production, indifférence telle que produite par eux.

Avec la rente en argent, la nature du rapport entre les rapports de production et l'Etat change radicalement : le producteur direct n'est plus « détaché de l'ensemble des rapports sociaux », il en devient même la base (ce qu'il était mais d'une façon qui l'occultait) que l'Etat doit reconnaître comme sienne et se reconstruire, devenir un Etat nouveau (en France, voir les balbutiements avec Philippe IV le Bel et les Légistes). Les monnaies peuvent être diverses, locales, mais en elle-même la monnaie implique son « change » et donc, à terme, son unification, qui est du ressort d'un Etat. Non seulement du ressort d'un Etat mais qui construit cet Etat (cf. Louis IX – St Louis - et l'exclusivité de la frappe royale).

Dans leur émergence les rapports de production capitalistes imposent aussi bien du côté de la libération de la force de travail et de sa contrainte à l'employabilité (pendaison des « vagabonds »), que de la division du travail et des échanges monétaires qui en découlent et de la monnaie à la fois une uniformisation générale et du fait même de cette uniformisation une distinction, séparation, inhérente à la nature même de l'échange et de la monnaie. Ce qui par nature (l'échange, la monnaie, l'économie en général) est universel et sans limites contient une contradiction interne (la monnaie est toujours une autre monnaie, l'échange est toujours deux échangistes, le producteur direct est toujours un autre, etc.) et dans cette contradiction naît sa formalisation limitée, (l'universel contient sa propre contradiction) c'est-à-dire politique (il ne faut pas se demander « pourquoi la politique ou l'Etat ? » dans la mesure où ce qui est alors produit ce sont précisément la politique et l'Etat) : l'Etat, le territoire lentement et progressivement uniformisé. La Nation (« Peuple souverain » - Pascal Ory) ce qui signifie la fin de « l'indifférence » produite - et occultée par eux-mêmes - des rapports sociaux sur l'existence du pouvoir devenu étatique. Mais aussi la prédominance (surdétermination) de la politique, de l'Etat avec ses enjeux propres qui à partir des nécessités économiquement existantes les étendent ou les restreignent, les redéfinissent. Les rapports économiques produisent la politique, comme pratique d'Etat, comme ce qui doit les mettre en forme, les faire monter à l'existence, mais ce n'est jamais un calque. En devenant politique d'Etat, les rapports socio-économiques acquièrent une autre nécessité, une autre dynamique qui leur sont toujours intérieures, ces rapports sont eux-mêmes la nécessité et le passage à la politique, à l'Etat qui agit alors selon ses catégories propres dont la guerre.

177 « La transformation de la rente-produit en rente-argent se fait d'abord sporadiquement, mais s'étend par la suite à l'échelle nationale (je souligne) ; elle suppose un développement déjà important du commerce, de l'industrie urbaine, de la production marchande en général, partant de la circulation monétaire. »

L' « échelle nationale » est considérée comme un présupposé de fait et non comme se produisant (avec sa logique propre) au travers de (et par) la genèse de nouveaux rapports socio-économiques. Le même mouvement qui est celui de la transformation de la rente-produit en rente-argent est aussi celui de la constitution de la nation comme territoire national et Etat : il faut un développement déjà important de la circulation monétaire, de l'industrie urbaine et ajoutons de la division du travail entre précisément l'industrie et l'agriculture.

« L'échec des tentatives entreprises en ce sens sous l'Empire Romain et le retour à la rente en nature en témoignent, après de vains essais de transformer généralement en rente-argent au moins la fraction de rente destinée à l'Etat sous forme d'impôts. »

178 La rente-argent, forme ultime, avant sa disparition, de la rente foncière comme forme normale de la plus-value et du surtravail. Même si à côté de la rente il y a apparition du profit, ce n'est pas le profit qui limite la rente mais l'inverse.

« … le développement ultérieur de la rente en argent doit conduire soit à la transformation de la terre en propriété paysanne libre, soit à une forme correspondant au mode capitaliste de production : une rente que paie le fermier capitaliste. Avec la métamorphose de la rente-argent se modifie également le rapport coutumier traditionnel entre les subordonnés qui détiennent et cultivent une partie du sol, et le propriétaire foncier : il devient nécessairement un simple rapport monétaire, fixé par contrat suivant les règle rigides de la loi positive. »

Devenant « simple rapport monétaire » c'est toute une hiérarchie et un entrecroisement d'obligations qui disparaissent. La vision et l'organisation du territoire se modifie en même temps que s'uniformisent et se centralisent les relations sociales de dépendance. Le pouvoir qui est le garant de ces relations est simultanément le garant de la circulation monétaire devenue le fondement de ces mêmes relations. Ce pouvoir s'exerce sur une population dont les multiples relations de dépendance, de subordination, d'exploitation sont simplifiées et hiérarchisées de façon uniforme par les relations monétaires. Cette population sur laquelle le pouvoir s'exerce devient « le Peuple ».

Le cultivateur-possesseur de la terre se change ainsi en simple fermier : « …ce changement est mis à profit pour exproprier petit à petit tous les paysans anciennement possesseurs de la terre et les remplacer par un fermier capitaliste ; mais d'autre part l'ancien possesseur de la terre se libère, par rachat, de l'obligation de verser une rente et se transforme en paysan indépendant devenu ainsi le propriétaire absolu du sol qu'il cultive. »

Donc les transformations induites par la rente-argent peuvent déboucher soit sur une agriculture capitaliste soit sur le paysan indépendant sur sa parcelle. Dans les deux cas toutes les anciennes relations s'inscrivant dans l'espace sont bouleversées en même temps que l'industrie urbaine se développe et que se constitue (dans les deux cas) « une classe de non-possédants, de journaliers qui se louent pour de l'argent (je souligne). » (178). Non seulement ces « non-possédants » se louent dans l'agriculture mais ils alimentent et renforcent la main-d'œuvre disponible pour les manufactures puis pour l'industrie. Ainsi se crée une population (maîtres et travailleurs) qui n'a plus que des rapports monétaires comme relations et dont la reproduction n'ayant plus aucun fondement communautaire devient individuelle et contingente, de même que le pouvoir garant de cette reproduction (par la loi et par la force) devient la représentation abstraite de cette « communauté » tout aussi abstraite car ne relevant plus que de « l'eau glaciale du calcul égoïste ». Dans son homogénéité abstraite, elle fut baptiser « Nation ».

Monnaie et force de travail libre sont l'objet et les vecteurs de la régulation de toutes les relations entre ces individus à la fois libre et contingents et par cela même définis dans des rapports de classes à reproduire (le problème est toujours dans la reproduction). Ici citer TC les trois moments de la reproduction mais de par les deux autres le troisième moment est nécessaire ne peut pas ne pas être mais il n'est pas « automatique ». : l'angoisse au cœur de l'autoprésupposition. La concurrence n'est pas régulée selon une contrainte extérieure, elle définit elle-même son cadre et ses enjeux, elles nécessairement régulée. Cette régulation qui lui est une dynamique et une contrainte internes passe par des lois, des décrets, une force politique capable de la faire respecter. Cette force est elle-même limitée d'abord par ce qu'elle met en œuvre qui ne peut être universel ensuite par les aires conjointes où les mêmes processus sont mis en œuvre dans des conditions non-identiques (ce n'est pas une contrainte de l'histoire et de ses aléas mais de ce que le MPC les absorbe, les fait siens, les redéfinit). Les conditions non-identiques créent dans un même mouvement des délimitations et des hiérarchies (la hiérarchie créant la délimitation) : « Toutefois cette forme (celle du fermier capitaliste avec investissement dans l'agriculture de capital acquis à la ville) ne peut devenir la règle générale que dans les pays qui, à cette période de passage du mode de production féodal au mode capitaliste, dominent le marché mondial. » (179). La production capitaliste ne s'empare tout d'abord que des terres qui peuvent par leur fertilité et les aménagements effectués donner une rente différentielle (181). « Cette entrée dans l'agriculture de la puissance autonome et prépondérante qu'est le capital n'est pas immédiate et générale ; elle se fait progressivement et a d'abord lieu dans certaines branches de production seulement. » (181). On voit que des territoires divers et hiérarchisés se dessinent.

« Les particularités et contrastes nationaux des peuples s'effacent de plus en plus en même temps que se développent la bourgeoisie, la liberté du commerce, le marché mondial, l'uniformité de la production industrielle et les conditions de vie qui en résultent. » (Marx, Le Manifeste, ed. Pléiade, t.1, p.180). C'est exact mais pas vraiment…

pp. 183-184-185-186-187 ; sur les limites et contradictions de la propriété parcellaire dans le MPC. Auto-exploitation, prix de la terre comme gel de capital. Marx la donne pour dominante en Suède, en France en Allemagne occidentale, ainsi qu'en Angleterre à l'époque de la Yeomanry.

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Marx : Aperçu historique sur le capital marchand, « Le Capital », Livre III, quatrième section, chapitre XX. Ed. Soc. 1957, K. t.6, pages 332 à 345.

333 « Jusqu'ici nous avons considéré le capital marchand du point de vue et dans les limites du mode de production capitaliste. Mais le commerce et même le capital marchand sont plus ancien que le mode capitaliste de production ; ils représentent en effet, du point de vue historique, le mode d'existence indépendante le plus ancien du capital. »

[On n'y fait jamais trop attention mais fondamentalement, Marx distingue « capital » de « mode de production capitaliste » ou « mode capitaliste de production ». Existe-il une différence entre les deux dernières expressions – voir original – Dans la seconde formule on entend que la « production est une entité modulée selon les modes ; la première formule renvoie production à capitaliste]

334 « Les extrêmes entre lesquels le capital marchand joue le rôle d'intermédiaire lui sont fixés, comme ils le sont pour l'argent et son mouvement. La seule condition nécessaire est que ces extrêmes existent comme marchandises ; peu importe que la production soit dans sa totalité production marchande ou que soit seulement jeté sur le marché l'excédent des producteurs ayant leur propre économie, qui dépasse leurs besoins immédiats satisfaits par leur production. »

Marx minimise l'impact du capital marchand et des peuples qui depuis l'antiquité (Ioniens, Grecs, Phéniciens, Carthaginois, Vikings, Arabes, Juifs, etc., pour rester dans le monde proche-oriental et européen) ont vécu comme intermédiaires entre des espaces et des modes de production différents. « Jeter sur le marché l'excédent des producteurs ayant leur propre économie, qui dépasse leurs besoins immédiats » nécessite une différenciation entre « besoins immédiats » et « excédent », ce qui n'est jamais une norme objective, naturelle et calorique. La notion même d'excédent suppose une différenciation sociale et l'existence de quelque chose qui ne devient « excédent » que parce que « surproduit », c'est-à-dire une distinction de classes plus ou moins accomplie. Dans de très nombreuses circonstances historiques de civilisations diverses, une grande partie de ce qui est qualifié d' « excédent » est sacrifié, brûlé, consommé festivement, enfoui (aussi bien le produit que le temps de travail). Mais, dans toutes ces situations, cela suppose un pouvoir exprimant une différenciation de classes et une représentation de la communauté qui définissent ce qu'est un « excédent » et déterminent les producteurs à produire ce qui est converti, approprié et échangé comme « excédent ». Une partie du produit n'apparaît jamais comme marchandise sans, au minimum, une représentation autonome de la communauté, même s'il ne s'agit que de l'Assemblée des producteurs (communauté germanique). « Dans les conditions de l'esclavage, du servage, du paiement d'un tribut (dans la mesure où des communautés primitives sont à considérer ici) ce sont le propriétaire d'esclaves, le suzerain et l'Etat bénéficiaire du tribut qui sont possesseurs donc vendeurs du produit. » (335)

334 Bien sûr : « Le volume de la production qui entre dans le commerce et passe par les mains des commerçants dépend du mode de production ; il atteint son maximum dans le plein épanouissement de la production capitaliste où le produit n'est plus fabriqué comme moyen de subsistance immédiat, mais seulement comme marchandise. »

335 « Dans tous les modes de production antérieurs, le capital marchand apparaît comme la fonction par excellence du capital, et ceci d'autant plus que la production s'avère davantage être production directe de moyens de subsistance pour les producteurs eux-mêmes. Il n'est donc nullement difficile de comprendre pourquoi le capital marchand apparaît comme forme historique du capital, bien avant que le capital se soit assujetti la production elle-même. ». [Le capital est ici différencié du mode de production capitaliste mais ce capital marchand ne décompose pas les modes de production dans lesquels il existe de la même façon, ni avec le même résultat de développement en un mode de production adéquat. Il faut alors d'autres conditions celles de la structure agraire (avant tout), des types de pouvoir, des modalités de circulation et de consommation du « surplus » - voir l'Empire ottoman ou la Chine].

Tant qu'il ne s'agit que du capital marchand sous cette forme primitive il ne délimite par lui-même aucun territoire, ni aucun type de pouvoir particulier. Les choses commencent à changer avec la connexion du capital marchand et de la manufacture qui accompagne les modifications de formes de la rente foncière. Le territoire n'est encore qu'un objet défini par des souverainetés multiples se recouvrant ; il est remarquable que durant tout le XVII et XVIII, dans le cas de la « France », entre le pouvoir royal central et le « prince » local, il peut exister toute sorte d'aménagement temporaire des possessions à condition de la reconnaissance de la souveraineté ultime du roi (voir Lorraine, Artois et autres). Comme espace uniformisé, le territoire soumis à un « prince » unique ne se constitue qu'avec « l'assujettissement par le capital de la production elle-même ». Cet assujettissement c'est la mise sous tutelle du capital marchand qui devient un moment de la circulation du capital industriel, le capital marchand perd sa liberté mouvante et diasporique.

La suite du texte de Marx est pertinente pour le sujet : production d'un territoire défini ainsi que ses frontières sous un pouvoir unique créant une unité qualifiée de nationale, « nationale » ne signifiant alors que l'homogénéisation et la verticalité unique des rapports de dépendances, subordination et exploitation (production et extraction du surproduit tel que ces rapports le définissent et le calibrent : il n'y a jamais en-soi de surproduit).

Ces frontières sont alors construites comme limites (bornées de façon linéaire et continue : voir Nordman Frontières de France) et non comme zones, ni même comme le glacis discontinu et en zigzags de forteresses conçu par Vauban le long des Pyrénées des Alpes et par nécessité à distance du Rhin. En dehors de toutes les différences, le modèle frontalier du limes romain comme espace tampon à la fois de conflits et d'échanges a perduré jusqu'au XVII. Il est vrai que les cités marchandes – Italie, Flandres – étaient plus précises (et « à cheval » si l'on peut dire) sur leurs frontières mais il s'agissait toujours d'une relation à d'autres cités marchandes rendues sujettes parce que de moindre importance, parfois seulement momentanément (Florence, Sienne, Pise, Gênes, Milan, Venise, Mantoue, etc.). Pour ces cités le « contorno dei contadini » rural demeurait vital [voir la fresque du « Bon gouvernement » à Sienne mais Boucheron (Conjurer la peur) ne s'intéresse qu'au conflit entre une sorte de démocratie oligarchique face à la tyrannie princière qui s'impose dans un deuxième temps des cités italiennes, laissant de côté tout l'aspect social et économique, les luttes de classes – « peuple gras et peuple maigre », même bien antérieure il n'est pas question de l'insurrection des Ciampi – Florence 1378] mais seulement comme un appendice. Dans le processus européen de constitution des Etats-nation (XVI- XVIl - XVIII), l'Italie, berceau du capital marchand en Europe occidentale, est le champ de leurs affrontements Dans sa nature même le capital marchand et financier qui constitue la puissance des cités italiennes les réduit à être une proie. De par sa réussite même le capital marchand et financier prospère comme un entremetteur entre les lieux de production des marchandises qu'il négocie, au moment même où sa réussite bouleverse tous les rapports dans les aires avant tout rurales qui l'entourent et l'assiègent. Alors que deux siècles auparavant Dante, en fervent gibelin, en appelait à l'empereur contre le pape, il est significatif que dans les notes complétant Le Prince, Machiavel, pour construire un Etat-nation italien semblable à ce qui est en train de se constituer ailleurs en Europe occidentale à ce moment (l'Europe centrale et orientale reste pendant encore plus de deux siècles à l'écart du mouvement, en gros jusque dans les années 1830-1848) n'envisage que l'émergence et l'action d'un « Prince » parti de zéro (un bâtard du pape devenu duc de Mantoue), c'est-à-dire qui ne soit pas pris dans les rapports sociaux existants alors en Italie, (c'est ce qui ravit Althusser dans sa lecture de Machiavel dans la mesure où cela conforte sa thèse du non-passage d'un mode de production à un autre selon des contradictions inhérentes au mode de production antérieur et étant nécessairement ou même potentiellement la définition du mode suivant, en bon politicien léniniste, pour Althusser c'est l'action politique qui fait le passage. Si le mode de production est un procès sans sujet, le passage d'un mode à l'autre est loin de l'être).

Suite du texte de Marx :

336 « A l'intérieur de la production capitaliste, le capital marchand se trouve dépouillé de son existence autonome antérieure pour n'être qu'un élément particulier de l'investissement de capital, et l'égalisation des profits (je souligne) réduit son taux de profit à la moyenne générale Il ne fait plus fonction que d'agent du capital industriel. (…) là où il [le capital marchand] prévaut règne des conditions surannées. (…) Le développement indépendant du capital marchand est donc inversement proportionnel au développement économique général de la société. La fortune marchande indépendante, comme forme dominante du capital, c'est le procès de production [ ??? vérifier la citation, est-ce que ce n'est pas « procès de circulation »] devenu autonome par rapport à ses extrêmes qui sont les producteurs échangistes. Ces extrêmes gardent leur indépendance par rapport au procès de circulation et inversement. (…) C'est le commerce qui développe la forme marchandise prise par les produits ; ce n'est point la marchandise produite qui, par son mouvement, fait naître le commerce. »

337 « La loi selon laquelle le développement autonome du capital marchand est en raison inverse du degré de développement de la production capitaliste apparaît le mieux dans l'histoire du commerce de commission (carrying trade), comme chez les Vénitiens, les Gênois, les Hollandais, etc. »

Si, comme l'affirme Marx citant Smith, les commerçants, pour économiser les frais de transport, commencèrent à établir des manufactures analogues à celles qui produisaient les biens qu'ils ne faisaient que faire transiter, c'est leur propre puissance (la Hollande) qu'ils sapaient eux-mêmes au profit des aires de production dont ils avaient été les intermédiaires, à la condition que dans ces aires les rapports sociaux tels qu'induits par les modalités de la propriété foncière aient été tels qu'une main-d'œuvre libre se trouvât disponible ainsi que l'existence d'un pouvoir qui fut susceptible, sous la pression des nouveaux rapports de production, de régenter la circulation monétaire, une certaine uniformité des modes de « libération » de la main-d'œuvre, de sa contrainte au travail (et surtravail), et des conditions générales de son exploitation , posant ainsi les présupposés de « l'égalisation des taux de profit » (Marx) constitutif de ce qui devient l'espace national dont le pouvoir politique (l'Etat) fait (dans le mouvement même des conditions économiques qui le nécessitent) un territoire national. L'égalisation des profits réclament des conditions et des interventions qui ne peuvent qu'appartenir à une instance supérieure du fait même de la concurrence et de l'unité que suppose les propres vecteurs par et dans lesquels cette concurrence existe, se développe et se résout (monnaie et gestion de la force de travail libre). La question en revient toujours à la différenciation des espaces « internes » et « externes » de la concurrence. Si le fondement et l'énergie vient des nouveaux rapports de production, leur mise en forme et leur efficacité relèvent d'une instance qui n'est pas absolument et totalement déterminée par eux qui comme Etat à établir a ses propres contraintes et ses propres enjeux où se mêlent toutes sortes de rapports qui ne sont pas strictement économiques. Même les ruptures historiques les plus radicales n'échappent pas à l'histoire qui les a engendrées et aux différents rythmes de contraintes et de temporalités propres à chaque niveau.

Le capital-marchand, pris dans sa forme pure, n'a que faire de toute existence territoriale pourvu qu'il y ait des interstices et des pores : « Les peuples commerçants dans le monde antique [et au Moyen-âge jusqu'à ce que le capital marchand s'allie à la manufacture] existaient, à la manière des dieux d'Epicure, dans les espaces interstellaires ou plutôt comme les Juifs dans les pores de la société polonaise. Le commerce des premières villes et des premiers peuples commerçants autonomes et superbement développés reposait, en tant que commerce intermédiaire pur, sur la barbarie des peuples producteurs entre lesquels il jouait le rôle d'intermédiaire. » (338). Au niveau des formes d'Etat, l'époque mercantiliste représente une transition dans les implications spatiales du capital marchand.

« Au début le capital commercial est simple mouvement intermédiaire entre des extrêmes qu'il ne domine pas et des conditions qu'il ne crée pas. Ce n'est pas seulement comme mesure de valeur et moyen de circulation que l'argent surgit de la simple forme de la circulation du capital marchand M-A-M, mais aussi comme forme absolue de la marchandise, partant comme richesse, trésor, son immobilisation et son accroissement comme argent devenant ainsi fin en soi ; de même, l'argent, le trésor (je souligne), surgit de la simple forme de circulation du capital marchand A-M-A', comme quelque chose qui se conserve et s'accroît par simple aliénation. » (338).

Mais « le trésor » est une contradiction.

Tant que l'argent ne rencontre pas le travailleur libre (ce qui n'advient que dans la dissolution du féodalisme et non de la commune antique, voir supra la contradiction du servage, extrait de TC 1), le développement de la valeur ne peut de lui-même aboutir au capital, la valeur ne fait que comparer des valeurs d'usage particulières, même si de part et d'autre ce sont des quantités de travail qui sont échangées (K . t.6, p. 338), la valeur n'est pas le contenu de l'échange mais son résultat aléatoire. L'expression de cette limitation de la valeur c'est la contradiction du trésor.

La contradiction du trésor n'est pas la contradiction de l'argent en général mais de l'argent dans une de ses fonctions, la troisième selon la classification de Marx dans les Fondements : « A Rome et en Grèce etc., l'argent apparut d'abord négativement et sous une forme peu développée dans ses deux premières fonctions d'étalon et de moyen de circulation. Mais lorsque le commerce s'y développe ou, comme chez les Romains, que les conquêtes firent entrer un flot d'argent, bref, subitement à un niveau donné du développement économique, l'argent apparut nécessairement dans sa troisième fonction et sous une forme d'autant plus élaborée que l'ancienne communauté était ébranlée » (Fondements, t.1, p.163). La troisième fonction de l'argent « résulte de la seconde figure de la circulation : A-M-M-A. La monnaie n'y apparait pas seulement comme moyen et étalon, mais comme but en soi (je souligne). Lorsque la troisième fonction de l'argent est entièrement développée, elle englobe les deux précédentes et représente leur unité (Fondements, t.1, pp.157-158).

Ce qui importe dans cette troisième fonction de l'argent c'est qu'elle contient une contradiction : « Dans sa dernière forme, la plus achevée, l'argent apparaît à tous égards comme une contradiction qui se dissout elle-même et tend à se décomposer. En tant que forme générale de la richesse, il s'oppose au monde entier des richesses véritables, dont il est une simple abstraction : c'est pourquoi on le retient comme purement imaginaire (…). En outre, comme représentant matériel de la richesse universelle, l'argent ne se réalise que s'il est lancé à nouveau dans la circulation où il s'évanouit en face des modes d'existence particulier de la richesse (…). Lorsqu'on réalise ce qui est amassé, on le détruit en le consommant (…).Je ne peux poser réellement son être qu'en le sacrifiant à autrui. Si je le retiens il s'évapore entre mes mains, simple simulacre de la richesse qu'il est (…). Son autonomie n'est que simple apparence : son indépendance vis-à-vis de la circulation n'existe qu'en liaison avec elle, grâce à elle » (idem, pp.175-176).

En résumé : « Comme simple étalon, il est nié en soi par le moyen de circulation ; comme moyen de circulation et étalon il l'est par la monnaie. Dans cette dernière forme sa négation est celle des deux précédentes. Lorsqu'il est nié en tant que forme générale de la richesse, il se réalise dans les substances particulières de la richesse véritable ; mais lorsqu'il s'avère effectivement le représentant matériel de toutes les richesses, il doit se conserver dans sa forme générale. » (idem, pp.176-177).

La contradiction du trésor confirme que le développement et l'accumulation de l'argent ne peuvent mener d'eux-mêmes au capital. Tant que la valeur apparaît et se développe sur la base de la propriété foncière (c'est-à-dire de la rente comme forme naturelle du surproduit) elle n'est qu'une formalité, elle ne s'est pas assujetti la production. Cependant déjà dans le capital marchand, la valeur forme la substance de l'échange, elle n'est pas seulement sa forme mais son contenu, toutefois elle n'affecte pas encore la production et ce mouvement ne peut de lui-même produire, lui non plus, le capital. Considérée en elle-même, la circulation demeure l'intermédiaire de deux extrêmes qui lui sont présupposés, mais ce n'est pas elle qui engendre et détermine ces extrêmes. Le capital marchand est la forme ultime que peut prendre le développement de la valeur dans les sociétés précapitalistes.

En revanche, si l'on considère la formule générale du capital (A-M-A'), on voit que « marchandise et argent ne fonctionne l'une et l'autre que comme des formes différentes de la valeur elle-même, de manière que l'un est la forme générale, l'autre la forme particulière et, pour ainsi dire, dissimulée. La valeur passe constamment d'une forme à l'autre sans se perdre dans ce mouvement » (K. t.1, p.157) [c'est ce que signifie l'expression définissant le capital comme « valeur en procès »]. Pour devenir le contenu et le but de la circulation, l'argent doit trouver à s'échanger contre le travail vivant qui a non seulement la faculté de conserver la valeur des autres conditions de production avancées, mais aussi de produire plus de valeur que ne coûte sa reproduction. Comme capital, la valeur dans le même mouvement où elle est une particularisation-division du travail toujours approfondie, est également son universalisation qui est le contenu de la communauté comme travail abstrait et sa répartition.

Nous en revenons à notre sujet.

Les travaux particuliers dépendent d'une communauté indépendante d'eux qui est leur complémentarité et leur caractère social réels. En cela lorsque le capital marchand, apparaissant comme argent, commence à se subordonner formellement les productions particulières dont il ne faisait que « prélever » avec l'aide (et souvent au profit partagé) de l'exploiteur « traditionnel » local (potentat dérisoire ou impérial), il entre dans un mouvement dont il n'est ni le principe ni les conditions mais qu'il stimule et accélère. Quand « l'homme aux écus rencontre le travailleur libre » la communauté du travail abstrait ne peut demeurer « abstraite », l'abstraction doit prendre forme, elle s'ancre dans un espace devenant territoire défini par l'extension des échanges et des productions qui, forcément multiples, rencontrent dans leurs semblables leur concurrence et leurs limites. L'abstraction s'organise, s'ancre, autour de la libération et de la disponibilité contrainte de la force de travail. Quand Marx écrit qu'à ses débuts la bourgeoisie ne peut pas se passer de la force d'un pouvoir (supposant ensuite que la reproduction du rapport d'exploitation va de soi …), cette force n'est pas un simple instrument, elle est constitutive de la nouveauté de l'exploitation que cette classe inaugure, elle définit cette appropriation du surproduit non seulement comme surtravail mais comme achat de la force qui produisant ce surtravail est toujours de quelque part, le surproduit se territorialise. Il ne s'agit plus de prendre le surproduit de Tombouctou pour le revendre à Pétaouchnok et de Pétaouchnok à Bécon-les-Bruyères. Cette nouvelle classe s'impose et transforme le pouvoir préexistant qui se met alors à définir des frontières, des normes générales et commence à se préoccuper de l'uniformisation de l'impôt et des échanges dans ce qui était seulement l'espace diversifié de sa souveraineté.

Dans le capital, l'unité qui anime le travail existe en dehors de lui. Mais c'est le résultat d'un rapport social qui contient sa propre reproduction et d'une lutte de classes constante qui font que le travailleur se comporte en étranger vis-à-vis de son produit, de sa propre activité et du caractère collectif et social de son travail. Cette lutte se déroule à l'intérieur de ce qui est une détermination définitoire du MPC par rapport à tous les autres modes de production : la nécessité de la production à grande l'échelle.

« L'accumulation primitive du capital. Inclut la centralisation des conditions de travail. C'est l'autonomisation des conditions de travail vis-à-vis du travailleur et du travail lui-même (…) Par là est donnée la base de la production capitaliste.

Accumulation du capital sur la base du capital lui-même, donc également du rapport capital-travail salarié. Elle reproduit à une échelle toujours plus large la séparation et l'autonomisation de la richesse objective par rapport au travail.

Concentration du capital. Accumulation des grands capitaux par anéantissement des petits. (…) Ce n'est là que la dernière potentialité et la dernière forme du procès qui transforme les conditions de travail en capital, qui ensuite reproduit le capitalisme et les capitaux à une échelle toujours plus large, qui sépare enfin de leurs possesseurs les capitaux formés en différents points de la société et les centralise entre les mains des grands capitalistes. Avec cette forme extrême de l'opposition et de la contradiction, la production est transformée en production sociale, quoique sous une forme aliénée. » (Théories sur la plus-value, Ed. Sociales, t.3, p.366-367).

L'autonomisation des conditions de travail vis-à-vis des travailleurs, c'est-à-dire le rapport fondamental du travail au capital avec la centralisation des capitaux fait de la production à grande échelle une détermination non pas quantitative du capital vis-à-vis des autres modes de production mais une différence intérieurement qualitative (Chapitre inédit, éd. 10/18, p.197). Le travail salarié implique le travailleur collectif et la concentration des moyens de production face à lui dans la production à grande échelle. L'échelle à laquelle opère nécessairement le capital transforme qualitativement le travail mis en œuvre. « Les lois de la production de la valeur ne se réalisent complètement que pour le capitaliste qui exploite collectivement beaucoup d'ouvriers et met ainsi en mouvement du travail social moyen (je souligne) » (Le Capital, t.2, p. 17). On peut ajouter : « Cette promotion du travail immédiat au rang de travail social montre que le travail isolé est réduit à l'impuissance vis-à-vis de ce que le capital représente et concentre de forces collectives et générales » (Fondements, t.2 p. 215) ; et encore : « Le développement de l'individu social représente le fondement essentiel de la production et de la richesse » (Fondements, t.2 pp. 221-222).

Mais cette production « à grande échelle », définitoire du mode de production capitaliste, se construit non seulement dans la concurrence entre les capitaux mais encore dans des conditions historiques que ce mode de production trouve toutes faites, mais le plus important c'est ce qu'il fait de ces conditions pour sa propre production « à grande échelle », toujours expansive et tout autant toujours limitée par elle-même. Ses propres conditions d'expansion sont définies par l'échange de marchandise donc la multiplicité d'entités de production indépendantes et de la péréquation du profit. Le mercantilisme, sommet de la vie propre du capital marchand, en apporte la preuve : « Dans le système mercantiliste, l'or et l'argent font fonction de mesure de la puissance des différentes communautés (je souligne, voir plus loin). 'Dès que les métaux précieux deviennent objets de commerce, équivalent universel de n'importe quelle chose, ils deviennent également la mesure de la puissance entre les nations (je souligne), d'où le système mercantiliste.' (Steuart.) Les économistes modernes ont beau se croire au-delà du système mercantiliste, cela n'empêche pas l'or et l'argent, dans les périodes de crise générale, de se manifester tout à fait dans cette détermination, en 1857 tout comme en 1600. C'est avec ce caractère que l'or et l'argent jouent un rôle important dans la création du marché mondial. » (Marx, Grundrisse, ed. Soc., t.1, pp.165-166). Si Marx emploie le terme étrange ici de « communauté » (Gemeinwessen, après vérification dans le texte allemand) alors que l'on attendrait, comme chez Steuart, le terme de « nation », c'est que Marx souligne que comme mesure de la « puissance entre les nations », l'or et l'argent « réapparaissent sous la forme qu'ils revêtent déjà pour jouer un rôle dans le troc originel [comme quantum déterminé d'or et d'argent]. » (ibid, p.165) ; l'échange n'apparaissant qu'aux points de contact entre communautés étrangères.

Qu'il s'agisse de « communautés » ou de « nations » (nous préfèrerons pour le sujet le terme de « nation »), aussi bien dans la formule de Marx que dans celle de Steuart, les nations préexistent à la mesure de la puissance entre elles. Elles sont là toute constituées avant d'évaluer leur puissance respective ; alors qu'aussi bien conceptuellement qu'historiquement c'est la confrontation à un moment donné d'apparition du capital (mercantilisme et manufactures) qui est leur acte de naissance parce que cette apparition est la raison d'être de leur affrontement dans les termes historiquement constitutifs de la nation comme espace rigoureusement délimité et en voie d'uniformisation économique du fait même de l'affrontement (division internationale du travail ; avantages comparatifs ; échanges se distinguant entre échanges internes et externes, cela du fait de la recherche de la monnaie ; impôts ; modalités de libération de la force de travail et de l'usage nécessaire de la contrainte ; autonomie des appareils d'Etat distingués du pouvoir d'Etat ; transformation de la rente foncière en rente spécifiquement capitaliste, etc.)

« Le système monétariste n'avait conçu l'autonomie de la valeur que comme résultant de la circulation simple – en tant qu'argent ; ces économistes firent, par conséquent, de cette forme abstraite de la richesse l'objet exclusif des nations qui entraient justement dans la période où l'enrichissement en tant que tel apparaissait comme le but de la société elle-même. Puis vint le système mercantiliste coïncidant avec l'époque où surgit le capital industriel et, par conséquent, le travail salarié dans la manufacture, et où il se développe en opposition et aux dépens de la richesse non-industrielle, la propriété foncière féodale. Les mercantilistes ont déjà une idée de l'argent come capital, mais, à vrai dire, ils se représentent inversement celui-ci à son tour uniquement sous la forme de l'argent, de la circulation du capital mercantile, du capital se transformant en argent. Le capital industriel a pour eux de la valeur et même : la valeur la plus haute – en tant qu'il est moyen, et non comme étant la richesse elle-même dans son procès productif -, parce qu'il crée le capital mercantile et que celui-ci, dans la circulation devient argent. (…) On reconnaissait donc une forme de travail salarié, la forme industrielle, et une forme de capital, le capital industriel, come sources de la richesse, mais seulement pour autant qu'elles créaient de l'argent. » (Grundrisse, t.1, pp.266-267). Marx précise dans ce même paragraphe qu'il s'agit du travail en manufactures ajoutant « c'est-à-dire au fond le travail industriel », il s'agit donc ici d'un emploi large de « travail industriel » qui n'est pas distingué du travail dans la « grande industrie » comme cela est fait dans le Livre I du Capital.

Il faudra revenir sur l'importance de cette distinction entre manufacture et grande industrie pour le sujet de la production-constitution des nations donc de la nation, (voir K. t.2 la manufacture, le mercantilisme et la division sociale du travail – agriculture / industrie) dans la complicité entre mercantilistes et manufactures de fait souvent impulsées par l'Etat (pas seulement dans le « colbertisme » français) et rapidement qualifiées de « royales ». Avec Louis XIV et Colbert, nous (les Français en train de devenir tels) nous nous sommes « arrangés » avec les Espagnols au traité des Pyrénées, mais ce même traité concernait les possessions espagnoles de Flandres et des Pays-Bas (revenir sur la chronologie complexe de l'indépendance des Pays-Bas et de ses délimitations territoriales), là ce fut éminemment plus complexes et bagarreurs. En effet, non seulement la Hollande était le capitalisme marchand dominant, mais la raison même de cette domination était la négation du mercantilisme. La Hollande cherchant elle-même à accumuler des métaux précieux était cependant la preuve, face à l'Espagne et le Portugal, que cette accumulation n'était pas la richesse. Il est remarquable qu'au XVI et XVII les affrontements entre grand Etats-nations en constitution aient pour terrain et enjeu les hauts lieux du capital marchand (Italie, Flandre).

« La protohistoire du développement de la société industrielle moderne est inaugurée par l'avidité universelle d'argent, aussi bien de la part des individus que de celle des Etats [ce « aussi bien » masque une différence énorme et fondamentale en ce qui concerne cette « avidité » : les Etats se modifient totalement – changent de nature - et se constituent réellement comme l'Etat dans les conflits engendrés dans leur dos par cette « avidité » qu'ils ne peuvent que suivre en se construisant comme tel, c'est-à-dire Etat. Nous sommes toujours face à l'erreur que l'on trouve partout, y compris chez Marx qui donne les éléments pour la critiquer, de considérer l'Etat (ou pire la « nation ») comme préalable aux conflits dont il est d'abord « victime » et par et dans lesquels il se constitue comme Etat fabriquant alors, dans ces circonstances, une nation]. Le développement réel des sources de la richesse se déroule pour ainsi dire dans leur dos, comme moyen de s'emparer du représentant de la richesse. Quand, comme en Espagne, il ne provient pas de la circulation, mais est trouvé en chair et en os, la nation s'appauvrit, tandis que les nations qui doivent travailler pour l'enlever aux Espagnols développent les sources de richesse et s'enrichissent réellement. » (Grundrisse, t.1, pp.163-164)

Le mercantilisme est une erreur théorique, mais les erreurs théoriques sont efficaces car elles interviennent pratiquement dans les réalités qui leur correspondent parce que ces réalités les ont produites.

L'histoire de la construction au XVII e des Pays-Bas comme Etat est paradigmatique de la non-existence de l'Etat-nation préalablement aux conflits marchands et « industriels » dans lesquels il se constitue. Durant toute la période mercantile et manufacturière les « Etats » ne s'affrontent que dans la mesure où c'est dans la dynamique de cette période qu'ils se métamorphosent et se constituent.

« La question qui se pose maintenant est de savoir comment s'opère le passage de la propriété foncière au travail salarié. (…). Historiquement ce passage est irréfutable. » (Grundrisse, t.1, p.217). L'action rétroactive du capital (ne serait-ce que le capital marchand) sur la propriété foncière transforme la rente en rente monétaire. On observe alors que les serfs, les paysans corvéables, les tenanciers héréditaires, les petits villageois, etc., deviennent des journaliers, des ouvriers salariés. Ensuite le « pays » est nettoyé de ses bouches superflues.

« Il ne fait aucun doute que c'est d'abord la propriété foncière moderne, c.-à-d. la propriété foncière en tant que valeur créée par le capital lui-même, qui créé le travail salarié dans sa forme classique, celle qui imprègne la société dans toute son étendue et devient à la place de la terre le sol sur lequel elle se tient. » (Grundrisse, p.218). A ce moment-là, la forme modifiée dans laquelle le propriétaire touche son revenu ou celle dans laquelle est payé l'ouvrier n'est pas une différence formelle, elle est présupposée par un total remodelage du mode de production. « Si le capital peut se développer complètement en tant que capital commercial (avec cependant une moindre ampleur quantitativement) sans le remodelage de la propriété foncière, en tant que capital industriel, il ne le peut pas (je souligne). Même le développement de la manufacture présuppose un début de dissolution des anciens rapports de propriété foncière. D'autre part, la nouvelle forme ne devient elle-même dans sa totalité et dans toute son étendue à partir de cette dissolution ponctuelle qu'à partir du moment où l'industrie moderne a atteint un haut degré de développement, laquelle à son tour progresse elle-même d'autant plus rapidement que l'agriculture moderne, la forme de propriété correspondante et les rapports économiques correspondants se sont eux-mêmes développés. » (Grundrisse 1, p.219)

Cet entrecroisement dynamique entre la libération de main-d'œuvre, l'expansion du travail salarié, la propriété foncière « moderne » et le capital industriel n'est conceptuellement appréhendable que dans la mesure où il produit un espace et donc une relation à d'autres espaces. Un espace territorialement déterminé par d'autres instances de la reproduction de toutes ces relations entrecroisées, espace, dans lequel, en retour, cet entrecroisement dynamique s'inscrit.

« C'est pourquoi l'Angleterre est sous ce rapport le modèle des autres pays continentaux. De même : Si la première forme de l'industrie, la grande manufacture, présuppose déjà la dissolution de la propriété foncière, cette dissolution est, à son tour, conditionnée par le développement subordonné du capital qui s'est produit dans les villes elles-mêmes dans ses formes encore non développées (médiévales) et, en même temps, par l'action de la manufacture qui fleurit simultanément au commerce dans d'autres pays [je souligne] (c'est ainsi que la Hollande agit sur l'Angleterre au 16e siècle et dans la première moitié du 17e siècle). Dans ces pays, le procès est déjà parvenu à son terme, l'agriculture sacrifiée à l'élevage et les céréales importées des pays arriérés, comme la Pologne, etc. Il ne faut pas perdre de vue que les nouvelles forces productives et les nouveaux rapports de production ne se développent pas à partir du néant, ne tombent pas du ciel ni ne sortent du ventre de l'Idée qui se pose elle-même [cette remarque est amusante, Marx s'aperçoit que son argumentation était jusque-là très hégélienne avec des formes initiales et des « formes développées » comme si cela venait d'elles-mêmes et des « procès parvenus à leur terme »] ; mais ils se forment à l'intérieur d'un développement existant de la production et de rapports de propriété hérités et traditionnels ; et en contradiction avec eux [je souligne]. » (ibid, p.219)

L'entrecroisement dynamique n'est pas un processus formel que l'on pourrait appréhender pour lui-même en dehors de toute spatialisation, s'il se forme « à l'intérieur d'un développement existant de la production et de rapports de propriétés hérités », il est « en contradiction avec eux ». Il modifie, entrant en contradiction avec elles, la substance même des constructions étatiques existantes. Comme le montre au XVI-XVII l'histoire croisée de l'Angleterre et de la Hollande, cette contradiction avec les anciens rapports construit la Hollande et l'Angleterre de l'époque : Angleterre qui va se tourner vers les moutons écossais et piller l'Irlande pour sa subsistance immédiate (devenant le Royaume Uni –vérifier les dates ) ; Hollande (Pays-Bas : il est amusant que jusqu'à aujourd'hui les termes s'emploient l'un pour l'autre) qui se crée en conflit avec les anciennes structures espagnoles et en reconfigurant toute son agriculture autour des besoins du commerce et des manufactures Amstellodamoises. La « France » entrant dans le « grand jeu » des frontières de l'Est et du Nord.

On peut déduire la forme Etat-nation de la montée en puissance du MPC dans la mesure non où ce mode production « choisirait » telle forme plutôt qu'une autre mais parce qu'il la crée. Les formes « cités », « « ligue de cités », « empire » sont condamnées, les premières par leur impuissance militaire et territoriale, les secondes par leur unification chancelante de l'impôt (le nerf de la guerre) et les aléas de leur division sociale du travail à l'époque de la manufacture (l'empire comme forme politique suppose une ethnicisation des rapports d'exploitation dans une forme de propriété foncière non-capitaliste). La division sociale du travail crée un territoire qui, dans la nouvelle unité créée contre les « anciens rapports » sera le territoire national.

« Toute division du travail développée qui s'entretient par l'échange des marchandises a pour base fondamentale la séparation de la ville et de la campagne. (…) la division du travail dans la société suppose une certaine grandeur de la population, accompagnée d'une certaine densité, (…) Cette densité cependant est quelque chose de relatif. Un pays dont la population est proportionnellement clairsemée possède néanmoins, si ses voies de communication sont développées, une population plus dense qu'un pays plus peuplé dont les moyens de communication sont moins faciles. » (K, t.2, pp.42-43). Division sociale du travail, densité de population relativement aux moyens de communication et division manufacturière s'expriment alors dans une « division territoriale du travail (je souligne) qui assigne certaines branches de production à certains districts d'un pays [division qui] reçoit également une nouvelle impulsion de l'industrie manufacturière qui exploite partout les spécialités. » (K., t.2, p.43) Il se forme un réseau d'interdépendances multiples reliées par l'échange de marchandises qui ne se régule pas de lui-même (moyens de communication, législation de fabriques, spécialisation des districts ou des régions qui implique une complémentarité construite, protection, douane, etc.) mais qu'un pouvoir politique régule sur un territoire donné.

Revenons maintenant au passage des Grundrisse où il était question de ces nouveaux rapports de production qui se forment à l'intérieur d'un développement existant et en contradiction avec lui. La suite est plus ou moins inattendue en ce que Marx y expose la forme d'achèvement/inachèvement de ce développement.

« Si dans le système bourgeois achevé, chaque rapport économique présuppose l'autre dans sa forme économique-bourgeoise et qu'ainsi chaque terme posé est en même temps présupposition d'un autre, il en va de même pour tout système organique. En tant que totalité, ce système organique lui-même a aussi ses présuppositions, et son développement en une totalité consiste précisément à se subordonner tous les éléments de la société, ou à se créer à partir d'elle les organes qui lui font encore défaut (je souligne). C'est ainsi qu'il devient totalité historiquement. Ce devenir qui le constitue en totalité est un moment de son procès, de son développement. » (Grundrisse 1, pp.219-220)

Le capital est autoprésupposition, mais cette autoprésupposition n'est jamais achevée, c'est de façon générale le principe de toutes les restructurations où chaque moment de la reproduction du capital doit contenir en lui-même la nécessaire autoprésupposition de la totalité (procès sans fin). Parmi les organes qui font défaut à la totalité organique en constante production d'elle-même, il y en a un fondamental, c'est l'Etat (maître d'œuvre de la totalité organique) sans lequel la totalité organique est constamment menacée d'éparpillement et de dissolution. Si nous allons dans les entrailles de l'autoprésupposition du capital, c'est dans le troisième moment de l'exploitation que nous trouvons la création de l'Etat, cet organe qui « fait défaut ».

Le troisième moment est celui de la transformation de la plus-value en capital additionnel. Ce moment est celui où l'augmentation de la composition organique du capital transforme une partie de la classe ouvrière en surnuméraire, où du travail nécessaire est libéré et transformé en surtravail. C'est le moment où l'objectivation toujours croissante des forces sociales du travail dans le capital contredit le travail immédiat comme mesure de la valeur et le vol du temps de travail comme celle de la valorisation. C'est le moment de l'inquiétude au sein de l'autoprésupposition, le moment où il est évident que le capital est nécessairement le capitaliste (volonté étrangère au travail) et que ce dernier est un pouvoir social (voir Le Manifeste).

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Ici, je résume et critique le texte Joachim Hirsch : Remarques théoriques sur l'Etat bourgeois et sa crise in La Crise de l'Etat s/dir Nicos Poulantzas (ed. PUF pages 103 à 129).

On ne peut en rester à la répétition de quelques citations sur l'essence de l'Etat bourgeois en tant qu'Etat de classe.

Il faut expliquer comment la domination de classe bourgeoise se reproduit en faisant appel à l'organisation politique des rapports de classe et de quelle manière le conflit de classes détermine le mode de fonctionnement de l'appareil de domination politique.

105-106 « Toute société de classe se caractérise par un rapport de violence qui garantit l'exploitation économique d'une classe par l'autre. » Mais : pourquoi la violence revêt-elle la forme d'une domination étatique officielle ? Pourquoi l'appareil de contrainte étatique ne se constitue-t-il pas comme l'appareil privé de la classe dominante, pourquoi se sépare-t-il de cette dernière et revêt-t-il la forme d'un appareil de pouvoir public institutionnel, détaché de la société ? La question n'est donc pas celle de la raison de l'existence de la violence de classe mais de sa forme (la question de la violence des rapports de production transmutée en violence légitime de la classe dominante est analysée dans le livre sur l'Iran).

« La réponse est connue : dans une formation sociale capitaliste il faut que l'exploitation et la reproduction des classes ne s'effectuent pas (et ne puissent s'effectuer) directement par l'utilisation physique de la violence, mais à travers la reproduction même des rapports de production, régie par la loi de la valeur. L'échange entre les propriétaires de marchandises (y compris de la marchandise force de travail) formellement égaux et libres, produisant une apparence d'équivalence, médiatise l'exploitation du travail vivant par le capital. (…) Aussi le capitalisme se caractérise-t-il par le fait que la violence coercitive de la bourgeoisie, concentrée dans les moyens de répression physique, connaît nécessairement, en raison du mode social d'exploitation et de reproduction de classe, une institutionnalisation séparée des bourgeois individuels. Elle prend une 'forme' qui la sépare formellement de la classe dominante : cette séparation de l'appareil de coercition physique vis-à-vis du prolétariat et de la bourgeoisie est l'élément fondamental de la forme de domination de classe bourgeoise. » (106)

Le rapport entre « l'économie » et la politique acquiert dans le capitalisme un caractère particulier.

La forme spécifique de l'appareil de coercition ne s'oppose pas à la violence qui s'exerce continuellement dans le rapport direct entre capitalistes et salariés. Il n'y a pas de sphère économique libre de toute domination. L'appareil séparé garantit le maintien de la violence existant à tous les niveaux de la société.

Cette séparation vis-à-vis des classes (de toutes les classes) ne se limite pas à l'appareil de coercition physique mais concerne l'ensemble de l'appareil de domination politique. « La reproduction des classes dans le procès de valorisation du capital et la reproduction de la domination politique ne sont pas identiques. » (107) [cette non-identité repose sur ce qui différencie le capital de tous les modes de production antérieurs : le procès de travail est dans un mouvement unique travail nécessaire et extraction du surtravail].

Les divergences entre capitaux individuels et fractions de classes deviennent des divergences politiques, elles sont transposées au niveau des appareils d'Etat provoquant toute sorte de conflits entre la bourgeoisie et son Etat et au sein même de l'Etat.

Dans le MPC, les rapports de classes s'y reproduisent au travers du procès de valorisation même du capital, sans interventions « extérieures » directes. « Aussi faut-il une instance sociale, placée en dehors de la concurrence, qui réprime les 'empiètements' toujours possibles de la part de la classe ouvrière ou de capitalistes individuels (garantie des règles du rapport d'échange et de la propriété privée). » (109) Cette instance doit être en outre capable de mettre en œuvre des mesures qui compensent ou modèrent des blocages propres aux crises du procès de reproduction dans son ensemble. Il lui faut aussi fournir certaines conditions matérielles préalables à la production : infrastructures, formation de la main-d'œuvre. L'Etat devient le garant des rapports de reproduction non directement produits par le mouvement du capital même. Toutes ces fonctions qui ne peuvent être assumées que par une instance séparée du procès de production immédiat découlent de ce que la reproduction n'est pas la simple répétition de la production (voir TC 27, la réponse à Tps Libre). Toutes ces fonctions qui touchent à la reproduction sont constitutives de la définition essentielle de l'Etat comme instance coercitive formellement séparée des classes agissant dans le procès de production. Ce qui définit l'Etat dans le MPC c'est d'être le pouvoir capable de définir les conditions de la reproduction, ce qu'aucun capital individuel n'est à même (en tant que tel) de faire. Son « monopole de la violence légitime » (monopole lui-même produit par la violence au départ réciproque dans les rapports de production, voir livre Iran) fournit les moyens nécessaires pour prendre les mesures garantissant la reproduction.

La politique est alors comme activité particulière cette distance et cette séparation, elle est travail de transposition en neutralité et généralité des conditions de la reproduction du rapport fondamental du capital : l'appropriation sans équivalent du travail d'autrui par l'apparence d'échange d'équivalent.

Inspirons-nous de la biographie de deux morts récents : Jacques Delors et Robert Badinter. L'un et l'autre ce que l'on appelle des « grands serviteurs de l'Etat ».

« Presqu'arrivé au terme de son mandat [de président de la Commission européenne 1985-1995], sa mission désormais accomplie, Delors confie aux caméras (Antenne 2, 7 juillet 1993) : 'Les dirigeants de l'ERT ont été à l'avant-garde du soutien de mon idée.' L'ERT est l'European Round Table, la Table ronde des industriels, qui rassemble alors quarante-cinq 'capitaines d'industrie', les PDG de Total, de Nestlé, de Renault, de Siemens, etc. Le président de la Commission poursuit : 'Donc ce que j'ai fait en 1984, c'est de rechercher un consensus par défaut avec les gouvernements qui refusaient tout, sauf cette idée d'un grand marché, et d'obtenir un consensus par enthousiasme des industriels. C'est ainsi que fut relancée l'Europe.' » Même quarante-cinq grands « capitaines d'industrie » ont besoin que leurs désidérata soient traduits politiquement : devant l'opposition des syndicats dans les grands pays européens, certains éléments sont alors refusés par les gouvernements garants de la reproduction des rapports de production : le thatchérisme triomphe et les plans de rigueur se multiplient en Europe. Revenant sur cette époque Delors commente : « On ne tombe pas amoureux d'un marché unique. Et pas plus d'un billet de banque, si important soit-il. On tombe amoureux d'un projet de justice, de paix, de solidarité. On tombe amoureux d'un modèle social, écologique, politique. » La politique n'est pas une suite de mensonges intéressés (bien que …) mais la transformation en intérêt universel de l'intérêt particulier de la classe dominante.

L'Etat comme Etat de la classe capitaliste représente l'ensemble de la société. Le processus qui fait que la classe dominante peut faire passer ses intérêts de classe particulière pour les intérêts de l'ensemble de la société ne relève pas de la mystification idéologique, ni de la propagande, même s'il peut inclure et fournir la base de l'une et l'autre. Capital et travail sont dans un rapport contradictoire d'implication réciproque dont le contenu est l'exploitation, au travers du mouvement de celle-ci (achat-vente de la force de travail, consommation productive de la force de travail, transformation de la plus-value en capital additionnel), le capital subsume sous lui le travail, de telle sorte qu'à l'issue de chaque cycle, toutes les conditions de la reproduction se retrouvent dans le capital face au prolétariat. Le principal résultat du procès de production, c'est la reproduction du rapport entre le capital et le travail. Le capital s'auto-présuppose, en ce que sa propre reproduction implique celle de la force de travail en tant que telle face au capital, de la propriété foncière, et sa propre division en capital industriel, commercial et financier. L'Etat en tant qu'Etat de classe est par là-même l'expression de l'ensemble de la société.

Quant au second grand regretté (que l'on pourrait soupçonner de proxénétisme hôtelier), on se réfèrera à ses propositions générales pour la réforme du Code du travail. Alors que tous les articles proposés ne sont que la possibilité d'y déroger, le tout est enveloppé dans l'indispensable Droit et le non moins indispensable citoyen conservant sa « dignité au travail » (voir TC 25)

La séparation de l'Etat de la lutte des classes pour être l'instrument efficace de la classe dominante (ou d'une de ses fractions hégémonique fédérant l'ensemble de la classe) constitue l'activité politique avec sa « neutralité de classe », le pluralisme, la liberté, le citoyen et le sujet, (fondement de l'idéologie comme rapport vécu aux rapports de production voir TC 27) la constitutionnalité, etc. [il faudrait ici ajouter comment, actuellement, dans tous les pays du monde occidental où la politique fonctionnait ainsi – travail de transposition et représentation des conflits de classes - cette dernière est entrée dans une phase de crise profonde – voir le texte Emeutes 2023].

Jusqu'ici, dans cette approche « fonctionnelle » de l'Etat, un point demeure obscur : l'Etat (tel que « séparé » et dans ses fonctions) fait d'un espace physique (même s'il s'agit d'époques absolument différentes vis-à-vis du XVI, les considérations sur les différences naturelles de Marx à la base des échanges entre communautés – point de départ de la marchandise « ? » – sont susceptibles de doutes) un territoire et, dans le même mouvement, de ce territoire un territoire national. En général, pour ne pas dire en totalité, les constructions théoriques de l'Etat semblent considérer la territorialisation comme de fait, non problématique, relevant de « l'histoire » et non du « concept ». Inversement les géographes font des territoires un a priori considérant leur production comme allant de soi de la part d'un Etat considéré comme existant ainsi de fait. Si la territorialisation relève dans ses limites et frontières du circonstanciel (un « circonstanciel » aléatoire seulement dans la mesure où il est le résultat construit de la politique dans son autonomie relative, c'est-à-dire produite à son niveau) conceptuellement elle est nécessaire.

La territorialisation ce sont les conditions de la reproduction comme inégales et dans le capitalisme comme nécessairement inégales, mais l'inégalité est simultanément, comme inégalité, production d'égalisation. Par définition ces conditions nécessaires de la reproduction qui crée l'Etat et que celui-ci assume ne peuvent être mondialement uniformes (malgré certaines affirmations du Manifeste – voir commentaires de Michael Löwy, Patries ou Planète). L'inégalité implique l'existence d'éléments inégaux donc l'homogénéisation des éléments dans leur inégalité. A partir d'éléments donnés, l'homogénéisation est une construction qui, plus ou moins forcée (le travail de l'Etat et de ses intérêts et buts en tant que tel, à son niveau propre), est sans cesse sujette à rectifications. Les conditions de la reproduction sont rendues communes par l'Etat sur un territoire (l'Etat se construisant lui-même dans son action territorialisante).

« L'Etat bourgeois n'est pas comme le sont les classes mêmes, le résultat du procès de production direct. Il doit, au contraire, du prolétariat et de la bourgeoisie et placée en dehors du procès de production, au sein du réseau spécifiques des rapporte de classes dont il représente le point de cristallisation organisationnel. » (p.118) Il est vrai que l'Etat doit « se reproduire et se maintenir comme une instance formellement séparée » (on retrouve ici comme tout au long du texte de Hirsch les propositions d'Althusser dans Marx en ses limites), mais la chose pourrait être ambigüe (une sorte d'équilibre et d'arbitrage) si on ne complète pas immédiatement avec ce qu'écrit Lénine dans l'Etat et la révolution :

« D'une part les idéologues bourgeois et surtout petits-bourgeois, obligés sous la pression de faits historiques incontestables de reconnaître que l'Etat n'existe que là où existent les contradictions de classes et la lutte des classes, “corrigent” Marx de telle sorte que l'Etat apparaît comme un organe de conciliation des classes. Selon Marx l'Etat ne pourrait ni surgir, ni se maintenir, si la conciliation des classes était possible. Selon les professeurs et publicistes petits-bourgeois et philistins - qui se référent abondamment et complaisamment à Marx - l'Etat a précisément pour rôle de concilier les classes. Selon Marx, l'Etat est un organisme de domination de classe, un organisme d'oppression d'une classe par une autre ; c'est la création d'un ordre qui légalise et affermit cette oppression en modérant les conflits des classes. Selon l'opinion des politiciens petits-bourgeois, l'ordre est précisément la conciliation des classes, et non l'oppression d'une classe par une autre ; modérer le conflit, c'est concilier, et non retirer certains moyens et procédés de combat aux classes opprimées en lutte pour le renversement des oppresseurs. » (L'Etat et la Révolution, Ed Soc, t 25, p 419). Plus loin, Lénine exprime parfaitement l'identité de l'Etat comme Etat de la classe dominante et comme représentant de l'ensemble de la société : « La société antérieure, évoluant dans des oppositions de classes, avait besoin de l'Etat, c'est à dire dans chaque cas, d'une organisation de la classe exploiteuse pour maintenir ses conditions de production extérieures, donc surtout pour maintenir par la force la classe exploitée dans les conditions d'oppression données par le mode de production existant (esclavage, servage, salariat). L'Etat était le représentant officiel de toute la société, sa synthèse en un corps visible, mais cela, il ne l'était que dans la mesure où il était l'Etat de la classe qui, pour son temps, représentait elle-même toute la société. » (ibid p 428). L'Etat représente toute la société dans la mesure même où il est l'Etat de la classe dominante et parce qu'il l'est.

La suite de l'exposition de l'Etat par Hirsch justifie la précaution léniniste préalable.

« L'Etat n'est pas construit comme un organisme homogène, mais il se compose d'une multitude d'appareils ayant entre eux un rapport complexe. » (Hirsch, p.114). Suit immédiatement une citation de Poulantzas : « L'Etat n'est pas une entité possédant une essence instrumentale intrinsèque : il est lui-même un rapport, plus précisément la condensation matérielle d'un rapport de classes » (Poulantzas, Les classes sociales dans le capitalisme d'aujourd'hui).

Oui, l'Etat possède une essence instrumentale intrinsèque qui, comme le dit Lénine, n'est absolument pas contradictoire et même ne fait qu'un avec sa « condensation matérielle d'un rapport de classes ». Il ne s'agit pas comme Hirsch le reprend de Gramsci de « garantir l'intégration idéologique » des classes opprimées ou d'organiser « cette hégémonie par rapport à l'ensemble de la formation sociale, en conséquence aussi par rapport aux classes dominées. » (Poulantzas, ibid).

Ici à l'intérieur du commentaire du texte de Hirsch : réécriture de ma critique de Bihr (TC 13) sur « dans l'Etat, le capital tient compte du prolétariat » (Hirsch n'est pas très clair sur le sujet)

La suite est une réécriture d'une partie du texte de TC 13 L'Etat, la démocratie, le nouveau cycle de luttes et la recomposition de la gauche et de l'extrême-gauche.

La question originelle du texte d'Hirsch est comment penser une intervention pratique des classe opprimées vis-à-vis et dans l'Etat. En reprenant Engels dans L'Origine de la famille... (ed Sociales p 156), on peut soutenir que l'Etat est d'abord le produit de la lutte des classes, qu'il est cette partie de la société qui s'érige au-dessus du reste de la société pour maintenir l'unité d'une société déchirée par les conflits de classes ; qu'il est donc la sanction institutionnelle, l'institutionnalisation du rapport de forces qui s'établit entre l'ensemble des classes sociales. Malgré toutes les critiques que l'on peut porter à propos de ce livre d'Engel, pour lui « s'élever au-dessus de la société » était, pour l'Etat, la condition même et l'effectivité de son existence comme Etat de la classe dominante et non comme la résultante d'un « compromis ». On ne peut que reprendre ici les remarques de Lénine citées plus haut.

L'Etat n'est pas un objet neutre en soi, balloté au gré des rapports de forces entre les classes et dont il exprimerait la conciliation pour leur éviter de s'entre-déchirer. Bien-sûr la classe dominante serait avantagée dans cette course à la direction de l'Etat, elle en fait donc son Etat. Mais, cela seulement dans la mesure où elle concilierait en lui l'antagonisme entre ses intérêts et ceux de la classe dominée. L'Etat n'est pas comme le suggère Hirsch une institutionnalisation des rapports de forces. Cette « neutralité » serait le plus beau des instrumentalismes : l'Etat objet neutre résultant de la lutte des classes, qui donc, en lui-même, n'est qu'instrument.

L'Etat n'est pas traversé par les rapports de forces entre les classes se traduisant par les conflits de ses appareils. Institutionnalisation qui empêcherait les classes de s'entredéchirer. L'Etat comme Etat de la classe capitaliste représente l'ensemble de la société (voir supra).

Si nous comprenons l'Etat en tant qu'Etat de classe et par là-même comme représentant de l'ensemble de la société, il faut alors produire sa nécessaire séparation d'avec la société (voir supra cette nécessité). Mais cela n'est pas suffisant, il faut ensuite revenir de l'Etat sur les rapports de classes, afin de ne pas le figer en une superstructure-reflet.

L'Etat en tant qu'organisme extérieur à la société ne se développe pleinement qu'avec la bourgeoisie et le mode de production capitaliste. L'activité sociale des individus est indépendante d'eux, c'est leur propre manifestation d'eux-mêmes en tant qu'individus sociaux qui leur fait face, ce qui signifie que la société se divise en classes, et donc que l'Etat, en tant que représentation de la communauté, « extérieure » à elle, est l'Etat de la classe dominante. Non seulement comme instrument de la domination, mais surtout en tant qu'extériorité, représentation de la société, il est un Etat de classe. On pourrait même dire que le premier aspect n'est qu'une détermination du second. C'est en se construisant dans son extériorité à la société qu'il est Etat de classe, et nécessairement de la classe économiquement dominante. Sa forme est d'autant plus générale, universelle, que son intérêt est particulier. L'Etat est d'autant plus représentatif de la société qu'il est le pouvoir exclusif de la bourgeoisie, il est le lieu où les contradictions de la société capitaliste se représentent à elle-même comme n'ayant de sens qu'à l'intérieur du pôle qui subsume l'ensemble de la société : “toutes les luttes à l'intérieur de l'Etat, la lutte entre la démocratie, l'aristocratie et la monarchie, la lutte pour le droit de vote, etc...ne sont que des formes illusoires sous lesquelles sont menées les luttes effectives des différentes classes entre elles.” (Idéo. All. Ed Soc, p 62). Le citoyen en étant le formalisme égalitaire du capital en chair et en os, mène toute lutte comme membre à part entière de la communauté extériorisée, de par sa genèse, quoi qu'il fasse, l'action du citoyen renforce l'Etat comme extériorité et Etat de classe.

La nature de ce procès d'extériorisation réside dans la nature même du capital. « D'abord parce que le capital libère l'Etat de toutes ses entraves : religions, états, privilèges...Mais on ne peut en rester là, ce ne serait que poser les conditions de l'extériorisation et non le mouvement lui-même. Le mouvement lui-même réside dans le fait que le capital dédouble sans cesse les individus et les classes elles-mêmes. Les individus en individus particuliers (membres d'une classe, particularisation de la totalité) d'une part, et citoyen (petite monade isolée) d'autre part. « La sphère de la circulation des marchandises, où s'accomplissent la vérité et l'achat de la force de travail, est en réalité un véritable Eden des droits naturels de l'homme et du citoyen. Ce qui y règne seul, c'est Liberté, Egalité, Propriété et Bentham. Liberté ! car ni l'acheteur ni le vendeur d'une marchandise n'agissent par contrainte, au contraire, ils ne sont déterminés que par leur libre arbitre. Ils passent contrat ensemble en qualité de personnes libres et possédant les mêmes droits. Le contrat est le libre produit dans lequel leurs volontés se donnent une expression juridique commune, Egalité ! car ils n'entrent en rapport l'un avec l'autre qu'à titre de possesseurs de marchandise, et ils échangent équivalent contre équivalent. Propriété ! car chacun ne dispose que de ce qui lui appartient. Bentham ! car pour chacun d'eux il ne s'agit que de lui-même. La seule force qui les mette en présence et en rapport est celle de leur égoïsme, de leur profit particulier, de leurs intérêts privés. Chacun ne pense qu'à lui, personne ne s'inquiète de l'autre, et c'est précisément pour cela qu'en vertu d'une harmonie préétablie des choses, ou sous les auspices d'une providence toute ingénieuse, travaillant chacun pour soi, chacun chez soi, ils travaillent du même coup à l'utilité générale, à l'intérêt commun ' (Le Capital, t. 1, p. 178-179,Ed.Soc.). Le procès ne s'arrête pas là, la généralisation abstraite du citoyen est formellement dépassée et reprise dans le fétichisme spécifique du capital. « Dans la formule capital-profit, ou mieux, capital-intérêt, terre-rente foncière, travail-salaire, dans cette trinité économique qui veut établir la connexion interne entre les éléments de valeur et de richesse et leurs sources, la mystification du mode capitaliste de production, la réification des rapports sociaux, l'imbrication immédiate des rapports de production matériels avec leur détermination historico-sociale se trouvent accomplies ; et c'est le monde enchanté et inversé, le monde à l'envers où monsieur le Capital et madame la Terre, à la fois caractères sociaux, mais en même temps simples choses, dansent leur ronde fantomatique. C'est le grand mérite de l'économie politique classique d'avoir dissipé ces fausses apparences et ces illusions : l'autonomisation et la sclérose des divers éléments sociaux de la richesse, la personnification des choses et la réification des rapports de production, cette religion de la vie quotidienne, il est tout aussi naturel que les agents réels de la production se sentent parfaitement chez eux dans ces formes aliénées et irrationnelles : capital-intérêt, terre-rente, travail-salaire ; car ce sont précisément les formes illusoires au milieu desquelles ils se meuvent tous les jours et auxquelles ils ont affaire. » (Le Capital, Ed Soc, t 8, p 208).

« Pourquoi ces fruits de la décomposition de la valeur-marchandise semblent-ils constituer constamment les conditions préalables de toute création de valeur ? L'explication de ce mystère est simple : le mode capitaliste de production, comme n'importe quel autre, ne se contente pas de reproduire sans cesse le produit matériel ; il reproduit aussi les rapports économiques sociaux et les catégories économiques qui président à la création du produit. Son résultat apparaît donc comme sa condition avec la même permanence que ses conditions préalables comme ses résultats. Et c'est cette reproduction permanente des mêmes rapports que le capitaliste individuel imagine d'avance comme un fait qui va de soi, indubitable » (idem, p. 247). Avec le fétichisme spécifique du capital, la citoyenneté exprime les formes réifiées des rapports de production. Non seulement les individus se sont dédoublés, mais encore ils se sont dédoublés en tant que membres d'une classe. Et leur conflit de classe se « réglera » dans leur vie de citoyen, c'est-à-dire dans le cadre de l'auto-présupposition du capital. Le fétichisme du capital englobe et surpasse celui de la marchandise, sur lequel trop souvent on se contente de fonder le citoyen.

Jusque-là, à grands traits, nous avons construit le concept de l'Etat à partir du procès de production capitaliste et de sa reproduction, mais nous avons encore d'un côté ce procès de production capitaliste, et de l'autre, comme un effet venant de lui, l'Etat, comme Etat de classe, et comme séparation d'avec la société : dédoublement, aliénation, fétichisme. Nous pouvons dire alors que le concept n'est pas encore produit, n'est pas réel, en ce qu'il n'est pas moment d'un procès d'ensemble, c'est à dire en ce que le procès qui le produit semble pouvoir se passer de lui en tant que « procès économique », pouvant se boucler lui-même. L'un est cause, l'autre conséquence, rajouter un peu de causalité réflexive ne changerait rien à la nature des termes. Produire l'Etat à partir du capital nécessite de ne pas pouvoir produire le capital sans produire l'Etat. On ne peut se sortir de la question par un changement de niveau, c'est à dire en passant au récit historique (Balibar ou Wallerstein).

La dynamique de l'autoprésupposition du capital c'est l'exploitation dans ses trois moments : achat-vente de la force de travail ; consommation du travail dans le procès de production (la subsomption du travail sous le capital) ; transformation de la plus-value en capital additionnel. C'est ce troisième moment qui nous intéresse ici. La transformation de la plus-value en capital additionnel est nécessaire mais jamais acquise de par la baisse du taux de profit. Si c'est par la voie de la concurrence que ce caractère jamais acquis frappe les capitaux particuliers, il n'en demeure pas moins un caractère du capital en général : la concurrence n'est que la mise en œuvre de la baisse du taux de profit. Cette remise en cause, ou cette inquiétude au cœur de la reproduction, n'intervient pas à la fin de chaque cycle productif, elle est permanente au cours du procès de valorisation et fonde, dans leur implication, l'autonomie et la pratique du prolétariat et du capital tout au long de ce procès et de sa reproduction. Le caractère constamment problématique de la transformation de la plus-value en capital additionnel passe par les transformations du procès de travail, de la composition organique du capital, par les faillites, les licenciements, l'augmentation des cadences, la fixation du prix de la force de travail... Ainsi l'autoprésupposition du capital n'est pas un processus automatique, manipulant ses protagonistes, mais l'action de ceux-ci en ce qu'ils se différencient, et s'impliquent dans leur différenciation. L'autoprésupposition du capital n'est donc pas un mouvement automatique, mais l'action contradictoire des sujets de la contradiction qui comme totalité se particularise, c'est là que dans la reproduction du capital se situe l'Etat.

Le plus souvent la théorie oscille entre un instrumentalisme (le bras armé de la classe dominante) et sa compréhension comme une simple fonction de l'autoprésupposition en ce que cette dernière, impliquant la péréquation du taux de profit, nécessite un « organisme » gérant les vecteurs de cette péréquation qui nécessairement dépasse les capitaux particuliers : argent, force de travail, aire de péréquation (cf. Suzanne de Brunhof : Les rapports d'argent, Ed Maspéro). Ce n'est pas faux, mais insuffisant. Dans cette perspective les forces répressives deviennent quasiment incompréhensibles : l'autoprésupposition se suffisant bien à elle-même pour remettre chacun à sa place, or ce n'est pas le cas. Du moins ce n'est pas vrai si on ne considère pas que l'autoprésupposition inclut sa remise en cause. La péréquation implique la mise en friche de certains capitaux, la réorganisation de son aire, le déplacement géographique de la force de travail, l'élimination de certaines couches sociales, ce qui revient souvent à la nécessité de recréer les conditions dans lesquelles la force de travail est à même de valoriser le capital. L'analyse du caractère jamais acquis de l'autoprésupposition permet de situer la spécificité de l'Etat dans la reproduction du capital de façon inhérente à celle-ci, le procès « économique » ne peut se boucler sans lui.

Enfin, le concept de l'Etat après avoir été produit à partir du capital, puis avoir été produit comme nécessaire dans ce qui le produit, doit maintenant poser l'activité de l'Etat comme transformation par l'Etat du procès qui le produit. Même considéré comme un moment de ce procès, l'Etat ne peut laisser tel quel le procès du capital qui le produit. Etant donné maintenant dans le procès qui le produit, l'Etat pose lui-même en tant qu'élément du procès de production et de reproduction du capital la transformation des rapports sociaux, qui se définissent dans ce procès, en rapports sociaux existant par rapport à lui, l'Etat. Le résultat de cette transformation c'est la « société civile », en tant que médiation de l'Etat aux rapports de production, tels que ces derniers produisent l'Etat.

« L'Etat étant donc la forme par laquelle les individus d'une classe dominante font valoir leurs intérêts communs et dans laquelle se résume toute la société civile d'une époque, il s'ensuit que toutes les institutions communes passent par l'intermédiaire de l'Etat et reçoivent une forme politique. De là l'illusion que la loi repose sur la volonté et, qui mieux est, sur la volonté libre détachée de sa base concrète » (Idéo. All., Ed Soc, p 106). Malgré une définition antérieure (p 104) selon laquelle la société civile est l'ensemble des rapports matériels, rapports de production et d'échanges, tous les développements et approches donnés par Marx de la société civile sont toujours en rapport avec l'Etat. La société civile est la forme nécessaire que prennent les rapports de classes en ce qu'ils impliquent l'existence de l'Etat qui s'en sépare et est une abstraction par rapport à eux (cf. La Question juive - le rapport homme / citoyen). La société civile est le mouvement de retour de l'Etat sur les rapports de classes qui le nécessitent. Les rapports de classes du mode de production capitaliste en produisant l'Etat moderne, libre et démocratique (séparé de la communauté) se produisent simultanément comme société civile. C'est l'accession des rapports de classes au spiritualisme de l'Etat, c'est l'existence même de la société civile, sa seule existence, celle de son rapport à l'Etat.

Dans l'Etat, la vie politique cherche à étouffer ses conditions primordiales, les rapports de classes, pour s'ériger en communauté véritable et absolue du citoyen. Mais elle ne peut atteindre ce but qu'en se mettant en contradiction violente avec ses propres conditions d'existence, cette contradiction est sans issue, sans dynamique, c'est une suite d'apories. Elle se résout dans un antagonisme lié entre société civile et Etat, ils sont un moment l'un de l'autre, antagonisme nécessaire mais sans perspective, sans dépassement possible ou élimination de l'autre. Les rapports de production capitalistes en nécessitant « l'Etat libre » se produisent simultanément comme société civile. Le fétichisme du capital qui s'enracine dans son auto-présupposition produit la politique comme dualité, comme rapport interne dans la politique de deux pôles : l'Etat et la société civile.

« La base naturelle de l'Etat antique, c'était l'esclavage ; celle de l'Etat moderne, c'est la société bourgeoise, l'homme de la société bourgeoise, c'est à dire l'homme indépendant, qui n'est rattaché à autrui que par le lien de l'intérêt privé et de la nécessité naturelle, dont il n'a pas conscience, l'esclavage du travail intéressé, de son propre besoin égoïste et du besoin égoïste d'autrui. L'Etat moderne, dont c'est la base naturelle, l'a reconnue comme telle dans la proclamation universelle des droits de l'homme. Et ces droits, il ne les a pas créés. Produit de la société bourgeoise poussée, par sa propre évolution, à dépasser les anciennes entraves politiques, il ne faisait que reconnaître quant à lui sa propre origine et son propre fondement en proclamant les droits de l'homme.' (La sainte Famille, ed soc, p 139). Société bourgeoise (ou société civile, les deux termes sont synonymes chez Marx qui va jusqu'à dire dans l'Idéologie Allemande qu'il n'y a pas de société civile avant le mode capitaliste de production) et Etat sont les deux pôles d'une même totalité : la politique.

Il faut repartir du fétichisme spécifique du capital : fétichisme des éléments d'un procès de production qui en réalité forme un tout, fétichisme qui est atomisation, mais atomisation de rapports de classes (premier niveau de totalité qui n'est jamais perdu mais transformé/dépassé : la société civile) et qui plus est, de classes qui n'existent que dans leur connexion interne (deuxième niveau : l'Etat). La politique est l'unité, l'unité de cette atomisation, parce que cette atomisation est, elle-même, nécessitée par des rapports de classes formant une totalité, elle est donc nécessairement société civile et l'unité de cette société civile face à elle-même : l'Etat. Elle est double et est elle-même la relation des deux termes de cette dualité.

« Ce qui sert de fondement à l'état de chose public moderne, c'est à dire à l'Etat moderne développé, ce n'est pas comme la critique le pense, la société des privilèges, mais la société des privilèges abolis et dissous, la société bourgeoise développée, où sont libérés les éléments de vie encore politiquement entravés dans les privilèges (...) toute la société bourgeoise n'est alors que cette guerre réciproque de tous les individus que seule leur individualité isolée des autres individus ; elle n'est rien d'autre que le mouvement universel et effréné des forces vitales élémentaires libérées des entraves des privilèges. La contradiction qui oppose l'Etat représentatif démocratique à la société bourgeoise est l'achèvement de la contradiction classique : communauté-esclavage. Dans le monde moderne, tout individu est à la fois esclave et membre de la communauté. Mais l'esclavage de la société bourgeoise constitue, en apparence, la plus grande liberté parce que c'est apparemment l'accomplissement de l'indépendance individuelle, l'individu prenant pour sa liberté propre le mouvement anarchique des éléments de sa vie, qui lui sont devenus étrangers... Cette pseudo-liberté signifie au contraire l'achèvement de son asservissement et de son inhumanité. Ici le droit a pris la place du privilège' (idem, p 142)

La revendication de plus de liberté, de plus d'égalité est le mouvement naturel de la société civile face à l'Etat, mouvement par lequel ce dernier existe et se renforce comme unité indépendante et autonome. Plus la liberté et l'égalité triomphent dans la société bourgeoise plus cela signifie que les lois propres à la reproduction d'ensemble de la société s'autonomisent par rapport à cette société bourgeoise, plus cela nourrit l'existence de l'Etat, qui n'est que dans cette opposition. C'est par là également qu'il est nécessairement Etat de classe, non en ce qu'il ne serait qu'un instrument, mais en ce qu'il est l'unité de rapports de classes en ce qu'ils appellent leur propre reproduction et par là en ce que cette unité existe non comme unité des classes en tant que telles, mais unité de leur propre existence réifiée sous la double figure de l'individu indépendant, isolé, et de son appartenance à la communauté, cette appartenance passant par la définition dans le pôle de cette communauté qui subsume l'autre et dans lequel se trouvent posées les conditions même du renouvellement de cette communauté : le capital. Au travers de ce mouvement, le capital s'affirme comme la substance toujours en mouvement de la totalité, c'est l'achèvement de son fétichisme. Et c'est fondamentalement la cohésion de l'Etat qui est maintenue du fait de celle de la société civile et non l'inverse.

Le fondement de l'Etat dans la vie civile est d'autant plus solide qu'il existe un développement sans entraves de la société civile, ce qui est la raison d'être et le projet constant de la politique, pour laquelle le développement sans entraves de la vie civile est corollairement le renforcement de l'Etat, même si cela ne se passe qu'au travers de leur opposition.

L'Etat n'est pas un lieu neutre de conciliation entre les classes, d'institutionnalisation des rapports de forces : un peu pour chacun. Un rapport de forces dans la lutte des classes ne se reflète pas, ne se transpose pas homothétiquement dans l'Etat. Celui-ci n'est pas un objet neutre en soi que la société se donne pour régler ses conflits, il en est une représentation, une aliénation. Placé « en apparence en dehors de la société », il est en cela même le corrélat de la parcellisation des individus et du fétichisme propre du capital, qui sont le contenu même de ce procès d'extériorisation. L'institutionnalisation, la représentation, l'organisation (termes qu'il faudrait distinguer), sont des processus de transformation d'un rapport de forces, il ne s'agit pas d'une transposition simplette, ni d'une récupération non plus. On pourrait dire que ce processus d'extériorisation et d'institutionnalisation qui semble porteur pour la lutte de classe, est partie intégrante du procès de retournement des forces de la révolution en principe de la contre-révolution,

Une fois que l'on a brossé à grands traits un concept de l'Etat et de la politique, on peut revenir sur les ambiguïtés de Hirsch et l'illusion d'équilibrage des forces en présence qui ferait de la démocratie l'étalon du bon Etat capitaliste pas tout à fait capitaliste (prenant en compte les intérêts du prolétariat), face aux mauvais Etats capitalistes (« fascistes » « dictatures », Etats forts », etc.). Aucun Etat ne prend en compte même partiellement les intérêts du prolétariat, mais exclusivement ceux du capital. L'Etat démocratique pas plus que l'Etat fasciste, que l'Etat fort etc.

Juin 48 en France, la Commune, Fourmies, Chicago, les Pinkerton, Clichy sous le front populaire, la révolution allemande, Barcelone 37, le travail forcé aux colonies, le massacre des tranchées, le 17 octobre 1961 à Paris, l'insurrection grecque de 45-46, autant de fois où l'Etat même démocratique a pris en compte par la mitraille les intérêts du prolétariat. L'Etat peut parfois reculer dans un rapport de forces favorables à la classe ouvrière, pour reprendre, s'il le peut, le plus rapidement possible le terrain perdu. Mais le rapport de forces n'est jamais institutionnalisé, ce qui l'est, conformément à ce qu'est l'Etat, ce sont les nouvelles formes de reproduction du capital, qui peuvent surgir de ces violentes phases d'affrontement et, c'est toujours une nouvelle forme d'intégration de la reproduction de la force de travail, un nouveau contrôle de la classe ouvrière, même si c'est “l'Etat-providence”. L'erreur consiste à considérer ce qui est intégration ou contrôle comme des concessions, une prise en compte des intérêts du prolétariat. C'est simplement le cours historique du capital qui est celui d'une contradiction entre des classes et non celui d'un noyau dur du capitalisme, le vrai capitalisme pur et dur et ne pensant qu'à lui, grignoté par les concessions arrachées par la classe ouvrière. Le capital ne peut pas ne pas tenir compte du cours de la lutte de classe, simplement parce qu'il n'est rien d'autre, mais tant qu'il se reproduit il en est le résultat et subsume sous lui l'ensemble de la contradiction.

La grande réforme du XXe siècle, le welfare, est un produit de l'extraordinaire niveau de combativité ouvrière dans les années trente aux Etats-Unis. Combativité telle que Tronti, dans son livre Ouvriers et capital, parle de « pouvoir ouvrier » pour cette époque de l'histoire des Etats-Unis. En France, dans la période qui suivit immédiatement la Libération (il ne s'agit pas ici des grèves de 47), des dizaines d'entreprises étaient occupées activement dans la banlieue parisienne et certaines remises en route en « autogestion » (cf. Craipeau : La libération confisquée). Il faudrait aussi considérer que le système de protection sociale date en Allemagne, pour l'essentiel, de la période nazie, suite à la vague révolutionnaire des années 20, sans remonter à Bismarck. Tout cela relativise énormément l'humanisation du travail, la civilité des capitalistes et les systèmes de protection sociale qui naissent dans des périodes où la lutte de classes avait souvent des objectifs autrement plus ambitieux.

D'autre part malgré la résistance de nombre de capitalistes individuels, il faut considérer que le système de protection sociale était devenu une nécessité pour la reproduction du capital, il était défendu par une bonne partie du monde politique bien au -delà de la gauche. De Gaulle, Keynes ou lord Beveridge n'étaient tout de même pas des révolutionnaires. C'est à la suite de ses réflexions sur la révolution russe que Keynes commence à formaliser théoriquement le salaire considéré comme investissement du point de vue du capital (et non simplement comme dépense), et la nécessité d'une certaine garantie de revenus. Quoi qu'il en coûtât aux capitalistes, il fallait intégrer la reproduction de la classe ouvrière dans un monde purement marchand et capitaliste. Cela est une nécessité à partir du moment où l'extraction de plus-value relative, c'est à dire la baisse de la valeur de la force de travail par l'augmentation de la productivité dans la branche des moyens de consommation, dorénavant soumise au capital, est devenue dominante. La domination de l'extraction de plus-value relative n'est pas un simple processus technique d'augmentation de la productivité, elle implique le bouleversement de toutes les combinaisons sociales, car elle n'est rien d'autre que l'intégration de la reproduction de la force de travail dans le cycle propre du capital. On ne pouvait plus se contenter de compter sur le retour des ouvriers à la campagne en cas de chômage généralisé comme cela avait été encore le cas en France dans les années 30 (cf. Robert Salais : L'invention du chômage), ni sur la famille, ni sur la charité publique. De nos jours le mort de faim ou de froid, est un mort spécifiquement capitaliste, il peut donc mourir avec le consentement et la bénédiction de ses maîtres.

Si nous disons qu'il ne faut pas comprendre la séparation de l'Etat et de la lutte des classes comme la cristallisation d'une sorte d'arbitrage entre intérêts divergents, il ne s'agit pas non plus de cracher dans la soupe, mais de replacer les « acquis » ou « conquêtes » dans leur perspective historique de restructuration nécessaire du mode de production capitaliste dans les années trente et l'immédiat après-guerre, contre une classe ouvrière qui avait été extraordinairement combative et dangereusement autonome face au capital.

Il en est de même du fameux « compromis fordiste ». Ce fut tout simplement un moment de l'instauration de la subsomption réelle du capital sur le travail, c'est à dire de son accumulation sur la base de la plus-value relative. Ce ne fut pas un compromis, mais une contrainte pour le capital, devant intégrer la reproduction de la force de travail, de passer par le cadre national [la reconfiguration actuelle de la relation entre valorisation et reproduction de la force de travail réactive ce cadre national comme le secours des luttes – voir « Séquence particulière »] où pouvait se faire cette intégration dans les conditions historiques de l'après première guerre mondiale.

Quant aux services publics ils ne contrebalancèrent jamais les lois du marché, ils les accompagnèrent et permirent leur essor et y furent globalement toujours soumis. On ne reviendra pas sur les différents tarifs d'E.D.F, sur la localisation des centrales par rapport aux entreprises grosses consommatrices, sur la prise en charge par l'état des infrastructures de la S.N.C.F, sur la politique de commande aux entreprises, sur le développement de la précarité à l'intérieur du service public, sur la segmentation des filières dans l'enseignement sous l'appellation « d'individualisation des parcours », etc. Il ne faut pas juger le rapport antérieur entre « service public » et « marché » à l'aune de la situation actuelle. Ce qui était une soumission totale aux lois du marché, c'est à dire à l'accumulation capitaliste, dans la configuration dominante d'une accumulation nationale, est devenu, c'est exact, une entrave au développement capitaliste général, dont l'appellation « marché » n'est que la feuille de vigne social-démocrate.

Bien-sûr quotidiennement, l'Etat au niveau général de la reproduction, ou un patron particulier, face à un conflit, font des concessions. Peut-on de cette constatation inférer que l'Etat de la classe capitaliste prend en compte les intérêts du prolétariat ? Comme dans le cas des « grandes réformes » qui modifient, régulent, le rapport salarial, il ne s'agit pas d'un compromis au sens où les deux parties se retrouveraient occuper chacune un bout de terrain. « Grandes réformes” » ou concessions quotidiennes, c'est la vie même du mode de production capitaliste qui se remodèle constamment de par la contradiction entre prolétariat et capital qui est sa dynamique dans la mesure bien-sûr où il parvient à la subsumer dans sa reproduction, son autoprésupposition. Après l'instauration du welfare, l'Etat est tout autant exclusivement l'Etat du capital et de l'esclavage salarié, qu'après les mesures anti-grèves de Thatcher.

Pourquoi le capital est-il si attaché à la démocratie (la démocratie existante et non le rêve d'elle-même qu'elle produit sans cesse) ? Parce que justement c'est la forme politique et sociale la plus libre, la plus dynamique, de sa vie en tant que procès révolutionnant constamment ses conditions d'existence. Ce n'est que lorsque la lutte de classe le menace dans cette situation qu'il abandonne la forme démocratique, c'est un moment de crise de sa reproduction. Tous les Etats actuels, les plus démocratiques qu'ils soient, ont la possibilité constitutionnelle de se muer du jour au lendemain en Etats dictatoriaux.

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Ici il faut introduire les pages sur « l'Etat séparé » et surtout comment la violence réciproque des rap de prod devient la violence légitime et unilatérale de l'Etat.

Voir De la Politique en Iran, pages 148 à 159. A intégrer ici.

L'Etat capitaliste est non seulement distinct de la société mais il en est séparé [1]. C'est une « machine », un « appareil », un « instrument » comme le disent les Luttes de classes en France et Le 18 Brumaire. Même si le mot « instrument » ne plait pas (il est de bon ton de prendre ses distances avec un mot aussi trivial), l'Etat est séparé car il est, comme dit Marx « un instrument » dont la classe dominante se sert pour perpétuer sa domination de classe. En vérité la coquetterie intellectuelle vis-à-vis de la définition de l'Etat comme instrument, c'est-à-dire gourdin, n'est que le supplément apologétique d'illusions éclectiques sur la lutte de classe se voilant dans le manteau radical, mais en réalité réformiste, de la lutte des classes traversant toutes les instances de la société et pourquoi pas l'Etat lui-même.

Tout instrument est séparé. Séparé de quoi ? Toute la question est là.

L'Etat n'est pas simplement séparé de la société, il est séparé de la lutte des classes. Il en est séparé puisqu'il est fait pour ça. On ne peut imaginer un instrument utilisé par la classe dominante et qui ne serait pas séparé de la lutte des classes, il risquerait d'éclater entre ses mains à tout instant. Il faut à l'Etat cette séparation pour pouvoir intervenir dans la lutte des classes et dans toutes les directions : non seulement contre la classe ouvrière afin de maintenir le système d'exploitation, mais aussi, éventuellement, dans les luttes intérieures à la classe dominante, contre ses divisions. Pour remplir sa fonction d'instrument au service de la classe dominante, l'appareil d'Etat doit, même dans les pires circonstances, et dans toute la mesure du possible, être séparé de la lutte des classes, retiré d'elle autant que faire se peut, pour pouvoir intervenir non seulement contre la classe exploitée, mais aussi contre les menaces des formes que la lutte des classes peut prendre au sein de la classe dominante elle-même. Qu'il soit fait pour ça, cela s'inscrit dans la structure de l'Etat, dans la hiérarchie de l'Etat. Le personnel militaire, policier et de la haute administration vivent dans une permanente situation d'exception. Le droit d'expression, de grève, leur est interdit, et si, par exemple en France, il existe des syndicats dans la police et la magistrature, il n'en existe pas dans le « noyau dur » : la force armée, la gendarmerie, la garde mobile. On considère, sans plus y réfléchir, comme allant de soi, cette « situation d'exception » qui est faite aux militaires, aux policiers, aux magistrats, aux hauts fonctionnaires, c'est-à-dire au noyau fort de l'Etat, au noyau qui détient et contient la force physique, la force d'intervention de l'Etat, et sa force politique. L'Etat est un appareil capable de prendre des mesures contre une partie, voire la majorité de la bourgeoisie pour défendre ses intérêts généraux de classe dominante. Et c'est pour cela que l'Etat doit être séparé. C'est en jouant sur sa nature, sa séparation, sur les « valeurs » qui fondent cette séparation (« ne pas faire de politique » ; « le service public ») que l'Etat peut être cet appareil destiné à assurer la domination de la classe dominante.

Mais, justement si l'Etat est séparé, c'est que cette séparation ne va pas de soi, à preuve toutes les dispositions que l'Etat est obligé de prendre à l'égard des différentes catégories de ses agents, politiques, militaires, policiers, magistrats et autres pour bien assurer cette séparation. Cette séparation est le contraire exact d'une « neutralité », l'Etat est bien séparé mais pour être un Etat, c'est-à-dire un Etat de classe qui serve au mieux, dans cette séparation et par elle, les intérêts de la classe dominante. Si bien séparé pour être l'instrument des intérêts de la classe dominante que lorsque l'on arrive devant un guichet de La Poste, de la SNCF ou de la Sécurité sociale, il y a longtemps que l'on a perdu de vue la politique de classe qui gouverne, jusqu'à leur existence même, tous ces appareils administratifs. Tant est si bien qu'il est tout « naturel » de les privatiser, de les confier au soin de capitaux particuliers.

L'Etat est un Etat de classe par sa politique, par ses cadres, tous issus de la grande bourgeoisie, mais aussi par sa capacité à mettre « hors lutte de classe » l'armée, la police, la gendarmerie, les services secrets, les prisons (pas les prisonniers).

Qu'il y ait des contradictions dans l'Etat, que l'armée, par exemple, puisse avoir des vues politiques (et passe parfois aux actes) ou qu'un corps particulier de l'Etat, l'Inspection des Finances en France, joue un rôle exorbitant vis-à-vis des autres corps, que les « Services » puissent jouer leur propre jeu, on le sait. Que ces contradictions puissent être exaspérées par la lutte des classes n'infirme pas que l'Etat, en son cœur, qui est sa force d'intervention physique, politique, policière et de haute administration, est fait, malgré toutes les difficultés qu'il peut avoir pour y parvenir, pour ne pas être « affecté » par la lutte des classes, parce qu'il est fait pour ça, parce qu'il est cette séparation qui n'a rien à voir avec une quelconque « autonomie » (si ce n'est que très relative).

« Appareil », « machine », « instrument », ce sont les termes qui reviennent sans cesse sous la plume de Marx et d'Engels pour parler de l'Etat. Dans une machine toutes les parties concourent au même but évidemment extérieur à la machine, sinon la machine n'en serait pas une. « Machine » développe et enrichit l'idée d'instrument ou d'appareil. Une machine est destinée à transformer l'énergie (transformation d'un type d'énergie en un autre type d'énergie) et à utiliser cette transformation. Avec quelle énergie fonctionne l'Etat et en quel autre type d'énergie la transforme-t-il ? L'énergie dont se nourrit l'Etat c'est celle de l'auto-présupposition du mode de production capitaliste, l'énergie du « double moulinet de la reproduction des classes » [2] ; l'énergie en laquelle il la transforme c'est la violence, énergie qui met en mouvement tous ses instruments. Non seulement l'Etat est une machine mais encore une machine-outil. L'auto-présupposition inclut l'ensemble des formes économiques, sociales, politiques, juridiques, idéologiques, de la reproduction du rapport d'exploitation. L'Etat devient alors cette machine qui transforme en violence l'auto-présupposition du capital. Mais il ne la transforme pas en n'importe quelle violence, il la transforme en violence légitime et légale. Ce dernier point est essentiel, pour comprendre cette énergie qui alimente l'Etat, celle de l'auto-présupposition du mode de production, car cette énergie-là est également une violence. L'auto-présupposition c'est le cours même de l'extraction de surtravail et de la production de plus-value, c'est la violence brute de la lutte des classes qui n'a pas encore été transformée en pouvoir, en lois, en droit et de façon plus diffuse en normes. Contre les apologistes du rapport de forces pur et simple, de la pure violence comme compréhension des rapports sociaux de production, il faut dire que la force et la violence de la bourgeoisie sont la Force et la Violence parce que la bourgeoisie est la classe dominante, et non l'inverse.

S'il faut insister sur ces concepts d'auto-présupposition et de reproduction, c'est pour repousser toute théorie des origines. Entre la force brute et la force légale il n'y a pas d'avant et d'après, au sens où cette force brute fonctionnerait dans l'analyse comme une sorte d' « état de nature ». Ce qui fonctionne dans l'Etat ce sont les formes de reproduction de la société de classes. L'énergie, la force, qui entre dans les mécanismes de la machine d'Etat pour en sortir comme pouvoir, ni entre comme force pure ou brute que dans la mesure où le monde dont elle provient est lui-même déjà soumis au pouvoir de l'Etat. Ainsi c'est la force brute issue de rapports sociaux de production pour lesquels l'Etat existe toujours déjà, elle est qualifiable de « brute » en ce qu'elle doit être maîtrisée. L'Etat veille à ce que comme le dit Engels « la société ne soit pas détruite ».

Donc nous pouvons avancer que le corps de l'Etat comme machine transforme la violence brute en violence légale. C'est une véritable transformation d'énergie qui s'opère, car, du fait que l'auto-présupposition est subsomption du travail sous le capital, dans la « machine » n'entre, pour y être transformée, que la violence brute de la classe dominante qui, par la reproduction même du mode de production comme subsomption, excède toujours. Dans l'Etat, les violences brutes de la lutte des classes ont disparu au profit de leur seule et unique résultante : la Force de la classe dominante qui ne se présente plus comme ce qu'elle est : excès de sa propre force sur celle de la classe exploitée, mais comme Force tout court. Par là également, dans les rapports de production, se trouve produite et assurée la séparation de l'Etat. Tout l'Etat est construit pour produire ce rejet absolu, son propre corps est fait pour ça, pour nier sa nature de classe, pour bégayer par la bouche convaincue de ses fonctionnaires les vertus du service public, de la poste, des chemins de fer, des hôpitaux, des écoles, du planing familial, et de la Régie des tabacs et allumettes. Par définition même de l'Etat, seule la classe dominante y a accès pour transformer sa force en pouvoir, recouvrant cette force sous l'idéologie dérisoire, et efficace, du service public.

L'Etat est sous le rapport de l'énergie qu'il transforme, celle qui fonctionne en lui et le fait marcher pour assurer sa transformation en une autre sorte d'énergie, une machine à violence, de la même façon qu'on parle de machine à vapeur ou de moteur à essence. Tout le corps de la machine est construit pour assurer cette transformation sous le couvert et le nom de « service public », de nation, de communauté. Ce corps est composé de mondes clos, certains quasi au secret, l'armée, la ou les polices, la gendarmerie, les CRS, la garde mobile, mais aussi, un peu plus ouverts, la magistrature, les juristes, les enseignants (pour continuer avec des exemples français mais aisément transposables). Chaque corps travaille dans son domaine prescrit, dans un « esprit de corps », une division du travail absolument impérative y règne. L'Etat n'est bien séparé de la lutte des classes que s'il est séparé, divisé par des séparations intérieures, celles de ses corps et de leur « esprit de corps ». Mais, en-deçà de tout cela, ce qui fait le caractère spécifique du corps de la machine, de tout ce qui fonctionne en elle ou sous son nom, est silencieusement étayé dans un non-dit assourdissant, par l'existence et la présence incorporée partout de la force physique publique armée qui est au cœur de l'Etat et rayonne sur l'ensemble de ses activités. L'Etat est une machine au sens fort du terme : un dispositif artificiel comportant un moteur mû par une certaine énergie, puis un système de transmission, le tout étant destiné à transformer une certaine énergie en une autre. Tout l'Etat est un corps matériel agencé pour produire une transformation d'énergie, une machine à produire du pouvoir, du pouvoir légal : des lois, décrets, arrêtés. Et à en contrôler l'application par les fonctionnaires de l'Etat.

Cependant, alors que le métal dont est faite la machine à vapeur n'entretient aucun rapport avec la matière énergétique qui l'alimente, le corps de l'Etat n'est pas, naturellement, sans rapport avec l'énergie qui l'alimente. D'où une séparation si difficile à obtenir.

Le corps de l'Etat, on l'a dit, ce sont tous les corps de l'Etat et ceux qui agissent en son nom. C'est avant tout des hommes, dont la majorité provient des classes exploitées par la classe dominante. CRS, gendarmerie, armée (même de métier), administration : des fils et filles de paysans, d'employés et d'ouvriers. Il y a bien sûr la promotion sociale que représente le fait d'être fonctionnaire, employés de l'Etat, mais l'Etat prend bien d'autres précautions pour les séparer de leur classe d'origine. Ils sont dirigés, encadrés et soumis à des règles contraignantes et à une situation sociale d'exception. Que l'armée et la police reviennent à ses origines, qu'elles « passent du côté du peuple » fait partie des conditions rêvées, pour ne pas dire imaginaires de la révolution. Pour un « brave pioupiou du 17e », combien de soldats accomplissant leur devoir jusque dans l'Allemagne de 1919-1921, le Maroc espagnol de 1936 ou le Chili de 1973. Que le corps et les corps de l'Etat soient traversés par la lutte de classe est hautement optimiste et aléatoire, si ce n'est relevant du vœu pieu. Même si ces agents sont sujets à des mécontentements, même s'ils se mettent en grève (encore que toute grève n'est pas ipso facto lutte de classe ; il est des grèves conservatrices, corporatistes, réactionnaires, racistes, etc.), ils ne mettront jamais en question sérieusement leur « service ». Promotion, formation, inculcation idéologique, discipline, sens du service, emploi garanti, retraite, l'Etat parvient à se constituer un corps qui est vraiment séparé de la lutte des classes, construit dans un métal humain spécial dont on peut faire l'expérience à chaque contact même anodin avec un « agent de la force publique ». Quelle que soit l'origine de ce personnel, appartenir à une classe ce n'est pas comme appartenir à un groupe sanguin.

Un corps qui, même si ses éléments sont issus des classes exploitées, ne peut douter, sans se nier (et il n'a aucun intérêt à le faire) que la violence dont il est dépositaire est un bien public et ce bien public son affaire. Car la plus grande réussite dans la séparation de l'Etat, c'est l'existence dans l'Etat de corps séparés, une division stricte du travail : la police ne fait pas les lois, les députés ne font pas la police. Chacun fait corps avec une fonction de l'Etat, ce sont les nécessités du pouvoir de la classe dominante qui définissent ces fonctions et les définissent comme divisées. Si bien que pour chacune d'entre elles, leur caractère de classe est nié, invisible, et repris par chaque membre de chaque fonction comme naturellement nécessaire et allant de soi.

L'Etat n'est séparé, « au-dessus des classes » comme dit Engels, que pour assurer la reproduction des conditions de domination de la classe dominante. Si cette reproduction est celle des rapports de production (exploitation), c'est qu'elle est celle des conditions matérielles du rapport de production. Derrière l'idéologie de l'Etat « fausse communauté », « communauté abstraite », idéologie qui sort son mouchoir de dentelles face au « vulgaire instrumentalisme », il n'y a rien d'autre, sous de grands airs philosophiques, que les niaiseries habituelles sur La Poste et la SNCF, si ce n'est le beau philosophe barbu de la Forêt Noire. En un mot l'Etat ne serait que des services publics victimes de l'aliénation feuerbachienne. L'exploitation ne s'exerce pas dans des rapports intersubjectifs, ni dans des rapports sociaux immatériels, ces rapports sont des rapports de production, elle s'exerce dans des conditions matérielles dessinant un territoire où l'Etat est on ne peut plus matériellement présent partout. L'Etat est un gourdin.

Instaurer la gratuité, abolir l'échange, toutes les formes de propriété, s'emparer de tous les moyens de production, de communication, de bâtiments nécessaires à la lutte, sortir de la division du travail, c'est cela déliter les rapports sociaux qui soutiennent les forces de répression et dans lesquelles elles existent. On ne vise ni le « soutien » ni la « neutralité » des forces de répression, le but c'est leur effondrement. Les mesures communistes prises comme nécessités de la lutte sont pour la révolution son arme principale. Un mouvement révolutionnaire devra s'armer, mais s'il ne fait que ça il sera inexorablement battu. Un mouvement révolutionnaire ne se limite pas à « déliter » les forces de la violence de classe de l'Etat, il détruit l'Etat spécifiquement, dans ce qu'il fait, par la destruction de ses fonctions, par la destruction de leur division. Déjà la Commune de Paris, les Soviets de 1905 et de 1917, les Conseils allemands, les Communautés espagnoles ont montré que les fonctions ne sont pas « naturelles », ne vont pas de soi, donc leur division non plus, donc les appareils destinés à assurer ces fonctions non plus.

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Reprise du commentaire sur le texte de Hirsch

Dans la mesure où il est valeur, donc production de marchandises, qu'il présuppose la division sociale du travail et l'échange, le capital ne peut être capital « unique » (ou le « super-impérialisme » de Kautsky – voir Boukharine). Dans la mesure où les échanges entre capitaux multiples ne s'effectuent pas à la valeur mais (selon ce que sont le capital et le profit) aux prix de production, à moins de supposer qu'il existe une loi de la valeur mondiale (Samir Amin), l'échange aux prix de production présuppose des ensembles distincts de capitaux (cela même si l'on accepte une « loi de la valeur mondiale »). Bien sûr, les ensembles échangent entre eux et chaque capital appartenant à un ensemble échange avec d'autres appartenant à un autre ensemble mais cela n'efface pas son appartenance. Même considérée au niveau mondial (et parce que considérée à ce niveau), la loi de la valeur détermine combien de son temps disponible la société peut dépenser à la production de chaque espèce de marchandise (K., t.2, p.45 et t.8 sur la rente foncière, cité par ailleurs). S'il y a répartition, il y a équilibrage et différenciation des aires de répartition du temps de travail social disponible. L'échange qui fait la répartition est concurrence, ce qui impose à chaque capital les lois générales du mode de production. Echange aux prix de production, péréquation du taux de profit se combinent constamment avec la concurrence pour délimiter des aires distinctes, cette combinaison est le principe mouvant de la constitution des aires nationales régulées par un Etat, cela quelle que soit sa perméabilité à la mondialisation qui demeure hiérarchie d'Etats ou d'ensembles étatiques (même dans les « Etats dénationalisés » qui ne sont qu'une forme paroxystique de la nationalisation du capital : c'est toute la force, puis le problème de la « mondialisation américaine – voir Ukraine 22). Il faut toujours insister sur le fondement de toutes mes notes : l'Etat-nation ne préexiste pas, n'est pas un préalable, à ce qui est mis en forme spatialement par le mode de production capitaliste (quelle que soit son utilisation de structures spatiales existantes (le terme de spatiales est plus approprié que territoriales). Ainsi l'interrogation de Balibar et Wallerstein n'a plus aucun sens : le capitalisme ne choisit pas telle ou telle forme politique comme on choisirait entre trois marques de pastis présentes au-dessus du comptoir.

Momentanément, la « mondialisation américaine » avait totalement transformé la signification du nationalisme des « opprimées ». Nationalisme produit dans un séparatisme contre leur ensemble étatique existant pour n'être que des points d'ancrage de la mondialisation, sans aucune possibilité d'existence capitaliste nationale par eux-mêmes : Yougoslavie, Erythrée, Etats Baltes, Sud-soudan, Timor, etc. (Michael Löwy – Patries ou Planète ? nationalismes et internationalismes de Marx à nos jours, ed. Pages deux, 1997 se trompe totalement sur la nature de ces nationalismes qu'il voit comme des révolutions nationales –mêmes bourgeoises - contre la domination impérialiste, idem pour Pascal Ory qui, quant à lui, ne voit que la persistance politique universelle de l'idée de nation).

« L'Etat en tant qu'instrument permettant d'assure la domination politique de la bourgeoisie est un moyen fondamental pour la réorganisation permanente des conditions d'exploitation. » (Hirsch, p.117) Par définition même, ces conditions ne peuvent être mondialement uniformes (contrairement à certaines affirmations du Manifeste, ce que Löwy fait ressortir dans sa lecture du texte). L'Etat est toujours l'Etat d'un territoire rendant communes ces conditions sur ce qui se faisant devient son territoire (Suzanne de Brunhoff écrit quelque part qu'on ne peut pas considérer l'économie sans l'Etat pour introduire ensuite l'action étatique).

p.118 « L'Etat bourgeois n'est pas comme le sont les classes mêmes, le résultat du procès de production direct. Il doit, au contraire, se reproduire et se maintenir comme une instance formellement séparée du prolétariat et de la bourgeoisie et placée en dehors du procès de production, au sein des réseaux spécifiques des rapports de classes dont il représente le point de cristallisation organisationnel. L'Etat n'est pas un sujet doté d'une volonté propre, il est une forme organisée de rapports de classes. Néanmoins sont 'autonomie relative' vis-à-vis des clases illustrée par l'existence de bureaucraties particulières et d'un 'groupe régnant' formellement séparé des classes entraîne une autonomie relative du mouvement de ses appareils. »

Tout cela est assez confus.

Il est exact que : « L'Etat bourgeois n'est pas comme le sont les classes mêmes, le résultat du procès de production direct. » La chose n'est pas aussi sûre en ce qui concerne l'Etat féodal ou d'ancien régime ; l'Etat des états et des multiples privilèges. Il est alors le « résultat direct » de tous les procès de production. Son « autonomie relative » ne s'exerce que dans son usage de la force.

En ce qui concerne « l'Etat bourgeois », il est, quant à lui, « doté d'une volonté propre », sinon : « autonomie relative » et « séparation » ne veulent rien dire. Il y a ici de la part de Hirsch une généralisation hâtive de l'Etat bonapartiste théorisé dans le 18 Brumaire puis dans La Guerre civile en France où le « groupe régnant » (formule bizarre) est séparé des classes, les renvoyant toutes à une « inexistence politique ». Est-ce que nous n'avons pas plutôt là une contradiction constante à l'intérieur de l'Etat et constitutive de son existence et de son action ? La séparation doit constamment être construite et reproduite, la contradiction apparait quand les appareils d'Etat (armée, police, école, justice, parlement, partis politiques, bureaucraties diverses) sont sans médiations faisant leur autonomie relative, l'expression des intérêts les plus immédiats de la classe dominante ou la plupart du temps de seulement une de ses fractions. C'est l'intérêt de la classe dominante à long terme qui est menacé au profit d'intérêts immédiats et bornés. L'intérêt à long terme devient l'objet d'organismes placés hors de portée de toute logique proprement politique de représentation de la société civile (Banques centrales, FMI, Agences de notation, Commission européenne, Tribunaux d'arbitrage des conflits commerciaux …)

Ce qui ne fonctionne plus dans les Etats des aires centrales du MPC, ce sont les mécanismes qui assuraient la synthèse, le filtre, la canalisation, le détournement et aussi parfois la suppression de la multitude des exigences émanant des capitaux individuels ou de groupes de capitaux, mais aussi des exigences (intégrées et transformées) émanant de la reproduction des classes dominées. Mécanismes par lesquels l'intérêt de classe à long terme de la bourgeoisie devient effectif.

Ces mécanismes ont une existence matérielle et institutionnelle : la multitude des appareils d'Etat spécialisés, séparés les uns des autres, et ayant chacun une organisation hiérarchique quasi infinie (comme les diverses couches d'un filtre). Ce système savamment échelonné joue le rôle de barrière, de filtre et de transformation des exigences et nécessités multiples, parfois antagoniques, issues de la reproduction des rapports de production. L'intérêt à long terme de la bourgeoisie et de son Etat ne relève pas de l'ineffable, de la révélation ou de la grande et profonde sagesse visionnaire de quelque dirigeant, il résulte d'un « procès de production » (en grande partie « sans sujet ») dont l'organisation de l'Etat et de ses appareils est la garantie. Tout le processus de prise de décision dans l'Etat est structuré de telle manière que les exigences (même violentes) qui finissent par y pénétrer peuvent être traitées et réduites à des dimensions fonctionnelles, c'est-à-dire générales et conformes à la reproduction plus ou moins « modifiée » du statu quo. Dans l'Etat, les appareils de prises de décisions politiques opèrent tous de façon relativement autonome. L' « autonomie » est leur force de production de décision d'Etat : pour centraliser l'Etat, comme agent nécessaire de la reproduction, il n'y a pas mieux que la « séparation des pouvoirs » qui triture tous les conflits et même les contradictions. Chaque appareil ayant ses compétences, son domaine d'intervention, ses clientèles et sa perception des problèmes qu'il est enjoint de régler. Les contradictions du mode de production sont de fait interdites dans la sphère des décisions d'Etat, non seulement parce que l'Etat est toujours l'Etat de la classe dominante, mais encore parce que son organisation même est faite pour ne pas être l'expression de ces contradictions, quelle que soit parfois la conscience que peut en avoir une partie de son personnel (il est remarquable que dans de nombreux Etats les services de renseignements soient les appareils les plus en retrait de ce type d'organisation des procédures).

La production de cet « intérêt commun à long terme » de la bourgeoisie possède également une base très matérielle : le taux de profit moyen (« l'amicale des capitalistes », Marx). Ce taux de profit moyen s'impose à l'Etat qui trouve dans le profit moyen du capital la limite à son appropriation de revenus par le biais de l'impôt : « Cela veut dire également que les moyens financiers de l'Etat sont soumis, conformément aux fluctuations du taux de profit, à des modifications difficilement maîtrisables par l'Etat. » (Hirsch, p.120).

Pour Hirsch cette contrainte ne serait qu'une garantie vis-à-vis d'actions « dysfonctionnelles » de l'Etat outrepassant ce que la bourgeoisie lui permet en ce qui concerne son intervention dans la sphère de la production directe. Quand une telle chose est susceptible d'arriver, ce n'est pas que l'Etat s'autonomise ou outrepasse son rôle vis-à-vis 'de la classe dominante, mais qu'une certaine fraction de cette classe, représentant plus ou moins momentanément l'ensemble, dans son conflit même avec d'autres fractions, lui confie la promotion (pour l'ensemble de la classe) de ses intérêts (on peut penser à l'Amérique latine de l'entre-deux-guerres et de l'immédiat après-guerre, mais aussi – pourquoi pas ? – au fascisme italien ou au national-socialisme allemand).

La vision restrictive (le « contraindre » cela pour en faire son organe : la problématique est étrange : un peu social-démocrate) de Hirsch en ce qui concerne les capacités allouées à l'Etat (impôts : Hirsch ne considère la chose que sur le prélèvement du revenu alors que les impôts sont aussi une reproduction de la force de travail dans sa valeur) comme seulement une limite que la bourgeoisie lui imposerait quant à son intervention dans la « production » n'est pas tout à fait fausse mais, globalement, passe à côté de l'essentiel.

Hirsch considère l'Etat comme pouvant s'émanciper de la « tutelle bourgeoise » et que la bourgeoisie le surveille en asséchant la « pompe à Phynances ».

« …les mécanismes de décision se font de telle sorte que la restriction de la marge de manœuvre économique de l'Etat en tant que 'diktat des caisses vides' fonctionne régulièrement comme prémisse d'une décision. Cette structure apporte la garantie que l'Etat demeure, certes, sensible aux besoins et aux crises, mais qu'il est en même temps, capable de traiter et de réduire les exigences de sorte qu'elles soient compatibles avec les conditions de la domination bourgeoise. » Comme si l'Etat pouvait avoir l'intention d'aller contre cette domination.

Même si par des nationalisations l'Etat devenait propriétaire de la totalité de l'appareil productif cela ne remettrait pas en cause les rapports de production capitalistes (Engels, Anti-Düring, p.318).

A l'inverse de Hirsch, il faut considérer que la capacité de prélèvement de l'Etat, parce qu'elle se réfère nécessairement au taux de profit moyen, constitue positivement l'Etat en représentant de l'intérêt commun (« l'amicale ») de la bourgeoisie « nationale » relevant de lui et des rapports de celle-ci avec les autres bourgeoisies nationales. Le taux de profit moyen est une valeur constamment fluctuante à l'intérieur d'une aire nationale et conjointement – il n'y a plus de temps différents - selon les rapports (hiérarchies) de cette aire avec les autres (tout cela subsumé avec toutes sortes de fractures, de différences et de médiations les résorbant à leurs risques et périls par - et dans - la reproduction mondiale du rapport capitaliste de production).

Hirsch souligne un autre aspect de l'action de l'Etat comme construction de l' « intérêt commun » de la classe dominante, ce qu'il nomme « la sélectivité naturelle propre aux processus politiques d'élaboration des décisions au sein de l'Etat bourgeois » (119).

« La 'sélectivité' spécifique du système politique est également due à la répression physique et l'intégration idéologique organisées en permanence par l'appareil d'Etat : le faisceau, échelonné en profondeur, des appareils 'idéologiques' et 'd'intégration des masses' (partis d'intégration de masse, syndicats de collaboration de classe, appareil de la dite 'socialisation') a pour fonction soit d'empêcher une solidarité et une articulation des intérêts de classe des opprimés, soit de les détourner vers des terrains moins dangereux … » p.120).

[Hirsch néglige l'implication réciproque entre travail et capital et que la classe ouvrière est une classe de ce mode de production : en cela 'l'intégration de masse' est la nature même des organisations ouvrières et la 'collaboration de classe' est la définition même du syndicalisme quelle que soit sa nécessité et son efficacité – à moins de demeurer un groupuscule. Althusser considère également les syndicats et les partis ouvriers comme des « appareils idéologiques d'Etat. La différence est que Hirsch ne fait pas la distinction d'Althusser entre « pouvoir d'Etat » et « appareils d'Etat ». Sur cette distinction : voir le texte sur le complotisme]

Hirsch énonce un autre point concernant la « sélectivité » qui dans l'Etat transforme la multiplicité des conflits (de classes et à l'intérieur même de la bourgeoisie : il faudrait toujours avoir en tête que les conflits internes à la bourgeoisie sont toujours des conflits avec la classe ouvrière, c'est-à-dire des conflits concernant la manière d'en extraire du surtravail) en « intérêt commun » de la classe dominante.

122 « Etant donné que la bourgeoisie en tant que classe ne gouverne pas elle-même, c'est-à-dire que la 'particularisation' (séparation) de l'appareil d'Etat se manifeste par la non-identité formelle entre disposition des moyens de production et participation au gouvernement, il se constitue un groupe d'agents professionnels de l'Etat en tant que catégorie sociale d'un type particulier. » [passons sur le fond idéologique de Hirsch qui se demande comment les intérêts de cet « catégorie sociale » sont amenés à coïncider avec ceux de la classe dominante].

Aux Etats-Unis cela fait bien longtemps que cette « catégorie sociale d'un type particulier » a disparu des gouvernements, en Europe nous avons eu Berlusconi et d'autres, depuis une vingtaine d'années ce personnel spécifique de l'Etat a disparu. « La non-identité formelle entre disposition des moyens de production et participation au gouvernement » n'existe plus dans les Etats centraux du capitalisme et ailleurs n'a jamais existé dans les kleptocratie du « tiers-monde ». Il n'empêche que l'on doit considérer cette disparition come un des éléments du grippage de la belle mécanique de l'Etat transformant la multiplicité des intérêts et des conflits en « intérêt commun » de la classe dominante : intérêt commun absorbant la contradiction avec les classes dominées. La fin de cette « non-identité » provoque une succession interminable de mise en accusation par la « Justice », mais l'essentiel est que l'Etat est constamment en train de bricoler l'intérêt commun de la classe dominante parce qu'il ne parvient plus avoir la « hauteur » nécessaire pour faire reconnaître dans cet intérêt commun l'existence des classes dominées. A la racine de la crise politique de l'Etat il y a toujours la fin du mouvement ouvrier. Le propre de l'Etat qui réside dans tout le processus de métamorphose d'un intérêt particulier en intérêt universel se trouve court-circuité par la disparition de la représentation ouvrière (si l'on veut revenir aux origines - pour comprendre ce qui s'effondre actuellement - il faudrait ici travailler sur les ambigüités du Chartisme lui-même et sur la façon dont la bourgeoisie anglaise y a réagi).

La belle mécanique de la métamorphose de l'intérêt particulier en intérêt universel (autant comme unification de la classe dominante que comme absorption du conflit avec les classes dominées, ce qui est la condition de l'unité de la classe dominante) commence à se déglinguer à la fin des années 70. La belle mécanique se grippe : Thatcher et le système TINA (there is no alternative) ; le consensus de Washington et le retournement de la politique monétaire de la Réserve fédérale ; la fin des « nationalismes socialistes » dans le « tiers monde », la fin du mouvement ouvrier puis du « bloc de l'Est » ; la transformation de la sociologie électorale de la Gauche dans toute l'aire occidentale (voir Gethin, Martinez-Toledano, Piketty, Clivages politiques et inégalités sociales, une étude de 50 démocraties 1948-2020 – EHESS/Gallimard) ; « néo-libéralisme » (avec toutes les réserves sur la pertinence de l'appellation) ; la domination n'est plus une « hégémonie » (Gramsci, voir Emeutes 2023) ; renforcement de la sélection auto-reproductrice des « élites » bureaucratiques (on peut juger de la puissance et de la vitalité de la domination d'une classe à sa capacité à intégrer des membres de la classe dominée, K,t.7, p.260) ; passage de la « Gauche » au populisme et lente montée de l'extrême droite (inexistante de 1945 à 1980). L'efficacité de l'Etat change de nature, il se dépolitise (représentation) et les personnes composant son personnel n'ont plus aucune importance.

La « grande question » est que ce grippage ne semble pas affecter l'efficacité de l'Etat et pourtant la situation actuelle se caractérise par une crise politique qui, bien sûr, se source dans les rapports de production, l'exploitation, le taux de profit, etc. Mais comme l'écrivait Hegel on ne laisse pas les formes de manifestation « sur le bord du chemin ».

Cette mécanique n'était pas la substance de l' « Etat bourgeois » mais une forme historique : une production plus ou moins au fil de l'eau se constituant dans l'entre-deux-guerres et se formalisant dans l'après-guerre. Il s'agissait non seulement de l'intégration de la reproduction de la force de travail dans le cycle propre du capital mais encore et surtout de l'intégration de la lutte de classe. De l'intégration de la reproduction de la force de travail à celle de la lutte de classe, on passe des rapports de production à la spécificité (dans son autonomie relative) de la politique et de l'Etat dans les formes et les institutions qui prennent corps dans l'entre-deux-guerres et se grippent à la fin des années 1970.

Si nous voulons définir où nous en sommes dans la crise ouverte en 2008 (16 ans déjà) il faut fondamentalement considérer cette crise comme celle de la déconnexion entre la valorisation du capital et la reproduction de la force de travail, c'est-à-dire (dans un deuxième temps théorique) une crise de la mondialisation qui s'était constituée sur cette déconnexion. En tant que crise de la mondialisation elle devient un affrontement géopolitique, donc entre Etats ou ensembles étatiques. L'étape suivante (logique) est que pour chaque Etat ou ensemble d'Etats la crise devient une crise politique. Ce devenir n'est pas étranger, sans rapport, avec la nature de la crise des rapports de production, cela dans la mesure où la crise dans sa spécificité intriquait rapports de production et rapports de distribution donc interclassisme (populisme, souverainisme, nationalisme), représentation politique, question de l'Etat. Actuellement (2024), sans présumer de la suite, les luttes de classes s'inscrivent et se formulent dans le vocabulaire (et la réalité) d'une crise politique.

[Là reprendre Une Séquence particulière : « l'Etat comme responsable ». L'Etat a failli. Revenir sur l'interclassisme (qui n'est pas forcément une tare, voir remarques sur la postface d'ILC et TC 25 p.124) : interclassisme reprendre TC 27 sur les Gilets Jaunes et la Réponse à Temps libre.]

Qu'est-ce qu'une crise politique ?

[il faudra reprendre la réponse à Tps libre, TC 27, pp.312 et sq : une crise de l'injustice, voir Engels TC 27, 312-313]

Injustice parce qu'il y un élément nécessaire de la reproduction des rap de prod par l'Etat et dans les termes de l 'Etat qui ne fonctionne plus.

Comment fonctionne les appareils d'Etat ?

D'une part il faut dissoudre, au travers de tout le processus d'élaboration (voir supra : le « filtre »), toutes les aspirations aussi bien des classes dominées que des fractions de la classe dominante qui pourraient être « dysfonctionnelles ». Chacun de ces processus est non seulement contradictoire en lui-même (il faut tout un appareillage d'institutions et d'idéologie pour traduire la contradiction de classe en langage d'Etat) mais encore ils sont en conflit l'un avec l'autre. C'est tout le travail de l'Etat, comme organe de la classe dominante et parce qu'il est nécessairement cet organe, d'effectuer cette traduction.

Hirsch p.127 : « La 'crise politique' se manifeste lorsque les appareils d'Etat ne peuvent plus garantir ni la 'sélectivité spécifique de classe' nécessaire à la stabilité du processus politique, ni la reproduction de la domination politique de la bourgeoisie dans leur structure institutionnelle et avec la composition du personnel politique existant et qu'il faut alors les restructurer de façon importante. »

Il est sûr qu'au fondement de la crise politique se trouve la crise de la reproduction des rapports de production, mais il ne faut pas sous-entendre qu'il existe un rapport d'interdépendance causal transparent entre d'une part cette crise et, d'autre part, la crise politique et le développement de la lutte des classes dans ses termes propres. Nous pouvons seulement reconnaître que la crise de 2008 dans ses causes et déterminations induit une crise politique (Etat responsable de l'injustice de la distribution, crise de la mondialisation dans son principe, souverainisme, etc.), mais la forme de cette dernière, la délimitation de ses acteurs et de ses thèmes sont propres à la sphère de la politique, à partir du moment où cette dernière a été désignée comme le lieu du conflit (rappeler ce qu'est l'autonomie relative).

Aux Etats-Unis (isolationnisme ou intervention mondiale), en Europe occidentale, centrale et orientale (intégration européenne ou nation), l'équilibre de compromis politique interne à la classe dominante éclate ouvertement (non seulement de façon interne à chaque Etat, mais encore dans une forme opposant les Etats) et cet éclatement embarque les classes dominées qui se trouvent à agir dans cette configuration, même si, d'un côté comme de l'autre, la bourgeoisie sera contrainte d'attaquer les conditions de vie et de travail des exploités. A ce moment-là, est-ce que la crise politique sera maitrisable en tant que telle (dans son domaine) ou est-ce qu'elle induira un affrontement de classes frontal (c'est-à-dire retrouvant son fondement) et/ou militaire entre aires nationales ayant « résolu » différemment leur « crise politique » et/ou la résolvant dans cet affrontement.

FIN du commentaire sur Hirsch

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Retour à Marx (« Aperçu historique sur le capital marchand »)

Reprendre K t.6, p.339

« Au premier stade de la société capitaliste, le commerce domine l'industrie ; dans la société moderne c'est l'inverse. Bien entendu, le commerce réagit plus ou moins sur les communautés entre lesquelles il est entrepris ; il soumet toujours davantage la production à la valeur d'échange en faisant dépendre la jouissance et la subsistance plus de la vente que de la consommation directe des produits. Par là, il désagrège les conditions anciennes (je souligne). Il augmente la circulation d'argent. Il ne se borne plus à se saisir de l'excédent de la production, mais peu à peu grignote la production elle-même et met sous sa dépendance des branches entières de la production. Cependant cette action dissolvante dépend beaucoup de la nature de la communauté productrice (idem). » (K. t.6, p.339).

Parmi les conditions anciennes qui sont « désagrégées », il faut considérer et inclure les structures politiques du pouvoir et la manière dont ce pouvoir définit son exercice et les territoires sur lesquels il s'exerce. Le développement du commerce va de pair avec celui de la circulation monétaire et donc de toutes les formes monétaires de l'impôt. Il ne s'agit plus de formes tributaires, mais de revenus réguliers sous une forme abstraite (monnaie) que l'Etat doit se procurer. C'est avec cette nouvelle classe de marchands et l'ensemble des populations urbaines que le pouvoir doit négocier par l'entente ou la violence, même si en définitive c'est la paysannerie qui supporte l'essentiel de ces impôts (aides, fouages, et surtout impôts indirects) [voir Jean Favier, Le temps des principautés, éd. Fayard. Reprendre la relation compliquée des premiers Valois avec la bourgeoisie tout au long du XIV ème s. Au XVe l'Etat de Louis XI n'a plus rien à voir avec celui de Louis IX. Tout au long du XIVe les révoltes des villes et des campagnes à propos de fiscalité transforment la relation du pouvoir royal aux territoires sur lesquels il s'exerce] Cette négociation fiscale continuelle entre le roi et les bourgeois grignote toutes les structures de pouvoir féodales (dynastiques, familiales, matrimoniales, lignagères). Une subordination abstraite se substitue lentement aux subordinations personnelles et aux astreintes en nature de la paysannerie.

« Cependant cette action dissolvante dépend beaucoup de la nature de la communauté productrice ».

« Mais la mesure dans laquelle il [le commerce ou le capital marchand] détruit l'ancien système de production dépend d'abord de la solidité et de la structure intérieure de celui-ci. » (p.340).

La structure intérieure du « mode de production féodal » n'a jamais été d'une grande solidité (je laisse de côté le débat entre historiens sur la délimitation chronologique du mode de production féodal et sur son existence même, Samir Amin le qualifie de mode de production tributaire périphérique). Une chose est déterminante en Europe occidentale à partir du Xe : « Dès que l'industrie citadine se sépare de l'industrie agricole [on peut considérer cette séparation prenant son essor à la fin de la période carolingienne], il est dans la nature des choses que ses produits soient d'emblée des marchandises dont la vente a besoin du chaînon intermédiaire du commerce. » (p.340). En Inde et en Chine où « l'unité de la petite agriculture et de l'industrie domestique constitue la grande base du mode de production » (342), la solidité de ce mode de production représente un obstacle sérieux à « l'action désagrégatrice du commerce ». Un autre élément est déterminant quant à l'expansion des échanges et la place des marchands c'est, contrairement à toutes les formes centralisées des variantes du despotisme oriental, l'extrême dispersion du prélèvement des « surplus ». C'est-à-dire, de ce point de vue également le peu de solidité du mode de production féodal.

« La transition à partir du mode de production féodal s'effectue de deux façons. Le producteur devient commerçant et capitaliste, en opposition à l'économie agricole naturelle et à l'artisanat corporatif de l'industrie citadine du Moyen âge. Voilà la voie réellement révolutionnaire. Ou encore le commerçant s'empare directement de la production. Bien que cette dernière voie joue, dans l'histoire, un rôle de transition, en fait elle n'arrive pas à révolutionner l'ancien mode de production qu'elle conserve comme sa base. (…) Il y a donc une triple transition [remarquons que de deux, nous sommes passés à trois] : premièrement, le commerçant devient directement un industriel ; ceci se produit dans les métiers fondés sur le commerce, surtout les industries de luxe, que les commerçants introduisent de l'étranger, y compris matières premières et ouvriers, comme cela s'est fait au XVe siècle en Italie à partir de Constantinople ; deuxièmement, le commerçants fait des petits patrons ses intermédiaires ou encore achète directement au producteur autonome ; il le laisse nominalement indépendant et ne touche pas à sa méthode de production ; troisièmement, l'industriel devient commerçant et produit directement en gros en vue de commercer [ce que Marx avait initialement qualifié de « voie réellement révolutionnaire]. » (pp.342-343-344).

Que cela soit de façon directe ou par une voie de transition, l'essentiel réside en ce que l'industrie se subordonne le commerce : « le commerce devient alors le serviteur de la production industrielle. » (344). Mais pour que la relation entre industrie et commerce se renverse il faut un long et puissant développement du commerce aussi bien intérieur entre les espaces construits par des relations féodales que surtout extérieur entre divers espaces de suzeraineté supérieure différente ou s'entrecroisant conflictuellement (Angleterre, France, Flandre, Italie). Le commerce extérieur et l'industrie naissante qui lui est liée joue un rôle fondamental dans la constitution des espaces nationaux (il ne s'agit pas encore d'Etats-nation mais de la matrice dans laquelle se prépare le saut qualitatif de l'Etat-nation : uniformisation du territoire et égalité formelle des individus. Quelle soit ses racines et ses nécessités économiques ancrées dans les nouveaux rapports de production, l'Etat-nation est une proclamation politique voir Ory).

« L'organisation de la production intérieure se trouve modifiée par la circulation et la valeur d'échange, bien que celles-ci n'aient pas encore gagné toute la surface ni toute la profondeur de la société. C'est ce que l'on appelle l'effet civilisateur du commerce extérieur. Pour que le mouvement posant la valeur d'échange conquière l'ensemble de la production, il faut que s'intensifie cette action venant de l'extérieur et que se développent les agents internes. En Angleterre, par exemple, c'est le développement industriel des Pays-Bas qui, au XVIe siècle, a donné à l'industrie lainière un grand poids commercial, en même temps qu'augmentait par ailleurs le besoin de marchandises hollandaises et italiennes principalement. Bref, l'Angleterre dut produire plus de laine en échange des produits exportés [vérifier la citation ; « importés » ???] et, à cet effet, transforma ses champs en pâturage à moutons ; le système du petit métayage en fut ébranlé. Il s'ensuivit tout un violent bouleversement économique que Thomas More déplore (dénonce). » (Fondements II, ed. Anthropos, p.627).

Dans le t.1 des Fondements (p.203) on trouve le « même » passage avec des variantes : « Le mouvement posant la valeur d'échange conquiert l'ensemble de la production, à mesure que s'intensifie cette action venant de l'extérieur et que se développent les agents de la production intérieure (division du travail, etc.). Par exemple, ce qui fut décisif, en Angleterre au cours du XVIe siècle et au début du XVIIe, ce fut l'importation des marchandises des Pays-Bas qui exigèrent en contrepartie que l'Angleterre produise un surplus de laine. ». Après « l'ébranlement du petit métayage », on trouve ici : « …les paysans furent chassés de leurs tenures et celles-ci accaparées par les grands propriétaires terriens. L'agriculture cessa dès lors de travailler en vue de la valeur d'usage et l'échange de son surplus cessa d'être indifférent eu égard à sa structure interne. »

Enfin, dans la traduction des Grundrisse aux ed.Sociales (t.1, p.197), on trouve à la suite de « cessa d'être indifférent à la structure interne » quelques lignes absentes des deux occurrences de l'édition Anthropos (encore une fois le texte des ed.Soc est plus fidèle au texte allemand voir MEW 42, pp.181-182) :

« En certains points, l'agriculture se trouva même uniquement déterminée par la circulation et transformée en production qui pose des valeurs d'échange. Non seulement le mode de production en fut modifié, mais tous les anciens rapports de population et de production, ainsi que les anciens rapports économiques correspondants furent dissous ; Alors que la production qu'elle présupposait ne créait des valeurs d'échange que comme surplus, la circulation se referma sur une production qui ne s'effectuait plus que par rapport à la circulation, sur une production qui posait des valeurs d'échange et n'avait plus d'autre contenu qu'elles. » (Grundrisse 1, p.197).

« La production ne s'effectue plus que par rapport à la circulation », mais : « Pour que le mouvement posant la valeur d'échange conquière l'ensemble de la production, il faut que s'intensifie cette action venant de l'extérieur ». L'exemple de l'Angleterre et des Pays-Bas montre que la transformation des rapports sociaux antérieurs en rapports sociaux de production capitalistes est étroitement liée à une division sociale du travail liant des territoires qui dans le même mouvement où ils sont distingués se constituent en territoire de rapports sociaux nouveaux (distinction des territoires par la division du travail et les échanges d'une part et, d'autre part, émergence des rapports sociaux capitalistes se conjuguent). Le système capitaliste mondial et les espaces nationaux (appelés à devenir politiquement Etats-nation) se constituent réciproquement dans un mouvement commun, celui de la circulation.

Rapports sociaux capitalistes <=> délimitation des territoires.

Dès le XIVe siècle, pendant la « Guerre de cent ans », après la capture du roi Jean le Bon à Poitiers (1356), en 1359 les négociations menant à la paix de Brétigny (1360) laissait (entre autre) la Normandie à Edouard III roi d'Angleterre (le royaume de France perdait toutes ses façades maritimes, tous les ports étaient perdus de Boulogne à Bayonne). Cependant : « La bourgeoisie ne souhaitait pas la paix à tout prix : la paix allégerait, certes, les charges fiscales, mais, en supprimant l'impôt, elle ôterait toute raison d'être aux états et tout prétexte aux bourgeois pour se mêler des affaires du royaume. Les Parisiens tenaient peu à voir la Seine fermée par les Rouennais sujets du roi d'Angleterre, les Normands craignaient de se trouver sans arrière-pays et les Aquitains eux-mêmes craignaient un roi d'Angleterre à la puissance renforcée. » (Jean Favier, Le temps des principautés, p.308). Fort de l'appui des villes, le Dauphin (futur Charles V) obtenait à Brétigny le renoncement d'Edouard III à la Normandie, ainsi que son renoncement à ses droits sur la Couronne de France.

La guerre va se poursuivre mais la « Guerre de cent ans » qui commence comme une vieille querelle dynastique s'achève avec une classe bourgeoise sûre d'elle, incontournable, et comme la délimitation de territoires économiquement cohérents (délimitation poursuivie par Louis XI contre la Bourgogne). C'est un moment crucial en Europe occidentale où s'effectue la conjonction entre d'une part, l'émergence de nouveaux rapports sociaux de production, la montée en puissance de la bourgeoisie marchande (à distinguer des artisans qui en Flandres – en gros durant la même période à Florence : Ciampi contre le « patriciat 1378 ; Paris et Etienne Marcel « le prix de la révolte parisienne sera payé par le menu peuple ce qui ne déplaira pas aux bourgeois qui ont eu peur » (Favier, p.332) ; en 1392 les Visconti de Milan et le patriciat génois font appel à Charles VI pour se débarrasser d'un gouvernement « populaire » installé depuis quatre décennies - se révoltent contre sa domination, la répression est alors organisée de concert par la bourgeoisie marchande et les « féodaux », Favier, pp.330-331-332. Dans cette seconde moitié du XIVe siècle, les luttes de classes urbaines paraissent momentanément dissoudre la vieille alliance entre les villes et le pouvoir royal – depuis la fin du XIe siècle) et, d'autre part, la nouvelle forme et conception de la délimitation des territoires et de l'exercice du pouvoir sur ces territoires (l'impôt, les états, les élections).

Pour en revenir à la relation entre Angleterre et Pays-Bas évoquée en exemple par Marx comme influence de la « circulation » sur la transformation des rapports sociaux intérieurs et nous ajoutons la délimitation corolaire des territoires (devenant plus ou moins à l'époque « nationaux ») ; délimitation d'un nouveau type (il faut voir comme tout cela se développe au cours des XVIe siècle, XVIIe et XVIIIe (cf. Frontières de la France).

« Ils [les artisans flamands] savent fort bien ce qu'ils exigent, lorsqu'en 1379 ils s'insurgent contre le comte Louis de Male (…). Ils veulent ôter au patriciat d'affaires son monopole du gouvernement des villes industrielles et son rôle moteur dans l'organisation économique de la production (…). Ils prennent vraiment le gouvernement de la Flandre, organisent la solidarité des villes et des métiers, lèvent les impôts et des troupes, négocient avec le roi d'Angleterre (…) Louis de Male se réfugie en France. L'affaire tourne à la révolution politique. » (Favier, p.330). Dans cette affaire flamande s'entrecroisent l'ancienne organisation territoriale (dynastique, lignagère, plurielle sur un même territoire qui n'est pas spatialement défini mais comme superposition) et la nouvelle qui la bouleverse. En mai 1383, les Anglais débarquent en Flandre afin de rétablir le débouché des laines anglaises, mais les troupes anglaises saccagent Gand qui les avait appelés. La Flandre se regroupe alors derrière son comte, Louis de Male, et son futur comte Philippe de Bourgogne (Philippe le Hardy). « Les Flamands sont revenus de leurs illusions séculaires quant à l'alliance anglaise » (Favier, 333).

Pendant la minorité du futur Charles VI, Philippe de Bourgogne est alors le maître des affaires en France, pour lui il s'agit d'écarter les Anglais des affaires flamandes mais non de leur circuit économique. Pour cela : « Il [Philippe le Hardy] souhaitait lever définitivement l'hypothèque économique qu'était la menace, sans cesse brandie par l'Anglais, d'une suspension des exportations de laine à destination des villes industrielles flamandes. » (Favier, p.335).

La nouvelle organisation territoriale soumise aux rapports sociaux marchands s'organise conflictuellement dans la complémentarité et la concurrence.

[1] Nous empruntons une grande partie de l'analyse qui suit sur l'Etat à un chapitre d'un texte tardif de Louis Althusser, Marx en ses limites. Nous nous séparons de son analyse quant à la définition de l'énergie entrant dans l'Etat comme machine et quant à la séparation comme définition même de tout Etat. Il n'est pas clair chez Althusser que la séparation soit définitoire de tout Etat.

[2] « Le procès de production capitaliste reproduit donc de lui-même la séparation entre travailleur et condition du travail. Il reproduit et éternise par cela même les conditions qui forcent l'ouvrier à se vendre pour vivre, et mettent le capitaliste en état de l'acheter pour s'enrichir. Ce n'est plus le hasard qui les place en face l'un de l'autre sur le marché comme vendeur et acheteur. C'est le double moulinet du procès lui-même, qui rejette toujours le premier sur le marché comme vendeur de sa force de travail et transforme son produit toujours en moyen d'achat pour le second. Le travailleur appartient en fait à la classe^? capitaliste, avant de se vendre à un capitaliste individuel. Sa servitude économique est moyennée et, en même temps, dissimulée par le renouvellement périodique de cet acte de vente, par la fiction du libre contrat, par le changement des maîtres individuels et par les oscillations des prix de marché du travail. Le procès de production capitaliste considéré dans sa continuité, ou comme reproduction, ne produit donc pas seulement marchandise, ni seulement plus-value ; il produit et éternise le rapport social entre capitaliste et salarié. » (Marx, Le Capital, Ed. Sociales t. 3, p 19-20).

Notes de lecture 1

TC — 2026-01-04T18:39:32Z

Etat-nation et capitalisme

(Notes de lectures 1)

Balibar – Wallerstein : Race Nation classe^?, les identités ambiguës (éd. La Découverte 1988)

Saskia Sassen : Critique de l'Etat, territoire, autorité et droits de l'époque médiévale à nos jours.

Michel Beaud : Le système national mondial hiérarchisé

Alain Lipietz : Le capital et son espace (La Découverte / Maspéro, 1ère édition 1977, ici édition 1983)

Marseille au XVIIIe siècle (éd. musées de Marseille 2016)

Histoire de la France rurale, t.3
1789-1914 « Apogée et crise de la civilisation paysanne »

François Allisson et Nicolas Brisset : Robert Brenner et le marxisme politique (éd. ENS éditions 2023)

Balibar – Wallerstein : Race Nation classe, les identités ambiguës (Ed. La Découverte 1988)

95 Wallerstein La construction des peuples : racisme, nationalisme, ethnicité

105 « La 'nation' est censée être une catégorie socio-politique, liée de quelque façon aux frontières réelles ou virtuelles d'un Etat »

106 le sens du passé se forge toujours au présent. Des façons d'inventer le passé

« Le concept de 'race' est lié à la division axiale du travail dans l'économie-monde, c'est-à-dire à l'opposition entre centre et périphérie. Le concept de 'nation' est lié à la superstructure politique du système historique, aux Etats souverains qui forment le système interétatique et sont définis par lui. »

107 « … maintien du système interétatique inégalitaire qui contrôle et perpétue la division axiale du travail. »

108 « Cette différenciation spatiale à l'échelle du monde a pris au début la forme politique de l'expansion d'une économie-monde capitaliste principalement européenne pour inclure ensuite l'ensemble du globe… » [pour Bihr c'est immédiatement l'ensemble du monde qui est inclus]

→ « Au fur et à mesure que l'économie-monde dépassait les limites originelles de l'Europe » [≠ Bihr]

109 « …la nation résulte de la structure politique du système monde. Des Etats qui sont aujourd'hui membres de l'ONU sont tous des créations du système-monde moderne. »

[OK, mais comment et surtout pourquoi le système-monde implique (nécessite) une structure politique]

« La plupart d'entre eux (ces Etats) n'existaient même pas à titre de nom ou d'entités administratives il y a un siècle ou deux (…) même ces Etats (ceux qui peuvent revendiquer un nom et l'existence d'une entité administrative permanente sur le même territoire depuis une période antérieure à 1450) ne sont devenus des Etats souverains modernes qu'avec l'émergence du système-monde actuel. »

110 « …l'Etat a précédé la nation, et non l'inverse (…) Certes à partir du moment où le système étatique a commencé à fonctionner, des mouvements nationalistes ont vu le jour dans de nombreux endroits, pour réclamer la création de nouveaux Etats souverains… »

« Pourquoi faut-il que la création d'un Etat souverain particulier à l'intérieur du système interétatique crée parallèlement une 'nation', un 'peuple' ? (…) Les Etats, dans un tel système ont des problèmes de cohésion. »

111 « Il y a une autre raison à la montée du nationalisme. Le système interétatique n'est pas un simple assemblage de prétendus Etats souverains, c'est un système hiérarchique où l'ordre de préséance est stable, mais susceptible d'être modifié … » [voir plus loin notes sur Michel Beaud]

111-112 « Les entités politiques qui existaient en dehors du développement de ce système (système interétatique) comme superstructure politique d'une économie-monde capitaliste n'avaient nul besoin d'être des 'nations' ( …) la catégorie de nation a été, à l'origine, un moyen d'exprimer la rivalité entre les Etats. »

113 Définition d'ethnicisation en relation avec peuple et Etat : [la nécessité de l'uniformisation pour l'Etat capitaliste constitué comme Etat-nation]

115 « …le concept de classe est une construction tout à fait différente de celle de peuple (…) les classes sont des catégories objectives, c à d des catégories analytiques, c à d un moyen de formuler les contradictions d'un système historique et non de décrire des communautés sociales. Le problème est de savoir où et dans quelles circonstances une communauté de classe peut se créer. C'est la célèbre distinction en soi / pour soi. Les classes pour soi ont toujours été une entité relativement insaisissable. »

117 Balibar : La forme nation : histoire et idéologie

120 « Des appareils d'Etat non-nationaux, visant de tous autres objectifs (par exemple dynastiques) ont progressivement produit les éléments de l'Etat-national ou, si l'on veut ils se sont progressivement 'nationalisés' et ont commencé de nationaliser la société – qu'on pense ici à la résurrection du droit romain, au mercantilisme, à la domestication des aristocraties féodales, à la formation de la doctrine de la 'raison d'Etat'. » (type de problématique que l'on retrouve chez Sassen).

Il s'ensuit selon Balibar la « question décisive » : celle du « seuil d'irréversibilité ». Réponse approximative de Balibar : vers le milieu du XVI.

→ La diffusion de proche en proche de la forme nation à la quasi-totalité des sociétés humaines à travers 2 siècles de conflits violents.

« J'admets que ce seuil correspond au développement des structures de marché et des rapports de classes propres au capitalisme moderne (en particulier la prolétarisation de la force de travail qui la soustrait progressivement aux rapports féodaux et corporatistes). Mais cette thèse communément admise appelle plusieurs précisions. Il est tout à fait impraticable de 'déduire' la forme nation des rapports de production capitalistes. (je souligne) »

That is the question

121 « La circulation monétaire et l'exploitation du travail salarié n'impliquent pas logiquement une (souligné dans le texte) forme d'Etat déterminée »

De plus l'accumulation => dépassement de toute limite nationale

La formation de la nation comme « projet bourgeois » est un « mythe historique » (Balibar)

→ « Mais il semble que nous puissions lever la difficulté en reprenant à Braudel et Wallerstein le point de vue qui lie la constitution des nations, non à l'abstraction du marché capitaliste, mais à sa forme historique concrète : celle d'une 'économie-monde' toujours déjà organisée et hiérarchisée entre un 'centre' et une 'périphérie', auxquels correspondent des méthodes différentes d'accumulation et d'exploitation de la force de travail, et entre lesquels s'établissent des relations d'échange inégal et de domination. »

[Balibar supprime le problème – comme toujours avec le « capitalisme historique ». L'explication devient tautologique : dans ce qu'elle est censée expliquer car le principe de cette explication n'est que l'empiriquement constaté élevé au rang de concept expliquant ce que l'on a constaté.]

« Les unités nationales se constituent à partir de la structure globale de l'économie-monde en fonction du rôle qu'elles (je souligne) jouent dans une période donnée, en commençant par le centre. Mieux, elles se constituent les unes contre les autres en tant qu'instruments concurrents de la domination du centre sur la périphérie. »

[Donc, ces « unités nationales » se constituent à partir du rôle qu'elles jouent … Bravo le raisonnement circulaire. Est-ce qu'à partir de la péréquation, des aires de péréquation et de leur concurrence (échange / domination) on ne déduit pas alors tout cela du concept. Il faut entre autre se demander pourquoi Balibar pose la question à partir de « l'abstraction du marché capitaliste. Donc on peut tout de même faire découler la formation des nations, par la médiation du marché mondial et dans ses lois d'inégal développement, du concept de capital. La question devient : comment se forme une aire de péréquation et un marché devenant intérieur ? Devenant « intérieur de par sa relation avec l'agriculture (le chapitre du Capital sur le « contrecoup »)]

Chez Balibar : si les « unités nationales » se constituent « les unes contre les autres », cela permet de « substituer au capitalisme idéal (je souligne) de Marx et surtout des économistes marxistes un 'capitalisme historique' dans lequel les phénomènes précoces de l'impérialisme et l'articulation des guerres avec la colonisation joue un rôle décisif. En un sens toute nation moderne est un produit de la colonisation : elle a été à quelque degré colonisatrice ou colonisée, parfois l'un et l'autre. » (on est toujours dans la tautologie).

[et la colonisation est le produit de quoi ???]

122 D'autres formes étatique que la forme nationale ont surgi :

La forme empire
Et surtout la forme du réseau politico-commercial-transnational centré sur une ou plusieurs ville
→ « La bourgeoisie naissante semble avoir hésité ».

→ « Disons qu'il existait des bourgeoisies différentes »

→ « Les bourgeoisies nationales » l'ont emporté c'est

Besoin d'utiliser la force armée des Etats existants et
Assujettir la paysannerie au nouvel ordre économique, pénétrer les campagnes pour en faire des marchés d'acheteurs de biens manufacturés et des gisements de force de travail libre.
« En dernière analyse ce sont donc les configurations concrètes dans la lutte des classes, et non la 'pure' logique économique qui expliquent la constitution des Etats nationaux chacun avec son histoire, et la mutation correspondante des formations sociales en formations nationales. »

[Ce développement théorique (p.122) peut justifier une autre conclusion à partir de la « logique du capital » en dépassant peut-être cette notion de « logique économique » dont les guillemets masquent mal l'imprécision et la connotation d'emblée péjorative. Les deux points de Balibar (force des Etats et assujettissement paysannerie) sont développés par Marx dans La genèse du capitaliste industriel. La question est alors à déplacer : est-ce que le capitaliste marchand devait nécessairement se muer en capitaliste marchand-producteur (c'est la bonne démarche), et comment (par l'Etat et la relation à la paysannerie) ? : la synthèse par l'Angleterre de toutes les caractéristiques développées antérieurement de façon séparée (Genèse du capitaliste industriel).

Le passage du capital marchand au capital industriel est nécessaire à la fin du Moyen-âge : c'est l'expulsion des paysans donc le travailleur libre, ce qui ne s'était pas passé à Rome ou à Byzance (K t.3, pp. 192-193). Il faut ici revenir à ce qu'écrit Althusser dans Lire le Capital sur « la prise » : tous les éléments peuvent naître séparément par des nécessités et des processus spécifiques et puis « ça prend » ou non. Pourquoi la plèbe romaine n'est pas devenue le « travailleur libre » ? « La scène a pu se présenter des dizaines de fois » écrit Alth mais il fallait des circonstances particulières pour la « prise », à partir de la prise tout devient nécessaire.

123 « Le privilège de la forme nation est venu de ce que, localement, elle permettait (du moins pour toute une période historique) de maîtriser des luttes de classes hétérogènes et d'en faire surgir non seulement une 'classe capitaliste' mais des bourgeoisies proprement dites, bourgeoisies d'Etat à la fois capables d'hégémonie politique, économique, culturelle, et produites par cette hégémonie. Bourgeoisie dominante et formations sociales bourgeoises se sont constituées réciproquement par un 'procès sans sujet', en restructurant l'Etat dans la forme nationale et en modifiant le statut de toutes les autres classes. »

MENA → p.124 la question : « 'Pour qui, aujourd'hui est-il trop tard ?' C'est –à-dire : quelles sont les formations sociales qui, en dépit de la contrainte globale de l'économie-monde et du système des Etats qu'elle a suscité, ne peuvent plus effectuer complétement leur transformation en nations –sinon de façon purement juridique, et au prix d'interminables conflits sans issue décisive ? »

124 → « … pour ce qui est du vieux centre, il est entré à des degrés divers, dans la phase de décomposition des structures nationales, liées aux formes anciennes de sa domination, même si l'issue d'une telle décomposition est à la fois lointaine et incertaine. »

125 L'histoire des formations nationales : la nationalisation de la société, une tâche infinie. Pour la France, elle s'achève au début du XX. La paysannerie française n'a été finalement nationalisée qu'au moment où elle allait disparaître comme classe majoritaire.

« Pour cerner complètement les raisons de la stabilité relative de la forme nationale, il ne suffit pas de se référer au seuil initial de son émergence. Il faut se demander comment ont été pratiquement surmontés le développement inégal des villes et des campagnes, l'industrialisation et la désindustrialisation, la colonisation et la décolonisation, les guerres et le contrecoup des révolutions, la constitution des 'blocs' supranationaux … tous événements et processus qui comportaient au moins le risque d'une dérive des conflits de classes au-delà des limites dans lesquelles ils avaient été plus ou moins aisément cantonnés par le 'consensus' de l'Etat national. »

[Comment concevoir ce « consensus » sans l'implication réciproque, même s'il faut la ressaisir dans le cadre et la problématique de la nation et de son Etat]

126 Pour Balibar : ce qui empêche la forme nation de se défaire c'est l'institution de l'Etat national social → intervenant dans la reproduction de l'économie et surtout dans la formation des individus : famille, santé, éducation, vie privée.

[Là on pourrait également se référer à Foucault. Cependant Foucault place cette politique (biopolitique ?) au début de l'Etat-nation. Ce que (de façon un peu contradictoire) reconnaît également Balibar : cf. « devient dominante XIX-XX »] → Produire le peuple.

127 Toute communauté sociale est imaginaire : projection de l'existence individuelle dans la trame d'un récit collectif.

« Dans le cadre des formations nationales, l'imaginaire qui s'inscrit dans le réel est celui du 'peuple'. C'est celui d'une communauté qui se reconnaît par avance dans l'institution étatique, qui la reconnaît comme 'sienne' face à d'autres Etats, et surtout inscrit les luttes politiques dans son horizon (…) des projets de transformation de son Etat national. »

→ [Le problème fondamental est donc de produire le peuple. Mieux c'est que le peuple se produise lui-même en permanence comme communauté nationale.]

128 « Comment les individus sont-ils nationalisés, c'est-à-dire socialisés dans la forme dominante de l'appartenance nationale »

[Pas d'opposition entre identité individuelle et identité collective. Toute identité individuelle est historique, c'est-à-dire construite dans un champ de valeurs sociales, normes de comportements et de symboles collectifs.]

130 Ethnicité fictive, la communauté institué par l'Etat national : « …comme si elles formaient (les formations sociales nationalisées) une communauté naturelle possédant par elle-même une identité d'origine, de culture, d'intérêts qui transcende les individus et les conditions sociales »

131 « L'ethnicité fictive » : sans elle la nation n'apparaît précisément que comme une idée ou une abstraction arbitraire (…) c'est elle qui permet de voir dans l'Etat l'expression d'une unité préexistante.

→ « … l'idéologie nationale fait beaucoup plus que justifier les stratégies utilisées par l'Etat pour contrôler les populations, elle inscrit par avance leurs exigences dans le sentiment de l''appartenance', au double sens du terme : ce qui fait qu'on s'appartient soi-même, et qu'on appartient à d'autres semblables. Ce qui fait qu'on peut être interpellé en tant qu'individu, au nom de la collectivité dont on porte précisément le nom. La nationalisation de l'appartenance et la sublimation de la nation idéale sont deux faits d'un même processus. »

→ Produire l'ethnicité : la langue, la race

132-133 : à propos de la langue : produire une communauté linguistique. ?

134-135 « La communauté linguistique induit une mémoire ethnique terriblement contraignante » (…) « La langue maternelle n'est pas nécessairement celle de la mère réelle »

136 à propos de la race : « L'idée d'une communauté de race fait son apparition quand les frontières de la parenté se dissolvent au niveau du clan, de la communauté de voisinage et, théoriquement au moins, de la classe sociale, pour être reportées imaginairement au seuil de la nationalité. »

137 « … la famille - comme la propriété – devient un rapport contingent ente les individus. » « …pénétration des rapports familiaux par l'intervention de l'Etat national »

138 « …émergence simultanée de la 'vie privée', de l''intimité' familiale restreinte et de la politique familiale de l'Etat (…) l'intimité familiale moderne est tout le contraire d'une sphère autonome aux bords de laquelle s'arrêteraient les structures étatiques. »

139 « … substitution qu'opère la nation d'un imaginaire à un autre ».

140 L'importance fonctionnelle de l'école et de la famille ne vient pas uniquement de leur place dans la reproduction de la force de travail : subordination de cette reproduction à la constitution d'une ethnicité fictive.

143 Le 'peuple' produit d'un processus national d'ethnicisation.

144 Wallerstein : Les structures du foyer domestique et la constitution de la force de travail dans l'économie-monde capitaliste.

MENA

[Cet article est à utiliser à propos de l'Egypte et de l'économie souterraine informelle : le revenu hybride par foyer]

145 nécessaire flexibilité du travail

146 mais « assurer la reproduction globale et dans le temps de la force de travail » => certaines formes de stabilité et de redistribution

147 la synthèse dans le foyer domestique. Le foyer peut être territorialement éclaté : « rompre le lien entre l'organisation du foyer et la territorialité → la division sociale de la production a été conçue sur la base d'une force de travail qui n'était que partiellement salariée

148 la synthèse stratifiée en termes de nationalité, ethnicité et sexe.

149 Stratégie des foyers pour leur reproduction

150 Le foyer à la fois « « centre d'adaptation » et « résistance »

151 La marchandisation de la vie quotidienne.

152 « …aujourd'hui, les problèmes relatifs à la vie familiale, aux droits des femmes et à l'organisation de la vie quotidienne apparaissent au centre de la vie politique. Si ces problèmes deviennent de plus en plus aigus, c'est justement à cause du progrès séculaire de la prolétarisation

[Le chapitre suivant Les classes : polarisation et surdétermination peut être utilisé soit à la suite de ce qui précède pour l'informel et le foyer domestique pour le texte Kochari, soit pour Les idiots utiles.]

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Saskia Sassen : Critique de l'Etat, territoire, autorité et droits de l'époque médiévale à nos jours.

7 De l'ère médiévale à l'ère globale actuelle le passage obligé par l'Etat-nation : le global comme désassemblage partiel du national. Il est impossible de considérer le global comme une « reprise (répétition) des territoires soumis à maints systèmes de pouvoir telles qu'existants dans l'ère médiévale européenne.

11 « Dans l'ère globale actuelle des capacités étatiques historiquement construites pour la poursuite d'objectifs nationaux sont redirigés vers des projets globaux. »

12 « … les problèmes de la formation d'un souverain national américain, étant donné l'absence de lignages médiévaux. »

13 XVI° siècle : formation d'une échelle mondiale des activités économiques

Mais l'échelle mondiale favorisa alors le développement du national ce qui diffère totalement de ce que représente l'échelle mondiale actuelle pour l'Etat national actuel ;

La thèse de Sassen : « … la dénationalisation de conditions historiquement construites comme nationales »

→ diffère de Bihr : « Pour moi l'échelle mondiale antérieure s'est constituée par la projection de jeunes Etats territoriaux nationaux dans le monde pour le développement de systèmes nationaux » (Sassen)

(…) « L'échelle mondiale actuelle provient pour une bonne part de l'insertion de projets globaux dans un nombre croissant d'Etats nation en vue de former des systèmes globaux, d'où mon hypothèse sur la dénationalisation actuelle de capacités étatique particulières. »

p. 15 Chap I « Territoire, autorité, droits et l'élaboration du national »

15 « Pourquoi l'Etat-nation a-t-il surgi du féodalisme ? »

16 « … pour que le changement advient, il fallait que de puissantes dynamiques réorientent le processus vers de nouvelles logiques de rationalités significatives », c'est-à-dire réorientation d'éléments existants et non leur élimination.

Moyen âge : recoupement de juridictions multiples, absence d'autorité territoriale exclusive

17 Cependant tous les pouvoirs entremêlés avaient des insertions territoriales. [Comment passe –t-on d'allégeances entre individus au pouvoir sur un territoire ? Tout était en nature : la loi de la valeur modifie le territoire qui par l'argent devient abstrait : n'importe quelle obligation peut être traduite et transférée d'un individu à un autre]

18 L'autorité seigneuriale sur un territoire n'était jamais totale

22 La frontière moderne : délimitation de juridictions égales n'existe pas pour l'empire romain ou pour l'Empire franc (il y a seulement une limite que l'on fixe comme à ne pas franchir).

[La domination sur un territoire présuppose l'abstraction des relations entre individus et des relations de subordination (purement économiques sans enjolivements, Marx Manuscrits 1863)]

23 Tilly ≠ Arrighi

Tilly : les cités commerçantes centralité par rapport à l'arrière-pays, la cité accumule les 'excédents'
Arrighi commence par le système mondial et non par les Etats individuels
Opposition entre logique capitaliste des Hollandais et logique territoriale des Britanniques.

25 « La monétarisation, le commerce, la richesse croissante des villes et leur nombre de plus en plus élevé modifièrent l'organisation politique de l'époque, en affaiblissant le système de transferts en nature, essentiel à l'organisation féodale antérieure. »

Au XII extension des villes : c'est à cette époque que la souveraineté de l'Etat territorial fut inventée. Ce type d'Etat est une invention du XII (Wallerstein).

[Le mouvement essentiel (conceptuel) : valeur→ monnaie→ abstraction→ territoire]

30 monétisation des échanges XIII

« Les rois et les grands seigneurs à qui un service était dû acceptaient d'être réglés en espèces au lieu de l'être en nature. » (voir Marx le passage à la rente en argent K t.8, p.164)

→ « Les villes sont apparues comme des sources vitales de revenus pour les rois capétiens. Ces rois eurent délibérément pour stratégie de s'allier avec elles afin de centraliser l'autorité dans le royaume. (…) L'expansion des villes engendre ainsi une infrastructure indispensable à l'accroissement de la monétarisation des transactions. »

[La monétarisation est une abstraction et ainsi –il faut produire des médiations, c'est un peu rapide – une spatialisation de l'autorité : tout individu ou tout territoire peut trouver à se résoudre quantitativement en un élément semblable.]

31 Les villes rendirent possible le développement d'une administration territoriale centralisée.

32 Comme en Angleterre : les villes acteurs de premier plan pour la formation d'un régime territorial distinct → les villes dans leurs relations entre elles (Italie du Nord) inventent des limites externes (frontières) avec la reconnaissance de juridictions rivales mais égales.

33 XII-XIII Un nombre croissant de déracinés de tout poil s'installent → les marchands quittent les villes pour en fonder de nouvelles, les nouveaux bourgs contre les anciennes fortifications féodales.

34 Extension main-d'œuvre libre : relation bourgeoisie des villes et paysans environnants → formation bourgeoisie commerciale [les villes encouragent une agriculture de rapport]

35 Apparition de nouveaux ordres institutionnels : l'Etat souverain territorial, les cités-Etats et les ligues urbaines ;

[définition de la légitimité hégémonique : fournir des avantages collectifs]

36 Dans la différence des villes on trouve cependant : « … un type d'économie politique du territoire radicalement différent de l'Etat souverain territorial. L'un et l'autre se distinguent à leur tour des régimes non-territoriaux des seigneurs féodaux, de l'Eglise et de l'Empire. (…) cette période comme une phase de sélection décisive pour l'avènement ultérieur de l'Etat souverain territorial y compris les villes en tant que forme institutionnelle prépondérante. » [voir problématique de Wallerstein et Balibar : les « options possibles »]

37 « … la connexion Etat-Empire joua dans les deux sens : la nature de l'Etat européen détermina la forme de son expansion hors du continent [voir traité de Tordesillas où sont fixées des frontières géographiques, territoriales entre l'Espagne et le Portugal. Et la forme de l'Empire exerce une profonde influence sur le fonctionnement de la métropole.]

Entre le milieu du XI et le début du XIII, environ 5000 cités virent le jour. Dans les villes une nouvelle culture politique vers le régime territorial urbain.

38 Création d'un droit lié à la territorialité à partir du XI : enchâssement du temps et de l'espace dans tout un ensemble d'institutions.

[Il n'y a pas de rap de prod sans la façon de vivre le rapport aux rap de prod, c à d sans idéologie (les classes sont définies par les rap de prod en ce qu'ils intègrent ce rapport idéologique) : « l'heure solitaire de la dernière instance, etc. » Mieux dit : pas de rap de prod qui n'inclut pas la façon de vivre le rapport aux rap de prod, ce raport c'est l'idéologie –le sujet produit - . Ce rapport est toujours en lui-même insatisfait de lui-même d'où la théorie (il faudrait expliciter cette dernière proposition : « ce rapport est toujours en lui-même insatisfait de lui-même » Pourquoi ??]

[sur le droit comme idéologie dominante et structurante des pratiques, cf. Engels, lettre à … ?]

→ « La loi comptait non pas simplement en tant que norme abstraite mais aussi comme capacité structurante des intérêts, une capacité susceptible de se perpétuer dans les périodes ultérieures alors même que le contenu de ces intérêts pouvait se modifier. »

[On est ici au cœur de la réalité de l'idéologie et simultanément de son autonomie et dans celle-ci de sa puissance à structurer de nouveaux intérêts (cf. Balibar sur le droit romain in lire le Capital –sur le droit romain Balibar y revient dans son livre avec Wallerstein).]

39 « Au nom de leurs intérêts particuliers, les bourgeois imposèrent un changement de la pensée rationnelle, instrumentale concernant les droits de propriété et les procédures juridiques. »

→ capacité permettant de passer à un nouvel ordre politique.

[cette « imposition » n'est pas une conséquence de leurs intérêts mais leur mise en forme en tant qu'intérêts dans la structure sociale de l'époque et les conditions, les codes de la lutte pour leurs intérêts.]

40 « Dans la cité médiévale, les clans perdirent de leur importance en tant que groupes constitués quand les villes devinrent des 'confédérations de bourgeois individuels' »

[abstraction des relations <=> abstraction du territoire]

42 « Par le biais de ces pratiques, des embryons de citoyenneté commencèrent à se constituer, ce qui fait de la ville un site privilégié pour l'innovation et l'action politique. Qui plus est, ces pratiques ont ensuite dépassé le sujet formel du bourgeois, membre de la communitas urbaine, et favorisé l'apparition de formes nationales d'appartenance politique. »

[C'est l'individualisation de l'appartenance à une communauté qui crée – implique - un territoire.]

46 « … au cœur de ce processus (assembler et fusionner territoires, autorités et droits en unités nationales) il y avait la formation d'un bureaucratie d'Etat pour l'obtention de fonds, notamment par la normalisation de l'impôt (…) Le pillage ultérieur qui caractérise le XVI et favorisa le capitalisme national, fut, dans une large mesure, organisé et mis en œuvre par le seul acteur doté des capacités pour le faire, à savoir l'Etat. »

« … les formes abstraites d'autorité à distinguer du pouvoir matériel brut (…) l'autorité souveraine introduit l'abstraction dans les aspects concrets du pouvoir souverain. »

47 « Je pense que les villes et les mobilités interurbaines constituèrent une formation territoriale réticulée élargie, émanant de la base, qui finit par fonctionner comme capacité intégrée pour la territorialisation émergentes des Etats nationaux. »

Chap II « L'assemblage des économies politiques nationales centrées sur les géographies impériales »

49 Fin XIX, l'échelle mondiale : intensification des colonisations nationales en concurrence. Il s'agissait d'une échelle mondiale orientée vers l'édification d'Etats nationaux et du capitalisme national.

50 L'Etat acteur décisif dans la formation de l'échelle mondiale au XVI et fin XIX

→ Au cours des XVI et XVII, une dynamique diffuse ; cette dynamique concernait la notion d'unité nationale, centrée sur l'origine de la richesse du prince en tant que bien public, puis étendue à la notion d'un domaine public centré sur la prospérité des marchands, des banquiers et des manufacturiers. [≠ Bihr]

→ « … des capacités peuvent être amenées à servir des objectifs autres que ceux pour lesquels elles furent conçues à l'origine (…) la construction nationale par le développement des géographies économiques impériales. »

L'Etat en tant qu'acteur essentiel.

51 XI-XII : formes d'autorité multiples : liens personnels, féodalisme ; universalité chrétienne pouvoir romain ; le St Empire ; la monarchie territoriale française

« Les interactions complexes et souvent conflictuelles de ces trois principaux types d'autorité contribuèrent à la différencier les uns des autres. Cependant au XIII, l'Etat en tant que forme d'organisation avait acquis la capacité de réunir des ressources financières bien plus importantes que celle de n'importe quelle personne privée ou communauté. »

Au XV : Louis XI en France, Henry VII en Angleterre, Ferdinand et Isabelle en Espagne.

La grande prospérité économique des XII et XIII (=> financement des bureaucraties d'Etat et monétisation de l'économie) était révolue au XIV-XV, mais la bureaucratie d'Etat était là et continuait à prélever.

53 Pour Tilly (Contrainte et capital dans la formation de L'Europe, éd. Aubier 1990 ; le titre anglais : Coercition, Capital et Etats européens ; le terme d'Etat disparaît du titre français)

Distinction entre :

Etat territorial
Etat-nation
Etat national
Les Etats nationaux : « des Etats gouvernant plusieurs régions contigües et leurs villes au moyen de structures centralisées.

Etat-nation : « un Etat dont les habitants ont en partage une identité symbolique, religieuse et linguistique très affirmée. » [définition étrange]

54 Au XVI : l'Etat territorial était l'acteur émergent, agencement des territoires, des autorités et des droits finissant par fusionner en unités territoriales.

Les limites de la juridiction souveraine devinrent alors géographiques : « Etat territorial national ».
« … dans d'autres régions du monde jouissant d'une croissance économique matérielle similaire, on n'assiste pas à l'émergence d'un système étatique (…) il nous faut considérer qu'en Europe quelque chose d'autre était à l'œuvre. Selon Wallerstein, l'apparition d'un Etat 'partiellement autonome' est le résultat de conflit d'ordre matériel entre bourgeoisie et aristocratie. »

55 Pour les nouvelles couches capitalistes, l'Etat fort (monarchie absolue) : rempart contre le brigandage local et international ; un mode de légitimation sociale ; une protection préventive contre la création ailleurs de hautes barrières étatiques. La forme de l'Etat est liée ici au conflit entre les classes, qui est lui-même fonction du MPC. La nécessité structurelle abstraite est insuffisante : « ces structures sont enchâssées dans les pratiques concrètes de l'interdépendance sociale ». Les Etats participent de manière active à la production et reproduction des structures.

57 XVI

Tension entre la constitution d'une économie politique nationale et la création de géographie impériale pour la soutenir.
Tension entre la préservation de la richesse du prince et le projet émergent d'accumulation de richesse : distinction entre « l'intérêt public » et « l'intérêt du prince ».
→ 1559 : traité de Cateau-Cambresis (voir Mallet-Isaac) : impossible à un seul Etat de se rendre maître de l'économie mondiale européenne et d'établir un Empire sur le continent : Etats centraux en concurrence pour exploitation des ressources périphériques.

58 → Les Etats du centre s'engagèrent dans un processus spécifique de création de capacités en matière de gouvernance économique : mise en place de contrôle à l'exportation, surveillance de la balance commerciale et de la production nationale, ce afin de renforcer leurs capacités financières internes.

→ Le pillage XVI, une gigantesque opération d'Etat

59 certaines corporation des cités-Etats furent (villes italiennes) intégrées à des formes d'organisation politique radicalement différentes (Espagne et Portugal). Insertion de capacités développées précédemment dans une logique organisationnelle contraire.

→ les politiques mercantilistes : la politique et la richesse du prince. Politique mercantile cruciale dans la construction d'Etats nationaux forts.

60 Ce n'est qu'au XVII qu'une bourgeoisie s'imposa comme force économique et politique et que la richesse devint une valeur [voir Postone, édition anglaise pp. 24-27 ; Postone distingue valeur et richesse]

→ la richesse mesurée en temps de travail social

→ avant la richesse est une captation par la force de l'excédent [un peu vrai,, mais pas vraiment, voir Marx Manuscrits 1863]

→ des formes plus abstraites de domination économique

→ selon Brenner : c'est le fermier capitaliste qui a amené à déposséder les paysans de leurs terres et à amener la production de richesse à être structurée par la loi de la valeur.

60 Du marché national à l'unité nationale

Milieu XVI : formation de l'unité nationale par le développement d'un marché national : « un projet de production nationale articulée sur la personne du monarque (production nationale = ne pas exporter de métaux).

61 « Au XVI, les rois d'Espagne, de France et d'Angleterre allèrent tous dans la même direction : c'est ainsi qu'ils créèrent des manufactures, octroyèrent des monopoles ou des privilèges pour les nouveaux produits, interdirent l'exportation de matières premières et l'entrée de biens étrangers ou instituèrent à leur encontre des tarifs douaniers. »

Une tension entre ce renforcement d'une échelle nationale et la dépendance vis-à-vis de circuits globaux
62 → fin XVI partout en Europe un excédent de main-d'œuvre : baise des salaires réels (inflation générale en Europe).

Deux dynamiques :

Emergence d'un proto Etat-nation, né de la fusion entre la phase impériale de pillage et le projet d'accroissement de la richesse du prince [attitude mercantiliste mais dépendant des circuits globaux des métaux précieux]
L'échelle mondiale prenant forme se fonda sur autre chose que le pillage. Remise en circulation par l'Espagne de l'or et de l'argent dans toute l'Europe. Importations espagnoles (Italie, France, Hollande, Angleterre) => activités douanières, contrats, etc.
Apparition d'appareils étatiques destinés à gérer les transactions économiques transfrontalières

Ce qui était jadis la richesse du prince commença à être représentée comme nationale.

63 Au milieu du XVI, les grandes puissances européennes eurent toutes besoin de géographies impériales pour bâtir leurs économies politiques nationales et accumuler la richesse nationale

→ voies distinctes pour accéder au capitalisme national. Ce processus est national quelle que fut l'ampleur de la géographie impériale.

Mais chaque pays avec des capacités particulières : des logiques anciennes intégrées à des nouvelles.

Distinction entre les capitalismes nationaux (développée p.64)

Début XVII : spécificité des Pays-Bas

Commerce prospère, agriculture moderne, presque pas de nobles, bourgeoisie forte, marine dominante capable d'interdire le commerce aux autres pays dans les Indes. Mais pas de développement du capitalisme industriel.

[Le concept de conjoncture permet de saisir une situation révolutionnaire dans les linéaments d'une restructuration par la défaisance des instances que ces linéaments introduisent comme moments même de la crise : actuellement reproduction des classes, droits, idéologie, la dénationalisation des Etats.]

Spécificité de l'Angleterre

Lutte contre la Hollande au XVII ; contre la France XVIII. Chaque grande puissance cherche à créer sa propre géographie impériale. La bourgeoisie anglaise alterne libre-échange et mercantilisme.

Le pouvoir royal distribue privilèges et monopoles, contrôle des manufactures, interdiction de l'exportation de la laine (baisse du prix de la laine en faveur des manufactures). Taxes sur les étoffes importées.

→ les nobles perdent leur pouvoir : Cromwell et le Parlement

Spécificité de la France

Alliance roi-bourgeoisie contre noblesse ≠ Angleterre où bourgeoisie cherche à instaurer le libre-échange.

En France rôle prépondérant de l'Etat empêche l'émergence d'une bourgeoisie comme sujet historique doté d'un projet distinct.

69-70 « En simplifiant des configurations complexes, on peut dire que en Hollande, la bourgeoisie fut, dès l'origine du développement du capitalisme, l'acteur essentiel. En Angleterre ce fut l'Etat, sous la forme d'un roi et d'un Parlement en association avec la bourgeoisie, qui lança le capitalisme, et en France, ce fut surtout l'Etat. (…) Quand elle finit par émerger comme l'acteur essentiel du développement du capitalisme industriel, la bourgeoisie fut un sujet contraint différemment dans chacune des grandes puissances, à la fois en tant qu'acteur social et que personne juridique. Cette construction fut primordiale pour le façonnement d'un détenteur légitime des biens de production autre que la noblesse ou le monarque. »

[La question soulevée par Wallerstein et/ou Balibar sur l'impossibilité de déduire abstraitement l'Etat et plus précisément l'Etat national du MPC est peut-être mal posée. De façon provocatrice on pourrait dire que c'est le MPC qui est abstraitement déduit de l'Etat. Cette proposition évidemment est fausse, mais souligne la limite de la proposition inverse. L'erreur se trouve dans la question. Il faudrait montrer non pas seulement historiquement mais abstraitement (conceptuellement) que le MPC naît par et dans l'Etat comme Etat-nation. La question ne réside pas dans le fait de savoir comment on déduit abstraitement l'autre mais que leur osmose est nécessaire. Le moyen terme qui fait l'osmose c'est la bourgeoisie se constituant en classe (voir Idéo ALL) sans laquelle il n'y a pas de MPC. Encore que le passage au capitaliste industriel est une pratique de la bourgeoisie (le marchand devient fabricant voir Le Capital) le moyen-âge avait légué deux formes de capital (marchand et usuraire) qui rencontrent leurs limites (contradiction interne : ne contiennent pas leur propre renouvellement) dépassées par le capital industriel (attention ne pas faire du Chris Arthur). Mais aussi et conjointement pas de constitution de la bourgeoisie en classe sans Etat menant l'accumulation nationale selon ses propres intérêts. Pas de constitution de la bourgeoisie sans Etat et sans constitution de la bourgeoisie pas de MPC. On ne déduit pas abstraitement l'Etat national du MPC car sans Etat national, pas de MPC.

Au Moyen-âge : capital marchand et capital usuraire : contradiction de ces deux formes de capital. Contradiction surmontée par capital industriel nécessitant le marchand devenant fabricant. Mais attention pas de passage purement logique (Chris Arthur), il faut la force de travail libre qui répond à un autre processus historique (il faut la « prise » Alth). Dans certaines circonstances, les contradictions internes des deux formes antérieures du capital sont surmontées par la création, dans et par l'Etat, de la classe bourgeoise constituée en tant que telle, en tant que classe, et non une collection d'individus partageant une même condition. Ces individus ne se constituent en classe que dans leur lutte et leur lutte est dans l'Etat. Il n'y a de MPC que dans la bourgeoisie et il n'y a de bourgeoisie que dans et par l'Etat.

Si l'on veut échapper à l'histoire, il faut conceptuellement considérer le MPC comme existant tel quel et déduire ses déterminations et non faire l'inverse. Faire fi de l'histoire, c'est là la vraie démarche théorique.]

70 « …une tension curieuse dans le cheminement historique d'une bourgeoisie nationale qui avait besoin d'institutions politiques nationales (en particulier du Parlement dans le cas de la bourgeoisie anglaise) pour se constituer, alors même que ses intérêts naturels résidaient dans les géographies économique impériales »

[Sassen néglige un peu le fait que la bourgeoisie avait aussi des contradictions dans les économies locales et dans les structures agraires : voir Brenner, mais aussi Vidal Lablache, Duby et Bloch. En outre la « géographie impériale » c'est la Compagnie des Indes concédée par l'Etat « national » : voir Marx dans ses articles sur la compagnie des Indes (Œuvres politiques).]

71 Au XVIII, la bourgeoisie anglaise était assez forte pour défier l'absolutisme et légitimer une nouvelle forme de gouvernement (…) Le Parlement : une forme de légitimation politique de son projet économique. »

[Passage d'un rôle commun dans l'économie au statut d'acteur et de sujet politique en tant que tel – c-à-d dans les termes propres de la politique et de l'Etat. Pour que la bourgeoisie devienne classe il a fallu traduire la puissance économique acquise en termes politiques.]

72 → En Angleterre, fin XVII la bourgeoisie prend le contrôle de la « couronne » (Banque d'Angleterre 1694 et le Parlement contrôle la New East Company.

73 « Les notions émergentes de la démocratie libérale donnèrent à la bourgeoisie une forme institutionnelle qui favorisa le développement 'légal' d'un système 'légitime' de lois et de règlement, en sa faveur et en faveur de la propriété comme critère pour l'octroi de droits dans des zones géographiques étrangères. » La bourgeoisie voulait disposer d'une autorité et pas simplement du pouvoir brut du capital. »

[Sur le « pouvoir brut : voir ma reprise d'Alth sur la violence transformée de l'Etat – livre sur l'Iran]

[Reprendre ici l'idée que la constitution comme classe de la bourgeoisie ne va pas sans sa constitution dans l'Etat. Et l'Etat, elle le configure à son image ; image qu'elle construit dans sa concurrence comme étant nationale. Si elle construit la nation, il faut alors arriver à la question suivante : où et pourquoi la concurrence délimite des frontières – nations (construite par l'Etat) - et pourquoi la concurrence n'est pas universelle ?? Si la concurrence implique le conflit elle définit en même temps une unité pour ceux des groupes en concurrence qui ne sont pas eux-mêmes sans concurrence interne. Quel est l' « intérieur » (« national ») quel est l' « extérieur » ????]

74 → « … la notion d'unité nationale cessa d'être construite en termes de monarque (…) à la fin du XVIII, l'idée de nation, liée au mercantilisme, fut utilisée contre le roi. »

80-81 Exemples de la France et de l'Allemagne : les alliances entre classes furent déterminantes dans la construction de l'espace capitaliste comme espace national (on peut – différemment - prendre également comme exemple l'Angleterre). En Allemagne : pas de révolution bourgeoise. Bismarck : la bourgeoisie accède à la domination politique : une révolution par le haut (cf. Marx / Engels).

Les pages 93 à 102 sont consacrées à la lente élaboration d'un Etat national centralisé aux Etats-Unis (mouvement qui s'impose entre 1877 et 1937).

102 « Plus que tout autre période antérieure, la fin du XIX montre bien que l'échelle mondiale était à l'époque en grande partie constituée par la projection des capitalismes nationaux. Colonisation et commerce extérieur restèrent des composantes essentielles du processus de constitution du capitalisme national. »

→ « …l'internationalisation du capital, au XIX, se déroula à l'intérieur d'un nouveau système étatique. »

103 « Entre 1780 et 1880, première échelle mondiale du capitalisme industriel. »

104 Durant cette période et celle de la « grande dépression du XIX » (1873-1895) : concentration et centralisation du capital industriel, formation de trusts et de monopoles nationaux, expansion à l'échelle mondiale de tous les grands capitalismes, tarifs protecteurs, cartels, accords commerciaux à l'intérieur des pays.

105 L'économie globale actuelle constitue un projet tout à fait différent (dénationalisation du capital).

109 « En résumé , l'ère hypernationale qui démarra à la fin du XIX et se poursuivit pendant une bonne partie du siècle suivant, fut l'aboutissement complexe de plusieurs dynamiques. Mais la principale fut peut-être la construction de capitalismes nationaux dans un monde de grandes puissances qui rivalisaient et interagissaient dans l'économie mondiale naissante du XX. Les diverses tentatives de colonisation se déroulèrent dans le cadre de l'expansion domestique et impériale des capitalismes nationaux. L'internationalisme économique des cartels et des marchés, soutenu par la coordination interétatique, visait à bâtir des capitalismes nationaux. A maints égards, le keynésianisme des années 1930 qui suivit fonctionna comme une version éclairée du nationalisme. Il se caractérisa essentiellement par un véritable effort pour reconnaître les revendications des acteurs économiques nationaux, y compris les forces de travail et les populations nationales (…) Au cours de cette période, on assiste à toute une série d'internationalismes dans le monde capitaliste, mais toujours en direction du capitalisme national. » [citation à vérifier]

La note 49, p.391

Wallerstein : la bourgeoisie s'identifia à l'Etat-nation, mais aurait pu aussi bien s'identifier à d'autres entités.

Elle prit conscience d'elle-même dans le cadre de l'Etat-nation, elle aurait pu prendre conscience d'elle-même en tant que classe mondiale.

Mais échec de l'Empire (les Habsbourg) => le sort de la bourgeoisie lié à l'Etat-nation

|Mais c'est précisément en prenant conscience d'elle-même comme classe mondiale qu'elle se fractionne et s'identifie à l'Etat-nation. Le super impérialisme de Kautsky est en contradiction avec l'échelle mondiale du MPC.]

Situation présente

Jusqu'à la fin des années 1960, l'échelle mondiale était la projection des capitalismes nationaux : colonisation puis « impérialisme, développement du commerce extérieur et firmes multinationales étaient des composantes essentielles du processus de construction, d'affermissement et de domination de capitalismes nationaux. De multiples façons, le fordisme et le keynésianisme des années 1930 et de l'après Seconde Guerre mondiale, le monde des accords de Bretton Woods fonctionnèrent comme une version éclairée du nationalisme.

L'économie globale construite dans les années 1970 constitue un « projet » tout à fait différent, celui de la « dénationalisation de l'Etat » (Saskia Sassen) [1].

« Les Etats du monde entier, l'un après l'autre, dénationalisent une partie de leur cadre institutionnel et juridique afin qu'une entreprise étrangère puisse opérer en leur sein comme si elle était globale. Et ces réseaux d'espaces dénationalisés, les Etats les ont installés au cœur même de leurs territoires. » (Sassen, Critique de l'Etat, éd. Demopolis et Le Monde diplomatique, 2009, p.3)

Dans la mondialisation actuelle, ce que l'on peut qualifier de global ne se limite pas à quelques institutions « mondiales », le global investit les institutions et les territoires nationaux. La visée de Bretton Woods était de prémunir les Etats nationaux contre les fluctuations excessives du système international. Celle de l'ère globale initiée dans les années 1970 est tout autre puisqu'il s'agit de mettre en place des systèmes et des modes de fonctionnement globaux au sein des Etats nationaux, quels que soient les risques encourus par leurs économies. La dénationalisation des capacités étatiques est une insertion de projets globaux dans les Etats-nations (politiques monétaires, fiscales ou de protection sociale). L'Etat n'est pas un tout, la mondialisation n'est pas un affaiblissement général de l'Etat, elle passe par des transformations en son sein, c'est-à-dire un travail de dissociation des éléments étatiques.

Actuellement, principalement la logique du secteur financier s'intègre à la politique nationale pour définir ce qu'est une politique économique adéquate, une politique financière saine, une bonne « gouvernance », ces critères ont été transformés en normes pour la politique économique nationale : indépendance des banques centrales, politique anti-inflationniste, parité des taux de changes, conditionnalités du FMI. A l'inverse de la « dénationalisation », les politiques keynésiennes étaient une illustration de ce que Sassen appelle « le national intégré » : combinaison d'économie nationale, de consommation nationale, de formation et éducation de main-d'œuvre nationale et maîtrise de la monnaie et du crédit. Ce processus de dénationalisation institutionnelle au sein de l'Etat national signifie une tension entre d'une part l'ancrage de la globalisation dans les institutions et les territoires nationaux et, d'autre part, un système de droit et d'administration qui avait mis en place l'autorité exclusive nationale et territoriale de l'Etat national. Les structures du global investissent et dénationalisent en partie ce qui a été historiquement conçu et institutionnalisé comme national. La dénationalisation des capacités étatiques est une insertion de projets globaux dans les Etats-nations (politiques monétaires, commerciales, fiscales, de protection sociale ou environnementale).

Pour Sassen, la dénationalisation de l'Etat est vue comme reconfiguration et non seulement comme perte, sans dénier aux Etats « dénationalisés » leur préalable nature d'Etats-nations, bien au contraire dans la mesure où Sassen insiste sur la réorientation en vecteurs globaux d'organes internationaux organisant auparavant les relations entre constructions nationales.

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Michel Beaud : Le système national mondial hiérarchisé

[les passages indiqués MENA sont utilisables pour la reprise de »Kochari… »]

5 Système national/international/multinational/mondial diversifié et hiérarchisé [définition des termes par Beaud.]

7 « …national, international, multinational et mondial sont indissolublement imbriqués, puisqu'ils se constituent mutuellement. »

8 le développement capitaliste est parallèle à l'Etat-nation : « Cette relation particulière qu'il convient d'autant plus de souligner qu'elle ne résulte d'aucune nécessité théorique ou logique » [ voir Wallerstein et Balibar ??]

9 « … comme si l'économie nationale était une évidence »

10 « … il est aussi vrai que les multinationales s'enracinent dans des réalités nationales. »

11 Citation de Wallerstein : « Le développement de l'économie-monde capitaliste a entraîné la création de toutes les grandes institutions du monde moderne : classes, groupes ethniques / nationaux, ménages, ainsi que les 'Etats'. Toutes ces structures sont postérieures, non antérieures, au capitalisme ; elles en sont la conséquence non la cause. »

[ici en faisant des Etats une conséquence du capitalisme, Wallerstein semble contredire toutes ses propres propositions sur l'impossibilité de déduire abstraitement l'Etat – (ici il est évident qu'il s'agit de l'Etat-nation-du capital dans la mesure où l'Etat est annoncé comme une structure postérieure au capitalisme.)

Beaud critique cette assertion de Wallerstein : « Mais comment expliquer qu'une 'économie-monde' en pointillé, à peine embryonnaire, ait pu 'entraîner la création' des grands Etat-nations et des grands capitalismes nationaux de chaque période ? » (Beaud). On peut répondre que cela peut s'expliquer du fait que ces « grands Etats-nations » ne sont pas apparus eux non plus d'un coup et tels-quels, c'est dans la suite interminable des guerres des XVII et XVIII qu'ils se forment et apparaissent. La position que défend ici Wallerstein permet de renverser la fameuse question de la déduction abstraite. On ne se demande plus comment déduire abstraitement l'Etat et spécifiquement l'Etat-nation du capital, mais on affirme que (une fois entendu que le capitalisme ne peut être sans Etat et que la bourgeoisie comme classe se constitue dans sa confrontation à d'autres classes et cela dans l'Etat) l'Etat-nation est la structure politique produite par le capitalisme (quand de par les contradictions internes des formes médiévales –marchand, usuraire – il passe à la manufacture et au capital industriel). C'est-à-dire que nous n'avons aucune définition préalable de ce qu'est l'Etat-nation et simplement nous appelons ainsi la structure politique créée par le capitalisme dans sa nécessaire division concurrentielle utilisant la force concentrée des organismes politiques existants dont il fait ce que l'on nommera « Etats-nations ». Beaud poursuit sa critique de Wallerstein : « En fait il y a une dialectique du national et du mondial (lequel n'existe qu'à travers l'inter et le multinational… ». Mais le mondial n'existe pas toujours à travers l'inter et le multinational : voir le « global » de Sassen.]

15 « On ne devrait plus faire semblant de croire qu'une économie nationale est tout simplement assimilable aux activités repérables sur un territoire national » [OK]

16 Pour analyser l'international, il faut prendre en compte le rôle structurant des économies dominantes.

Pour les pays dominants, l'économie nationale se développe sur d'autres territoires nationaux, elle devient mondiale tout en restant nationale. Ainsi se constituent des « économies nationales mondiales » et dans leur interaction, se structure « l'économie mondiale » [OK].

21 Exemple de L'Egypte dans Rosa Luxemburg

23 Boukharine : « Le processus d'internationalisation des intérêts capitalistes ne peut se comprendre sans l'étude du processus de nationalisation des espaces capitalistes ».

[Fouiller cette idée de « nationalisation des espaces capitalistes ». Comme si le capital ne produisait son espace qu'en le nationalisant. D'où le fait que la question du « choix » de l'Etat-nation n'en est pas une]

→ La citation de Boukharine faite par Beaud est fausse : il ne s'agit pas « d'espaces capitalistes » mais « d'intérêts capitalistes ». Chez Boukharine voir aussi p.74 (la fausse citation de Beaud est p. 54). Il n'empêche que l'idée de « nationalisation des espaces » est intéressante à conserver.

26 L'économie dominante :

Plier intentionnellement ses partenaires à sa stratégie économique particulière.
Contrôle des activités économiques clés
Faire accepter la règle économique à tous sans compromettre son avenir
Assumer ses responsabilités, notamment celle de participer activement au rééquilibre des relations internationales et mondiales
[Est-ce que les Etats-Unis aujourd'hui accomplissent encore ces conditions ? La Chine en est bien loin]

29 « … les structurations internationales / mondiales qui sont suscitées par la dynamique des économies nationales dominantes »

→ L'Etat souverain est devenu pour un grand nombre de peuples une recette impraticable (p.28)

30 « Or, le trouble vient de cette constatation simple, et fondamentale : il n'y a, en théorie, aucune nécessité à ce que soit associés 'économie' et 'nation', ou 'capitalisme' et « nation'. A l'inverse, un regard sur l'histoire ou sur la réalité actuelle fait apparaître qu'il y a un lien fort, constant, récurrent entre ces réalités, de telle sorte qu'on ne peut presque jamais ne pas prendre en considération les 'économies nationales' ou les 'capitalismes nationaux'. »

[En fait, toujours la même question de la déduction abstraite.]

32 Marx systématise la théorie du MPC sans jamais faire intervenir le fait national (sauf dans les chapitres sur l'accumulation primitive où ce n'est pas exactement le « fait national » mais l'Etat qui intervient).

34 Wallerstein / Braudel : pourquoi cette « économie-monde » ne s'installe pas simplement déployée par le jeu de l'échange et des marchés à travers les provinces, les régions et les continents.

[Le capitalisme est inimaginable sans l'Etat, à partir de là, l'Etat que crée le capitalisme est l'Etat-nation. Ce dernier n'a pas de forme ou de définition préexistante, c'est l'Etat que crée le capitalisme que nous appelons « Etat-nation »]

38 L'économie nationale est celle de l'Etat-nation, elle se réfère à un territoire mais sans s'y réduire.

39-40-41 [Beaud s'enferme dans une tautologie à partir de son utilisation de la notion de « formation sociale », à la fois utilisée comme pré-mode de production (groupe humain cherchant à se reproduire) et comme constituée par des modes de production dont le MPC dominant].

41 « … c'est dans la même période, peut-être dans le même mouvement, que se constituent les Etats-nations, s'affirme le capitalisme, se met en place l'Etat moderne. Simple simultanéité ? C'est peu probable »

42 « …il est possible de reconstruire le mouvement d'ensemble du système capitaliste sans la moindre nécessité d'introduire ni l'Etat-nation ni l'Etat. »

« Peut-on, comme le font certains auteurs prétendre que c'est le capitalisme naissant qui suscite la formation et l'affirmation des Etats modernes. Mais comment expliquer que des capitalismes à peine embryonnaires aient pu s'assure le soutien à la fois cohérent et finalisé de 'leurs' Etats nationaux ? On peut simplement constater que des marchands et fabricants, dans différents pays d'Europe occidentale, ont su trouver l'appui de 'leur' Etat national pour structurer l'espace national (routes, canaux, ports) pour créer la monnaie et la législation nationale, bref pour créer le marché national (…) Ainsi le capitalisme naissant, le capitalisme jeune, a trouvé dans le cadre de l'Etat-nation, dans le cadre national, un espace et une base favorable à ses premiers développements. »

[Tout cela est bel et bon mais n'explique rien. Beaud reprend l'explication qu'il avait mise en doute, celle de la simple simultanéité mélangée à une heureuse convergence d'intérêts entre l'Etat-nation qui est ici présupposé comme déjà existant et le capitalisme naissant. Ce capitalisme naissant trouve l'appui de son Etat national. Mais ce « capitalisme naissant » a « suscité la formation des Etats modernes », comme le reconnaît Beaud. Il a « structuré l'espace national » (voir « « Marseille au XVIII » et l'évolution des franchises portuaires), créer la monnaie, la langue et la législation nationales, etc. Le « capitalisme naissant » n'a pas heureusement rencontré des Etats-nations modernes, il les a lentement constitués comme tels, transformant un matériau existant issu d'un conflit qui originellement n'était pas le sien entre la royauté et les féodaux (conflit constamment interne à la féodalité). Ce capitalisme naissant n'a pas trouvé dans le cadre de l'Etat-nation une « base favorable ». Si, comme l'écrit Beaud : « A partir du XVIII vont s'affirmer toujours avec l'appui de l'Etat, de grands capitalismes nationaux » (p.43), c'est que ces grands capitalismes ont fait de l'Etat 'leur Etat' en le fabriquant comme Etat-nation.]

43 Beaud semble confirmer, malgré lui, le commentaire précédent lorsqu'il écrit : « Dans cette formation liée des premiers Etats-nations modernes et des premiers capitalismes nationaux, l'Etat a joué un rôle décisif. Un Etat qui a su « patiemment tisser une société fortement intégrée et cohésive : la nation. » (Morin, La méthode, t.2, p.248, cité par Beaud).

[Beaud reconnaît ici la formation liée des Etats-nations et des capitalismes nationaux. Formation liée et non un « capitalisme naissant » rencontrant des formations étatiques existantes comme disponible pour lui. Que signifie alors « national » : le « national » ce sont les modalités d'expulsion des paysans qui le constitue : la relation pour le capitalisme industriel à la force de travail « disponible », sa relation longtemps problématique avec elle – cf. l'organisation des manufactures -. Au départ : quelle révolution agricole ? Lié au développement des manufactures ce sont les fermiers (Marx le passage à la rente en argent) qui expulsent le paysan parcellaire – voir Brenner.]

45 Beaud revient sur sa double utilisation de la notion de « formation sociale » qui existerait comme une donnée première devant se reproduire et seulement ensuite la formation sociale est considérée comme étant toujours un système de modes de production avec toujours un mode de production dominant (même s'il ne s'agit que de moments logiques la « succession » est nécessaire au discours de Beaud). Il s'agit en premier, avant tout, chez Beaud, d'une sorte de nécessité anthropologique par laquelle un « groupe humain [c'est quoi ça ??] » (Beaud, p.39) cherche à se reproduire.

Cette notion de « formation sociale » que développe Beaud est l'expression d'une position politique nationaliste en économie : réguler au mieux le capitalisme pour le faire participer adéquatement à la reproduction de la nation. « L'économie nationale » structurée par le capitalisme « est à la base de la reproduction économique de 'sa' formation sociale (…) Les principaux capitalismes nationaux vont être à la fois l'élément essentiel de la reproduction de 'leurs' formations sociales nationales et les foyers à partir desquels vont se développer des relations internationales… » (p.45)

Cette « économie nationale » permet la reproduction d'une « formation sociale nationale ». Beaud poursuit : « Cette définition permet d'avancer plus vite dans l'analyse de classes de la formation sociale [déjà cette proposition est étrange dans la mesure où elle suppose d'avoir distingué « formation sociale » et mode de production. Comme si la formation sociale était un objet autre et neutre auquel le capital vient donner sa structuration en classes] (…) on peut plus rapidement analyser les classes en présence, les conflits, les alliances, les oppositions, mais aussi les solidarités (je souligne). Car si les conflits vont jusqu'à bloquer durablement l'activité économique nationale, c'est la reproduction même de la société qui est en jeu (je souligne). Et si les concurrences étrangères, voire les agressions, sont trop dangereuses, c'est non seulement les classes dirigeantes, mais toutes les classes – et souvent les plus démunies – qui seront atteintes. »

Ici on voit bien le double jeu de la notion de « formation nationale » dans la théorie de Beaud, elle existe d'abord indépendante des conflits de classes, donc du mode de production dominant, elle est d'abord une nécessité, une existence anthropologique. C'est ce que l'on trouve p.339 et aussi pp.67 et 113.

→ Dans l'Etat se négocie des compromis

→ L'économie nationale actuelle imbriquée dans un ensemble international et multinational mais devant toujours assurer la reproduction de « sa formation sociale nationale.]

MENA

L'économie nationale dominante consacrée à sa propre autoreproduction et la reproduction de « sa » formation sociale se déploie hors de ses frontières.

« L'économie nationale dominée, influencée, d'un certaine manière, structurée de l'extérieur, soumise à des relations inégales, ne peut qu'en partie seulement se consacrer à la reproduction de 'sa' formation sociale nationale et à sa propre autoreproduction. L'économie nationale dominante se déploie bien au-delà de ses frontières en une économie nationale / mondiale, tandis que l'économie nationale dominée est pénétrée de l'extérieur et amputée d'une partie de ses ressources. »

[Ce qui concerne l'économie nationale dominée peut parfaitement s'appliquer à l'aire Mena, surtout l'idée de « structurée de l'extérieur ». Cependant on retrouve toujours le fondement politique de la problématique de Beaud : comme si l'économie nationale dominée n'était pas toujours déjà aussi une économie capitaliste avec une classe dirigeante dont la reproduction de la « formation sociale » (ici toujours déjà considérée par Beaud comme une sorte de nécessité et de substrat neutre) n'était pas le cadet de ses soucis.]

48 « … c'est dans le cadre national que le capitalisme a trouvé les ressources, les facteurs ; les débouchés, les appuis, brefs les éléments, d'impulsion de son premier développement. »

[Mais ce cadre national, c'est le capitalisme qui l'a produit, avec ses ressources, son marché, etc., il ne les a pas « trouvés », il les produit. Parce qu'alors d'où viendrait ce « cadre national » dit préexistant puisque le capital y trouve ce qui lui convient ? Beaud, lui-même, nous a dit que c'est « peut-être dans le même mouvement (je souligne) que se constituent les Etats-nations, que s'affirme le capitalisme et que se met en place l'Etat moderne » (p.41).]

50 Le triple mouvement d'internationalisation, de multinationalisation, de mondialisation (sur ces trois termes les meilleures définitions sont celles de Michalet) « ne gomme en rien les réalités nationales irrigant ce triple mouvement et en même temps celui-ci transforme, malaxe, déstructure / restructure les économies nationales (…) le capitalisme a conservé en ses espaces nationaux des façons spécifiques essentielles de fonctionnement » [toujours rappeler que Beaud distingue « économie nationale » et « formation sociale nationale ». Définition de l'économie nationale pp.44-45]

51 Hypothèse de base de Beaud : « … c'est à partir de ses bases nationales que le capitalisme a construit ses dimensions internationales, multinationales et mondiales. » [Non, les deux dimensions se construisent conjointement et réciproquement, là-dessus Bihr et Wallerstein ont raison ainsi que Sassen : l'expansion impérialiste est nécessaire comme moment de la constitution du capital national.]

57 Le capitalisme s'enracine dans des sociétés ayant atteint un niveau élevé d'activités marchandes. Mais les cités du Nord de l'Italie n'ont pas donné racine au capitalisme, de même les grands empires malgré un haut niveau d'activités marchandes. « C'est en des Etats-nations de petite / moyenne dimension (Pays-Bas, Angleterre, France) que s'épanouira le premier capitalisme : c'est sans doute qu'il y avait une adéquation entre les moyens techniques de l'époque (de production, de transport, de communication) et la dimension géographique des différents marchés qui se constituaient (marché du travail, marché des produits) grâce notamment à la création de monnaies nationales, et à l'action, à la réglementation de l'Etat. Mais s'il utilise le cadre national pour se former et s'affirmer, le capitalisme le déborde très rapidement. »

[Remarquons à nouveau que Beaud présuppose encore ici l'Etat-nation antérieurement au capitalisme naissant qui « s'épanouit dans son cadre ». Nous sommes dans un raisonnement totalement circulaire. L'hypothèse de l'adéquation des moyens techniques et de la dimension moyenne des Etats-nations est très sujette à caution. D'abord elle présuppose le cadre comme existant avant le capitalisme et ne considère pas précisément le capitalisme comme constituant son cadre, le construisant. Que le capitalisme ait constitué des entités de « faible ou moyenne dimension » (et non qu'il se soit développé en elles) n'est pas lié aux moyens techniques quand, au même moment, Hollandais ou Anglais se lancent dans des opérations lointaines avec ces mêmes moyens de transport et de communication. On peut supposer que les dimensions dont parle Beaud sont plutôt liées aux contraintes de l'économie paysanne et aux conditions de création d'une force de travail libre car il ne faut jamais oublier que si le MPC est une économie marchande et même le paroxysme de l'économie marchande, on ne déduit ni logiquement, ni historiquement le capital de la marchandise, il faut cet événement qui est l'existence du travailleur libre (sinon Rome et Byzance, etc.). Les cités italiennes avaient des campagnes propres trop petites et étaient trop liées dans leurs échanges locaux avec ces campagnes environnantes, souvent aux mains des bourgeois des villes (voir à Sienne la fresque du bon gouvernement : « Conjurer la peur », la seigneurie menaçante est une forme imitant de façon pervers l'Etat-nation. Au même moment – à vérifier – Machiavel pose la question : « comment construire l'Italie » contre toutes les puissances seigneuriales ou la papauté. « Partir de rien, d'un vide » dit-il). Les grands empires tributaires étaient trop tenus dans leurs revenus par la possession de la terre et le travail du paysan (voir Marx : le passage à la rente en argent très difficile si ce n'est impossible dans ces empires : la rente en argent est le préalable obligé du passage à la rente foncière spécifiquement capitaliste c-à-d un excédent du profit moyen du capitaliste agricole – fermier alors que la rente était identique au profit). En France, en Angleterre, le capitalisme met très longtemps à créer un marché intérieur unifié (en France, le mouvement ne s'achève qu'avec la Révolution, voir la guerre des farines et encore … longue persistance de l'octroi et même des zones de salaires.)

Pour en revenir à l'essentiel, c'est le capitalisme qui crée son cadre et ce cadre c'est ce que nous appelons Etat-nation.

57 Rôle de l'irrigation du territoire par la monnaie pour créer l'espace de l'Etat-nation.

58 La base nationale, avec l'appui de l'Etat permet d'ouvrir des voies commerciales et d'accéder à de nouveaux marchés de par le monde.

De même appui essentiel de l'Etat en ce qui concerne l'expulsion des paysans et la création d'une main-d'œuvre salariée.

[Mouvement fondamental du passage de la marchandise au capital. Il faut voir si cette expulsion était possible et s'est produite dans l'environnement des villes italiennes. Non, la bourgeoisie urbaine tenait les paysans dans un état du quasi servage]

59 MENA

Dans les pays dominés : implantation du capitalisme par la monétarisation de l'économie à partir de centres marchands ou de l'impôt colonial. C'est aussi très largement à travers des relais locaux (marchands, familles ou groupes de commerce et de banques) que s'implante le capitalisme dominant : marchands et fabricants locaux tentés de se lancer dans l'aventure capitaliste mais aussi implantations de segments productifs des grandes entreprises des pays dominants.

60 La thèse centrale de Beaud : « C'est un fait observé, avéré : le capitalisme s'est formé, constitué, affirmé sur des bases nationales »

[La thèse serait parfaitement juste en ajoutant : « sur des bases nationales qu'il a constituées »]

61 « Ce développement à l'échelle mondiale, loin de gommer les réalités nationales, les accentue : renforçant à un pôle les capitalismes nationaux dominants… » [OK]

63 Dans une économie nationale dominante, les activités capitalistes « tiraillées entre d'une part la logique d'expansion à tout prix propre au système capitaliste ; d'autre part, la nécessité de contribuer à la reproduction de la formation sociale nationale de 'son' pays. Tiraillées parce qu'il n'y a aucune raison que ces deux impératifs coïncident. » les contradictions sont résolues d'autant mieux que le capitalisme national dominant réussit son expansion à l'échelle mondiale.

[On retrouve ici, encore une fois, la distinction faite par Beaud entre « capitalisme national » et « formation sociale nationale », comme si la seconde n'était pas le fait même du capitalisme national qui la produit, comme si le capitalisme ne faisait comme l'écrit Beaud qu'y « contribuer »]

64 « Un système national / mondial hiérarchisé qui se constitue progressivement (je souligne) à partir des économies nationales capitalistes 'fondatrices'. »

[Cette thèse est en contradiction avec Braudel / Wallerstein / Bihr / Sassen qui soulignent l'interaction entre l'expansion mondiale hiérarchique et la formation des capitalismes nationaux. « Nationaux » car dans la concurrence à l'échelle mondiale, ils produisent leur « nation » comme Etat-national.]

66 [On peut alors être d'accord avec Beaud quand il écrit que l'on voit avec la multinationalisation s'accentuer « à la fois des phénomènes de mondialisation et des affirmations multiformes du fait national ». Encore que : il faut considérer la profonde mutation du « fait national » dans la « dénationalisation de l'Etat » (Sassen)]

67 « Economies nationales ; articulations spécifiques des modes et formes de production propres à des Etats-nations, soumises au contrôle, à la réglementation de leurs Etats, et assurant, dans le domaine économique, la reproduction des formations sociales concernées »

[On retrouve à nouveau le double rôle de la notion d' « économie nationale »]

70 L'économie dominante

Une certaine dimension
Pouvoir de négociation (avec moyens militaires)
Contrôle des activités économiques clés
Contrôle finance, crédit, monnaie
75 « … les implantations d'entreprises étrangères sur le territoire d'une économie hégémonique ne traduisent pas une relation de domination, mais le souci d'avoir accès aux marchés (biens, services, technologies …) de cette économie. »

81 « L'économie mondiale, à un moment donné, c'est l'articulation de ces 'économies mondiales nationales' constituées sous la domination de capitalismes nationaux se déployant à l'échelle du monde. Une économie mondiale, oui ; mais structurée à partir des économies nationales dominantes . . . »

90 « … il est infiniment plus difficile de constituer une économie nationale relativement autonome que cela ne l'a été il y a un siècle… » [Les classes dirigeantes des pays dominés fondent leur puissance et leur richesse sur la modernisation, l'industrialisation, c'est-à-dire sur l'insertion dans le capitalisme mondial. Il ne s'agit pas d'une simple imposition.]

MENA

92 « Puisque partout les classes dirigeantes locales brûlent ou laissent brûler leurs vaisseaux : déstructuration / destruction des économies rurales (agricoles / artisanales) traditionnelles ; exode massif des populations vers les villes (…) Urbanisation sans frein … ; prolétarisation massive => reconstitution d'une économie marchande souterraine.

93 [Les classes dominantes locales perdent toute autonomie sans qu'il s'agisse d'une simple imposition des choses par les capitalismes dominants.]

96-97 « Dans son mouvement d'expansion à l'échelle mondiale, le capital des pays dominants, loin d'être amené à tout contrôler et à tout envahir, étend, à partir de quelques implantations ou relations stratégiques, le réseau de ses échanges et de ses influences à travers des relais locaux privilégiés : capital local, appareil d'Etat ou secteur étatique (…) c'est à travers les relais nationaux des pays dominés que les rapports de domination se déplacent jusqu'au producteur final (…) les relais ne sont jamais que relais : ce sont des formes sociales (locales ou nationales) qui ont des objectifs – parfois des stratégies – de pouvoir, de richesse, d'accumulation (…) ils ne peuvent se reproduire que s'ils assurent, au moins au minimum, la reproduction des populations productives concernées. » (voir Luxemburg)

100 « … l'économie dominée n'est que partiellement consacrée à la reproduction de sa formation sociale. »

102-103 Pour Beaud, en 1986, les « relais locaux » peuvent chercher à conquérir leur autonomie nationale : créer des alliances avec d'autres Etats-nations. [ ?]

105 « … c'est dans chaque pays, dans chaque formation sociale nationale qu'il y a développement et sous-développement ». Il n'y a pas simplement développement au centre et sous-développement à la périphérie.

« Au contraire de l'économie dominante, l'économie dominée n'est qu'en partie consacrée à (et organiser pour) la reproduction de 'sa' formation sociale ; elle subit les effets d'une spécialisation dépendante constituée à travers l'histoire ; elle est soumise aux influences directes ou indirectes des économies dominantes ; elle doit tenir compte de mouvements de marché, de prix, de changements technologiques, monétaires, financiers … »

[A nouveau Beaud tourne en rond entre « formation sociale nationale », « économie nationale » comme base de la reproduction de cette formation, puis « système économique », c'est-à-dire capitalisme.]

[Ce que l'on peut tirer de Beaud c'est d'appeler « capitalisme national », dans les aires dominantes, les fonctions du capital (et les instances politiques etc. déduites), visant à la reproduction des rapports sociaux capitalistes sur l'aire de l'Etat-nation construit. Le capitalisme national n'est pas une aire géographique, ce n'est pas les capitaux issus ou ayant leur siège dans ce territoire mais les fonctions assumées par les capitaux qu'ils soient originaires de cette aire ou étrangers assumant cette reproduction. Le capitalisme national ce sont des fonctions de reproduction des rapports de production capitalistes sur un territoire.]

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Alain Lipietz : Le capital et son espace (La Découverte / Maspéro, 1ère édition 1977, ici édition 1983)

Remarque générale

[La mondialisation du capital n'est pas l'occupation par le capital d'un espace comme s'il y avait un espace, un monde « physique » donné qu'il s'agirait d'emplir. La mondialisation est la constitution, la construction, d'un espace qui est le monde capitaliste. Construction de formes de spatialités, objectivation de l'articulation des rapports sociaux et des inégaux niveaux de développement. En liaison également avec les mouvements « nationalistes », la mondialisation n'est pas extension dans un espace existant, le cadre mondial donné n'est ni un espace « géographique » objectif, limité, ni un espace politico-économique que l'on arriverait à considérer de la même façon.]

pp.2-3 L'objet de Lipietz au début des années 1970 : le redécoupage de l'espace français selon les spécialisations nécessaires de la main-d'œuvre.

10 « Quand donc les marxistes se sont-t-ils souciés de l'espace ? Quand le rapport entre exploiteurs et exploités a pris une dimension spatiale, quand la lutte des exploités a mis en lumière cet enjeu. Marx et Engels ne parlent de l'espace qu'à propos des origines du mode d'exploitation capitaliste : la division du travail, la séparation ville/campagne.

→ la question de l'espace resurgit avec l'impérialisme et les luttes de libération nationale. [ ??]

→ En France depuis la guerre : la maîtrise de l'espace devient un enjeu de la lutte des classes : résistance des exploités à être traités comme des pions.

12 Qu'est-ce que l'espace lui-même ? Quelle relation avec le MPC ?

→ « Existe-t-il une loi de la valeur de l'espace qui régule spatialement l'activité des capitalistes individuels ? Nous verrons que non. »

→ « Les simples mécanismes économique ne permettent de maîtriser ni les conséquences socio-politiques du développement inégal, ni même les conditions de l'inscription dans l'espace des activités capitalistes, nous en arrivons ainsi au rôle de l'Etat. » [La production de l'espace implique l'Etat. Pas d'espace sans un mode de production qui le produit et pour le MPC pas d'espace sans Etat.]

16-17 Critique de la conception empiriste de l'espace : de la surface disponible qu'on consomme.

19 En géographie (Pierre Georges ; Yves Lacoste) : on montre qu'il existe plusieurs niveaux d'échelles : « … des espaces différentiels de conceptualisation ». Lacoste pose le problème de leur articulation, mais il ne pose pas le problème de la structure du tout qui commande directement ces variations. » (cf. Althusser)

Rapporter la différence des espaces à la différence des formes de spatialité objectivement déterminées par la nature des différents rapports sociaux étudiés (le choix de l'échelle n'est pas un choix subjectif).
19-20 Définition du tout marxiste (Alth)

21 => articulation des spatialités entre les différentes instances des différents modes de production présents.

22 « … la séparation du producteur direct de ses moyens de production a une dimension spatiale évidente » : les enclosures ; le mur des manufactures.

22 « Il est bien difficile d'échapper à la conception empiriste du 'contenant' (plus ou moins déformable) : l'espace, et du contenu (plus ou moins contraint) : les rapports sociaux. »

Toute pratique est reproduction : dans un espace déjà donné (autoprésupposition).

24 « … apparente autonomie de l'espace social par rapport aux activités privées qui s'y déroulent » Dans le MPC, le social comme somme de travaux privés => l'espace social s'impose comme contrainte => apparente autonomie de l'espace social (Etat).

23-24 Dans une société où il n'y aurait pas de différence entre « travail social » et les travaux concrets, la question du rapport entre « l'espace social » et les « pratiques sociales » ne se poserait pas, ce serait l'espace de ses pratiques.

33-34 « Les sociétés empiriquement définies dans le cadre des Etats-nations existants ne se présentent jamais comme réductible à un mode de production pur, mais comme une 'formation sociale' (…) quelles sont les modalités d'articulation ? (…) Quel est le champ de ce complexe ? Une région ? Une nation ? Un ensemble de nations ? »

[Est-ce qu'au lieu de prendre l'Etat-nation comme un cadre existant dans lequel se déploie ce « complexe », ne pourrait-on considérer l'Etat-nation comme formé par ce complexe ? Le mode de production dominant formant et définissant son territoire par cette articulation avec d'autres modes de production dans la limite pour le mode dominant de ses possibilités et de ses nécessités (pour sa propre reproduction) d'articulation et de subordination des modes de production eux-mêmes fortement territorialisés (agriculture, liaison artisanat – agriculture, propriété foncière précapitaliste). On en revient toujours à la question de savoir pourquoi malgré la concurrence (que Beaud place à la racine des hiérarchies nationales), les marchands hollandais s'entendent entre eux et affrontent ensemble les marchands anglais ou français. Le Problème ce n'est pas la concurrence mais ce qui détermine la relative union des capitalistes sur une aire nationale ou plus précisément qu'est ce qui fait que cette union devient et définit alors ce qu'on appelle une aire nationale. C'est ça la BONNE QUESTION.

→ « Le MPC a toujours besoin d'un rapport extra-économique pour prendre pied dans une formation précapitaliste : il doit rompre l'autosubsistance et le circuit fermé de l'artisanat et de l'agriculture ». Est-ce que nous avons là le processus propre au capital de constitution de l'Etat-nation ? Ma thèse est que l'Etat-nation est le territoire, l'espace, conçu par le capital, il faut maintenant ajouter que si c'est d'un territoire dont il s'agit, cela tient à son articulation / désagrégation des modes antérieurs dont il a besoin pour sa propre production et reproduction tout en les désagrégeant.

→ Dans les pages 66 à 79 (Accumulation du capital, Luxemburg, t.2, Maspéro 1969), Luxemburg livre une magistrale synthèse historique du développement du capitalisme aux Etats-Unis dans l'articulation des différents modes de production comme création (production) d'un Etat-nation en tant que territoire : « Le capitaliste combat et repousse partout l'économie naturelle (cette appellation d' « économie naturelle » est un peu bizarre on la trouve également fréquemment chez Marx dans par exemple le passage à la rente foncière spécifiquement capitaliste, elle désigne les modes d'autosubsistance du producteur direct, la liaison agriculture-artisanat, tout en reconnaissant qu'il y a une instance supérieure, le propriétaire foncier – le seigneur ou l'Etat dans le mode de production asiatique – qui s'approprie en travail ou en nature le surtravail, nda), la production pour la satisfaction des seuls besoins domestiques (cela n'a jamais existé, nda), la combinaison de l'agriculture avec l'artisanat, et leur substitue l'économie marchande simple. Il a besoin de l'économie marchande comme débouché pour sa propre plus-value (thèse contestable mais ce n'est pas ici l'essentiel, nda). La production marchande est la seule forme générale sous laquelle puisse se développer le capitalisme. Mais dès que l'économie marchande s'est installée sur les ruines de l'économie naturelle, le capital lui déclare la guerre. Le capitalisme entre en concurrence avec l'économie marchande ; après l'avoir fait surgir, il lui dispute les moyens de production, la main-d'œuvre et les débouchés. Tout d'abord il s'agissait d'isoler le producteur, de l'arracher aux liens protecteurs de la communauté (créer un territoire abstrait, nda), puis de séparer l'agriculture de l'artisanat ; à présent le capitalisme se donne pour but de séparer le petit producteur de marchandises de ses moyens de production. » (Luxemburg, op.cit., p.71).

Le processus que décrit Luxemburg est nécessairement spatialisé, il construit et délimite un territoire. En fait ce qui crée la différenciation des territoires dans leurs limites ce sont les inégaux niveaux de développement entre les émergences capitalistes. Leur développement inégal détermine là où elles se rencontrent. C'est tout cela le développement spatial du capitalisme comme formation des Etats comme Etats-nations. L'Etat-nation c'est le territoire abstrait de la production et de la circulation marchande.

« A l'origine » nous avons les marchands, les usuriers-financiers (moyen-âge) donc A-A'. Mais A-A' doit par nécessité devenir A-A' passant par la production => relations avec la propriété foncière, les propriétaires parcellaires, etc. Donc relations avec d'autres modes de production. La relation entre le capital et d'autres modes de production définis par le capital (et les capitalistes en cause), leurs relations toujours déterminées avec leur environnement en tant « paysannerie » à expulser ou à intégrer ; donc limites territoriales déterminées par cette articulation.

Jusqu'où tel capital marchand (toujours différent dans sa formation d'un autre) peut aller physiquement dans sa relation avec son environnement ? Ainsi se crée dans la période mercantile les frontières (XVI et XVII), au XVIII les choses sont quasiment acquises. Donc, c'est l'articulation que le capital dans sa genèse marchande et financière doit établir avec la propriété foncière et / ou la propriété paysanne parcellaire qui détermine le territoire devenant Etat-nation (rôle essentiel du fermier à la fois dans l'ancien et dans le nouveau monde, voir Brenner, Marx la rente en argent, Fehrenbach, Les fermiers la classe sociale oubliée, éd. Passés composés 2023). Le fondement c'est l'articulation nécessaire que doit exercer le capital marchand et / ou usuraire en ce que de A-A', il doit devenir A-A' par la production. Mais cette production historique ne va pas de soi et chaque articulation des modes de production a ses limites sociales devenant frontières spatiales.

Donc, le capital ne « choisit » pas l'Etat-nation : il lui faut un territoire parce qu'il lui faut intégrer la production. Et c'est cela l'espace, le territoire et, par là-même, les frontières. Chaque capital marchand / usuraire (A-A') s'articule au maximum avec les mêmes contraintes de son articulation (les mêmes mais concrètement chaque fois spécifique). Donc par là il s'unifie sous la construction d'un capital national : les Hollandais, les Français, les Anglais. Cela ne va pas de soi : les guerres continuelles du XVII (sans oublier les guerres de religions au XVI déjà).

C'est ainsi que le capital (A-A') nécessairement devenant A-A' par l'intégration de la production est une articulation (propriété foncière, parcelle) qui le fait territorial et s'unissant territorialement de par les caractéristiques propres de son articulation (Vidal Lablache avait vu la solution, cf. préface au Moyen Orient).

Mais, toute articulation se modifie simplement à partir d'elle-même, elle est son propre processus de modification. Les frontières sont toujours instables même une fois l'articulation advenue avec le capitalisme industriel. A ce moment-là, la hiérarchisation des territoires nationaux existants est un processus mobile, modifiable, instable de par les caractéristiques de leur existence et de leur insertion nécessaire dans le rapport avec les autres territoires nationaux. Aucun territoire n'existe en dehors de sa relation et comme en dehors du rapport aux autres territoires.

Il y a alors au travers de toutes sortes de conflits et par eux, une unité qui se crée et qui opère sous une idéologie : la nation. Unité constamment instable mais qui se modifie elle-même comme unification entre les divers types de capitaux et même avec la classe porteuse de la force de travail comme toujours le masse disponible même diférentiellement face à tous les capitaux.

La « bonne question » est la suivante : le problème (le véritable mystère) ce n'est pas la distinction et l'affrontement dans la concurrence mais la relative union des capitalistes (comme classe) sur une aire nationale (cette relative union créant l'aire nationale). Ou plus précisément : qu'est-ce qui fait cette union définissant une aire nationale ? Réponse : le passage du A-A' médiéval au A-A' intégrant la production, donc les modalités particulières d'articulation avec la propriété foncière et de la création du travailleur libre.]

45 Différence du procès d'articulation entre France et Angleterre

(Marx, Chapitre inédit, éd. 10 / 18 pages 288 à 295)

[Il est convenu, ce qui n'est pas faux, de relier la persistance en France d'une masse pléthorique d'exploitation de polyculture-élevage à l'alliance contre le prolétariat de la bourgeoisie avec les tenants de la propriété qu'ils soient artisans ou petits paysans. Cette alliance est sanctionnée par le protectionnisme des lois Méline. Cependant, si un tel compromis a pu prendre forme c'est que ses racines sont plus anciennes (cf. Marx, Les Luttes de classes en France et Le 18 brumaire)

Dans Chapitre inédit (1867, donc bien avant les lois Méline : succession de lois et modifications des tarifs entre 1881 et 1892), Marx lie la différence de développement capitaliste en France et en Angleterre à la relation dans un pays et l'autre à l'agriculture et à l'expropriation des paysans. Ce sont les types de propriété foncière commandant les modalités diverses d'expropriation des paysans qui fonde l'unité territoriale d'une classe bourgeoise industrielle. Une étude fine des divers modes de propriété et des modalités d'expulsion des paysans en Europe occidentale pourrait servir de matrice à la configuration territoriale du capital dans ses Etats-nations. On peut voir la différence entre l'Espagne et le Portugal, les différences à l'intérieur de l'Espagne, de l'Allemagne, de l'Italie, etc. avec les problèmes d'intégration nationale (en France également fermiers du Nord et du Sud – attelage de bœufs ou de chevaux : l'assolement et les rendements ne sont pas les mêmes -). Voir également tous les Etats issus d'une colonisation où l'expropriation fut d'abord celle des « indigènes », puis celle des petits colons (Luxemburg, Accumulation du capital, pages citées supra)

« Bien que l'adresse et la technologie puissent être d'un grand effet, il importe essentiellement que l'élément du travail vivant soit prépondérant pour que se développe les manufactures. C'est pourquoi le système de la parcellisation du sol, en empêchant un accroissement de la population, tend indirectement à freiner l'extension des manufactures. Qui plus est, il a cet effet d'une manière direct, en tenant une nombreuse population attachée et occupée à la terre. (…) Devenir propriétaire, posséder une maison ou une parcelle de terre, tel devient aussi le but principal de l'ouvrier d'usine et de presque tous les paupérisés ayant déjà perdu toute propriété : de fait ils ont les yeux braqués sur la terre. Or il se trouve que le processus inverse s'est déroulé en Angleterre. Il suffit de considérer la nature des occupations d'une très importante classe de Français pour saisir que, contrairement à ce qui se passe en Angleterre, l'industrie manufacturière française se compose de petites entreprises. On constate une fois de plus combien l'expropriation des travailleurs de la terre est nécessaire au développement de la grande industrie. [Ici une citation de Marx en note : L'accumulation primitive n'est en fait rien d'autre que le processus au travers duquel les conditions de production deviennent autonomes, en étant séparées des producteurs, transformés en salariés. Le processus commence dans l'agriculture (je souligne). ' La grande agriculture n'exige pas une plus grand masse de capitaux que la petite ou la moyenne culture, elle en exige moins au contraire ; mais dans ces divers systèmes, les capitaux appliqués à l'agriculture doivent se trouver entre les mains d'un petit nombre d'hommes qui salarient les bras qu'ils emploient.' (cf. Mathieu de Dombasle, Annales agricoles de Roville, 1.2, p.218)]

« Le baron C. Dupin a une excellente définition : 'l'industrie française est liée au système de tenure du sol'. Il dit notamment : Etant notamment le pays de la propriété morcelée et des petits biens-fonds, la France est aussi le pays du morcellement de l'industrie et des petits ateliers.' » (…) [C'est exact, mais la grande propriété en France n'a pas, non plus de son côté, joué le jeu de l'expropriation et de la modernisation : voir infra les notes sur Histoire de la France rurale, t.3]

« Comme on le voit, les deux pays ont un niveau de développement des forces productives et du mode de production capitaliste (souligné dans le texte), à la suite de circonstances historiques entre autres (je souligne), qui ont eu un effet complexe sur la grandeur respective de la concentration des moyens de production qui dépend de l'expropriation (je sur souligne) plus ou moins grande de la masse des producteurs immédiats.

« L'accumulation capitaliste est tout le contraire de l'épargne et de la thésaurisation des producteurs immédiats – bien supérieurs en France qu'en Angleterre (voir infra notes sur Histoire de la France rurale). Le » degré où le surtravail des producteurs peut être 'épargné', 'thésaurisé', 'accumulé' et rassemblé en grande masse – bref être concentré et utilisé comme capital – correspond très exactement au degré de thésaurisation du surtravail. Il dépend donc du degré où la grande masse des producteurs réels est dépouillée des conditions nécessaires à l''épargne', à la 'thésaurisation' et à l''accumulation', étant privée de toute possibilité de s'approprier son propre surtravail du fait qu'elle est expropriée de ses moyens de production. » (Fin de la longue citation de Marx)

[C'est là qu'il faut raccorder les notes sur la France rurale, t.3]

MAIS →

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Cette union en classe capitaliste nationale qui produit et nécessite ce que l'on appelle l'Etat (voir le cas paroxystique du « despotisme éclairé ») si elle a une sorte d'acte de naissance dans son articulation à la propriété foncière et à l'expulsion des paysans n'acquiert jamais une nature fixe, elle est constamment en mouvement. On peut cependant considérer qu'elle traverse plusieurs phases. Cet « acte de naissance » est ouvert à tous les conflits intérieurs et extérieurs, qui vont modifier les configurations entre les aires nationales, mais cette modification suivra dans des linéaments souvent fortuits, parfois nécessaires, la « carte génétique » de leur conception et de leur naissance.

57-58-59

→ Mercantilisme (Smith : la « loi des coûts absolus »)
Commerce extérieur au-delà du marché intérieur paysan ; dissolution artisanat

→ Stade concurrentiel ( ?) (est-ce que l'appellation est bonne ?)
Malgré l'appellation : la « loi des avantages comparatifs » (Ricardo). Les ensembles nationaux créés se modifient et surtout se hiérarchisent. Se hiérarchisant, ils se « figent » ; cette « fixation » renforce leur unification interne (unification de la classe bourgeoise qui se spécialise créant un intérêt commun vis-à-vis des autres constructions nationales – toujours insister sur le fait que les constructions nationales sont un système de nations), simultanément (dans le même processus) apparaît « l'échange inégal » qui configure la classe bourgeoise des pays dominés et dominants dans un même ensemble avec leurs classes dominées, ouvriers et paysans qui deviennent les « pauvres de la planète ». Même ensemble extrêmement conflictuel dans les pays dominés dans la mesure où la classe dominante n'assure sa reproduction et son insertion internationale que par une exploitation éfreinée des classes dominées (la productivité étant entravée par le système même des échanges)

→ Stade monopoliste international ( ?)
La constitution des différences par lesquelles se forment ce que l'on peut qualifier d'« unité » sur une aire nationale se poursuit dans ce qui peut entraîner la modification de ces aires nationales dans ce que Lipietz qualifie de « stade monopoliste international » (Lipietz passe totalement à côté des notions de subsomption formelle et subsomption réelle avec l'intégration de la reproduction de la force de travail).

« Dès qu'apparaissent pour le capital du centre les moyens formels (capital financier) et réels (capital d'ingiénérie) de se délocaliser, il aura tendance à se redéployer mondialement en intégrant cette fois directement les formations sociales dominées à son procès. » (Lipietz, p.59). Directement et non plus seulement par l'échange.

→ La double existence du travailleur : cette double existence est une déconnexion entre reproduction de la force de travail et valorisation du capital.]

61 L'échange inégal (sens large et sens restreint) tend à fixer / formaliser des aires plus ou moins homogènes où vis-à-vis de l'extérieur (une aire n'apparaît comme homogène qu'en rapport à un extérieur) règnent des conditions de production (composition organique, productivité, niveau de salaire) « identiques ».

64 Le cas de l'accumulation autocentrée

70 Retour sur les « coûts comparatifs » de Ricardo :

« En réalité, l'interprétation marxiste de cette théorie montre que l'inégale productivité du travail est liée à une inégale composition technique et organique du capital, et que l'échange aux coûts comparatifs est lui-même un échange inégal (en valeur-travail) aboutissant à une inégale capacité d'accumulation. » (sur l'échange inégal retour à la p.60).

82 « Nous touchons à la description d'une économie capitaliste mondiale au stade de l'intégration, où le développement inégal des régions mondiales (définies comme zones homogènes d'articulation des modes de production et de domination réelle du capital) permet au capital monopoliste de redéfinir l'allocation du capital et le procès de travail international ; en appréhendant ces différences mêmes comme fonctionnelles à la division du travail, à l'intérieur d'un procès de valorisation du capital unique (je souligne), lequel procès d'ailleurs reproduit les inégalités de développement entre régions autocentrées et extraverties. »

89 [Les différenciations nationales sont toujours mobiles entrainant les frontières avec elles ou la création d'ensembles régionaux franchissant ces frontières]

« D'une façon plus générale la restructuration spatiale de processus productifs est toujours la trace d'une restructuration du rapport entre les classes et en particulier l'effet de la lutte que mène le capital pour décomposer et recomposer la classe ouvrière… »

[Dans la restructuration des années 1970-80 : mondialisation comme restructuration du rapport entre les classes et vice versa (voir TC 22, le chapitre sur la mondialisation)]

90 « La structuration de l'espace est la dimension spatiale des rapports sociaux, et, ceux-ci étant lutte des classes, la structuration de l'espace est lutte des classes, non seulement en ce qu'elle en est le produit, mais en ce qu'elle en est un enjeu et même un moyen. C'est parfaitement évident au stade de l'accumulation primitive, dans la première phase l'articulation [Voir Marx, Manuscrits de 1861-1863 sur la violence d'Etat nécessaire au début du MPC] [Cette structuration de l'espace par la violence d'Etat est la naissance de l'Etat-nation dans l'articulation entre A-A' et la production de main-d'œuvre - de force de travail libre – articulation qui crée l'unité d'une bourgeoisie nationale en tant que relation commune aux modalités d'expropriation des paysans. Mais il y a une action en retour des paysans, cf. la Révolution française – Aguhlon in Histoire de la France rurale, t.3]

Suite de la citation : « C'est la même lutte, principalement politique, menée par la bourgeoisie contre les 'masses pauvres' des anciens modes de production, qui, d'un même mouvement, enclot les communaux, organise l'exode rural, ouvre manufactures et Workshop, traque les vagabonds. Plier le prolétariat aux besoins spatialement déterminés par l'accumulation du capital devient dès ce moment un impératif constant, et le reste dans les stades ultérieurs du capitalisme. »

91 → toujours renouveler et approfondir la dépossession et la séparation des producteurs directs d'avec les moyens de production. Remise en cause de la force collective du prolétariat, délocalisation : la séparation est toujours une lutte spatiale. Retrouver le passage où Marx écrit que dépossession n'est jamais achevée, cité dans TC 27.

93 [Les inégalités régionales résultant des modes de formation de l'espace capitaliste dans son articulation aux modes de production antérieurs, sont le point d'appui des réorganisations spatiales du capitalisme national. Réorganisation régionale surdéterminée par la relation induite et constitutive de chaque capital national avec les autres aires nationales, relation par laquelle chaque aire nationale existe. La constitution d'une aire nationale est un procès par nature toujours inachevé dans la mesure où les contraintes et les conditions nées de sa propre existence le modifient sans cesse. D'où l'identification fréquente sous le terme d'Etat entre l'institution et le territoire. Page 129 citation de Lacoste : « L'espace n'est ni neutre, ni innocent, il est un des champs d'action par excellence des forces politiques. L'Etat est aussi une entité géographique et l'appareil d'Etat organise l'espace géographique de façon à exercer son pouvoir sur les hommes. ». L' « identification fréquente » est absolument légitime.]

95 Il existe toujours un rapport entre la division interrégionale du travail et la division internationale du travail. [Relation dans et par laquelle l'Etat-nation – même dénationalisé – se renouvelle continuellement]

108-109-110 : La rente ne suffit pas à réguler la distribution de l'espace, il faut l'intervention de l'Etat. [ ?]

121 [L'aménagement interrégional de l'espace sur une aire nationale présuppose une division internationale de l'espace (stations de ski ou espaces industrialo-portuaires).]

125 « L'intervention publique (l'Etat) (…) vise à pallier l'incapacité de l'initiative privée à susciter le développement de l'espace social (…) il s'agit plus profondément de l'inexistence d'une 'loi de la valeur dans l'espace' de l'absence d'un mécanisme de régulation économique permettant de résoudre la contradiction 'social / privé' (attention ici privé désigne la production privée, particulière et indépendante, nda) dans sa dimension spatiale. »

[Lipietz a défendu auparavant l'incapacité de la rente foncière à être cette loi de régulation de la distribution de l'espace]

128 [L'espace social est la dimension spatiale de la société considérée comme totalité, cet espace est produit dans l'articulation, toujours socialement limitée dans ses modalités du capitalisme avec les modes de production antérieurs essentiellement à base agraire. Cet espace est le produit de l'activité collective indépendante des activités particulières, il s'impose à chacune d'elles comme puissance étrangère, il entretient alors un rapport à la fois spécifique et nécessaire avec l'institution représentant « l'intérêt collectif » : l'Etat. L'espace social est celui de l'Etat.]

132 « L'activité urbanistique et planificatrice de l'Etat répond directement et explicitement à la carence d'une loi de la valeur dans l'espace »

135 (la note 9) : [Ce qui suit assez proche mais pas vraiment de ma thèse générale] « Plus profondément, la constitution même de la nation (et son parachèvement, la formation de l'Etat national) est le processus même par lequel une classe s'érige en classe dirigeante, hégémonique sur l'ensemble du peuple d'un territoire donné (voir E. Terray, chap I, note 22). C'est pourquoi le découpage des Etats nationaux est purement généalogique : il n'existe pas de frontières naturelles (ni géographique, ni de langue) Il peut arriver qu'un Etat-nation soit de construction tout à fait artificielle, produit d'un compromis entre les classes dominantes des nations dominantes déjà constituées : c'est le cas de la Belgique, des Etats africains, etc. certains de ces Etats peuvent ultérieurement devenir de 'vraies' nations (suivant le déroulement des luttes de classes internes).

« On peut alors se demander (c'est le problème inverse de celui qui est posé ici) ce qu'il advient de ces Etats nationaux quand les rapports de production capitalistes, et par conséquent la bourgeoisie elle-même, s'internationalisent (…) Pour ma part, je pense que la définition que je donne ici de la spécificité du cadre national reste largement valable dans tous les cas, même dans des 'Etats fantoches'. Reste donc à préciser la question des rapports politiques au sein de ce que j'évoque sous le nom de 'bloc impérialiste multinational'. Je pense que les intérêts locaux du capitalisme multinational restent principalement défendus par les Etats nationaux locaux, mais qu'il existe des embryons d'appareils d'Etat multinationaux, qui s'appuient sur l'appareil d'Etat de l'Etat dominant. [Cette dernière proposition est très proche de celle défendue 40 ans après par Sassen].

« Par exemple, en ce qui concerne un bloc Europe-Afrique (lui-même rattaché à la chaîne impériale atlantique), on peut considérer que l'Etat Ouest-allemand joue déjà, pour son propre compte, ou au titre de proconsul des USA, un rôle d'appareil multinational. Dans ce cadre l'Etat français pourrait jouer le rôle de 'ministre des affaires méditerranéennes et africaines' et pour ce faire pourrait s'appuyer sur les appareils d'Etat locaux (Maroc) ».

[Sur toute cette fin de la note, voir Beaud « Le système national mondial hiérarchisé » et Sassen]

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Marseille au XVIII éme s. (éd. musées de Marseille 2016)

1669 (Louis XIV) : la ville acquiert un statut de port franc, les lignes douanières sont reportées aux extrémités du terroir marseillais (p.18).

« Des marchandises de toutes sortes sont débarquées, triées, transformées ou conditionnées dans la ville puis redistribuées. Les Marseillais tiennent ainsi en Méditerranée du Nord le marché de la morue sèche. Les bateaux de St Malo et Granville qui vont prendre le poisson au large de Terre-Neuve l'apporte à la fin de l'été dans le Lacydon. Marseille voit cependant se restreindre dans les dernières décennies de l'Ancien Régime ses débouchés italiens et espagnols face à la concurrence anglaise, ce qu'elle compense par la montée de la consommation intérieure dans le Sud-Est et par les expéditions aux Antilles. » (pp. 18-19).

19 « En liaison avec le commerce intérieur ou extérieur, des manufactures sont créées, dont les productions sont largement exportées hors de la ville » [donc il faut une main-d'œuvre : passage du capitaliste marchand au capitaliste industriel, donc réorganisation du territoire pour créer cette main-d'œuvre. Et surtout, fluctuations dans la production d'un territoire national.]

« Le cas de l'indigiennage (impression des toiles de coton) est plus incertain. L'importation ou la fabrication des indiennes ont été interdites dans le royaume en 1686. Mais en 1703, Marseille a obtenu une dérogation, à condition que ces toiles soient réservées à sa consommation et à l'exportation. A partir de 1759 la prohibition prend fin et les Marseillais sont confrontés aux taxes qui frappent leur production à l'entrée dans le royaume – contrepartie de la franchise du port – et surtout à la concurrence des productions de grande qualité de la manufacture d'Oberkampf à Jouy-en-Josas. »

[Marseille : un exemple des aléas et des conflits dans la construction d'un territoire national dans le passage de A-A' à A –m.p – A'.

Le principe du caractère mouvant des douanes, franchises et privilèges, se trouve dans le passage du capital marchand et/ou bancaire au capital industriel (c'est-à-dire A-A' passant par la production où la valeur ne se perd pas). Le capital industriel se constitue comme ensemble et reproduction dans la péréquation possible des profits. Possibilité que l'Etat encourage, avalise, organise à partir de conditions existantes qui tiennent quant à elles aux structures de la paysannerie, structures et « expulsions » qui ne peuvent être contraintes que jusqu'à un certain point. Le « certain point » qui crée les frontières et la Nation. Le MPC dans son passage au capital industriel ne choisit pas « l'Etat-nation » il le produit.

L'Etat-nation c'est un processus d'élaboration du capital industriel (dans sa contradiction, celle que lui-même a produit) avec la paysannerie – le travailleur libre. La fabrication du travailleur libre ne s'achève pas dans un moment historique déterminé avec la séparation de ses moyens de travail et de subsistance. Il doit être selon les circonstances construites par les nécessités de valorisation du capital toujours absolument libre. Absolument libre de toute attache ou origine (formation) territoriale, si ce n'est que le capitalisme intègre cette attache, cette origine et cette formation territoriale en les recomposant comme siennes dans la composition valeur de la force de travail.

La séparation n'est jamais achevée. A partir de la séparation initiale, le capitalisme renouvelle sans cesse ce dont le travailleur libre doit être séparé.

L'Etat-nation est inhérent au MPC en ce qu'il est A – m.p – A'. La production de l'Etat-nation a été un processus continu jusqu'à une sorte de renversement historique effectué dans la restructuration des années 1970-1980. L' « essence » de l'Etat-nation c'est la relation (nécessaire, contrainte, conflictuelle) de la formation du capital industriel avec la paysannerie. Elle doit devenir main-d'œuvre libre ; force de travail ; mais aussi production de matières premières donc transformation « imposée » des pratiques agricoles. Cette relation constitutive du capital industriel construit un espace limité, tendanciellement homogène (frontières). Cette relation-production a des contraintes (frontières) : les modalités de production sociale du travailleur libre (très variables selon les zones). Modalités qu'il s'agit souvent même d'unifier par la force qui préside constamment à la formation de l'Etat-nation dans sa relation à la paysannerie selon les territoires, et qui persiste tout au long du XIX et première moitié XX. En France : « vivre au pays », la planification française sort les fils et filles de paysans bretons et normands des fermes : la régionalisation hiérarchique planifiée des territoires dans les années 1950-1960.]

En France, voir Histoire de la Franc rurale, t.3 :

les migrations internes deviennent vers 1830 une amorce d'exode rural.
La « première désindustrialisation » qui en concentrant la production industrielle unifie le territoire comme national.

Le capital industriel est toujours une relation d'absorption / élimination de la paysannerie, évoluant selon sa propre histoire / dynamique. L'Etat-nation c'est l'histoire de la relation du capital industriel avec la production puis l'existence du travailleur libre, histoire qui n'est jamais achevée, se transforme, se reproduit (tout bascule dans les années 1970-1980).

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Histoire de la France rurale, t.3

1789-1914

« Apogée et crise de la civilisation paysanne »

[La problématique développée jusqu'ici dans les notes précédentes fait de la paysannerie une simple « victime » (sauf une référence rapide aux fermiers). Victime des expropriations, des expulsions, de la nécessaire production de la force de travail libre. Mais si nous nous en tenons à l'exemple français qui en 1789-92 invente la notion d'Etat-nation, la forme et la réalité de l'Etat-nation (voir Les mots de la Géographie) les paysans (il faut déconstruire cet ensemble) ou la « paysannerie » s'impose dans la révolution bourgeoise. Et la révolution bourgeoise, avec l'Etat-nation, ne s'impose que par la paysannerie dans les conflits même qui la traversent et par eux. La nécessité capitaliste de la création du territoire national, dans la révolution bourgeoise, s'impose « par derrière », comme conjoncture, à tous ses acteurs. Au travers du conflit, de la connexion, des alliances avec la paysannerie (elle-même divisée), le territoire national s'impose à la bourgeoisie.]

→ Revenir sur la séquence cahiers de doléances ; Etats généraux ; prise de la Bastille ; « Grande Peur » ; nuit du 4 août (Agulhon : La révolution et l'Empire)]

[A côté du mode de production féodal que Samir Amin qualifie de « mode de production tributaire périphérique », ou antérieurement à lui, se trouvent majoritairement des modes de production tributaires dont l'empire est la forme politique. Le tribut est centralisé, il peut exister des marchands, de grands navigateurs assurant des échanges sur des « économies-monde » mais la paysannerie est liée au sol contrairement à l'Europe occidentale (malgré la formule consacrée concernant le serf). Les marchands recyclent le tribut dans les classes dominantes, mais ne parviennent jamais à s'émanciper d'elles. C'est la dispersion médiévale des échanges qui s'infiltre partout dans tous les pores de la société qui assure, qui constitue, la matrice d'où émergent la bourgeoisie et le capitalisme. Tout s'est joué sur la rencontre de la communauté antique classique et de la communauté germaine. Comme le montre la Chine, l'Inde, les civilisations amérindiennes, etc., le capitalisme n'était pas une nécessité inscrite dans « l'Histoire de l'humanité »]

La contradiction du servage (TC 1, 1977, pages 45 à 49) :

(En ce qui concerne les citations des « Formes antérieures » la traduction Anthropos diffère énormément de celle Pléiade et même l'organisation des paragraphes. Cependant le sens général demeure identique.)

La commune antique se fonde simultanément sur le rapport entre eux d'individus objectifs et sur l'indépendance de leurs rapports sociaux. La tendance et la possibilité d'extension de la commune contenues dans l'indépendance de la communauté se heurtent au fait que cette communauté indépendante n'est que l'autonomisation des rapports d'individus objectifs.

Dans la commune antique, « la propriété commune, sous forme de propriété d'Etat, - ager publicus – est séparée de la propriété privée [elle-même « clanique » mais différenciée de la propriété commune, dans cette différence naît la plèbe que gonfle plus tard l'extension de l'empire, voir L'origine de la plèbe romaine, Références]. Ici, la propriété de l'individu n'est pas propriété immédiate de la commune, comme dans la première forme (forme asiatique) où elle est liée à la commune, l'individu n'étant que possesseur. Il y a des circonstances où la propriété individuelle ne requiert pas un travail collectif pour pouvoir se valoriser (contrairement à ce qu'il se passe en Orient avec l'irrigation et la régulation des eaux) » (Marx, Les Formes antérieures, « Fondements », éd. Anthropos, t.1, p.439). Si la propriété de l'individu n'est pas propriété immédiate de la commune, inversement la commune possède en tant que telle une existence économique. La simple existence de la ville en tant que telle est autre chose que la multitude des maisons indépendantes. Le tout n'est pas composé ici de la somme des parties. C'est en quelque sorte un organisme autonome, la commune existe en dehors des assemblées (tout cela différencie la commune antique de la commune germaine, voir plus loin).

Non seulement la guerre est pour la commune la grande tâche collective, le grand travail commun exigé soit pour s'emparer des conditions matérielles d'existence, soit pour défendre l'occupation existante, mais encore elle devient la raison d'être de cet organisme autonome qu'est la commune, elle contient d'autre part le développement de l'esclavage et la concentration de la propriété. Par l'extension des conquêtes (ce qui n'est que la propension naturelle de l'autonomie de la commune à se perpétuer et se renforcer), par l'extension de l'esclavage se développe la contradiction qui oppose la commune devenant un organisme de plus en plus autonome et le fait qu'elle ne demeure que le rapport de propriétaires libres et égaux, que le rapport d'individus objectifs. Jusqu'à son autonomie toujours contradictoire avec son fondement : suprématie de l'armée, de plus en plus formée de corps étrangers, qui à Rome choisit l'empereur. Déjà Octave-Auguste déclare à propos des sénateurs : « Odiunt ut timeunt » (« Qu'ils me haïssent pourvu qu'ils me craignent »).

Cependant, le développement de la contradiction entraîne la dissolution de ces liens objectifs, c'est-à-dire l'appropriation de la terre publique par les patriciens qui représentent la décadence de la commune antique et de la contradiction qui la présupposait : d'une part, l'autonomisation de plus en plus manifeste de la commune et, d'autre part, la dissolution des liens objectifs qui unissent les individus à la commune. Rome en arrivera à accorder la citoyenneté romaine à tous les individus libres de l'empire et de l'empereur un étranger à la « gens ».

Toute l'organisation sociale du « Bas-Empire » (réformes de Dioclétien) tend à résoudre cette contradiction en fixant les individus dans leur fonction, en faisant de la fonction quelque chose d'inhérent à l'individu, mais fonction par rapport à l'Etat (Voir Latouche, Les origines de l'économie occidentale, éd. Albin Michel). Le rapport originel entre la commune et les citoyens est ainsi renversé. L'Empire proclamait par là-même sa caducité et sa dissolution, l'unité objective sur la contraction de laquelle il était fondé se réduisait à une forme politique autonome (indépendante). La commune antique dans sa merveilleuse autonomie proclamait elle-même qu'elle n'était plus une nécessité pour la reproduction des individus. Le développement de l'Empire politiquement et géographiquement était parvenu à un point où son affrontement-conjugaison avec les peuples germaniques constitua le dépassement de sa contradiction [le limes n'est simplement une limite militaire, il fixe là où la communauté antique ne peut plus accéder même au prix de sa transformation et de son accommodation comme avec les « cités » et la hiérarchie des « princes » gaulois. Au-delà du Rhin et du Danube, Rome (la commune classique) n'a plus de point d'appui pour asseoir sa conquête.

« Dans la forme germanique, le paysan (possesseur) n'est pas un citoyen d'Etat, c'est-à-dire se référant à une appartenance urbaine. La base c'est l'habitation familiale isolée et indépendante, garantie par l'association avec d'autres habitations semblables d'une même tribu. ; les assemblées convoquées à l'occasion des guerres, du culte et d'arbitrages juridiques, etc. constituent cette garantie mutuelle. La propriété foncière individuelle ne s'impose pas ici à la propriété foncière de la commune et n'est pas médiatisée par elle, au contraire. La commune n'existe que dans les relations mutuelles des propriétaires fonciers en tant que tels. La propriété communale n'y est que le complément collectif des habitations individuelles de la tribu ainsi que de la terre appropriée. La commune n'est pas la substance dont l'individu n'est qu'un accident ; elle n'est ni cet ensemble qui serait unité réalisée tant dans l'idée que dans l'existence de la ville et de ses besoins, en étant distincte des besoins individuels ; ni cette unité réalisée dans le territoire urbain qui a une existence propre, distincte de l'économie particulière du membre de la commune. Mais c'est à la fois la communauté de langue, de sang, etc., base de l'individu, et l'assemblée effective des propriétaires, en vue de fins collectives. Certes, la commune a une existence économique propre dans les terrains communs de chasse, de pâture, etc., mais chaque propriétaire individuel les utilise à ce titre, et non en qualité de représentant de l'Etat, comme à Rome : c'est une propriété vraiment commune des propriétaires individuels, et non une propriété de la société de ces propriétaires qui, dans la ville, ont une existence distincte de celle qu'ils ont en tant que propriétaires individuels. » (Marx, Fondements …, éd Anthropos, t.1, p.446).

Ce n'est pas la forme germanique en elle-même qui est le dépassement des contradictions inhérentes à la commune antique classique, c'est l'organisation sociale qui résulte de l'affrontement de cette forme là avec l'Empire romain dans lequel elle s'est coulée.

« A l'encontre de la Grèce et de Rome, le développement féodal débute donc sur un terrain bien plus étendu, préparé par les conquêtes romaines et par l'extension de l'agriculture qu'elles entrainaient initialement. Les derniers siècles de l'Empire romain en déclin et la conquête des barbares eux-mêmes anéantirent une masse de forces productives : l'agriculture avait décliné, l'industrie était tombée en décadence par manque de débouchés, le commerce était en sommeil ou interrompu par la violence, la population tant rurale qu'urbaine, avait diminué. Cette situation donnée, et le mode d'organisation de la conquête qui en découla, développèrent, sous l'influence de l'organisation militaire des Germains, la propriété féodale. » (Idéologie allemande, éd Sociales, p.48). Mais, il faut continuer à lire : « Comme la propriété de la tribu et de la commune, celle-ci repose à son tour sur une communauté en face de laquelle ce ne sont plus les esclaves, comme dans le système antique, mais les petits paysans asservis qui constituent la classe directement productive.. » (ibid). La suite : « Parallèlement au développement complet du féodalisme apparaît en outre l'opposition aux villes ». [Il serait intéressant de savoir quel terme emploie Marx pour « opposition » : le développement des villes est conflictuel mais à la fois inclus dans la nature même du féodalisme et de sa contradiction originelle].

Dans le féodalisme, les individus qui entrent en rapport sont des individus objectifs, ils entrent en rapport en tant que membres d'une communauté, mais celle-ci n'a pas d'existence indépendante autre que le rapport entre le travailleur et le non-travailleur (servage) et entre les non-travailleurs (hommage). De même que chez les Germains la communauté n'a pas d'existence autonome propre différente de la multitude des relations que les individus entretiennent entre eux, c'est leurs propres rapports immédiats en tant que tels qui les dominent parce que du fait de la conquête l'organisation sociale des Germains n'est plus la relation de propriétaires se définissant ainsi comme travailleurs, mais elle est devenue une organisation de classe, elle organise selon son mode une société de classes.

La propriété féodale et le rapport du serf ou du vilain au seigneur incluent que la communauté fait totalement face au travailleur en la personne du non-travailleur, mais simultanément cette indépendance est posée contradictoirement comme le rapport immédiat entre le travailleur et le non-travailleur. Ainsi le féodalisme renouvelle la contradiction de la commune antique mais à un niveau supérieur, il la renouvelle en ce que l'indépendance des rapports sociaux exprime la limite d'individus objectifs ; à un niveau supérieur car le rapport du travailleur au non-travailleur ne laisse en propre au premier que ses moyens de subsistance.

L'élément fondamental du Moyen-âge et pas seulement du féodalisme qui ne commence qu'au X, c'est la propriété individuelle de la terre, propriété individuelle qui est constamment médiatisée par l'appartenance à une communauté, que cette communauté soit le village (vicus), la villa ou la seigneurie. Dans tous ces cas, l'exploitation de la terre est individuelle ou plutôt familiale, et dans tous ces cas également le caractère indépendant de la communauté ne prend pas une forme différente de la relation immédiate soit des travailleurs entre eux soit du travailleur au non-travailleur. L'importance du féodalisme consiste dans le fait qu'il généralise le rapport du travailleur à sa communauté comme un rapport du travailleur au non-travailleur. En effet cela n'est pas le cas dans le village (vicus : rapport entre travailleurs) et le système de la villa aux époques mérovingiennes et carolingiennes est loin d'englober toutes les terres ; de plus, souvent la villa n'est qu'un regroupement de villages.

Cependant, même si fondamentalement l'exploitation est individuelle, le vicus, la villa ou la seigneurie proviennent de ce que cet exploitant individuel ne l'est que comme membre d'une communauté ; cette communauté n'est que la relation immédiate qu'ils entretiennent entre eux. Toutes ces formes témoignent de l'importance qu'avait la coopération, mais coopération d'individus objectifs et simultanément exploitants individuels, elle ne pouvait être qu'une coopération directe, immédiate, en vue de certaines tâches particulières, ou en vue de la réalisation d'instruments nécessaires à chacun. De quelque manière que se présente cette coopération, elle est la mise en commun de leurs forces par des individus objectifs, limités, d'où le caractère local de la puissance indépendante d'eux que revêt cette communauté car identique aux liens immédiats des individus.

Ainsi la seigneurie en tant que communauté limitée n'exprime que la propre limite des individus et les rapports qui leur sont inhérents. Mais face à la seigneurie, pour ces individus, leur propre limite devient une contradiction qu'ils doivent abolir. Leur propre limite étrangère à eux, dans la personne du seigneur, devient la contradiction entre d'une part, le mode individuel de leur exploitation et, d'autre part, leur existence d'individus objectifs. Cette contradiction se mue en contrainte externe et cela d'autant plus que leur objectivité les définit comme exploitants individuels. Leur propre limite, c'est-à-dire leur appartenance à une communauté qui se présente face à eux qui sont exploitants individuels, n'apparaît pas comme la condition de leur reproduction, mais comme quelque chose d'extérieur, une entrave. Le cadre de la seigneurie éclate, le paysan devient un paysan libre, c'est-à-que son rapport à la terre ne se présente plus comme quelque chose d'inhérent à son individualité mais comme son œuvre. « En Angleterre, le servage avait disparu de fait vers la fin du XIV. L'immense majorité de la population se composait alors, et plus entièrement encore au XV, de paysans libres cultivant leurs propres terres, quelques fussent les titres féodaux dont on affubla leur droit de possession. Dans les grands domaines seigneuriaux, l'ancien bailli, serf lui-même, avait fait place au fermier indépendant. » (Marx, K, t.3, p.157).

[Digression historico-conjoncturelle

Dans la seconde moitié du XVe siècle, la guerre, les épidémies et les migrations ont multiplié le nombre de villages abandonnés, les friches se développent. Le repeuplement intervient à la fin du siècle et s'accompagne, grâce aux capitaux urbains du développement de l'élevage. Les anciens propriétaires seigneuriaux sont quelque fois (de façon non négligeable) remplacés par des bourgeois ; la dépopulation favorise les tenanciers qui obtiennent des conditions plus favorables. La part que le seigneur exploite en propre (la réserve) diminue à la suite de la hausse des salaires (souvent constituée presqu'exclusivement de forêts, elle est mal exploitée, voir Histoire de la France rurale). Le servage devient de plus en rare soit par le développement du fermage ou du métayage, soit par le « déguerpissement vers les domaines en quête de main-d'oeuvre.

Fin XVe siècle, début XVIe : « Les paysans moins assujettis à leurs seigneurs ; bénéficient du recul accéléré du servage, comme de l'allègement (conquis à la faveur du marasme) des charges et des redevances qu'ils doivent. En revanche, ils commencent à sentir sur leurs épaules une fiscalité royale passagère au départ, et maintenant continue. Dans le nord, une aristocratie de 'marchands-laboureurs' s'implante et s'enracine… » (Hugues Neveux, in, s/dir Duby et Wallon, t.2, p.16-17)

« Sans doute la seigneurie, qui de toute façon conserve de très beaux restes, se relèvera-t-elle assez vite, après 1450 et plus encore après 1500, de ses ruines. Mais elle le fera sur des bases assez différentes de celles qui furent les siennes avant sa plongée au gouffre. Et c'est ici qu'intervient le rôle déjà signalé de l'Etat ! Le long séisme de 1348-1440 a en effet sérieusement malmené les fondations du corps social. Mais, ô paradoxe, il n'en a pas détruit les superstructures, du moins les plus aériennes, celles qui concernent le gouvernement des hommes ! Pendant les XIVe et XVe siècles (…) le secteur étatique et ses officiers (ceux-ci enracinés dans les petites villes quelquefois affaiblies, mais toujours vivantes) persévérèrent obtusément dans leur être qu'ils accroissent même. Ils agrandissent parfois, ils n'abandonnent pas, en tout cas, leurs pouvoirs de droit public ; ceux-là même que la seigneurie ci-devant 'banale', dans des temps plus anciens, s'arrogeait sur ses dépendants. L'Etat du XVe siècle continue même à court-circuiter de plus belle les justices locales. Il conserve ou confisque par conséquent l'exercice de cette 'contrainte extra-économique' qui, à supposer que les classes seigneuriales l'eussent conservée dans une mesure suffisante, aurait pu seule pallier la défaillance de l'économie proprement dite, et regonfler pour ainsi dire de l'extérieur le revenu de la seigneurie. Celle-ci perd donc quelques-uns de ses crocs, déchaussés par les crises ou limés par les légistes du Roi !Or, au moment même où elle est ainsi rognée au sommet, elle est contestée à la base, les communautés paysannes, dignifiées par l'Etat qui leur confie le soin de lever les impôts, récupèrent d'autre part (grâce à l'achat ou à l'usurpation) l'usage des rivières et la possession des fours, jadis détenus par les seigneurs. Dans l'ensemble, ceux-ci frustrés pour une part de leur puissance et de leur richesse pallient donc difficilement la baisse de leurs rentes foncières. Les plus grands ou les plus malins la compensent tant bien que mal par le service de l'Etat. » (Le Roy Ladurie, in Histoire économique et sociale de la France, t.1, s/dir Braudel et Labrousse, pp.527-528).

La fin du servage est « conjoncturelle », mais une conjoncture ne fait que rendre effective les contradictions de longue durée.]

En outre, non seulement le mouvement que nous venons de survoler nous mène de la dissolution de la commune antique à celle du servage, mais encore il inclut la dissolution des villes antiques et la lente formation de communautés urbaines ayant un tout autre contenu.

La prédominance de la ville dans l'antiquité n'est que l'expression du fait que la communauté existe en propre comme puissance étrangère aux relations immédiates des individus (elle possède en propre une terre publique), la communauté a une vie particulière. « Chez les Anciens dont les Romains nous fournissent l'exemple le plus classique, dans sa forme la plus pure et la plus achevée), la propriété foncière de l'Etat s'oppose à la propriété foncière privée, que cette dernière soit médiatisée par la première, ou que la première apparaisse sous cette forme double. C'est pourquoi le propriétaire foncier privé y est en même temps citoyen urbain. Du point de vue économique, la citoyenneté se ramène à une figure simple : le paysan, habitant de la ville. » (Fondements, t1, p.446). Le développement de l'esclavage fera tout simplement de ce paysan un habitant de la ville de façon permanente. De cette façon, que ce soit grâce aux tributs de la conquête ou à l'esclavage, la ville antique va devenir un centre exclusif de dépenses, elle va être un corps parasite. La contradiction de cette forme de communauté que l'Empire romain, comme on l'a vu, mène à son paroxysme, contient dans sa résolution la dissolution de ces villes, et le ralentissement général de toute vie urbaine.

Cependant, ce qui est d'une part la dissolution des cités antiques, le fait que la communauté ne possède pas d'existence différente des relations immédiates des individus, pose d'autre part les bases de la lente formation d'un nouveau type de vie urbaine. En effet le mode individuel d'exploitation d'individus objectifs qui s'exprime par une communauté limitée, pose que les échanges effectués entre seigneurie ou entre villa ne sont pas seulement le fait du représentant de la communauté, pose que ces échanges peuvent affecter non seulement le surproduit mais encore la partie de la production que le paysan destine à sa propre reproduction (le but de l'échange étant une valeur d'usage différente). Ainsi le mouvement qui mine le cadre de la seigneurie : la contradiction entre la mise en valeur individuelle et pour l'individu son caractère objectif qui est une entrave, a pour développement nécessaire la création d'une coopération entre les diverses branches d'activités entre les hommes plus large que ce cadre.

Durant l'époque mérovingienne et carolingienne, les marchés se multiplient et ce sont principalement des marchés locaux qui avaient pour centre la demeure du représentant de la communauté, que celle-ci prenne une forme religieuse, militaire ou plus directement « économique ». C'est le mode individuel d'exploitation qui permettait cette multiplication des marchés locaux qui, s'ils ne créaient pas d'emblée des centres urbains comparables à ceux de l'antiquité étaient le fondement d'un développement qui prenait un tout autre contenu.

A côté de ces marchés locaux, un grand commerce subsiste assuré par des marchands itinérants s'adressant aux représentants de la communauté ; ces marchands vont se fixer dans les centres locaux. « Les marchands étrangers, qui fréquentaient les marchés, amenaient le plus souvent par eau leurs marchandises et lorsqu'ils débarquaient il leur fallait les entreposer. Aussi, sporadiquement au IX, puis fréquemment et plus explicitement au X, apparaît le mot 'portus' associé à celui de 'mercatus' pour désigner le local qui abritait les marchandises déchargées. Mais il ne suffisait pas de garer les marchandises ; il fallait aussi loger les marchands. Le 'burg' seigneurial, la vieille cité épiscopale les accueillaient quelque fois ; mais de bonne heure ils ont préféré résider dans une agglomération neuve qui leur fût propre (…) deux éléments ont formé ces agglomérations de marchands : une population flottante, celle des marchands itinérants, véritables voyageurs de commerce qui allaient d'un lieu à l'autre avec leur pacotille, visitant foires et marchés ; une population stable, les 'manants qui vivaient de l'exploitation du marché. » (Latouche, op.cit., p.244). L'étape suivante est le fait que les marchands s'attachent les artisans remplissant leur office pour le compte des seigneurs ou des grandes abbayes. Ainsi apparaît la ville médiévale avec sa caractéristique inédite d'intégration du commerce et de l'artisanat.

Ce qui résume l'ensemble de ce développement, c'est la contradiction incluse dans l'existence comme individu objectif de l'exploitant individuel ; le même mouvement qui face à lui pose son existence objective comme une entrave à son mode individuel d'exploitation et donc mène à la ruine du système féodal, est un procès où l'individu se fait valoir socialement en tant que tel, il donne donc de plus en plus d'importance à la valeur d'échange. »

(Fin de la reprise de TC 1)

Suite des notes sur Histoire de la France rurale, t.3 (1789-1914)

[Pourquoi la violence est nécessaire « au début » et après ça marche « comme les saisons » (Marx) ? Cette violence est celle de l'expropriation et de la création par la violence de l'Etat du travailleur libre, mais elle est une violence d'Etat, donc intrinsèquement à l'expropriation se crée l'Etat-nation (abstrait, uniforme) dans ses limites (frontières). Aucun terme n'est antérieur à l'autre : ni l'expropriation, ni l'Etat-nation.] (définition Etat-nation)

19 C'est cette situation particulière du paysan de l'Europe occidentale qui peut justifier ce qu'écrit Agulhon :

« …les paysans, grande majorité du peuple, par eux seuls avaient assuré la victoire de la Nation, et ils ont obtenu en retour des bienfaits définitifs, à terme plus ou moins lointain. »

→ « La révolution est pour l'essentiel la 'révolution bourgeoise', mais cette grande lutte de l'élite du tiers état a coïncidé avec l'explosion d'une 'révolution paysanne largement autonome', et la première lutte a dû sa victoire, la rapidité de sa victoire, et peut-être aussi certaines modalités radicales de sa victoire, à sa conjonction temporaire avec la seconde. »

21 « La grande masse des paysans sans terre, sans la moindre réserve d'argent, sans ressources (car la récolte raréfiée demande moins de bras pour moissonner et battre) se voit réduit à la mendicité ou à l'errance ; à la mendicité, recours normal du pauvre, et à l'errance parce qu'on espère toujours que la vie est moins dure ailleurs, dans telle 'bonne plaine', ou bien dans les grandes villes. Vagabondage, mendicité en bande et, à la limite, brigandage, toujours plus ou moins présent dans les marges de la société rurale d'Ancien Régime, connaissent ainsi une recrudescence qui va les pousser au premier plan des problèmes sociaux et politique du temps. »

25 → « La Grande Peur » : « Le brigand redouté c'est donc à la fois le pillard séculaire qui va voler ou brûler des grains, et l'envahisseur (ici Anglais, là Piémontais) qui va aider le roi à disperser les élus de la Nation ? Contre ce danger, on ne se contente pas d'avertir les pays voisins, ce qui diffuse la panique, on se prémunit en prenant les armes, c'est-à-dire en faisant au village ce que Paris a fait les 13 et 14 juillet »

26-27 « Un peu partout, les paysans qui se sont armés pour préserver leur maison des brigands, profitent de leur force pour refuser de l'amputer : tout se passe comme si l'on voyait maintenant dans le seigneur féodal ou dans le receveur des dîmes des sortes de brigands, coutumiers certes, mais pas plus légitimes.

On sait comment la bourgeoisie s'est saisie du problème : parfois en résistant, en contenant les émeutes les plus violentes ; d'autres fois en faisant la part du feu. Ouvrir une répression anti-paysanne générale, ce n'aurait pas été seulement contredire quelques principes de justice et d'humanité (…), ç'aurait été aussi par la force des choses remettre en selle un pouvoir exécutif et une armée monarchiques qui risquait fort, la police rurale faite, de se retourner contre les députés et de faire le coup d'Etat. Il fallait donc d'urgence apaiser la révolte agraire, et cela par un moyen pacifique, le seul dont l'Assemblée disposait. Le moyen lucidement conçu, étudié et utilisé, ce moyen à la fois généreux et politique, ce fut la nuit du 4 août, abolition de la féodalité sous tous ses aspects. »

27 → « Aussitôt l'Assemblée constituante entreprend son œuvre grandiose et justement célèbre de reconstruction administrative, juridique et sociale du pays. » [C'est-à-dire la construction de l'Etat-nation]

28 Il ne s'agit pas seulement du paysan comme producteur, c'est aussi un habitant, il est devenu citoyen. Partout en France la cellule géographique de base est désormais une commune, avec ses institutions municipales élues. [Création d'un territoire abstraitement appropriée et vécue (c'est-à-dire comme une surface juridique certifiée par un cadastre, voir histoire du cadastre à partir du Consulat : France rurale t.3). La disparition des communaux – territoires non abstraits. Par « abstrait » j'entends un espace n'existant que comme surface indistinctement appropriable pour un usage indéterminé – cette promotion de l'espace est très lente en France : en dernier lieu pour les pacages et surtout les bois. Napoléon III crée l'ONF]. (définition Etat-nation)

28-29 En fait les droits seigneuriaux et ce dont la bourgeoisie s'était emparée ne disparaissent totalement qu'après le 10 août 1792. L'effervescence n'avait pas cessé dans les campagnes. Méfiance vis-à-vis des riches bourgeois qui auraient formé une aristocratie nouvelle.

[Au travers de la lutte de la paysannerie, le territoire national s'impose dans une relation entre la paysannerie et la bourgeoisie. Relation qui entraine la limitation du territoire du capital industriel comme territoire national (« limitation » inhérente au capital industriel dans son rapport à la production du travailleur libre … et au « rentier ». La chose évolue différemment en France et en Angleterre). Mais il faudra voir : conflits à l'intérieur de la paysannerie, déjà la « Grande Peur » : moissonneurs contre « vagabonds »].

30 Nationalisation des biens du clergé : les Constituants veulent des acquéreurs aisément solvables

32-33 Problèmes des biens communaux. 1793, décret pour le « partage » des biens communaux. Ce qui laisse de côté quelques millions de manœuvres ruraux indigents.

37 la « rationalité » du Code rural (rationalisme agronomique inhérent aux Lumières) contre les plus pauvres des paysans dont les intérêts correspondaient aux usages les plus traditionnels, les plus « archaïques » et communautaires. Le petit paysan contre les plantes fourragères et le murier. Pas d'adhésion spontanée des paysans pauvres à la Révolution.

46-47 Politiquement la capacité civique est liée à la propriété, ce que renforce la législation agraire. « La vente des biens nationaux était loin d'être achevée au moment du 9 thermidor » Les modalités de la vente sont à nouveau modifiées. Les clients solvables : la bourgeoisie ancienne et déjà possédante, les négociants et gens d'affaires et aussi des enrichis de fraîche date : par exemple les fournisseurs des armées. » La dépréciation monétaire incité tous ceux qui ont des réserves à acquérir du foncier. Une grande partie du sol passe aux mains de la bourgeoisie non exploitante. Les cultivateurs qui achètent sont ceux qui avaient quelque argent, propriétaires ou gros fermiers des terres à blé, bourgeoisie rurale des meuniers, maîtres de poste aux chevaux. A côté donc d'une grande propriété bourgeoise qui grandit, la moyenne propriété paysanne se consolide. « L'accession du pauvre à la propriété est bloquée ».

Tout ce mouvement souvent bloqué par la pression communautaire.

50 Hiver 94-95 réapparition de bandes de mendiants ou de brigands vagabonds (journaliers agricoles sans terre et sans travail).

52 Empire : début du recensement complet de la propriété foncière : le cadastre.

62 Après un taux record des recrues (conscription) en 1833-1834 (54%), la main-d'œuvre agricole amorce un reflux. En 1850, on aura 52,8 %, mais crise économique qui touche l'industrie et fait refluer vers les campagnes les jeunes qui étaient partis.

64-65 Surpeuplement rural ? Pas trop au Nord, là où le « prolétariat agricole », journaliers et domestiques est plus développé avec activités complémentaires du fait de la dispersion des industries dans les campagnes.

66-67 « Une population pléthorique, des conditions de vie misérables, tels sont les deux principaux traits que présente le monde rural. Comment les campagnards arrivent-ils à survivre ? » En exploitant le rythme saisonnier du travail agricole. « Utilisant l'inactivité hivernale et l'hyperactivité estivale, les campagnards se procurent des ressources complémentaires par le travail artisanal pendant la morte-saison, et par des migrations saisonnières à diverses époques. La diffusion de l'industrie, sous forme d'artisanat à domicile ou de petits ateliers, tient une grande place dans la vie des ruraux.

« A côté de ces paysans-artisans, on trouve des ouvriers-paysans pour lesquels l'agriculture n'est qu'une activité complémentaire, essentiellement estivale. (…) Il est donc difficile de dissocier dans les régions industrielles, la campagne de la ville, l'agriculture du travail artisanal ou semi-industriel. » Les manufactures mulhousiennes emploient plus de 5000 campagnards vers 1835, sans compter les paysans des Vosges qui pendant l'hiver tissent des cotonnades. L'industrie lainière de Champagne occupe environ 50 000 travailleurs dont les trois-quarts résident dans les campagnes.

69 « La combinaison de la vie agricole et de l'industrie textile est la clé de la carte de la densité. » Travail plus ou moins régulier aux femmes et aux enfants (70).

[Donc, pendant un temps, le développement industriel ne « dépeuple » pas les campagnes et même permet le maintien de fortes densités. Toujours la question de A-mp-A' à s'articuler avec les structures sociales paysannes et la population selon les territoires : les utiliser, les déstructurer, leur permettre leur reproduction]

71 Le manque d'activités complémentaires à l'origine des migrations saisonnières : le « peuple des campagnes un monde semi-nomade ». → exemples p.74 (migrations pas toujours pour des travaux agricoles).

80-81 L'exode rural commence réellement à partir des années 1830.

82 D'abord exode à partir des régions fournissant le plus de migrations saisonnières. Quelques progrès technologiques (réduction main-d'œuvre : la faux remplace la faucille, doublement de la productivité). Puis le code forestier de 1827, le partage des communaux (très lent) : plus de bois de chauffage, plus de droits d'usage.

84 « Ces causes d'exode ne sont pas les seules cependant. Il faut y ajouter un début de désindustrialisation dans certaines contrées » (diminution de l'activité, modernisation du matériel, concentration). « Le facteur qui semble le plus avoir agi sur l'exode rural est l'introduction puis le développement des métiers à filer mécaniques. Ils réduisent au chômage des milliers de fileuses de laine, de lin et de coton. (…) Ces ouvrières peuvent certes se reconvertir si une industrie de la filature se développe, mais cette reconversion s'accompagne d'un exode rural. » [Ici, ce ne sont pas les transformations intervenant dans les pratiques agraires qui « libèrent » de la main-d'œuvre, mais les propres transformations du travail « industriel », elles sont alors déterminantes].

89 Avec l'Empire, puis la Restauration : « … uniformité du système fiscal national, acquise depuis 1789, et l'excellent enregistrement statistique dû aux fonctionnaires de la monarchie restaurée… » [je souligne « fonctionnaires » : l'Etat avalise, étend et uniformise les transformations possibles - même par la violence – mais dans la mesure du possible selon les structures agraires.] (définition Etat-nation)

93 Le grand propriétaire entre 1815 et 1852 est encore souvent un ancien noble, un grand bourgeois de fortune ancienne ou un enrichi plus récent (acquéreur de biens nationaux).

100 Dans le Sud (Aquitaine, Languedoc, Provence) : « Le faire –valoir indirect prédomine. Guère par fermage (le manque de capitaux chez les preneurs, leur manque d'instruction technique, la présence fréquente d'une habitation du propriétaire sur l'exploitation, autant de faits qui contribuent à en empêcher l'extension). La terre est donc soit exploitée par des métayers (…) soit par des 'maîtres-valets' ; ce qui serait presque de l'exploitation directe, puisque le maître-valet n'est pas un preneur de bail, mais un salarié loué à l'année. (…) Enfin au-dessous de cette couche de petits chefs d'exploitation que sont métayers et maîtres-valets, un peuple d'ouvriers agricoles, lui-même étonnamment diversifié … ».

103 « Les non-propriétaires, paysans absolument sans terre, tout au bas de l'échelle sociale, formaient donc, au bout du compte, une couche bien restreinte. Il est peu de description de l'ouvrier agricole, quel que soit son statut ou les modalités de son emploi, qui n'indiquent qu'il a aussi en propriété un petit lopin de terre … (…) La plus grande partie de la société paysanne relève de genres de vie mixtes au dosage très variable … ».

104-105 « C'est précisément parce qu'il y avait au bas de l'échelle sociale, beaucoup de paysans micro-propriétaires pauvres et quelques non-propriétaires misérables que la propriété foncière n'avait pas pu se dégager encore des vieux usages communautaires qui limitaient son absolutisme. En le schématisant quelque peu (la diversité des situations locales était infinie), le 'communisme agraire' subsistant comprenait trois éléments principaux : la vaine pâture et le parcours (des troupeaux sur les friches et sur les cultures après enlèvement des récoltes) ; les droits d'usage dans les forêts ; et enfin une certaine façon d'user des biens communaux non boisés. (…) Les classes sociales éclairées étaient très hostiles à ces vestiges d'un temps où la propriété privée n'était pas encore sacrée. Les auteurs du Mémoire statistique sur la Moselle (an IX) l'expriment ainsi : ' Les droits de parcours, de vaines pâture, les communaux sont, avec la passion d'acquérir, des obstacles au progrès de l'industrie parce qu'ils fournissent aux prolétaires les moyens d'élever et d'entretenir du bétail, dont ils obtiennent une partie de leur nourriture et de leurs vêtements, sans que le besoin les contraigne d'y pourvoir par le travail.' C'était souhaiter ouvertement une évolution rurale à l'anglaise, où la campagne entière se partageaient en bonnes propriétés closes, le prolétaire serait invinciblement poussé vers la domesticité, aux champs et bientôt à l'usine (…). Le fait est que cette politique n'a pas prévalu en France. »

Le soulèvement de 1789-1792 était encore très présent : les préfets ayant le pas sur les conseils généraux élus (tenus localement par les « notables ») s'opposèrent au recul des usages communaux. Ce qui n'empêche que les communaux (sous la pression des municipalités et des gros exploitants) ont été souvent donnés en location au lieu d'être à la disposition de tous.

[C'est le problème qui a constitué vis-à-vis du capitalisme industriel, ce qui a été construit comme la France. L'Etat-nation c'est un territoire « abstrait » construit dans le passage de A-A' à A –mp – A' (capital industriel, donc force de travail plus ou moins libre et à libérer). Le dit « territoire national » se construit et se délimite dans ce processus avec ses contraintes héritées mais non déterminantes dans la mesure où c'est le passage qui en fait des « contraintes ». Pour comprendre la fabrication de l'Etat-nation (attention : là où il est endogène) – allégeance unique sur un territoire abstrait, c'est-à-dire défini comme une surface physique bornée et non comme entrelacement de pouvoirs - il faut toujours en revenir à la relation entre le capital et la terre et la paysannerie : de quelle façon à quel rythme et surtout dans quelles limites sociogéographiques le producteur direct fut séparé de ses moyens de production et de subsistance ? En Angleterre, avec son féodalisme pur et importé, la chose était plus « simple », comme pour d'autres raisons en Prusse.] (définition Etat-nation)

114-115

[La transformation du paysan en travailleur libre s'effectue dans la tenaille entre la rente et le salaire des journaliers. Entre 1830 et 1850 la rente augmente en moyenne de 20 à 25 %, (le fermage est très répandu). Au même moment « l'intensification des façons culturales » fait que la main-d'œuvre commence (1830) à se raréfier : la hausse moyenne du salaire des « journaliers non nourris » atteint 136 % entre 1792 et 1852. « La progression des salaires est économiquement grave, étant donné que les frais de main-d'œuvre constituent l'élément le plus important des coûts de production dans l'agriculture ».

Première législation protectionniste pendant les premières années de la Restauration.
117 Les années 1830 : grand tournant dans l'agriculture française.

124-125 : le chaulage des terres à partir de 1840 : les jachères 150 000 ha en 1840 ; 25 000 en 1890 (apogée en 1860)

→ 126-127 « Mais le paysan imaginait difficilement la fin du parcours et de la vaine pâture. Pour lui, il y avait là une violation sacrilège d'un ordre établi depuis des siècles » (nombreux refus d'appliquer la loi sur le morcellement des communaux). Les pâtures louées ou même vendues à quelques gros éleveurs. Quand le partage a lieu, dans certains cantons de Normandie le partage des communaux prévoit des attributions de lots à ceux devenus les nouveaux ouvriers de manufactures. En 1870, le Cantal compte encore 75 % des pâtures en pâtures communes (130).

131 : 1801 et 1807 les grandes dates des débuts du cadastre.

135 Vers 1850, les landes en jachères ne représentent que 28 % des terres au nord d'une ligne joignant St Malo au lac Léman, au sud de cette ligne elle représente 39 % des mêmes terres. La question est comment une très grande diversité de situations aussi bien dans les modernisations culturales que dans les types de propriété et de faire-valoir peut être unifiée. Quel est le commun qui permet l'unification (même contrainte).

140 Première moitié XIX : période de prospérité, démarrage de la « révolution agricole » : défrichements des landes, recul des jachères, amélioration des façons culturales, éléments fertilisants.

150 En cas de crise de subsistances (jusqu'en 1848), le paysan producteur et consommateur de grains s'oppose aux besoins et aux intérêts du marché national que le commerce, avec la protection des pouvoirs publics s'efforce d'alimenter (voir les tentatives d'unification du marché qui échouent sous l'Ancien Régime). Toujours la question de la création d'un marché unifié (et de ses limites), dit « marché national ».

158 « L'œuvre impressionnante de la monarchie de Juillet en faveur des routes et des ponts, des canaux et des chemins (sans compter même les premières ébauches du réseau ferré) ne répond pas seulement au dessein très évident de favoriser l'économie et l'enrichissement par les échanges. Elle a aussi un but moral et même politique : pénétrer, intégrer, éclairer la campagne. » [« La politique au village »] 159 : « On est impressionné par le nombre et l'importance des lois que le régime de Juillet a fait voter de 1830 à 1840, sur la vie municipale, c'est-à-dire sur la définition et la réglementation du cadre de vie fondamental des ruraux. »

160 Conflits sur la question des forêts privées augmentent dans les années 1840. « Les paysans titulaires des droits d'usage communautaire n'ont jamais été aussi nombreux. (…) Quant aux grands propriétaires, ils sont plus que jamais épris d'agronomie éclairée, donc de gestion individualiste, libre et rationnelle de leurs biens, et cela d'autant plus que le bois et le charbon de bois ne se sont jamais mieux vendus : on est en effet à cette époque critique où il y a déjà assez de machines à vapeur pour requérir du combustible, et pas encore assez de voies ferrées pour amener partout économiquement de la houille. »

162 Michelet dans Le Peuple (1846) prend la défense du paysan (« la meilleure partie du peuple ») : « Ils paient chaque année plus d'un demi-milliard à l'Etat ! Un milliard à l'usure ! Est-ce tout ? Non, la charge indirecte est peut-être tout aussi forte, celle que l'industrie impose au paysan par ses douanes qui, repoussant les produits étrangers, empêchent aussi nos denrées de sortir. » [à l'époque tout un libéralisme de gauche est adepte du libre-échange. L'industrie dans sa relation à l'agriculture et à la main-d'œuvre a pu créer un marché national (droits de douanes) en tant que territoire délimité]

Michelet poursuit : « L'industrie de nos villes a obtenu récemment un soulagement considérable, dont le poids retombe sur la terre, au moment où la petite industrie des campagnes, l'humble travail de la fileuse, est tué par la machine à lin. Le paysan perdant ainsi, une à une ses industries, aujourd'hui le lin, demain la soie peut-être, a grand peine à garder la terre, elle lui échappe, et elle emporte avec elle tout ce qu'il y a mis d'années laborieuse, d'épargne, de sacrifices. (…) Avant d'en venir là, avant de quitter la France (Michelet envisage une émigration française massive qui n'aura pas lieu – hors mis l'Alsace et le Pays Basque). Le fils se vendra (remplacement lors de la conscription). La fille se fera domestique. Le jeune enfant entrera dans la manufacture voisine. La femme se placera comme nourrice dans la maison du bourgeois ou prendra chez elle l'enfant du petit marchand, de l'ouvrier même… » [Il faut toujours relier dans la création d'un marché national l'industrie et l'agriculture. Si on peut admettre une antériorité chronologique à l'expulsion des paysans, celle-ci ensuite se poursuit et ne prend sens que dans la relation à l'industrie (avec la séparation des activités agricoles et artisanales ou semi-industrielle : subsomption formelle, les différentes formes de manufactures). Voir, Marx, Livre I, chap XXX, Ed. Soc t.3, p.187 : Contre coup de la révolution agricole sur l'industrie. Etablissement du marché intérieur pour le capital industriel. Et Grundrisse, t.1, pp 217-218-219]

168 ; « La politique au village » : En 1848, en pays de fermage et de métayage, on vote conservateur, on est « tenu » par le propriétaire noble ou bourgeois ; en pays de propriétaires- exploitants, on peut devenir plus ou moins « « rouge » parce qu'on est indépendant. Au-delà des différences, l'essentiel réside dans la pénétration dans les campagnes de la politique nationale se référant à l'Etat.

180 Second Empire : le marché intérieur s'élargit sans cesse, la production alimentaire parvient à y répondre, grâce aux progrès techniques, cela n'empêche pas une forte montée des prix agricoles. En même temps l'exode rural diminue le nombre des « co-partageants » de ce revenu, le niveau de vie de la paysannerie s'améliore nettement. En 1850-1880, le cadastre est enfin achevé et le partage des communaux se poursuit.

183 Désenclavement des campagnes (Second Empire)

221 Second Empire – débuts Troisième République (TR) : une période heureuse. La pénurie de main-d'œuvre (manque de salariés agricoles, la situation s'est renversée entre 1850 et 1860) entraîne une montée des salaires, l'accroissement de la demande fait monter les prix, l'enrichissement des agriculteurs permet l'application de techniques nouvelles, enfin l'adoption du libre-échange stimule les exportations. Cependant les rendements à l'hectare ne progressent que peu et le commerce extérieur des produits agricoles reste déficitaire.

222-223 Une crise de la main-d'œuvre : émigration vers les villes mais aussi de régions agricoles surpeuplées vers d'autres qui ne le sont plus (redistribution géographique des travailleurs agricoles).

En trente ans (1850-1880), la population vivant de l'agriculture perd seulement 7,5 % de son effectif initial, mais une augmentation de 8 % de la population active agricole ; la contradiction n'est qu'apparente, la pénurie porte essentiellement sur les salariés. Ceux-ci ont diminué de 850 000 unités, soit plus d'un tiers. Mais parallèlement le nombre de propriétaires s'accroissait. « Les journaliers qui tentaient l'aventure citadine réalisaient les quelques biens ruraux qu'ils possédaient et facilitaient ainsi l'ascension sociale des autres qui parvenaient à se constituer une petite ferme. Devenus chefs d'exploitation, ils n'éprouvaient plus le besoin de se louer sur les terres des autres. Entre 1862 et 1882, le nombre des propriétaires exploitants augmente de près de 340 000. »

« Cependant l'exode rural continue de s'intensifier. De 1851 à 1881, le solde migratoire négatif s'élève à 1 715 000, soit une moyenne annuelle de 71 000 départs, contre 40 0000 au cours des deux décennies précédentes. L'exode rural fait aussi tache d'huile, il touche 65 départements… » Le boom a lieu entre 1851 et 1856 (579 000 départs). »

« L'appel du dehors se faisait plus pressant. Avant même le vrai démarrage de l'industrie, ce sont les grands travaux urbains du Second Empire et plus encore les chantiers ferroviaires : 20 000 kilomètres construits en trente ans. Les salaires y étaient doubles de ceux de l'agriculture et le journalier agricole qui se laissait tenter était un citadin en puissance. »

Il faut ajouter que cela entraîne une forte augmentation des salaires agricoles (surtout entre 1851 et 1862), l'augmentation est plus importante pour la main-d'œuvre féminine (servantes de fermes) car l'émigration féminine est plus forte que la masculine (la domesticité offre des débouchés croissant dans les villes).

226 La cause fondamentale du développement du machinisme agricole réside dans la rareté et la cherté de la main-d'œuvre.

230-231 Les prix sont en hausse, les revenus agricoles s'améliorent. Mais parallèlement augmentation des charges : les salaires ; la fiscalité est plus lourde (+ 41 %) ; augmentation des fermages (jusqu'en 1880) [mais les fermiers ont les moyens de la supporter, leurs revenus croissent plus rapidement que ceux des propriétaires exploitants]

231 Développement des échanges interrégionaux

232 Retour au libre-échange : le grand tournant se situe en 1860. Derrière des tarifs protectionnistes, l'agriculture ne s'était développée que sous la pression de la demande intérieure… et la rareté de la main-d'œuvre.

237 Prospérité des années 1850-1880 ??? Les productions n'augmentent que de 30,8 % contre 71,9 % de 1820 à 1850. Un essoufflement. Modernisation insuffisante des techniques et faiblesse des investissements.

250-251 La prospérité est due essentiellement à la conjoncture favorable des prix. Prospérité factice : faible croissance de la productivité du sol. « Les rendements français restent en deçà de ceux obtenus dans les pays voisins. Pour les céréales, ils sont vers 1880, inférieurs de 38 % à ceux de la Grande-Bretagne, de 24 % à ceux de la Belgique et également de l'Allemagne. Les jachères couvrent 18 % des labours en France, 15 % en Bavière, 4 % en Grande-Bretagne, 2 % aux Pays-Bas ». (…) La France a un territoire sous-exploité et les techniques sont en retard.

La France n'a pas une agriculture 'progressiste'. (…)

« Le contraste est grand avec la première moitié du siècle. A cette époque d'importants investissements humains ont entraîné des progrès agricoles. Ensuite quand ces investissements doivent devenir financiers, les exploitants semblent être incapables de répondre à cette exigence. » [On retrouve la remarque de Marx sur l'épargne dans l'agriculture française, Chap inédit]

« L'aisance facilement acquise dans l'ensemble » : enrichissement des exploitants au moins jusqu'en 1870 => pas d'efforts supplémentaires puisque « le bas de laine se remplissait ».

252-253 « L'amour de la terre » ; « la voir aux mains de ceux qui la cultivent » => accroître son patrimoine vs augmenter son capital d'exploitation et de roulement, clef de tout progrès technique : (là aussi Marx, Chap inédit).

Après 1862, le nombre de propriétaires exploitants augmente, contraction du nombre de fermiers et métayers. Accentuation du morcellement de la propriété (la superficie moyenne diminue de 12,1 %).

« Cette soif d'acquérir ou d'arrondir son 'bien' draine des capitaux qui deviennent ainsi improductifs et entraîne un pullulement d'exploitations microfundiaires sur lesquelles les investissements sont presqu'exclusivement humains. (…) la concurrence que se font les agriculteurs pour acheter des terres favorise la hausse de sa valeur vénale. »

Ce dernier point a une incidence sur la fuite des capitaux hors de l'agriculture. Le rentier du sol, ancien propriétaire retire une plus-value de cette hausse du foncier. Mais s'il demeure propriétaire, le fermage qu'il perçoit ne suit pas la hausse du prix des terres, le revenu réel du rentier se dégrade, la richesse foncière devient moins intéressante. « Le taux d'intérêt qu'elle offre, 3 à 3,5 % aux mieux, est nettement en deçà de celui que procure les valeurs mobilières : commerciales, industrielles, ferroviaires et les rentes d'Etat. Dans ces conditions le rentier du sol commence à investir une partie de ses profits dans le secteur boursier plutôt que de les faire participer à l'amélioration des exploitations agricoles. (…) Le drainage des capitaux par les emprunts d'Etat et les entreprises des secteurs secondaires et tertiaires lèse l'agriculture en réduisant le volume des réinvestissements, de l'autofinancement. (…) Finalement les rentiers du sol portent une lourde responsabilité. (…) Les propriétaires non exploitants parce qu'ils n'ont vu dans la terre qu'un capital monétaire alors qu'elle est un capital productif, ont, par leur attitude, asphyxié leur 'poule aux œufs d'or'. »

253 « En définitive la prospérité agricole de 1850 à 1870 a été une prospérité factice. Les techniques n'ont pas été suffisamment modernisées, les capitaux disponibles, fournis par la terre, n'ayant pas été utilisés à son profit. Ceux qui en avaient les employaient à d'autres fins : achat de valeurs boursières ou acquisition de biens fonciers. Ceux qui n'en n'avaient pas ne pouvaient s'en procurer qu'à des taux usuraires, rarement inférieurs à 8 %, pouvant même atteindre 12 % et plus, faute d'une véritable organisation du crédit. Pour ces raisons l'endettement hypothécaire restait le fléau de la petite propriété et de la petite culture, et l'investissement-travail était toujours plus important que l'investissement financier. Liée au dynamisme des prix, la 'prospérité agricole' n'en était que plus fragile. »

357 Les paysans dans la vie politique, début Troisième République (TR)

358 « Comme on paraît loin, en 1871, de ces années de la Seconde République où la démocratie mettait ses espoirs dans l'alliance des paysans pauvres, en voie d'émancipation, avec les travailleurs urbains déjà gagnés. »

374 Cependant, élections municipales de 1878 confirmant les législatives de 1877 : victoire des républicains. Choix de la République par quelques centaines de milliers d'électeurs paysans : avec les mairies : enracinement dans les campagnes.

« Voter républicain, pour un paysan de 1876, c'est se déclarer émanciper du Grand et des prêtres. »

[La Nation à la place]

« Tout ce qui a sapé au long du siècle et la puissance sociale de la grande propriété, et l'autorité de l'Eglise peut donc ici être invoqué comme cause, de 1789 à 1830, 1848, 1870 … (…) En 1876, c'est bien le vœu de 1789, ou mieux encore de 1792, qui achève de s'accomplir … (…) Cela ne veut pas dire d'ailleurs que les paysans républicains se sont mis à élire des députés paysans … (…) Le paysan républicain se reconnaît de nouveaux guides dans la moyenne bourgeoisie républicaine de médecins, gens de loi, professeurs, négociants, petits industriels qui évincent les marquis et les maîtres de forges. »

Causes profondes, mais les causes immédiates ?

375

« … l'idée de République qui progresse est une idée jalousement laïque, sinon toujours anticléricale. On songera enfin qu'en face de ce parti clérico-monarchique qui effraie, apparaît une république qui rassure plutôt. »

378 Gambetta, Ferry : la République est solidement liée à la France provinciale (1881, le droit pour les conseils municipaux d'élire les maires).

381 Association du monde paysan et de la démocratie politique

L'ébranlement 1880-1914

387 Rareté et cherté de la main-d'œuvre ; amorce de concurrence internationale.

395 Un climat général de baisse des prix. Le mouvement récessif s'amorce au cours des années 1870 pour se terminer 20 ou 25 ans plus tard. Ce reflux est essentiellement lié à la mondialisation des échanges, née elle-même de l'amélioration des transports. »

399 Le dépeuplement des campagnes commence autour de 1830 : il s'agit beaucoup plus d'une disparition des activités rurales non agricoles que d'un recul de la main-d'œuvre employée au travail de la terre. [Même si ce recul est avéré chez les journaliers].

402-403 Baisse de la valeur locative du sol => « déroute des rentiers »

Dans quelques régions de véritables grèves organisées au moment du renouvellement des baux. La position des locataires est forte du fait de l'exode rural qui rend la concurrence moins forte. Les propriétaires doivent accorder des réductions pour trouver des fermiers. Les fermiers ne payaient plus qu'à intervalles irréguliers. Le propriétaire non exploitant perd aussi sur son capital : un autre effet de la dépression est la baisse de la valeur vénale du sol => le mouvement qui porte les rentiers vers les valeurs mobilières depuis le Second Empire se trouve renforcé.

404 « Les paysans peuvent alors commencer à réaliser leur grand rêve : acquérir des terres. Cette opération est rendue plus facile par la baisse de la valeur vénale et l'affaiblissement de la concurrence interne, tandis que du côté des propriétaires non exploitants, les concessions sont de règle puisqu'il s'agit de vendre avant que la dépréciation ne soit trop forte. »

407 « La dépréciation a donc eu des effets sélectifs. Elle a favorisé les 'gros' et pénaliser fortement les 'petits'. Ceux qui avaient les reins moins solides. Frappant le revenu des rentiers du sol et des petits propriétaires elle a rendu possible une amorce de regroupement de la terre et de concentrations des exploitations entre les mains d'un nombre réduit d'agriculteurs, renforçant ainsi la puissance de la bourgeoisie paysanne. »

409 Une politique à courte vue : le protectionnisme

409 La masse paysanne n'est conquise au protectionnisme que progressivement. Pour arriver à mobiliser la grande majorité des agriculteurs, ce qui fut réalisé après 1880, il fallut l'aggravation et la généralisation de la baisse des prix, l'accroissement de la concurrence étrangère.

410 partout réaction contre le libre-échange, sauf GB. C'est l'Allemagne sous la pression des grands propriétaires de l'Est qui donne le signal du protectionnisme (1879), les E.U (1883)

[Ce ne sont pas les petits propriétaires exploitants qui sont à l'origine du protectionnisme].

« Crise, baisse des prix, concurrence, trois éléments qui forment un tout et qui vont être exploités par la 'Société des agriculteurs'. Se recrutant parmi les hobereaux, l'aristocratie foncière, la riche bourgeoisie paysanne, des pays de grandes cultures surtout, elle est de tendance conservatrice prononcée. Or la crise avec la baisse des prix touche avant tout les chefs d'exploitations importantes, pratiquant une agriculture relativement spécialisée dans la production de grains et, son corollaire, l'élevage des moutons. La dégradation de leur situation ne peut être due qu'à la politique républicaine ! L'union du politique et de l'économique se réalise pour réclamer l'abrogation de la législation libérale et l'établissement de droits protecteurs. »

Ces « honorables agriculteurs » refusent d'admettre que les souffrances du monde céréalier sont dues à des techniques trop peu modernisées.

« En fait ce que veut la 'Société des agriculteurs', c'est enrayer la baisse afin de sauver de la débâcle la rente foncière dont bon nombre de ses membres vivent. »

429 Fin XIX Succédant à une économie de subsistance, une agriculture régionalisée s'esquisse, chaque contrée cherche à adapter sa production à ses aptitudes naturelles et à sa structure sociale (aussi chemin de fer). Les exploitants abandonnent les terres marginales et concentrent leurs efforts sur les autres. Il ne s'agit plus de conquérir des terres à la culture, mais d'exploiter uniquement celles qui ont les qualités suffisantes. »

433 => création d'un marché national comme en témoigne une relative uniformisation des prix.

449-450 : 1890-1910 : poursuite de la raréfaction de la main-d'œuvre => augmentation salaires journaliers agricoles => améliorer la productivité du travail, accroître les rendements à l'hectare : diminuer le poids des salaires par machinisme (baisse des prix de la machinerie agricole).

456 exode rural => améliorer la productivité du travail plus qu'accroître la production.

457 A la veille de 1914, le monde rural est plus homogène professionnellement parlant. « Les artisans à domicile, petits commerçants, ouvriers des établissements industriels ruraux, qui collaboraient activement au travail de la terre, ont disparu ou, en tout cas, sont fortement moins nombreux du fait de la 'déruralisation' de l'industrie. Il s'est produit une 'paysanisation' de la population rurale en même temps que ses effectifs fondaient avec l'exode rural. »

La collaboration agriculture-industrie s'atténue lentement mais sûrement dès avant 1850.

459 Le paysan devient dépendant d'intermédiaires de plus en plus nombreux

461 Les retards de l'agriculture française

462 Des coûts de production trop élevés. Le protectionnisme ne parvient pas à compenser la différence avec les prix étrangers.

463-464-465-466-467 « Le monde agricole n'a pas su s'adapter aux nouvelles données de l'économie. Tant que la conjoncture ancienne s'est maintenue : démographie dynamique, faible exode rural, moyens de transports traditionnels, économie semi-autarcique, l'agriculture a progressé et même bien progressé, sans mal et sans crise structurelle véritable. Production et productivité sont allées de l'avant. Avec la révolution des transports tout change, d'autant qu'au même moment le gouvernement libéralise la réglementation douanière (1860). Les concurrences internationales et interrégionales projettent au premier plan le problème des coûts de production, problème nouveau. Simultanément l'exode rural va en s'intensifiant. La main-d'œuvre campagnarde disponible s'en trouve réduite ce qui facilite l'augmentation des charges salariales. Enfin la production agricole quitte le cercle étroit de l'autarcie régionale. Elle entre dans des circuits commerciaux allant en se compliquant et le paysan, producteur isolé, surtout le microproducteur, tombe sous la dépendance d'un nombre croissant d'intermédiaires. »

C'est durant les années 1850-1875 que tout se joue (période charnière) : « Alors qu'il fallait moderniser rapidement technique et matériel, ce qui était possible vu l'augmentation des revenus engendrée par la montée des prix, rien ou presque n'est fait. » [« La prospérité factice »].

Pourquoi les investissements ne sont pas réalisés au moment où ils étaient indispensables, alors que les profits en expansion les rendaient possibles ?

Un grand nombre de micro exploitations : le travail humain compte avant tout.
Mais les exploitations inférieures à 10 ha ne couvrent que 30 % de la superficie effectivement exploitée.

Aussi bien pour les 'petits' que pour les 'gros', tout profit passe dans l'achat de
terres => faibles investissements.

La ponction rentière : 47 % des terres sont tenues en fermage ou en métayage vers
1892. La ponction est d'environ 15 % du produit final de l'agriculture.

Insuffisance de l'exode agricole (différent d'exode rural) => pas de rôle moteur de
l'exode dans l'introduction de la machinerie. Pourquoi un exode agricole limité ? Parce que l'essor urbain est d'intensité limité comparé à la Belgique, Pays-Bas Allemagne, Grande-Bretagne. L'expansion industrielle réduite (en France, un essor fulgurant que dans l'entre-deux-guerres voir Noiriel, Les ouvriers dans la société française) n'a pu créer un marché de l'emploi suffisamment explosif pour attirer les campagnards. Même le Nord et le Pas-de-Calais n'ont qu'un habitant sur dix originaires du dehors.

[Est-ce qu'il ne faut pas inverser la causalité ? C'est-à-dire, en France : un exode rural, créateur de main-d'œuvre libre, insuffisant pour propulser l'essor urbain et l'expansion industrielle ? On en revient alors au fondement : l'Etat-nation dans son unité et ses limites (frontières) tient à la liaison ente l'émergence du capitalisme industriel et les modalités de libération d'une main-d'œuvre disponible. Cette relation crée des limites que la violence armée – les guerres mercantilistes - peut plus ou moins transgresser. Ces guerres sont constitutives d'un pouvoir d'Etat se construisant dans ses propres termes politique (d'Etat). Ce sont les limites structurelles et guerrières de cette relation qui crée les frontières et non les frontières qui créent l'Etat-nation. Le capitalisme industriel est une contradiction : d'une part universel et, d'autre part, lié aux modalités de libération de la main-d'œuvre].

467 « « Un patronat timoré, une paysannerie trop terrienne, mais aussi une bourgeoisie rentière qui prélève une part plus qu'appréciable des profits agricoles (…) Une bourgeoisie, surtout, qui utilise ses revenus fonciers à des fins somptuaires improductives, dans un premier temps, puis, ensuite, les convertit en emprunts d'Etat ou en obligations ferroviaires … (…) Dans ces conditions, c'était à l'Etat que revenait la mission de donner l'impulsion, au besoin par des mesures autoritaires et peu populaires (je souligne) [comme en Angleterre trois siècles auparavant : « La bourgeoisie naissante ne saurait se passer de l'intervention constante de l'Etat … » (Marx, Le Capital, t.3, pp.178). Dans ce chapitre, Marx expose un parallélisme peut-être forcé entre les législations anglaises et françaises – y revenir]

Après le second Empire (libre-échange) : « Les bourgeoisies conservatrices, quelle que soit leur couleur politique, se contentèrent de mesures ponctuelles puis abdiquèrent et élevèrent des barrières douanières. Par souci électoral, et aussi par intérêt personnel ; elles se refusèrent à prendre des décisions impopulaires risquant de mécontenter la paysannerie, et furent ainsi à l'origine du retard technologique de l'agriculture. »

471 « Le plus déterminant vient de ce qui est le plus extérieur et dont la paysannerie subit le contrecoup : l'état du marché (national voire mondial) et l'évolution de la ville. C'est la ville qui consomme les produits de la terre et qui en diversifie les provenances ; c'est la ville qui produit, de plus en plus, et dont la production (de tissus, par exemple) achève de ruiner l'industrie rurale ; c'est la ville enfin et surtout qui grandit, offre des emplois dans ses usines et ses bureaux, et y appellent les enfants des campagnes. » [Oui, mais l'attrait et la dominance de la ville dépend de la disponibilité de main-d'œuvre fournit par les campagnes. C'est-à-dire que dans l'espace se constituant comme territoire de l'Etat, l'évolution des campagnes ne fournit pas à la ville de quoi dominer les campagnes ou insuffisamment.]

473 Dans la deuxième moitié du XIX, il y eut en France une dépopulation rurale considérable, mais pas vraiment d' « exode rural » comme départ des agriculteurs se traduisant soit par un abandon des cultures soit par une concentration des exploitations. Le « monde rural » perd des habitants, mais presqu'uniquement des habitants d'activité non agricoles : ouvriers du textiles rural travaillant à domicile ; ou bien encore gens sans terre, indigents, marginaux. « Une ruralisation des campagnes ».

475 Evident à partir de 1850 : fin des industries rurales et déclin final des usages ruraux communautaires combinent leurs effets pour priver les plus pauvres des ressources d'appoint.

478 Fin XIX : le vide des terres fertiles mais délaissées à la suite de la spécialisation est comblé par des migrations étrangères : Italiens en basse Provence, Espagnols sur les bords de la Garonne

488 Début XX, la main-d'œuvre saisonnière nécessaire vient moins des campagnes proches (la population indigente tend à disparaître) mais de pays plus lointains.

501 Début 3°Rép extension et « triomphe » de la démocratie des petits propriétaires qui au lendemain de la Révolution française tenait autant de l'espoir que des réalités.

503 3°Rép : « La République et la majeure partie de la paysannerie se sont réciproquement acceptées, les ruraux s'accommodant de la démocratie et de l'anonymat du pouvoir suprême, et les républicains 'opportunistes' heureux de leur côté d'avoir trouvé dans la sagesse rurale un contrepoids aux dangers citadins (agitations plébiscitaires ou montée du socialisme). »

509 Les problèmes de « haute politique » pénètrent les villages : loi de 1881 (école) 1906 (séparation des Eglises et de l'Etat) : il s'agit du prêtre, du budget municipal, du « maître d'école », des enfants.

519-520 Le monde rural, enjeu de luttes politiques : deux grandes associations (syndicats ?) ; Une des grands propriétaires souvent nobles, une bourgeoisie conservatrice, l'autre initiée par Gambetta (à l'origine du premier ministère de l'agriculture)

529 paysans pauvres, journaliers, métayers : influence socialisme et même anarcho-syndicalisme

544 Avant 1914 : « … vigueur exceptionnelle des idées et des sentiments qui fleurissent autour de la Nation. Soit pour exalter une Nation France – patrie des Droits de l'homme, porteuse de Justice, et digne par conséquent de capter, en vertu de cette mission supposée, tous les dévouements que l'on doit, dans les conceptions de gauche, à ces hautes valeurs. Soit pour exalter une France – patrie des Français parce qu'ils sont français et que, dans les conceptions de droite, l'attachement politique légitime est l'attachement naturel. (…) ces deux systèmes étaient alors en plein épanouissement, et le culte de la France était le commun aboutissement concret des deux impératifs moraux, le progressisme démocratique, et le conservatisme traditionnaliste, dont les prémisses étaient pourtant parfaitement antagonistes. (…) L'énorme aventure nationale de 1914-1918 a été pour une large part déterminée par cette intégration des paysans à la Nation, intégration que 1789 a voulue, dont tout le XIX a vu les péripéties et les peines, et que la République de Ferry et de Gambetta a eu l'honneur et le mérité de mener à bien. »

« Des 'rebelles primitifs' (Eric Hobsbawm) de 1789 aux citoyens fantassins de 1914 »

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François Allisson et Nicolas Brisset : Robert Brenner et le marxisme politique (éd. ENS éditions 2023)

Nous avons tous lu dans Le Capital le fameux chapitre sur « L'accumulation primitive », mais le titre de Marx était : « Die sogenannte ursprüngliche Akkumulation », c'est-à-dire « La prétendue (ou 'soit disant') accumulation primitive ».

Dans la première traduction, Roy décide de ne pas traduire « sogenannte » (avec, semble-t-il l'accord de Marx), idem aux Editions sociales ainsi que Rubel en Pléiade. Enfin Jean-Pierre Lefebvre arriva et, dans sa traduction de 1983, donne « La prétendue accumulation initiale » [2]. Cependant quand Brenner [3] insiste sur le « sogenannte » comme « prétendue » en se focalisant exclusivement sur la révolution des structures sociales agraires et critiquant toutes les conceptions commerciales de la transition au capitalisme (les villes, le commerce qui auraient miné le féodalisme …), il néglige une ambigüité (voulue ou non ?) du terme : le préfixe « sog » désigne un courant, une aspiration, un sillage. L'accumulation « primitive » ou « initiale » peut être « prétendue » et n'exister que comme une rupture résultant de la séparation du producteur direct et de ses moyens de subsistances et de production, sans aucune présupposition antérieure (thèse de Brenner et Meiksins Wood même si cette dernière est plus nuancé et, antérieurement à eux, de Balibar) ; soit elle s'inscrit dans un « sillage » antérieur.

L'exposition de la transition du mode de production féodal au MPC présentée, à la suite d'Althusser, par Balibar dans Lire Le Capital (éd. Quadrige PUF, 1996) nous paraît pertinente (Balibar également cite le titre allemand du chapitre mais sans traduire « sogenannte »). Balibar, bien avant Brenner écrit : « La production de ce capital originaire constitue donc un seuil [c'est exactement le même terme de 'seuil' que reprend Balibar dans sa critique de la 'déduction abstraite' de l'Etat-nation à partir du capital, voir supra], dont le franchissement ne peut être expliqué par le pur et simple jeu de la loi d'accumulation capitaliste. » (op.cit., p.524).

Dès les premières pages des chapitres sur « L'accumulation primitive », Marx fixe la ligne fondamentale de son analyse : « Au fond du système capitaliste il y a donc la séparation radicale du producteur d'avec les moyens de production. (…) Pour qu'il vienne au monde, il faut donc que, partiellement au moins, les moyens de production aient été arrachés sans phrase aux producteurs, qui les employaient à réaliser leur propre travail, et qu'ils se trouvent déjà détenus par les producteurs marchands, qui eux les emploient à spéculer sur le travail d'autrui. Le mouvement historique qui fait divorcer le travail d'avec ses conditions extérieures, voilà donc le fin mot de l'accumulation appelée 'primitive' parce qu'elle appartient à l'âge préhistorique du monde bourgeois. L'ordre économique capitaliste est sorti des entrailles de l'ordre économique féodal. La dissolution de l'un a dégagé les éléments constitutifs de l'autre (nous soulignons). » (Le Capital, éd. sociales, t.3, pp.154-155).

La dite « accumulation primitive » n'est que la généalogie des éléments qui constituent le mode de production capitaliste. D'un côté, les voies par lesquelles s'est accomplie la séparation du travailleur de ses moyens de production et de subsistance ; de l'autre, la constitution du capital comme somme de valeur disponible. « L'analyse de l'accumulation primitive est de ce fait une analyse fragmentée (…) élément par élément. » (Balibar, op.cit., p.529). L'histoire de la séparation du travailleur et des moyens de production ne nous donne pas le capital-argent et, de son côté, l'histoire du capital-argent ne nous donne pas le travailleur libre.

Après avoir exposées « L'expropriation de la population campagnarde » puis « La législation sanguinaire contre les expropriés », Marx écrit en ouverture du chapitre sur « La genèse du fermier capitaliste : « …nous ne savons pas encore d'où viennent, originairement, les capitalistes. Car il est clair que l'expropriation de la population des campagnes n'engendre directement que de grands propriétaires fonciers. » (Le Capital, éd. sociales, t.3, p.184). Marx fera la même remarque à propos du capital marchand (Aperçu historique sur le capital marchand, t.6, pp.334-336) et du capital financier : « C'est seulement là où sont réunis les autres conditions du système de production capitaliste et quand elles le sont, que l'usure apparaît comme l'un des moyens qui contribuent à faire naître le nouveau mode de production, d'une part en ruinant les seigneurs féodaux et les petits producteurs, et en centralisant les conditions de travail de façon à en faire du capital, d'autre part. (Notes sur la période précapitaliste, t.7, p.256).

Dans Les formes antérieures à la production capitaliste, Marx souligne que « …la simple existence de la richesse monétaire ou même le fait qu'elle ait pu conquérir la suprématie ne suffit pas pour la dissolution de ces modes de production et de comportement aboutisse au capital sinon la Rome antique, Byzance, etc. eussent avec le travail libre et le capital, clos leur histoire, ou plutôt eussent commencé une histoire nouvelle. (…) On imagine à tort, que tout au début [4], le capital commence par accumuler des moyens de subsistance, des instruments de travail et des matières premières, bref, les conditions objectives du travail déjà détachées de la terre et combinées au travail ; de même ce n'est pas le capital qui crée les conditions objectives du travail. Au contraire, il se forme à l'origine, par ce simple fait : la valeur qui existe sous forme de richesse monétaire a la faculté en raison du processus historique de la dissolution de l'ancien mode de production, d'acheter les conditions objectives du travail d'une part, et d'échanger le travail vivant lui-même avec les travailleurs rendus libres contre de l'argent, d'autre part. Tous ces éléments existent au préalable ; leur séparation est un processus historique, un processus de dissolution, et c'est lui qui donne à l'argent la faculté de se transformer en capital. » (Fondements de la critique de l'économie politique, éd. Anthropos, t.1, p.470-471).

Les éléments qui se combinent pour donner le MPC ont chacun une origine différente et indépendante : « Dans les exemples analysés par Marx, la formation de travailleurs libres apparaît principalement sous la forme de transformation des structures agraires, tandis que la constitution des fortunes est le fait du capital marchand et du capital financier, dont le mouvement a lieu en dehors de ces structures, 'marginalement' ou 'dans les pores de la société'. » (Balibar, op.cit., p.531).

En bref, la dissolution du féodalisme n'est pas identique à la constitution du MPC, il n'y a aucun déterminisme dans le passage de l'un à l'autre. Il faut donc considérer l'indépendance relative de la formation des divers éléments et, c'est là où nous commençons à aborder le sujet propre de ce chapitre : la diversité des voies locales et historiques de cette formation [5].

A propos de cette diversité, Balibar ajoute : « Un même ensemble de présupposés correspond à plusieurs séries de conditions historiques. Nous touchons ici un point d'autant plus important que les analyses de Marx dans le livre I du Capital avaient pu le faire méconnaître, malgré toutes les précautions prises : ces analyses sont explicitement celles de certaines formes, de certaines 'méthodes' parmi d'autres de l'accumulation primitive, rencontrées dans l'histoire de l'Europe occidentale et principalement de l'Angleterre, Marx s'est expliqué très clairement sur ce point dans sa lettre à Vera Zassoulitch du 8 mars 1881 (dont il faut lire les différents brouillons) [6]. Il y a donc une pluralité de processus de constitution de la structure qui aboutissent tous au même résultat : leur particularité dépend à chaque fois de la structure du champ historique dans lequel ils sont situés, c'est-à-dire de la structure du mode de production existant (nous soulignons). On doit mettre en rapport les 'méthodes' d'accumulation primitive décrites par Marx sur l'exemple anglais avec les caractères spécifiques du mode de production dominant en l'occurrence (le mode de production féodal) et notamment l'utilisation systématique d'un pouvoir extra-économique (juridique, politique militaire) dont j'ai plus haut rappelé brièvement comment il se fondait sur la nature spécifique du mode de production féodal [7]. » (op.cit, pp.532-533).

Si la constitution de la structure du MPC est une « trouvaille », cela signifie que la formation du MPC est totalement indifférente à l'origine et à la genèse des éléments dont elle a besoin quelle trouve et qu'elle combine, c'est-à-dire la fameuse rencontre de l'homme aux écus et du possesseur de la force de travail (Le Capital., éd. Sociales, t. 1, p. 179).

Dans cette rencontre, nous avons deux éléments distincts (l'argent et le travailleur libre) ayant suivi des genèses et des développements différents, entre ces deux éléments il s'agit de reconnaître celui qui est déterminant en dernière instance.

« Comme nous l'avons vu, le concept de capital et sa genèse impliquent qu'il a comme point de départ l'argent et, par conséquent, la fortune qui existe sous forme d'argent. (…) Par conséquent, la formation du capital ne part pas de la propriété foncière (tout au plus, en l'espèce, du fermier, dans la mesure où celui-ci est négociant en produits agricoles) ni de la corporation (bien qu'il existe sur ce point une possibilité) ; mais de la fortune tirée du commerce et de l'usure. Toutefois, cette fortune ne trouve devant elle les conditions qui lui permettent d'acheter du travail libre qu'à partir du moment où ce dernier a été détaché de ses conditions objectives d'existence par un procès historique. C'est seulement alors qu'elle trouve également la possibilité d'acheter ces conditions elles-mêmes. (…) Ce qui met la fortune en argent en mesure de devenir du capital, c'est, d'une part, le fait qu'on puisse trouver des travailleurs libres ; et, deuxièmement, qu'on puisse trouver des moyens de subsistance et des matériaux, etc., désormais libres et aliénables, alors que jadis, d'une manière ou d'une autre, ils étaient la propriété des masses à présent démunies de leur objectivité » (Formes antérieures à la production capitaliste, in Grundrisse, éd. Sociales, t.1, p.443).

Le point de départ « selon le concept de capital » est l'argent mais le facteur déterminant de sa transformation en capital c'est l'existence du travailleur libre (sinon Rome et Byzance, etc.) et des biens de subsistance en masse sur le marché non plus comme des « excédents », mais comme production destinée au marché. La paysannerie ne doit plus être seulement impliqué dans le marché mais dépendante du marché [8].

Les limites du capital marchand dans la genèse du mode de production capitaliste

Les deux éléments – le travailleur libre et l'argent – ont des voies diverses de constitution, nous réservons la détermination en dernière instance en ce qui concerne l'émergence du capitalisme à l'apparition du travailleur libre dans la mesure où le capital marchand reposait sur la solidité de l'ordre féodal et donc sur une alliance avec la noblesse dans le cadre de la protection des privilèges seigneuriaux et marchands.

« Le capital marchand est une condition nécessaire à l'émergence de la production capitaliste, mais il ne suffit pas par lui-même à garantir et à expliquer le passage d'un mode de production à un autre. » (Marx. Le Capital, éd. Pléiade, p.167). Ce passage ne peut s'expliquer par un seuil quantitatif du développement commercial.

Le monopole des compagnies commerciales était partout garanti par le pouvoir royal ou princier. En revanche, en Angleterre, le Ministère du commerce (Board of Trade) institué en 1696 ne se mêla point d'intervenir directement dans l'activité économique (contrairement à la France colbertienne) : les fabricants et les négociants ainsi que les compagnies de commerce conservèrent, dans le cadre des « Actes de navigation », une entière liberté d'entreprise. Par contre, lors de la tentative des Stuarts d'établissement d'une « monarchie absolue », Jacques Ier (1603-1625) et Charles Ier (1625-1649), pour se procurer des ressources sans passer par le Parlement, tentèrent d'intervenir dans la vie économique du pays et de s'en réserver les bénéfices par la création de monopoles innombrables allant de la vente de dentelles à celle des harengs saurs. La gentry puritaine autour de Cromwell s'accommodait de beaucoup de choses, sauf que l'on limite, que l'on touche et que l'on impose ses terres et son commerce, si bien que Charles Ier finit sur l'échafaud.

Pour Meiskins Wood (L'origine du capitalisme, une étude approfondie, éd. Lux 2009), le capital marchand est partie intégrante de la société médiévale, cependant si elle considère, comme Brenner, que le modèle commercial de la transition (Adam Smith) est insuffisant, elle ajoute qu'il est indéniable que le capitalisme est né au sein d'un réseau commercial serré. Mais cela n'est qu'une condition qui a pu se présenter à plusieurs reprises dans l'histoire européenne et mondiale et qui a pu même être contreproductive.

« Ce qui est remarquable par rapport à la situation anglaise dans le cas de l'Italie, de l'Allemagne et de la Hollande (et dans une certaine mesure de la France), c'est moins l'apparition précoce d'un type de production capitaliste que son incapacité à dépasser les prémices d'une adolescence précoce et prometteuse. Il semble que ce soit le succès même et la maturité du capital commercial et bancaire qui dans ces riches centres commerciaux continentaux, aient retardé, au lieu de les favoriser, les progrès de l'investissement dans la production ; de sorte que par comparaison avec la renommée que valait le pillage du Levant ou des Indes ou le fait de prêter à des princes, le capital industriel était en quelque sorte condamné à la situation d'une jeune sœur laide et sans dot. » (Dobb, Etudes sur le développement du capitalisme, éd. François Maspero 1981, pp.172-173). A l'aube du mode de production capitaliste, les politiques mercantilistes et leurs incitations à l'essor des manufactures sont des politiques d'émancipation vis-à-vis de la domination commerciale de l'Italie ou des Pays-Bas, d'autant plus que ces politiques s'accompagnent de lois sur les pauvres, les vagabonds et les mendiants, tant en France qu'en Angleterre, mettant à disposition une main-d'œuvre libre et quasiment gratuite.

Le capital marchand reposait sur la solidité de l'ordre féodal, il était souvent prêté à la noblesse dans le but d'intégrer la hiérarchie féodale et l'achat de charges publiques était une priorité vis-à-vis de l'investissement industriel. On ne peut négliger cependant que le capital marchand et bancaire fut aussi une source de financement pour la production industrielle (à la condition de trouver des bras libres ou semi-libres) comme en témoignent les Médicis et les Fugger. La « finance » elle-même n'est pas synonyme de capitalisme. Les fermiers généraux, les trésoriers généraux, les receveurs généraux forment une classe parasitaire d'aristocrates financiers, ils investissent en offices et en rentes d'Etat et pour confirmer leur accession à la noblesse acquièrent une seigneurie, c'est l'exact contraire d'un « capitalisme entrepreunarial ».

Enfin Marx souligne que : « La loi selon laquelle le développement autonome du capital marchand est en raison inverse du degré de développement de la production capitaliste apparaît le mieux dans l'histoire du commerce de commission (carrying trade), comme chez les Vénitiens, les Génois, les Hollandais [9], etc. » (Le Capital, éd. Sociales, t.6, p.337). La solidité des liens unissant le marchand et l'artisan au système féodal est analysée par Marx dans les Formes antérieures à la production capitaliste :

« Dans des circonstances où la majeure partie du surtravail se présente comme travail de la terre et où le propriétaire de terres apparaît comme propriétaire à la fois du surtravail et du surproduit, c'est le revenu (nous soulignons) du propriétaire foncier qui forme le fonds de travail pour le travailleur libre, pour le travailleur de manufacture (dans ce cas : ouvrier artisan), par opposition aux travailleurs agricoles. L'échange avec ces ouvriers est une forme de consommation du propriétaire foncier – qui répartit directement une autre partie de son revenu - en échange de services personnels, qui souvent ne sont que des apparences de services, avec une foule de retainers [clientèle] Dans les sociétés asiatiques où le monarque apparaît comme le propriétaire exclusif du surproduit agricole, nous voyons naître des villes entières qui, au fond, ne sont rien d'autre que des camps ambulants, et cela du fait de l'échange de son revenu avec les bras libres. Il n'y a pas la moindre trace de travail salarié dans ce rapport … » (op.cit, in Grundrisse, éd. Sociales, t.1, p.406). Les biens manufacturés en provenance des villes, produits pour répondre à la demande des seigneurs, étaient échangés contre des produits paysans de première nécessité. Les centres manufacturiers et commerciaux qui apparaissent en Flandres ou dans le Nord de l'Italie à partir des Xe et XIe siècles sont tributaires de leur capacité à capter la demande de textiles et d'armements de la classe seigneuriale européenne. Durant toute la période médiévale et jusqu'autour de 1750, dans la majeure partie de l'Europe occidentale, la proportion de la population non agricole dans la population totale n'a pas augmenté. Cependant cette insertion de l'artisanat, du commerce, du capital marchand dans les structures féodales ne doit pas masquer les conflits internes à ces structures. Les villes durent souvent lutter pour obtenir leurs droits communaux et leurs franchises (étant souvent appuyées par le pouvoir royal). A la bataille de Courtrai, en 1302, ce sont des ligues urbaines qui affrontèrent victorieusement une armée féodale.

En ayant posé le caractère déterminant en dernière instance du bouleversement des structures sociales agraires, parce que nous en avons là le fondement, nous pouvons revenir à notre question de départ : pourquoi l'universalité des échanges marchands et la concurrence des capitaux constituent cependant des ensembles plus ou moins « homogènes » en tant que procès de formation d'un capital national vis-à-vis d'autres ensembles plus ou moins identiques ?

« Ce n'est pas la structure ancienne qui s'est elle-même d'elle-même transformée, elle s'est au contraire comme telle proprement 'évanouie'. » (Balibar, op.cit, p.534). On peut absolument suivre Balibar en ce qui concerne la « trouvaille » que constitue la « rencontre » ainsi que sa diversité selon l'histoire et les lieux de celle-ci, mais l' « évanouissement » ou la « dissolution » sont des faits historiques relevant de contradictions et de pratiques sociales déterminées par le mode de production antérieur, ce que Balibar laisse dans l'ombre. C'est là que les thèses et analyses de Dobb puis de Brenner sont pertinentes.

Pour Dobb (Etudes sur le développement du capitalisme, éd. François Maspero 1981, première édition 1946), c'est la misère même de la paysannerie qui en créant le danger du dépeuplement des domaines a pu amener les seigneurs à être plus enclins à des concessions visant à amoindrir les charges féodales, d'autant plus qu'à la suite de la grande crise de la seconde moitié du XIVe siècle et du début XVe l'effondrement démographique renforçait, face au seigneur, le pouvoir du paysan de plus en plus enclin à fuir et à trouver refuge sur un domaine où les conditions étaient plus favorables. L'indépendance des petits producteurs contre l'exploitation féodale est alors le fruit d'une mutation progressive du servage vers des formes de plus en plus « libres » : tenanciers libres, yeomen, vilains francs, puis enfin propriété paysanne libre se substituant à la tenure. Ce processus engendre une différenciation progressive entre ceux qui parviennent à racheter leurs tenures et ceux qui mettent leur travail à disposition des premiers. La croissance des villes et celle du commerce ne sont que des facteurs externes qui accompagne la transition, le facteur décisif, à savoir la hausse de l'exploitation féodale à la suite d'une baisse de la productivité, qui épuise le travail et le fait fuir (avant que la concurrence entre seigneurs renforce l'opposition des paysans), est interne. La lutte des classes joue donc le rôle principal.

De même, pour Brenner, le processus d'accumulation ayant mené au capitalisme a été produit par des comportements féodaux : la relation salariale émerge du système féodal lui-même. Le propriétaire terrien, dans la lutte qui l'oppose au paysan exploitant directement la terre, parvient à séparer ce dernier de la production directe de ses moyens de subsistance. C'est la structure des rapports de classes qui détermine dans quelle mesure et de quelle façon certains changements démographiques et commerciaux peuvent affecter les évolutions à long terme. L'émergence du capitalisme ne tient pas à la simple « levée d'obstacles » barrant la route à libre expression du commerce, de la marchandise et du marché. Les théoriciens et historiens comme Braudel ou Wallerstein font dériver le capitalisme d'un vaste réseau marchand, ils relèguent les conditions locales au second plan. Si le commerce n'a pas toujours le même effet (voir la Chine, l'Inde ou l'Empire ottoman), c'est que les structures sociales et les luttes d'où émerge le capitalisme varient dans l'espace. L'expansion du commerce des grains, en Europe, à l'Est de l'Elbe, ne provoquera pas, au XVIIe siècle l'émergence du capitalisme mais, au contraire, le second servage.

En effet, pour Brenner : « Dans la mesure où l'essence du servage réside dans la capacité du seigneur à exercer une pression non marchande sur les paysans en déterminant le niveau de la rente, notamment en empêchant la mobilité paysanne, et donc l'émergence d'un marché locatif libre, il n'est guère surprenant que les fluctuations du commerce en général, et donc celles de n'importe quels facteurs de production, ne suffisent pas en tant que telles à engendrer la dissolution du servage. Le servage est une relation de pouvoir qui ne peut être renversée, pour ainsi dire, que dans ses propres termes, par un changement dans l'équilibre des rapports de classes. » (Brenner, The paradox of Social Democracy : The American Case, 1985, cité dans Aux origines du capitalisme, Robert Brenner et le marxisme politique, François Allison et Nicolas Brisset, ENS éditions, p.73 – traduction des auteurs). En conséquence, la thèse de Brenner consiste à soutenir que certaines stratégies de reproduction, bien que compatibles avec les rapports sociaux de production en vigueur (ceux du féodalisme) peuvent mener, de façon involontaire, à l'autodestruction de ces mêmes rapports de production.

Allison et Brisset présentent un résumé des thèses de Brenner.

« Brenner pense l'émergence du capitalisme en Angleterre à partir d'une analyse des particularités de son système féodal ; il défend qu'en raison de certaines spécificités historiques, le système féodal anglais, né de l'invasion normande, fut plus qu'ailleurs centralisé autour d'un Etat féodal fort, capable de réduire la concurrence entre seigneurs, notamment par la mise en place d'u système de common law que pouvait saisir tout homme libre, y compris les paysans. Lorsque la peste noire frappa l'Europe (1347-1352), et que le ratio travail/terre s'effondra, l'entente entre les seigneurs vola en éclats en raison de la concurrence pour les tenanciers. Il en résulta un renversement du rapport de force entre paysannerie et seigneurie, symbolisé par la révolte paysanne de 1381 ; cette dynamique accrut la capacité de mobilité des tenanciers, dans la mesure où tout seigneur était désormais prêt à les accueillir en échange de conditions plus favorables, notamment en leur offrant le statut de tenanciers libres. Cette plus grande liberté se manifesta par la délivrance à chaque paysan d'une copie du registre manorial où étaient consignées les conditions de sa tenure (le fameux copy holders). Ces copies pouvaient être présentées devant les tribunaux royaux en cas de litige, ce qui eut pour conséquence d'empêcher tout retour en arrière, c'est-à-dire toute tentative de réinstauration du servage. Mais cette plus grande liberté paysanne se fit au détriment de leur possession et de leur accès aux terres coutumières (les communs). En effet, nous dit Brenner, les lords anglais ont réagi à ce rapport de force défavorable à la fois en poussant pour la fin des droits coutumiers (enclosures, contestation des droits de glanages et des accès aux forêts seigneuriales) et en soumettant les terres détenues en copie à des augmentations de rente lors des transferts, essentiellement intergénérationnels. Ceci constitue pour Brenner une importante tentative de réaffirmer l'arbitraire seigneurial. La paysannerie s'opposa fortement à cette tendance au nom des droits coutumiers. Néanmoins, les seigneurs, avec l'aide du pouvoir central, matèrent bon nombre de révoltes paysannes au début du XVIe siècle.

« Brenner concentre donc son attention sur le fait que dans le rapport de force opposant les propriétaires terriens et les tenanciers, ces derniers réussirent à se libérer d'une partie du joug seigneurial par le système de copyhold. Toutefois, avec des seigneurs restés suffisamment puissants pour remettre en cause les droits coutumiers, cette nouvelle configuration institutionnelle déboucha sur une concentration des terres entre les mains de ces derniers (disparition de la petite propriété paysanne) dans le cadre de l'affirmation de la propriété privée. L'organisation féodale anglaise tendait à concentrer le pouvoir extra-économique entre les mains de la couronne, et le pouvoir économique entre celles des grands propriétaires terriens. Dès lors, le mode de reproduction de ces propriétaires devint économique : il fallait louer sa terre au plus offrant, ce qui incitait les tenanciers à être plus productifs. (…) Ainsi, paysans et seigneurs, tout en s'attachant à leurs règles de reproduction respectives, sont à l'origine de l'émergence de nouvelles relations sociales de propriété : petit à petit, le bail commercial, avec des niveaux fluctuants de rente, s'installa comme la norme. » » (Allison et Brisset, op.cit., pp 73-74-75).

Ainsi, les seigneurs anglais ont réussi à mettre un terme aux pressions des paysans, ils ont réussi à établir leur droit de propriété sur les terres et en séparant leurs tenanciers des moyens de subsistance, les ont rendus dépendants du marché, la concurrence pour les baux les ayant amenés à abandonner la production pour la subsistance. De cette façon apparaît la triade fondamentale : travailleurs salariés, exploitants capitalistes – fermiers -, propriétaires fonciers [10]. Cette triade signe la fin de la période nécessaire (du moins en Europe occidentale) mais transitoire du « paysan libre » : « C'est seulement aux périodes de déclin de la féodalité, quand celle-ci est encore la proie de luttes internes – par exemple en Angleterre au 14e et dans la première moitié du 15e siècle – que se situe l'âge d'or » pour le travail en train de s'émanciper. » (Marx, Grundrisse, éd. Sociales, t. 1, p.448). Ce fut « l'âge d'or » de la yeomanry anglaise : « Dès que le servage eut donc disparu et qu'au XVe siècle la prospérité des villes prit un grand essor, le peuple anglais atteignit l'état d'aisance si éloquemment dépeint par le chancelier Fortescue. Mais cette richesse du peuple excluait la richesse capitaliste (nous soulignons). » (Marx, Le Capital, éd. Sociales, t.3, p.158). Entre la fin du XVIIe et la moitié du XVIIIe siècle, « la classe indépendante des yeomen était supplanté par celle des tenants at will, des petits fermiers dont le bail peut être résilié chaque année, race timide, servile, à la merci du bon plaisir seigneurial. » (ibid, p.165) [11]. Tant que le paysan libre demeure maître de ses moyens de production et de subsistance, il n'a aucun intérêt à la spécialisation et un intérêt minime à l'augmentation de sa productivité qui le rendrait dépendant du marché. La compétitivité est incompatible avec la diversification visant à minimiser les risques liés à la subsistance.

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L'Angleterre

p. 173

Pour Brenner, les seigneurs féodaux anglo-normands créèrent entre eux un Etat féodal plus centralisé que ceux existant alors sur le continent leur assurant une « communauté politique » plus forte limitant leur concurrence. Cette plus grande cohésion fut entérinée par le système de la common law [faire une note]. Après la peste noire, les seigneurs ont cherché à compenser l'importante baisse du nombre de tenanciers en augmentant les rentes et en faisant appel au Parlement. Cependant malgré leurs efforts de cohésion, la concurrence pour les tenanciers a pris le dessus, les paysans gagnant leur liberté.

« Les seigneurs anglais n'avaient guère d'autre choix – contrairement à leurs homologues de l'Europe du Nord-Est, caractérisée par une forme de néoservage, et de l'Europe de l'Ouest, constituée d'Etats absolutistes – que d'utiliser leur organisation politique féodale pour transformer ce qui restait de leur droits sur les terres coutumières des paysans en leur propriété inconditionnelle. (…) Ce qui s'est avéré leur atout majeur fut leur capacité à se tourner vers le puissant Etat monarchique national qu'ils avaient construit à l'époque médiévale et à le développer rapidement. Avec l'aide décisive de l'Etat Tudor et de ses tribunaux, les seigneurs anglais ont pu faire valoir leur revendication : que des terres autrefois coutumières et aujourd'hui détenues en copyhold [début XVe siècle, les paysans pouvaient obtenir une copie du registre manorial où étaient énoncées les conditions des tenures] par leurs paysans soient soumis à des amendes ou des rentes arbitraires, donc variables lors d'un transfert (successoral ou autre) ceci contre les attentes de leurs tenanciers. Une rente pouvait donc, tôt ou tard, être transformée en ce qui serait, de fait, un bail commercial. (…) Ils [les seigneurs] ont ainsi établi leurs droits de propriété sur les terres et, en séparant leurs tenanciers de leurs moyens de subsistance, les ont rendus dépendants du marché. (…) Leur but n'était en aucun cas d'établir un nouveau système, mais simplement d'empêcher les paysans de consolider un ensemble de droits de propriété – à savoir des rentes fixes et des droits d'héritage. (…) Néanmoins, la conséquence principale, si elle n'était pas intentionnelle, fut la soumission de leurs tenanciers à la concurrence pour les baux, imposant d'abandonner la production pour la subsistance afin d'adopter des règles capitalistes de production. » (Brenner, op. cit., pp.175-176). Ainsi naquit une nouvelle classe de fermiers.

« La fin du XVe siècle a vu l'émergence d'une seigneurie terrienne commerciale et de tenanciers commerciaux dépendants du marché. C'était une conséquence de la séparation des paysans qui avaient gagné leur liberté vis-à-vis du servage, de leurs moyens de subsistance. Les seigneurs conservaient de grands domaines, loués à des fins commerciales. Les tenanciers coutumiers, qui avaient également conquis leur liberté par la résistance et la fuite à la fin du XIVe et au XVe siècle, conservaient une 'garantie de tenures' mais seulement de manière limitée. (…) Ces tenanciers sont progressivement devenus des locataires, dans la mesure où les propriétaires (dans la plupart des régions d'Angleterre) ont réussi à faire valoir leur droit à percevoir des prélèvements variables sur les successions ou d'autres transferts d'exploitation, droits qui se transformèrent en rentes commerciales. » (Brenner, idem, pp.182-183)

Il en résulta une rapide augmentation de la productivité agricole, en 1700, les fermiers anglais pouvaient nourrir la moitié non agricole de la population. La croissance de la population non agricole accompagne une accélération de la division sociale du travail et l'essor d'un marché intérieur. La croissance de la productivité agricole a en outre pour effet de provoquer une baisse des prix relatifs des denrées alimentaires se traduisant par une augmentation des salaires réels et jetant les bases d'une diversification de la consommation.

« L'émergence de relations sociales de propriété capitalistes a résulté de tentatives de la part d'acteurs féodaux de suivre des règles de reproduction féodales et/ou de collectivités féodales de maintenir des relations sociales de propriété féodales. Le tout dans des conditions où ces efforts ont eu pour effet involontaire de miner ces relations sociales de propriété. » (Brenner, idem, p.165).

Situation générale [s/titre à trouver]

Depuis l'apparition au Xe siècle de la seigneurie banale les paysans cherchent à résister aux exigences des seigneurs et à obtenir le contrôle total de leur personne et leurs biens. Si, bien que très lentement, au cours des siècles suivants, les paysans parviennent à atteindre leurs objectifs, c'est en exploitant une faiblesse interne du système : la concurrence entre seigneurs pour l'accès à la paysannerie.

[Brenner néglige une autre contradiction du système : d'une part, l'individu objectif dont l'appartenance à une communauté présuppose le travail dans un rapport d'exploitation et d'autre part son faire valoir directe. Voir TC 1 dans fichier Etat nation et capitalisme 1]

A la suite de l'effondrement de la population à partir de 1348, la concurrence entre seigneurs est exacerbée. La réaction des seigneurs fut alors de construire une institution par laquelle ils pouvaient exiger une part des produits des paysans ainsi que la possibilité de faire la guerre à d'autres groupes seigneuriaux. En outre, la construction des Etats féodaux limitait leur concurrence. S'il est possible de formaliser une certaine unité du mouvement, les choses se passèrent différemment selon les structures agraire existantes.

En France et dans une grande partie de l'Allemagne de l'Ouest, la solution à cette crise médiévale a été la construction d'Etats absolutistes. Avec une fiscalité d'Etat, les paysans ne pouvaient plus faire jouer la concurrence entre seigneurs. Cependant, cet Etat confirmait la liberté des paysans dans la mesure où les rentes seigneuriales entraient en concurrence avec les impôts centralisés. En retour, les bénéfices tirés des offices compensaient largement pour les seigneurs appartenant à l'administration fiscale ou à la chancellerie la baisse de leurs rentes due à la fiscalité centralisée (voir Pierre Chaunu, Histoire économique et sociale de la France, t.1, 1450-1660, première partie l'Etat).

Les problèmes théoriques chez Brenner (B) et Meiksins Wood (W)

[Introduire quelque part que B confond le processus de genèse du capital et son concept]

Pourquoi l'appellation de « marxisme politique »

Le concept clé du marxisme politique est celui de « relations sociales de propriété » (voir citation infra ou supra). Il en résulte un ensemble d'agencements institutionnels résultant d'affrontements pour l'accès aux moyens de subsistance.

Possession paysanne : « cette communauté assurait à chacun de ses membres le statut de possédant en remplissant une série de fonctions, répétons-le, essentiellement politique (fonctions de police te de justice) (p.134).

Extraction seigneuriale : « L'extraction de surplus par le biais de moyens coercitifs extra-économiques a été rendu possible par la constitution de communautés politiques ou d'Etats autonomes. Ces communautés ont permis l'usage de la force par les seigneurs et, donc, l'exécution de l'ensemble des fonctions politiques clefs (« gouvernementales ») leur permettant la mise en place coercitive de transferts réguliers de richesse en provenance des paysans…. » (p.135)

« Les seigneurs féodaux anglo-normands créèrent une forme de communauté politique seigneuriale ou d'Etat féodal plus centralisé que nulle part ailleurs dans le reste de l'Europe. En s'organisant « nationalement » par l'intermédiaire d'un Etat monarchique doté de pouvoirs majeurs destinés à imposer la discipline à son aristocratie, ces seigneurs ont pu atteindre un niveau inhabituellement élevé de coopération dans le fonctionnement du système décentralisé (implicitement concurrentiel) d'extraction des surplus par contrainte extra-économique, ainsi que dans les guerres. » (p.173)

Face à la résistance des tenanciers, eux-mêmes organisés en communautés politiques, « les seigneurs anglais ont utilisé leur organisation politique féodale pour transformer ce qui restait de leurs droits sur les terres coutumières des paysans en leur propriété inconditionnelle. (…) Avec l'aide décisive de l'Etat Tudor et de ses tribunaux, les seigneurs anglais ont pu faire valoir leur revendication. » (p.175)

La problématique de Meiksins Wood in Marxisme anglo-saxon, figures contemporaines (pages 291 à 294)
« Wood affirme que la restauration de l'enjeu culturel au sein de la théorie marxiste et la compréhension des dimensions extra-économiques pour la critique de l'ordre social passent par d'autres voies que celles empruntées par les théories postmarxistes et post-modernes. (…) Toutefois, pour bien appréhender son traitement de la culture, il faut se pencher sur sa critique du modèle base / superstructure, qu'elle interprète comme une métaphore ayant malheureusement acquis un poids théorique qu'elle ne peut supporter. (…) Une telle perspective repose sur le fait que pour Wood, il n'y a pas comme le veulent les variantes déterministes du marxisme qui reprennent cette métaphore, l'économie d'un côté, puis les sphères superstructurelles (politique, idéologique, culture, etc.), car la définition même de l'économie doit être sociale et politique. (…) Wood a été très influencée par les travaux d'E.P. Thompson. Cette influence se manifeste aussi dans sa conception des classes sociales, qu'elle aborde de façon relationnelle : les classes ne peuvent se définir que dans leur rapport aux autres classes, ainsi qu'au regard de leurs traditions culturelles, sociales et institutionnelles. Wood s'oppose en particulier à la déduction de la position des classes à partir du mode de production, une position qu'ont tour à tour adoptée plusieurs variantes du marxisme orthodoxe, mais aussi G.A. Cohen et Perry Anderson. Ainsi les conflits sociaux ne se résument pas aux seules relations d'exploitation. (…) La volonté de Thompson de ne pas réduire la définition des clases aux seules relations 'objectives' d'un mode de production mène Wood à souligner l'importance des conflits dans une même classe. (…) Cette attention accordée aux conflits politiques qui opposent aussi bien les classes adverses que différentes factions au sein d'une même classe constitue un élément distinctif du marxisme politique. (…) On s'intéresse aux contradictions et conflits qui les traversent et qui se manifestent aussi bien dans les sphères dites culturelles ou idéologiques que dans leur dimension matérielle. Ce sont ces contradictions et conflits qui démontrent que l'appartenance de classe dépasse l'appartenance à une structure ou des rapports de production. » (Nancy Turgeon, op.cit.).

Des éléments, une perspective, des visions que l'on peut utiliser, mais chez MW tout est dans tout, pas de structure à déterminante, une totalité significative, c'est-à-dire sans explication de pourquoi et comment les diverses instances peuvent être déterminantes. Tout est exposé comme étant ainsi de fait. C'est, entre autres, un des gros problèmes du « marxisme politique ». Ce qui échappe à toutes ces théories remettant en cause l'objectivisme mécaniste c'est tout simplement que les rapports de production sont eux-mêmes le principe de leur métamorphose.

Il est toujours question d'institutions sans préciser comment et pourquoi u mode de production s'institutionnalise ; Si ce n'est sa constitution en « communautés politiques. Il est vrai que le rapport d'exploitation de la force de travail est toujours institutionnalisé, que ce soit légalement au travers d'un « Code du travail », de coutumes et de traditions, de rapports de genre, de relations familiales, ou par la simple contrainte, mais ce n'est pas l'institutionnalisation, comme il apparait dans le « marxisme politique » qui fait l'exploitation.

Rejet de la « hiérarchisation stricte entre base économique et structure politique »

B et W : totalité significative. Il y a toujours une « dernière instance », même si son heure solitaire ne sonne jamais.

Dominante /déterminante : la politique dans l'antiquité, la religion au Moyen-âge : K.t.1, p.93. Et Balibar « Lire le Capital », p.451 et sq. le moment qui dans une totalité détermine les autres en dernière instance Grundrisse I, p.33 note.

Etat : sa racine dans les rapports de production : K.t.8, p.172

C'est dans la critique de la totalité significative qu'il faut introduire l'importance du « politique » pour B et W : p.134-135.

Pour Brenner, les relations de travail et d'appropriation de la production s'établissent politiquement à la suite de rapports conflictuels.

Position de Brenner sur la transition : Le capitalisme n'émerge pas en raison d'éléments extérieurs venant pervertir la logique féodale (comme le commerce), mais de dynamiques politico-économiques propres à certaines configurations féodales, en l'occurrence la configuration anglaise. Pour Brenner, il existe une exceptionnalité du système féodal anglais, et pas seulement une antériorité, ouvrant la voie au capitalisme.

Pour Marx, si tous les chapitres sur la prétendue accumulation primitive s'appuient sur le déroulement anglais de la chose, il précise qu'il ne s'agit là que d'un modèle, les choses pouvant se dérouler différemment ailleurs.

Transition au capitalisme : Th pl II, p.275.

Genèse du capital (« Formes antérieures » in Grundrisse : Pl II, p.348 et sq) : Marx est moins sévère que B vis-à-vis de Smith.

Renverser la relation entre concurrence et exploitation et finalement ignorer l'exploitation dans l'émergence et la définition du mode de production capitaliste

« Je préfère l'appellation relations sociales de propriété à celle plus classique de rapports de production pour deux raisons. Premièrement, le terme de rapports sociaux de production est parfois utilisé pour exprimer l'idée selon laquelle la structure sociale dans laquelle s'inscrit la production est d'une manière ou d'une autre déterminée par la production elle-même, c'est-à-dire la forme de coopération ou d'organisation du travail. Il me semble que cette idée est à la fois désastreuse et trompeuse. Secondement, je pense qu'il n'est pas suffisant de dévoiler uniquement ce que l'on entend généralement par relations sociales de production, à savoir les relations verticales de classes, qui structurent et contraignent l'extraction de surplus, et donc de parler seulement des relations entre exploiteurs et producteurs directs. Il est plus crucial encore [je souligne] de faire ressortir les effets structurants et contraignants des relations horizontales des exploiteurs entre eux et des producteurs directs entre eux. » (Brenner, Propriété et progrès : quand Adam Smith faisait fausse route, 2007, in Allison et Brisset Aux origines du capitalisme, Robert Brenner et le marxisme politique, ENS éditions, p.127

B reprend la thèse (juste) de la prédominance des rapports de production sur les forces productives, mais en éliminant « production » de rapports de production, c'est-à-dire que l'extorsion de surtravail est une conséquence du rapport des capitaux entre eux (concurrence, production pour le marché, pression du marché).

Grundrisse

Sur la concurrence : Pl II, p.294 : « …le capital a détruit les barrières historiques qui gênaient et entravaient son mouvement. (…) La libre concurrence traduit la relation que le capital entretient avec lui-même en tant que capital autre, c'est-à-dire son comportement réel en tant que capital. »

« La libre concurrence est le développement réel du capital. A travers elle, le capital individuel se voit imposer comme une nécessité extérieure ce qui est conforme à la nature du capital, au mode de production du capital, au concept de capital. » (Pl II, p.294)

« Le capital porteur d'intérêts personnifié dans le capitaliste financier, le capital industriel dans l'industrial capitalist, le capital donnant une rente dans le propriétaire foncier en tant que propriétaire de la terre, et enfin le travail dans le travailleur salarié. C'est sous ces figures fixes, incarnées en de personnalités indépendantes qui, en même temps, apparaissent comme simples représentants de choses personnifiées, qu'ils entrent en concurrence et s'engagent dans le procès de production réel. La concurrence présuppose cette extériorisation. Ce sont les formes qui existent conformément à sa nature, conformément à l'histoire de sa nature et dans son apparence à la surface, elle n'est elle-même rien d'autre que le mouvement de ce monde à l'envers. Dans la mesure où dans ce mouvement, les connexions internes s'imposent, elles apparaissent comme une loi mystérieuse. » (Marx, Théories sur la plus-value, éd. Sociales, t.3, p.604).

« La concurrence des travailleurs entre eux n'est qu'une autre forme de la concurrence des capitaux. »

Pl II, p. 275 : « C'est seulement dans la concurrence – dans l'action du capital sur le capital – que les tendances et les lois immanentes de celui-ci sont réalisées. (…) Comme si la concurrence imposait au capital des lois venues de l'extérieur et qui ne fussent pas ses lois propres. (…) Celle-ci [la concurrence] exécute les lois internes du capital, elle les rend impérieuse pour le capital individuel, mais ce n'est pas elle qui les forge : elle les réalise. Vouloir les expliquer simplement à partir de la concurrence, c'est avouer son incompréhension. »

Qu'est-ce que la concurrence « réalise » du concept de capital ? L'extorsion d'un maximum de surtravail.

B et W font de la concurrence et de la contrainte de la production pour le marché le fondement des lois du MPC. Tout est à l'envers.

B et le marxisme dit « politique » n'aiment pas la production. La place donnée à la concurrence et à la pression du marché occulte le rapport d'exploitation qui n'est plus qu'une conséquence de la concurrence et de la pression du marché.

Pour Wood, la concurrence, la pression du marché est tellement le principe premier du MPC que tout ce qui est violence extra-économique, domination, est rejeté à l'extérieur soit comme des signes de féodalisme (au XVII et XVIII ème siècle dans certaines régions européennes) soit comme des « accidents » (voir dans Aux Origines du capitalisme, pp.98-99-100). La concurrence devient l'équivalent du « doux commerce » de Montesquieu.

Un passage particulièrement significatif de la problématique de B.

Chez B, le capitalisme ne naît pas de la rencontre de l'homme aux écus (« l'homme aux écus n'existe pas chez B) et du travailleur libre, mais d'une affaire de concurrence entre propriétaires. L'exploitation est toujours une simple conséquence de la concurrence entre propriétaires et de la pression du marché.

« A moins qu'ils ne soient privés de leurs pleins moyens de subsistance (et pas nécessairement des moyens de production) ainsi que de leur capacité à s'emparer par la force de ces moyens auprès des producteurs directs, les agents économiques ne seront pas obligés d'acheter sur le marché les biens qui leur sont nécessaires. Tant qu'ils ne sont pass tenus d'acheter ces biens sur le marché, ils ne seront pas non plus dans l'obligation de vendre sur le marché pour assurer leur survie. [il est évident ici que les seuls agent économiques en question sont les propriétaires, tout le mécanisme de l'émergence repose sur les contraintes pesant sur les propriétaires. L'émergence ne se situe pas dans la rencontre avec le travailleur libre, mais dans la concurrence entre propriétaires.]

« Tant qu'ils ne sont pas obligés de vendre sur le marché, ils ne seront soumis à aucune pression concurrentielle ; dans le cas contraire, leur survie dépendrait de leur compétitivité productive. Finalement, tant qu'ils ne sont soumis à aucune pression concurrentielle, on ne peut s'attendre à ce qu'ils tentent de maximiser leurs profits en recherchant des gains commerciaux. [à nouveau la relation entre concurrence et exploitation est renversée]. De sorte que l'on ne peut ne peut compter sur eux pour se spécialiser, accumuler, innover et s'adapter au jour le jour aux mouvements de la demande. (…) En fin de compte, là où les agents économiques [à nouveau, il ne s'agit que des propriétaires et de leurs relations] sont seulement impliqués dans le marché, les deux déterminants smithiens de la croissance ne fonctionneront pas [1°Pour chaque individu maximiser le profit ; 2°élimination par la concurrence]. [Donc le principe premier de l'émergence du capitalisme, ce n'est pas le travailleur libre et l'exploitation de la force de travail mais la concurrence entre propriétaires. L'exploitation n'étant qu'une détermination nécessaire, en conséquence, de cette concurrence.] Pour que ce soit le cas, il faut que ces agents dépendent du marché pour accéder aux ressources productives, les soumettant à la concurrence. En outre, il faut que ces mêmes agents soient incapables de subvenir à leurs besoins par le recours à une appropriation par la force auprès des producteurs directs. C'est la prédominance de relations sociales de propriété spécifiques qui libère les producteurs, les soumet à la pression concurrentielle [il est évident qu'ici « producteurs » n'est pas « producteurs directs »], les pousse à produire de façon compétitive pour survivre, et finalement amène le développement économique. » (pp.130-131).

Pour les producteurs directs, on sait (voir Marx) que leur concurrence n'est qu'une conséquence, une détermination de la concurrence entre les capitaux. On sait d'autre part, que l'échange de la force de travail sur le dit « marché du travail » n'en n'est pas un, mais un rapport de classe et que l'ouvrier avant de se vendre à tel ou tel capitaliste appartient à l'ensemble de la classe.

Le travailleur libre est le grand absent de toute la problématique de Brenner.

Suite de la citation précédente de Brenner :

« Je définirais donc les relations sociales de propriété comme les relations entre producteurs directs, entre exploiteurs, et entre exploiteurs et producteurs directs. Des relations qui, prises ensemble, rendent possible et définissent l'accès régulier des individus et des familles aux moyens de production (terre, travail, outils) et/ou au produit social. L'idée est que de telles relations, propres à chaque société, définissent les contraintes fondamentales encadrant et limitant les comportements économiques individuels. Elles constituent des contraintes dans la mesure où elles déterminent non seulement les ressources dont disposent les individus, mais également la manière dont ils y ont accès et, plus généralement, leur revenu. Les relations sociales de propriété sont maintenues et reproduites collectivement – en dehors du contrôle de chaque individu - par des communautés politiques (souligné dans le texte) constituées précisément à cette fin. Et c'est parce que ces communautés politiques constituent et maintiennent ces relations sociales de propriété collectivement et par la force – en mettant en œuvre des fonctions politiques normalement associées à l'Etat, comme la défense, la police et la justice - que les acteurs économiques individuels ne peuvent généralement les modifier, et doivent les considérer comme une réalité acquise, à l'instar du cadre à l'intérieur duquel ils effectueront leurs choix. » (idem, p.128). Tous les « acteurs » sont mis au même niveau dans la « considération d'une réalité acquise ».

Du verbiage : est-ce que tous les « acteurs » sont dans la même situation. Tous les rapports de production (dont B ne veut pas) sont égalisés, c'est-à-dire anéantis.

Les travaux de Brenner sur la période 1945-1970, puis sur ce qu'il qualifie de phase de long déclin après 19970, viennent confirmer cette survalorisation de la concurrence comme principe originel et moteur du capitalisme.

« C'est la trajectoire du taux de profit qui aurait suscité le boom de cette période [1945-1970], grâce au maintien dans les principaux pays dits économiquement avancés d'un rendement de l'investissement toujours croissant. C'est sur cet élément [c'est pas une grande découverte] que B appuie son analyse de la situation internationale contemporaine. Bien que les Etats-Unis continuent d'être le principal moteur de la production mondiale, les dynamiques économiques demeurent « horizontales » plutôt que « verticales ». C'est-à-dire que le dynamisme de l'économie capitaliste, de par sa nature internationale, doit s'analyser au sein des relations entre classes capitalistes, plutôt qu'entre classe capitaliste et classe ouvrière. (…) L'analyse des rapports entre les différentes classes capitalistes « nationales » devient cruciale dans la théorisation du long déclin de 1970 à aujourd'hui, puisque la compétitivité est l'élément central de l'organisation sociale capitaliste sur le plan international. (…) Pour Brenner, la concurrence internationale, lors du long déclin, n'a pas donné lieu à une redynamisation de la production par investissement dans l'innovation. » (Francis Fortier et Louis-Philippe Lavallée, chapitre sur Brenner in « Marxisme anglo-saxon : figures contemporaines », éd Lux 2013, p.254. Les auteurs résument le texte The Boom and the Bubble – Verso 2002)

Brenner pose les bases théoriques d'une social-démocratie intelligente.

Injustice, répartition, distribution

Sans inclure Brenner là-dedans, il faut considérer que ses adeptes peuvent légitimement écrire : « La résurgence des travaux empiriques et théoriques concernant la question des inégalités de revenu et de patrimoine, notamment à la suite des travaux de Thomas Piketty, a eu pour conséquence le même type de débats, également orientés sur la dimension historique de l'approche de l'exploitation par les inégalités (Bihr et Husson 2020 ; Brisset et Walraevens 2020 ; Piketty 2021) ». (Allison et Brisset, Aux origines du capitalisme, p.79).

Quand l'inégalité de la répartition, « l'opposition entre riches et pauvres », les « différences dans la répartition où apparaissent aussi les différences de classes [souligné dans le texte)] » (Engels, Anti-Dühring, éd. Sociales, 1963, p. 180) se renforcent et apparaissent de plus en plus comme injustes, cela n'apporte rien à « l'analyse scientifique du mode de production capitaliste » (Engels, ibid), mais cela n'est pas sans importance quant à la manière dont les classes se perçoivent, se constituent et agissent.

« La répartition n'est pas un pur résultat passif de la production et de l'échange ; elle réagit tout autant sur l'une et sur l'autre. [...] Tant qu'un mode de production se trouve sur la branche ascendante de son évolution, il est acclamé même de ceux qui sont désavantagés par le mode de répartition correspondant. […] C'est seulement lorsque le mode de production en question a parcouru une bonne partie de sa branche descendante, qu'il s'est à demi survécu à lui-même, que les conditions de son existence ont en grande partie disparu et que son successeur frappe déjà à sa porte, - c'est seulement alors que la répartition devenant de plus en plus inégale apparaît injuste, c'est seulement alors que des faits dépassés par la vie, on en appelle à la justice dite éternelle. Cet appel à la morale et au droit ne nous fait pas scientifiquement progresser d'un pouce ; la science économique ne saurait voir dans l'indignation morale, si justifiée soit-elle, aucun argument mais seulement un symptôme. » (Engels, idem, p. 181). Les textes composant l'Anti-Dühring datent de 1877-1878, bien avant la mort de Marx ; un an après celle-ci, en 1884, dans la Préface à la première édition allemande de Misère de la philosophie, Engels revient sur la question :

« D'après les lois de l'économie bourgeoise, la plus grande partie du produit n'appartient pas aux travailleurs qui l'ont créé. Si nous disons alors : c'est injuste, ce ne doit pas être, cela n'a rien à voir avec l'économie. Nous disons seulement que ce fait économique est en contradiction avec notre sentiment moral. C'est pourquoi Marx n'a jamais fondé là-dessus ses revendications communistes, mais bien sur la ruine nécessaire, qui se consomme sous nos yeux, tous les jours et de plus en plus, du mode de production capitaliste. Il se contente de dire que la plus-value se compose de travail non payé : c'est un fait pur et simple. Mais ce qui peut être formellement faux au point de vue économique, peut être encore exact au point de vue de l'histoire universelle [nous soulignons]. Si le sentiment moral de la masse regarde un fait économique, autrefois le servage ou l'esclavage, comme injuste, cela prouve que ce fait lui-même est une survivance ; que d'autres faits économiques se sont produits grâce auxquels le premier est devenu insupportable, insoutenable. Derrière l'inexactitude économique formelle peut donc se cacher un contenu économique très réel [idem]. » (Préface à la première édition allemande de Misère de la philosophie, Engels 1884, Misère de la philosophie, éd. Sociales, 1968, p. 29).

Comment ne pas faire de « l'injustice » un moment nécessaire de la constitution des classes (pas seulement « moral »), quand elle devient, comme dans la période actuelle, un symptôme de la structure historiquement spécifié du rapport salarial. Un moment nécessaire de la constitution des classes, mais pas un moment des fondements des rapports de production ou des « relations sociales de propriété » (Brenner). A propos du mouvement contre la réforme des retraites en France de l'automne 2010, Louis Martin écrit dans Je lutte des classes (éd. Senonevero 2012) :

« Ce qui fait du mouvement sur les retraites de l'automne 2010 un événement d'aujourd'hui, c'est le contexte mondial du rapport entre accumulation du capital et reproduction de la force de travail dans lequel s'effondrent les spécificités de l'Etat-providence français (long processus imperfectif de par la nature de la restructuration mais qui s'accélère dans la situation actuelle de la crise de cette phase du mode de production capitaliste). Ce n'est pas la même chose de mener une lutte revendicative – quelles qu'en soient les formes, institutionnelles ou de base, manifestations ou blocages - quand elle est vouée à l'échec, et qu'on le sait, par rapport à l'époque où ces luttes pouvaient gagner. Ce n'est pas la même chose quand sont en cause d'un côté la pérennisation de l'exploitation et, de l'autre, l'appartenance de classe comme limite à la lutte et non simplement le syndicalisme. Il s'agit maintenant de caractériser les limites de la lutte de classe comme étant celles de l'implication réciproque entre prolétariat et capital quand ce dernier ne produit plus aucune confirmation en lui-même de la classe pour elle-même. Fin de l'identité ouvrière, illégitimité de la revendication : les deux sont corollaires et c'est explosif. Cela signifie que c'est dans les actions revendicatives les plus triviales que peut s'annoncer la production de l'appartenance de classe comme une contrainte extérieure. » (op. cit., p.100). L'appartenance de classe comme contrainte extérieure c'est la constitution même du prolétariat comme la classe ouvrière se retournant contre elle-même.

« En fait, les rapports et modes de distribution sont tout bonnement l'envers des agents de la production : l'individu qui contribue à la production par son travail salarié participe sous le mode du salaire à la distribution des produits créés dans la production. La structure de la distribution est entièrement déterminée par celle de la production. » (Marx, Fondements de la critique de l'économie politique, Ed. Anthropos, t.1, pp. 24-25). Il ne s'agit pas de confondre les deux, il est vrai que les formes de la distribution s'autonomisent comme objet de la lutte de classe, au point que la possibilité d'action sur elles apparaît comme totalement libre et que leur bouleversement entrainerait, de par la liberté de cette action même, celui des rapports de production. Un tel point de vue est naturel dans la société capitaliste. Mais, en érigeant la distribution en pôle absolu de la société c'est-à-dire celui qui en détermine toutes les divisions et les luttes, on se condamne à en accepter toutes les lois, car on a pris ce qui n'est que « l'envers de la production » pour l'ensemble des rapports sociaux capitalistes. Si, dans cette proposition, sont bien désignées les limites de nombreuses luttes et mouvements actuels, prise de façon absolue, elle est fautive dans son application indistincte à tous les mouvements.

Il est vrai qu'on part toujours d'une existence dans la distribution, mais … mais … les choses peuvent être très différentes selon les situations (formes de la crise, rapports de forces, composition de la classe ouvrière, structure de la mondialisation, etc.).

Continuons à citer Marx qui est assez clair : « Dans sa conception la plus banale, la distribution apparaît comme distribution des produits, et ainsi comme plus éloignée de la production, et pour ainsi dire indépendante de celle-ci. Mais avant d'être distribution des produits, elle est : 1° distribution des instruments de production (souligné par nous), et 2°, ce qui est une autre détermination du même rapport, distribution des membres de la société entre les différents genres de production (subordination des individus à des rapports de production déterminés). La distribution des produits n'est manifestement que le résultat de cette distribution, qui est incluse dans le procès lui-même et détermine la structure de la production. Considérer la production sans tenir compte de cette distribution qui est incluse en elle c'est manifestement abstraction vide, alors qu'au contraire la distribution des produits est impliquée par cette distribution qui constitue originellement un moment de la production. (…) la production a nécessairement son point de départ dans une certaine distribution des instruments de production. » (Introduction de 1857).

La dérive de B, c'est la confusion et l'amalgame des deux acceptions du concept de distribution et de considérer la seconde acception comme déterminante, c'est-à-dire comme un rapport de production. Rapport de production est une expression que Brenner a la cohérence de rejeter.

La lutte contre l'injustice de la distribution s'articule avec les rapports de production quand comme compréhension de soi et de cette injustice, consciemment ou non, dans la pratique, dans les formes et l'enracinement de la lutte, cette lutte contre l'injustice de la « distribution des produits » se relie aux rapports de production en mettant en avant cette « distribution des éléments de production » : l'absence de propriété, absence de moyens de production, la pauvreté. Marx poursuit : « Aux yeux de l'individu, la distribution (il s'agit ici à la fois de la distribution des produits et de la distribution des instruments de production, Marx vient de définir les deux comme corollaires) apparaît tout naturellement comme une loi sociale qui fixe sa position au sein de la production (nous y voilà !), c'est-à-dire le cadre dans lequel il produit : elle précède donc la production (attention : 'aux yeux de l'individu', mais justement à partir des rapports de distribution et de leur injustice c'est notre point de départ). L'individu n'a ni capital ni propriété foncière de par sa naissance : en venant au monde, il est voué au travail salarié par la distribution sociale. » (ibid). En résumé, c'est peut-être à partir de la révolte contre l'injustice, au travers de cette forme de la distribution (des instruments de production) liée à la distribution des produits (revenus) que le jeu entre rapports de production et rapports de distribution peut être impacter de façon dynamique selon les circonstances historiques et locales.

Dans la même citation de l'Introduction de 1857, Marx introduit une autre relation de réflexivité entre distribution (des produits) et production : « 2°, ce qui est une autre détermination du même rapport, distribution des membres de la société entre les différents genres de production ». Les limites entre lesquelles peut osciller la consommation individuelle dépendent de la composition interne du capital et sont fixées à chaque moment. Dit autrement : elles dépendent de la « distribution des membres de la société entre les différents genres de production ». Un peu plus clair : « Tout comme le travail de l'ouvrier individuel se partage en travail nécessaire et surtravail, le travail total de la classe ouvrière peut être, lui aussi, divisé de telle manière que la fraction qui produit la totalité des moyens de subsistance pour la classe ouvrière (y compris les moyens de production requis) accomplit le travail nécessaire pour toute la société. Le travail effectué par tout le reste de la classe ouvrière peut être considéré comme du surtravail. » (Marx, Le Capital, Ed. Sociales, t.8, p. 24). Bien que le travail des producteurs directs de moyens de subsistance se divise, pour eux-mêmes (et pour le capital qui les exploite), en travail nécessaire et surtravail, il représente, du point de vue de la société, le travail nécessaire à la seule production des moyens de subsistance, c'est-à-dire le travail nécessaire par rapport au surtravail. En outre, on n'est pas loin dans tout cela de la question des émeutes et du plancher de verre.

Relations sociales de propriété vs rapports de production

Quand Brenner privilégie « relations sociales de propriété » contre « rapports de production », il fait de la « propriété » un rapport fondamental du MPC. La propriété n'est pas un moment premier ou « fondateur » du MPC (de toute façon « mode de production » est absent chez B et W ou alors une simple expression)

Marx : « Pour exprimer les relations qui s'établissent entre le capital et le travail salarié en tant que rapport de propriété ou des lois, il nous suffit de définir comme processus d'appropriation le rôle des deux facteurs dans le processus de valorisation. Le fait, par exemple, que le surtravail apparaît comme plus-value du capital signifie que le travailleur ne s'approprie pas le produit de son propre travail ; il voit que celui-ci est propriété d'autrui ; qu'inversement le travail d'autrui est la propriété du capital. » (Grundrisse, Pl II, p.287)

Les formes de propriétés et d'appropriation c'est-à-dire les relations de propriété découlent (une forme de manifestation) du rapport d'exploitation.

« Trois faits majeurs caractérisent la production capitaliste :

1° Concentration des moyens de production entre des mains peu nombreuses, en sorte qu'ils cessent d'apparaître comme la propriété des travailleurs immédiats et se transforment en puissances sociales de la production, même si, dès l'abord, celles-ci sont la propriété privée des capitalistes. Ceux-ci sont des gérants de la société bourgeoise, mais c'est eux qui empochent tous les bénéfices de cette gérance ;

2° Organisation du travail comme travail social, par la coopération, la division du travail et l'union du travail et des sciences naturelles.

Dans les deux sens, le mode de production capitaliste abolit, bien que sous des formes antagoniques, la propriété privée et le travail privé. » (Le Capital, Pl II, p.1046) [Le troisième point : la « création du marché mondial » qui contraste avec la base rétrécie sur laquelle se développe les puissances de la production].

Si les thèses de Brenner suivent grosso modo le développement exposé par Marx dans les chapitres du Capital sur « l'Accumulation primitive » (ou la « prétendue accumulation primitive »), dans les Grundrisse Marx expose un processus conceptuellement un peu différent et remettant en cause l'origine plus ou moins exclusivement terrienne du capitalisme (exclusivisme qui, dans les chapitres du Capital sur l'accumulation primitive, n'est pas aussi évident que dans le traitement de la chose par Brenner).

Grundrisse, éd ; Sociales, t.1, pp. 217-218-219 :

« Dans le marché monétaire, le capital est posé dans sa totalité ; là, il détermine les prix, donne du travail, règle la production, en un mot, est source de production ; mais le capital, non seulement en tant qu'il se produit lui-même (matériellement par l'industrie, etc., posant les prix, développant les forces productives) mais, en même temps, en tant qu'il est créateur de valeurs, doit nécessairement poser une valeur ou une source de richesse spécifiquement différente de lui-même. C'est la rente foncière. C'est l'unique création de valeur du capital qui, en tant que valeur, soit distincte de lui et de sa propre production ; par nature aussi bien qu'historiquement, le capital est le créateur de la propriété foncière moderne, de la rente foncière ; c'est pourquoi aussi son action apparaît comme une dissolution de l'ancienne forme de propriété foncière. La nouvelle naît de l'action du capital sur l'ancienne (je souligne). Le capital – vu sous un aspect - est ce créateur en tant que créateur de l'agriculture moderne. C'est pourquoi la construction interne de la société moderne, ou encore le capital dans la totalité de ses relations, sont posés dans les rapports économiques de la propriété foncière moderne qui apparaît comme un procès unique : rente foncière – capital – travail salarié (la forme du syllogisme peut aussi être formulée autrement : travail salarié – capital – rente foncière ; mais le capital doit toujours apparaître comme moyen terme actif). La question qui se pose maintenant est de savoir comment s'opère le passage de la propriété foncière au travail salarié. (Le passage du travail salarié au capital se fait de lui-même, celui-ci étant revenu ici à son fondement actif.) Historiquement ce passage est irréfutable. Il est déjà donné dans le fait que la propriété foncière est le produit du capital. C'est pourquoi partout où, par l'action rétroactive du capital sur les formes les plus anciennes de propriété foncière, celle-ci se transforme en rente monétaire (la même chose se produit sous une autre forme là où naît le paysan moderne) et où de ce fait aussi, en même temps l'agriculture, dont le moteur est le capital, se transforme en agriculture industrielle, nous observons que les côtiers, les serfs, les paysans corvéables, les tenanciers héréditaires, les petits villageois, etc., deviennent des journaliers, des ouvriers salariés, et que, donc, c'est seulement par l'action du capital sur la propriété foncière et, ensuite, dès que celle-ci s'est développée en tant que forme, du propriétaire foncier lui-même, que le travail salarié est créé dans sa totalité. Ensuite, comme le dit Steuart, celui-ci nettoie lui-même le pays de ses bouches superflues, arrache les enfants du sein de la terre nourricière où ils ont grandi, et transforme ainsi jusqu'au travail de la terre qui, de par sa nature, apparaît comme source immédiate de subsistance, en source de subsistance médiatisée, totalement dépendantes de relations sociales. (Il faut que la dépendance réciproque soit d'abord élaborée et développée dans toute sa pureté avant qu'on puisse penser à une communauté sociale effective. Que tous les rapports apparaissent comme des rapports posés par la société et non déterminés par la nature.). C'est par ce moyen seulement que l'application de la science et le plein développement de la force productive deviennent possibles. Il ne fait donc aucun doute que c'est d'abord la propriété foncière moderne, c'est-à-dire la propriété foncière en tant que valeur créé par le capital lui-même, qui a créé le travail salarié dans sa forme classique, celle qui imprègne la société dans toute son étendue et devient à la place de la terre le sol sur lequel elle se tient. C'est pourquoi, donc, la propriété foncière ramène au travail salarié. D'un côté, elle n'est rien d'autre que la transposition du travail salarié des villes à la campagne, donc le travail salarié étendu à toute la surface de la société. S'il est riche, l'ancien propriétaire foncier n'a pas besoin du capitaliste pour devenir un propriétaire foncier moderne. Il suffit qu'il transforme ses ouvriers en travailleurs salariés et produise pour le profit au lieu de produire pour le revenu. Dès lors, en sa personne même, sont présupposés et le fermier et le propriétaire foncier moderne. Mais le fait que la forme dans laquelle il touche ses revenus, ou celle dans laquelle est payé l'ouvrier, se modifie n'est pas une différence formelle ; il implique au contraire un total remodelage du mode de production lui-même (de l'agriculture), c'est pourquoi cela présuppose des conditions fondées sur un développement déterminé de l'industrie, du commerce et de la science, bref, des forces productives. Même chose, a fortiori, pour la production qui repose sur le capital et le travail salarié : elle n'est pas différente d'autres modes de production d'un point de vue seulement formel, mais présuppose tout autant une totale révolution et un total développement de la production matérielle. Si le capital peut se développer complètement en tant que capital commercial (avec cependant une moindre ampleur quantitativement) sans le remodelage de la propriété foncière, en tant que capital industriel, il ne le peut pas. Même le développement de la manufacture présuppose un début de dissolution des anciens rapports de propriété foncière. D'autre part, la nouvelle forme ne devient elle-même dans sa totalité et dans toute son étendue à partir de cette dissolution ponctuelle, qu'à partir du moment où l'industrie moderne a atteint un haut degré de développement, laquelle à son tour progresse elle-même d'autant plus rapidement que l'agriculture moderne, la forme de propriété correspondante et rapports économiques correspondants se sont eux-mêmes développé. C'est pourquoi l'Angleterre est, sous ce rapport, le modèle des autres pays continentaux. De même : Si la première forme de l'industrie, la grande manufacture, présuppose déjà la dissolution de la propriété foncière, cette dissolution est à son tour conditionnée par le développement subordonné du capital qui s'est produit dans les villes elles-mêmes dans ses formes encore non développées (médiévales) et, en même temps, par l'action de la manufacture qui fleurit simultanément au commerce dans d'autres pays (c'est ainsi que la Hollande agit sur l'Angleterre au 16° siècle et dans la première moitié du XVII° siècle). Dans ces pays, le procès est déjà parvenu à son terme, l'agriculture sacrifiée à l'élevage et les céréales importées de pays arriérés comme la Pologne, etc. (Là encore Hollande). Il ne faut pas perdre de vue que les nouvelles forces productives et les nouveaux rapports de production ne se développent pas à partir du néant, ne tombent pas du ciel ni ne sortent du ventre de l'Idée qui se pose elle-même ; mais ils se forment à l'intérieur d'un développement existant de la production et des rapports de propriétés hérités et traditionnels, et en contradiction avec eux. » (Marx, Grundrisse, éd. Sociales, t.1, pp. 217-218-219).

Entre l'exposition du développement des concepts de capital et de travail salarié (Hegel, le développement est la Théorie du concept reprenant en lui ses particularités et son processus de construction dont il était, chez Hegel, déjà sa propre origine) des Grundrisse (reprenant une dialectique fortement hégélienne) et l'exposé historique du Capital on peut (peut-être) expliquer la différence par la méthodologie exposée par Marx dans la Postface à le seconde édition allemande du Capital : « Certes, le procédé d'exposition doit se distinguer formellement du procédé d'investigation. A l'investigation de faire la matière sienne dans tous ses détails, d'en analyser les diverses formes de développement, et de découvrir leur lien intime. Une fois cette tâche accomplie, mais seulement alors, le mouvement réel peut être exposé dans son ensemble. Si l'on y réussit, de sorte que la vie de la matière se réfléchisse dans sa reproduction idéale, ce mirage peut faire croire à une construction a priori. »

En conclusion

Sans dénigrer ce que l'on peut en tirer, le fond du « Brenner debate » c'est un échange entre adhérents plus ou moins dissidents des PC anglais ou américain par rapport à l'orthodoxie du moment ou à l'ancienne orthodoxie à laquelle ils avaient adhéré et se disputant la direction de diverses revues.

Une bande d'anciens staliniens plus ou moins repentis qui se disputent les créneaux universitaires sur fond de « luttes des classes » vs « objectivisme-déterminisme », en faisant passer leurs échanges et leurs « découvertes » pour des avancées majeures alors qu'il ne s'agit que de leurs propres problèmes de carrière.

[1] La notion de « dénationalisation de l'Etat » se trouve dans deux ouvrages de Sassen : Critique de l'Etat (éd. Demopolis et Le Monde diplomatique, 2009) et La globalisation. Une sociologie (éd. Gallimard 2009).

[2] « Prétendue » car Marx réfute toutes les visions relatives à une période initiale durant laquelle, par son travail personnel et son épargne (c'est encore la thèse de Smith), le capitaliste aurait acquis la possibilité de s'approprier le produit du surtravail d'autrui.

[3] Brenner, Propriété et progrès : quand Adam Smith faisait fausse route, in Allisson et Brisset, Aux origines du capitalisme, Robert Brenner et le marxisme politique, ENS éditions 2023.

[4] La traduction des éd. Sociales donne « la formation primitive du capital » (Grundrisse, t.1, p.444).

[5] Même si par la suite nous nous appuierons souvent sur les thèses de Brenner et de Meiksins Wood (MW), nous nous en séparons sur un point essentiel : pour Brenner, seules les conditions sociales anglaises de dissolution du féodalisme permirent la formation du MPC. L'extension de ce dernier n'étant ensuite qu'une diffusion imposée à partir de l'Angleterre. En outre, Brenner, à la différence de MW plus prudente, néglige l'autre terme de la « rencontre » : la constitution dans le mode de production féodal du capital argent. Même si nous considérons avec Brenner que le capital marchand est totalement intriqué dans les structures féodales, il n'empêche que l'accumulation de capital argent en sa possession, s'il ne prédétermine pas la « rencontre », n'en n'est pas moins un élément nécessaire.

[6] Les textes d'Engels sur les modalités spécifiques de la transition au MPC en Russie sont également nombreux entre 1875 et 1894 (voir Mar et Engels, La Russie, éd 10/18, 1974, édition réalisée par Roger Dangeville)

[7] La séparation aussi bien dans les lieux que dans le temps entre ce que l'on peut qualifier de « travail nécessaire » et de « surtravail » implique la coercition, nda.

[8] Dans Le Capital, Marx écrira : « Au fond du système capitaliste il y a donc la séparation radicale du producteur d'avec les moyens de production. »

[9] Dans les conflits qui les opposèrent aux agriculteurs zélandais et aux manufacturiers de Leyde ou Harlem, partisans de hauts tarifs douaniers, les banquiers et marchands hollandais l'emportèrent presque toujours récusant la quasi-totalité des préceptes mercantilistes y compris la prohibition de sortie de numéraire. Nous reviendrons plus loin sur le mercantilisme en tant que forme initiale de la délimitation nationale du mode de production capitaliste.

[10] Tout le processus exposé par Brenner paraphrase en l'explicitant parfois le chapitre sur L'Expulsion de la population paysanne dans la section du livre I consacré à l'Accumulation primitive, il serait fastidieux de relever et d'analyser les mini différences entre l'exposé de Brenner et le texte de Marx. Cependant il existe une différence essentielle : pour Marx, il ne s'agit que d'un « schéma » ou d'une « esquisse » ; pour Brenner, il s'agit d'un procès qui ne pouvait avoir lieu qu'en Angleterre, ce qui fit dire à Wallerstein qu'il était heureux pour Brenner et pour la gloire de l'Angleterre que les Normands bien qu'initialement installés en France ne l'aient pas conquise.

[11] Marx idéalise un peu l'époque des yeomen. Les yeomen sont une classe^? d'agriculteurs commerciaux, née d'un processus de différenciation lié à la généralisation des pressions concurrentielles, la parcelle de subsistance moyenne était de 20 acres à l'époque médiévale, vers 1600 les fermiers disposaient de parcelles de 60 acres en moyenne et les fermes de 100 acres représentaient 70% des terres cultivées. En outre, ayant recours au travail salarié, les yeomen purent adapter le facteur travail à l'évolution des besoins de la production. Ce n'était pas « l'âge d'or » pour tout le monde.

Notes de lecture préparatoire TC 26

TC — 2026-01-04T18:37:14Z

Pierre Tevanian : La Mécanique raciste, éd La Découverte 2008 puis 2017

Tevanian n'explique jamais quel est le processus de production des différences qu'il construit et sur lesquelles il se focalise (comme Guillaumin, comme Hajjat – c'est un peu comme pour les femmes) : pp. 122. 123. 125. 127 (« les lignes de clivage n'ont apriori aucune pertinence, le racisme leur en confère une a posteriori ». OK comment, pourquoi, quel procès de production, pourquoi le choix sur tel ou tel élément). 146. Tevanian qualifie le racisme de « croyance » (99), de « fiction » (128), l'objectivité n'est que l'effet du « pouvoir performatif » (128) des « croyances » et des « fictions », de la « subjectivité raciste ». Tevanian souligne les effets objectifs du racisme comme « processus d'infériorisation sociale » et « discrimination systématique qui limite la concurrence » (128), mais ce sont des effets et non le racisme lui-même.
« Un morceau de tissu devient « voile », celui-ci devient islamique et ce voile islamique devient l'attribut essentiel des femmes qui le portent qui deviennent 'femmes voilées' … Il faut que les regards aient été conditionnés par des paroles multiples, insistantes et autorisées…. Nous est indiqué où nous devons regarder mais aussi ce que nous devons y voir : aliénation, fanatisme, patriarcat, oppression, violence. (123) [Cela est vrai comme mécanisme, mais pas comme production – pourquoi il y a « mécanisme », si ce n'est strictement l'acceptation d'une manipulation malveillante et volontaire.]

« La tache à accomplir est donc un travail interne, visant à déconstruire une culture dominante fondamentalement raciste et à construire une contre-culture authentiquement antiraciste. » (125). [Passe totalement à côté de l'objectivité de la construction raciale dans le MPC]

Page 146 (postface de Bouamama) : « le racisme édifice conceptuel exprimant une conception du monde … une série d'opérations sur des différences réelles ou supposées : différenciation, péjoration, réduction et essentialisation » [c'est le comment pas le pourquoi de l'existence de ces opérations]

Une approche objective part du fait que les mécanismes de production et de reproduction relevant des catégories du capital se combinent de façon historiquement mouvante pour construire des différences hiérarchiques définissant des cultures et des populations surdéterminant toutes les modalités d'appropriation du surtravail dans la mesure où ces différenciations hiérarchiques sont le fait des catégories concourant à cette appropriation (le bouclage des causalités est très important car cela explique pourquoi ces catégories peuvent avoir ces effets). Du fait des catégories en jeu et de la définition même du mode de production capitaliste, la segmentation de la force de travail (c'est-à-dire de la classe^? ouvrière) devient la segmentation raciale première qui fait apparaître ou disparaître l'infériorisation raciale affectant d'autres catégories sociales d'origine ou de culture identiques, cela peut même aller jusqu'à dispenser de la stigmatisation certaines fraction des classes sociales de même origine ou de même culture. Est racisé d'abord (en premier et logiquement) celui qui est exploité. Le « pouvoir matériel » (Guillaumin 298) est déjà tout plein (il est gros) des « références symboliques : universalité du MPC et historicisation hiérarchique.

Si on produit les choses ainsi, c'est, de fait, une critique et une évacuation de la vision communautariste et interclassiste de la racisation. Pour que cette dernière le devienne (communautariste et interclassiste) il faut un autre travail appliqué sur les mécanismes de la segmentation raciale.

Le passage à l'Islam : 145 (« Le choc des civilisations » 1996) ; il faut partir à la manière de Sartre du regard du raciste qui doit se définir avec inquiétude comme républicain, universel et progressiste (c'est le problème présent de la racialisation la norme ne peut plus demeurée un non dit). 123. 148 (mais l'explication annoncée est absente) : « Nous ne sommes pas seulement en présence d'un 'passé qui ne passe pas' ou d'un 'transfert de mémoire' : il s'agit plutôt d'une revivification active des représentations du passé, à des fins contemporaines. C'est à mon sens un des éléments du passage, au cours des années 1980, du racisme anti-arabe à l'islamophobie. » [Quelles fins contemporaines ?, Pourquoi le passage ?]

Egalité / différence : 18. 38-39. 40-41-42.
« Pour résumer, le racisme est, sur le plan logique et idéologique, une conception particulière de l'égalité et de la différence, une manière d'articuler ensemble ces deux concepts sur un mode particulier : celui de l'opposition radicale. Pour le dire plus simplement encore, le racisme est sur le plan conceptuel l'incapacité de penser ensemble l'égalité et la différence. » (17-18) [C'est exact les deux notions sont incompatibles, elles sont à rejeter toutes les deux –surtout si on les pense dans une connexion – la différence est nécessairement hiérarchique (cf. ma critique de Convergence). Dans « l'Ennemi principal » Delphy dit un truc comme ça.]

Tevanian est bien conscient du problème posé par la notion de « différence » en relation avec « égalité ». Il reprend la critique de Guillaumin (les théoriciennes féministes sont très suspicieuses sur la notion de différence) : « la notion de différence est souvent construite socialement comme un instrument inégalitaire » il y a toujours une norme, un universel. (38-39). [La différence est toujours construite socialement comme un marqueur d'infériorité comme un stigmate (40), Tevanian dit alors que les « différences sont converties en inégalités » (40). C'est faux les différences sont choisies, construites comme inégalités et non pas « converties ».] Dans sa conclusion humaniste (41-42) Tev n'a rien compris aux différences et à leur production. [Le problème n'est pas dans la différence mais dans la notion d'égalité. Il faut dépasser l'égalité dans la singularité ; sans cela le couple infernal égalité / différence est toujours hiérarchie.]

En relation avec la rubrique suivante.

L'injonction impossible à l'intégration : 25. 30. 80-81. 126. 127. 155
Tout ce qui est dit par la suite est entièrement juste à condition de bien poser que c'est une conjoncture historique particulière qui construit le marché de dupes de la problématique de l'intégration (blocage économique, bascule culturelle, décomposition identité ouvrière…)

Lorsqu'un groupe dominé revendique l'égalité on lui reproche de ne pas assumer sa différence (25)

Mais simultanément : au nom du « chauvinisme de l'universel » (Bourdieu) ou du « communautarisme majoritaire » (Delphy et Tissot) il y a prohibition de la différence et inégalité de droits entre celui ou celle qui se conforme aux normes majoritaires et qui peut ostensiblement exprimer son identité et celui ou celle qui s'en écarte, condamné(e) à la discrétion et aux « efforts d'intégration » (29-30).

« L'acte posé par le corps d'exception est relégué au rang de comportement, sa valeur politique disparait au profit d'une valeur simplement symptomatique. Le discours qui accompagne l'action politique (la marche, la grève, l'émeute) est littéralement vidé de son sens au profit d'un sens caché qui lui est attribué de l'extérieur par les agents institués de l'exégèse légitime : les experts – étant entendu que face à un corps d'exception n'importe quel citoyen ordinaire est autorisé à se poser en expert. Invariablement, on répond aux manifestants qu'on les a entendus, mais on ajoute aussitôt que ce qu'il y a à entendre, ce n'est pas ce qu'ils ont dit. Leur parole est renvoyée toujours à quelque chose de plus profond qui relève de la souffrance, de l'inquiétude, du désarroi, et c'est ainsi qu'à la place de l'égalité revendiquée, les corps d'exception ne se voient proposer que de la compassion, de la générosité et l'octroi d'une place un peu meilleure – mais dans une structure toujours inégalitaire. Ce marché de dupes porte un nom : intégration (souligné par nous) ». (80)

« La thématique de l'intégration remplit une fonction principale : l'évitement de la question égalitaire [il faudrait peut être mieux dire que « l'égalité » est subordonnée à « l'intégration », là on est en plein dans le marché de dupes]. (…) être intégré, être inclus et avoir une place valent sans doute mieux que d'être exclu, mais cela ne dit pas de quelle place il s'agit. (…) Face à l'émergence d'un mouvement auto-organisé des 'jeunes issus de l'immigration', dans la foulée de la Marche pour l'égalité de 1983 et de Convergence 84, qui revendiquaient des droits (notamment le droit de vote pour les parents, l'abrogation de la double peine, le droit à l'emploi, le droit à la vie et la fin de l'immunité policière), le gouvernement socialiste a répondu immédiatement en termes d'intégration (et de la lutte contre l'exclusion) et non en termes d'égalité (et de lutte contre la discrimination). De cette histoire nous ne sommes pas vraiment sortis en 2017 » (81)

[L'intégration : une double injonction de choisir entre deux dimensions inséparables : en refoulant leur différence au nom de l'égalité (injonction assimilationniste) ; en renonçant à l'égalité au nom de leur différence (injonction différentialiste). Le « voile » a été un cas typique de cette double injonction se jouant sur l'appropriation des femmes (ce qui demeure à expliquer). (126)]

[Le refus des places assignées se manifeste à la fois dans des réactions « banales » quotidiennes et dans des formes d'actions collectives, il se confronte toujours pour l'accepter ou le rejeter au paradigme intégrationniste dans un marché de dupes] (155)

Le combat pour le droit d'être « comme l'on est » (voir p.22 du texte Kaléidoscope à la suite des remarques de Patrice) : 28. 30. 73. 154. 158.
« L'élément essentiel dans le droit à la différence n'est pas la différence mais le droit : assumer et afficher ostensiblement sa différence ou ne pas l'afficher. » (28)

« … il y a prohibition de la différence et inégalité de droits entre celui ou celle qui se conforme aux normes majoritaires et qui peut ostensiblement exprimer son identité et celui ou celle qui s'en écarte, condamné(e) à la discrétion et aux « efforts d'intégration « (30)

La fin de « l'immigritude » : « Ces enfants arrivent dans la décennie 1980 sur les marchés sociaux (du travail, du logement, des loisirs) et sont confrontés aux mêmes discriminations que leurs parents alors qu'ils se savent, se vivent et se perçoivent comme français. C'est cette mutation sociologique qui fait éclater l'intériorisation de l'assignation à des places subalternes, et suscite spontanément une exigence de visibilité, c'est-à-dire d'égalité. (…) Depuis les années 1980, la mutation sociologique dans le rapport à la visibilité s'est traduite dans une recherche de canaux d'expression politiques (…) ce qui s'exprime à travers ces collectifs est un passage au politique par la visibilisation de conditions et de revendications jusque-là invisibilisées. » (154) [c'est le moment des Marches, du blocage et de la bascule.

Le refus des places assignées devient toujours, pour le « communautarisme majoritaire », « revendication de différences » et donc justifie en retour la place assignée et l'injonction à l'intégration. (158)

La « crise » n'est pas une explication suffisante : 79.
« Quant à la thèse du repli en temps de crise, elle laisse inexpliquée d'une part la permanence de logique discriminatoire durant les périodes de croissance et de plein-emploi, d'autre part la focalisation du rejet en temps de crise sur certains corps étrangers plutôt que d'autres – par exemple les immigrés postcoloniaux et leurs enfants français, davantage que certains nouveaux arrivants polonais ou yougoslaves. » (79)

Définition racisme : 46. 47 (racisme institutionnel)
Racisme : combinaison de plusieurs opérations : différenciation, péjoration de la différence, réduction de l'individu à son stigmate, essentialisation et enfin légitimation d'une inégalité de traitement par l'infériorité ou la dangerosité des racisés. Donc pas de « racisme antiblanc » à cause du dernier point ; de plus l'essentialisation est très faible vis-à-vis des blancs. Le racisme n'est pas une simple hostilité, un déni de droit. Des lois d'exception (voile), des juridictions d'exception (émeutiers, principe de la double peine). (47)

La translation du colonial : 48. 148.
Voir aussi passage à l'islam

Différence entre antisémitisme et racisme anti-africain : 49
Dans l'antisémitisme qu'analyse Sartre, racisme, antidémocratisme et anti-droit-de-l'hommisme marchent main dans la main. Or c'est sur ce point justement que le racisme antinoir, antiarabe et antimusulman se distingue, il se légitime dans ces valeurs mêmes que vilipendait l'antisémitisme.

L'accusation de non-mixité et de communautarisme devenant l'alibi du racisme universaliste : 50-51 (voir aussi la rubrique « Les amis de Juliette »)
Le racisme actuel nationalise le progressisme, le féminisme, la laïcité, et même l'antiracisme. « Nous sommes la race supérieure des hommes qui ne croient pas aux races, tandis que les Noirs et le Arabes qui eux parlent de race, se pensent et se disent Noirs ou Arabes constituent la race des racistes et dons la race inférieure. »

Aimé Césaire et la non-mixité : 70
Lettre à Maurice Thorez 1956.

Mon texte frise parfois le « corps infirme » : 73 (passer de la « victime » à l'action)
Ce ne sont pas des handicaps mais des discriminations avec leurs réactions contre.

SOS racisme et les Marches : 74 (la critique classique du paternalisme et de la protection). 81 (la réponse en termes d'intégration, voir plus haut). 88-89. 92
La Marche et la bascule : « Les enfants ne sont considérés que comme une deuxième génération d'immigrés au sens strict, c'est-à-dire comme une force de travail destinée à prendre silencieusement la relève de la génération précédente – et certainement pas comme des citoyens ayant vocation à investir l'espace public » (88) [justement c'est ce qui ne fonctionne plus].

En liaison avec la problématique de l'intégration qui se constitue dans sa double injonction dans la conjoncture du début des années 1980 qui fait des Marches un acte « insupportable » d'affirmation et de visibilité.

« Le Premier ministre Laurent Fabius concède dès 1984 que le Front National 'pose de bonnes questions', le président François Mitterrand déclare en 1989 que 'le seuil de tolérance est dépassé', son prédécesseur Valéry Giscard d'Estaing parle en 1991 d' 'invasion', tandis que le chef de l'opposition de droite, Jacques Chirac évoque une 'overdose d'immigrés'. » (89) [Sans oublier les déclarations de Mauroy, Deferre et Auroux durant les grèves de l'automobile.]

« L'intolérance et la haine n'adviennent en fait que dans des situations spécifiques, lorsque le racisme rencontre son Autre : l'affirmation de l'égalité. » (92). [C'est juste mais le racisme est ici présupposé, c'est-à-dire « l'ordre inégalitaire »].

La critique « radicale » du « réformisme particulariste » de l'immigré : 71.
Discours condescendants sur l'aliénation religieuse ou télévisuelle et consumériste des jeunes de banlieue et sur l'absence de conscience politique. Discours sur le manque de radicalité ou de potentiel subversif des luttes spécifiques menées par les groupes militants « issus de l'immigration et des banlieues », qui se cantonnent dans la lutte contre la discrimination à l'embauche alors qu'il faudrait abolir le travail salarié, dans la lutte contre la double peine alors qu'il faudrait abolir la prison, et dans la lutte contre les crimes policiers et leur impunité alors que c'est la police qu'il faut supprimer.

Les meurtres de l'été 73 : 86.

La dénégation : 99. 107. 127. 128.
L'article de foi de la dénégation : je ne suis pas un Blanc, nous somme tous des êtres humains (des ouvriers), les races n'existent pas : vrai abstraitement, concrètement faux. (99). [C'est alors le racisé qui dit « les races ça existe, je suis bien placé pour le savoir » qui devient raciste, confortant par contrecoup l'universaliste (Blanc) dans sa conscience d'antiraciste universel]

Les races n'existent pas comme réalité biologique, elles existent bel et bien comme construction sociale dans l'objectivité des catégories du mode de production capitaliste et dans leur vécu idéologique, une fois cette « évidence » posée, ce qui demeure c'est que précisément toute l'existence humaine est une existence sociale.

Le problème de la dénégation c'est le malaise devant les petites différences qui font de petits (ou de grands) privilèges.

Mixité : non-mixité (Delphy) : 110
La mixité n'est pas en elle-même un bien. La mixité choisie constitue un objectif pour les dominé(e)s, le chemin qui y même passe nécessairement par des moments de non-mixité choisie.

La focalisation sur la culture (en relation avec passage à l'islam) doit, elle-même, être expliquée, elle ne va pas de soi de par le simple effacement du travail : 133-134. Cet allant de soi est un peu le travers du « Kaléidoscope ».
Le foulard : « Lorsque l'ordre social et symbolique inégalitaire demeure incontesté, le racisé demeure invisible et peut même bénéficier d'une certaine forme de sympathie, en tant que loyal serviteur.

« Le déchaînement permanent de violence et de furie prohibitionniste contre les filles et femmes voilées ; par exemple, ne marque pas l'émergence d'un nouveau racisme (différent de Hajjat, Islamophobie, éd. La Découverte) : il constitue la forme réactive et exacerbée qu'a prise un racisme très ancien au moment où les racisés l'ont mis en crise. La haine qui s'est abattue depuis 2003 sur ces femmes peut en effet être comprise comme une réaction de panique qui s'est emparée de l'ordre social et symbolique raciste face à l'émergence d'une génération de jeunes musulmanes sûres d'elles-mêmes, de leur choix et de leur bon droit, face à leur insertion dans le paysage français et face à leur accession progressive à des espaces sociaux (l'école, l'université, les emplois qualifiés et le monde associatif et politique) qui leur étaient jusqu'alors interdits par les lois non écrites de la bienséance républicaine. En d'autres termes, si les filles voilées n'ont pas été confrontées à une telle haine au cours des décennies précédentes, ce n'est pas parce que le racisme anti arabe, antinoir et antimusulman n'existant pas mais bien au contraire parce qu'il était beaucoup plus fort et incontesté : les femmes voilées étaient pour l'essentiel des mères au foyer ou des femmes de ménage, invisibles socialement, et la pression sociale intégrationniste dissuadait de toute façon les autres d'user de leur droit de porter le voile à l'école et au travail. Les lois de prohibition et les campagnes de dénigrement n'étaient pas à l'ordre du jour pour la simple raison que, sauf exception, les femmes voilées n'accédaient de toute façon pas à l'école et à l'université, ni au marché de l'emploi. (…) La loi antifoulard du 15 mars 2004 doit en somme être considérée à la fois comme un recul grave sur le plan juridique et comme un signe plus positif d'un point de vue sociologique, dans la mesure où elle révèle, en s'y opposant, un progrès de l'égalité sociale. » (132-133)

La bascule des années 1980 : 137.
« De 1975 à 1990, 40% des postes de travail occupés par les étrangers dans l'industrie ont été supprimés, et que, de 1980 à 1984, le chômage a augmenté de 5% pour les Français tandis qu'il augmentait de 18% pour les étrangers. » (137)

Colette Guillaumin : L'Idéologie raciste, éd Folio essais 2002 (première édition Mouton 1972)

La différence physique : 281
La différence sociologique n'est à aucun moment perçu autrement que comme une différence réelle. « On peut dire que l'imputation sociologique de la différence n'a aucun rapport avec le fait qu'il existe ou non une différence concrète entre les groupes, mais qu'elle s'exerce à partir du signe de cette différence, et non de sa matérialité. » Encore faut-il « voir » la différence.

Guillaumin reconnait une existence réelle et scientifique des races ? : 100
« Les races au sens scientifique ne coïncident que rarement avec les groupes sociaux »

La fatalité biologique de la différence et le « racisme » antérieur : 40-41
« Ce que nous savions des racismes antérieurs, pour autant que nous acceptions ce terme par commodité, nous montrait la croyance en un passage possible d'une catégorie à une autre. (…) A partir du XIXe il n'y a plus question, mais affirmation. Implicite ou explicite, il y a coupure au sein de l'humanité (souligné dans le texte), les groupes 'sont' et n'ont plus de statut mouvant. (…) On ne peut plus se convertir, ni acquérir les vertus du dominant, la nature garantit maintenant les particularités de chaque groupe. (…) La rigidité des appartenances de groupe, fatalité biologique, est maintenant inamovible, 'intouchable'. »

[Pour C.G jusqu'à la fin du XVIIIe, le partage « raciste » passait entre « humanité » et « non humanité », la « non-humanité » pouvant accéder à « l'humanité » : ce que C.G appelle la « conversion »]

p.68 (le racisme européen apparait à la fin du XVIII, confusion entre histoire et biologie) : « Il semble que sur une période de cent cinquante ans l'Europe ait vécu un approfondissement de sa panique en face des groupes et peuples différents, D'abord fascinés par l'étrangeté des autres, elle la transforme peu à peu en hétérogénéité et se retrouve enfin dans la crainte ». [Pour quoi l'Europe ? Parce qu'universalité du MPC, les autres civilisations n'ont pas ce problème.]

Les « races concrètes », objet de la structure raciste : 10. 14. 15 (la race une spécification biologique héréditaire, différent de vieux, femmes, handicapés, etc. qui ne sont pas héréditaires) ;
« Les races concrètes y prennent figure d'objet réel de la structure sociale raciste. (…) Ces remarques ne tendent en rien à éliminer une définition de la race dans le domaine propre des sciences biologiques. (…) L'organisation raciste de notre pensée est la conséquence de l'adoption sans critique que nous faisons du caractère biologique de la race en le transportant tel quel dans l'univers social sans rétablir la médiation du sens. » (10-11)

« Ce qui est désigné par le terme race est une modalité particulière du phénomène biologique, celle de la constitution en groupe se perpétuant lui-même par la génération, groupe constitué de géniteurs et d'enfants parcourant les différents âges de la vie. » (15)

Guillaumin (CG) envisage à titre d'hypothèse de travail que le culturel l'emporte sur le biologique comme distinction raciale :
« Une société où le culturel serait une notion plus fondamentale que le biologique et primerait sur lui serait probablement, du point de vue du racisme profondément différente. » (20) ; [D'où possibilité d'islam comme marqueur racial].

Le problème c'est le racisant (le catégorisant, p.298) : 18 (Sartre). 64. 116. 93 (note) :
« Il s'agit donc d'un renversement de la perspective habituelle (généralité du racisant / spécificité des racismes) en faveur de l'optique : généralité des racismes / spécificité du racisant. » (18)

Cependant : « L'analyse de Sartre qui fait du juif l'homme fabriqué comme tel pour et par le groupe dominant, analyse valable pour toutes les formes de racisme, ne peut s'asseoir d'une façon immédiatement convaincante que sur l'antisémitisme où la différence physique est douteuse et ne peut pas être admise comme évidente. Cette analyse aurait été frappée de caducité, eu égard à notre univers symbolique qui prend ses catégories pour des réalités matérielles, si elle s'était donnée pour objet la négrophobie. » (note, p.93)

Que les caractères physiques sont objectivement discriminants est « une pétition de réalité » très difficile à discuter – (93) [Il faut passer par le signe : le caractère physique est un signifiant différent du signifié qu'il exprime.]

« La spécificité du groupe racisant est considérée comme une donnée implicite, rarement étudiée en tant que telle. » (116) [C'est un groupe absent]

Mais nous avons là le problème politique actuel du groupe dominant en France qui doit se définir.

Le racisme ne réside pas dans la péjoration ou la mélioration dans le traitement de l'autre mais dans l'activité de catégorisation elle-même : « La particularisation apparaît comme l'acte fondamental des racismes (« acte fondamental » n'explique pas la raison de cet acte, nda) à ceci près que la généralisation de soi-même en est corrélative et inséparable. Le sens raciste jaillit de cette rencontre. » (285). Donc le problème c'est toujours le racisant l'activité de catégorisation est applicable aux autres mais non à soi-même (sauf crise du racisme : est-ce la situation actuelle ?).

Voir aussi plus loin sur le passage à l'islam.

L'historicité hiérarchique : 36 et sq.
Jusqu'au XVIIIe, les sciences sociales sont normatives mais sans souci d'ordonner temporellement les faits et les civilisations lointaines, « l'histoire est absente de la pensée sociale » (36). « Au contraire, le XIXe accordera une place privilégiée au déroulement temporel de la vie des sociétés. L' 'exotisme' cédera la place à la continuité temporelle » (36). [L'hétérogénéité des sociétés reconnue par le XVIIIe est confrontée à un souci classificatoire et de filiation temporelle]

« Le caractère proprement social de l'entreprise humaine, l'explication du fonctionnement des sociétés à partir d'elles-mêmes vont devenir des concepts inopérants. Parallèlement à l'entreprise de Comte et Marx, le courant majeur de l'appel à la nature se développe dans les sciences humaines. » (37)

[Mais, même Comte et Marx n'échappe pas à une historicisation hiérarchique, malgré tous les doutes de Marx : voir Marx aux antipodes]

« Gobineau qui a systématisé la théorie de la cause biologique dans ce qu'il appela l'histoire sociale, est un nom important de cette évolution. Ses ambitions sont identiques à celles de Marx et de Comte, quant à la généralité de visée : fournir un tableau cohérent de l'ensemble des sociétés. » (38)

[Mais Comte et Marx ont fait de l'évolution un phénomène interne à la mécanique sociale et ne renvoient pas à des concepts biologiques] C.G souligne que l'œuvre de Marx en se maintenant dans une optique socio-historique est dans son temps profondément marginale.

L'impossible intégration (la question de l'autre) :
« 'Je n'ai pas à être ce que vous voulez que je sois…' dit Cassius Clay (…) vous voulez m'imposer la différence que vous me désignez comme étant ma différence d'avec vous et qui me définirait entièrement. » (107)

[Je n'ai pas à être ce que vous voulez que je sois (« je ne suis pas votre nègre » James Baldwin) : c'est-à-dire à la fois le refus de la différence que vous dites être la mienne et fondée sur cette différence que vous avez définie, vous me demandez de la gommer au nom de mon intégration. Tout le deal est piégé vous me demandez de m'intégrer au nom de la disparition d'une différence que vous avez-vous-même énoncée comme me définissant.]

« Les 'intégrations' dont la proclamation a correspondu à beaucoup de révoltes étaient des mots que les faits démentaient. Ces intégrations sont en fait, le rapport le moins voulu, elles n'apparaissent d'ailleurs que tardivement, comme système de défense du groupe majoritaire devant le surgissement de la force minoritaire. Cette conduite s'apparente à l'agressivité tout en s'en distinguant par le mode d'application : en l'intégrant, il s'agit bien de supprimer l'autre. Mais le refus du passage à l'acte montre que l'impératif est celui du maintien de la particularité de l'autre, de la différence et de l'encerclement des minoritaires dans cette différence. » (107)

« L'existence d'un groupe objectif reconnu pour tel, majoritaire ou minoritaire, ne se produit qu'au sein d'un univers commun dont la codification est la même pour l'ensemble de la société. Ce n'est pas l'hétérogénéité des valeurs qui marque l'existence d'une majorité et d'une minorité, mais bien l'homogénéité du système de valeurs. (…) L'existence des groupes majoritaire et minoritaire se fonde, au-delà du pouvoir, sur un univers symbolique commun. Le minoritaire se trouve en fait intégré dans le système symbolique défini par le majoritaire quels que soient par ailleurs ses essais ou ses échecs à se constituer un système propre. Plus encore, ses efforts pour se définir contre un tel système sont orientés et canalisés par le majoritaire ; il ne peut se définir sur des références internes et indépendantes, il doit le faire à partir des références que lui offre le système majoritaire. L'histoire récente des minorités en offre de bons exemples : le Black Power, le 'féminisme', la 'négritude' sont des systèmes d'opposition, des 'réponses'. La violence de cette contrainte qui poursuit le minoritaire jusqu'à lui imposer les termes mêmes de sa révolte et le maintenir dans l'ornière d'une définition préétablie par la société qu'il conteste échappe trop souvent. On ne peut donc dire à aucun moment qu'il existe des groupes (ou des systèmes) hétérogènes, mais bien un système de référence par rapport auquel les groupes réels – tant minoritaires que majoritaire – se définissent différemment » (125)

[Dynamique : du piège à son dépassement : Le refus de l'intégration est pris dans le même piège que celui que définit l'intégration ou même la revendication de l'égalité qui se réfère à la norme dominante (les contradictions et l'impasse des Marches). Lutte nécessaire, mais si la révolte et la lutte du minoritaire est inéluctable et nécessaire, elle est un nœud de contradictions et une impasse tant qu'elle se délimite et s'effectue sur l'identité définie et reconnue socialement construite par le groupe majoritaire. C'est cependant dans ces contradictions que peut surgir la remise en cause même des identités par l'insatisfaction vis-à-vis de soi. Du fait que cette identité est celle que vous voulez que je sois]

« Considérer le racisme comme un schéma de simple mise en présence de groupes hétérogènes (ennemis ou non) néglige donc le fait qu'ils s'insèrent dans une totalité. Le système catégoriel n'est pas le résultat d'un contact entre pures hétérogénéités, que seul le hasard géographique mettrait en présence, mais l'expression d'un ordre symbolique qui recouvre l'ensemble. Une société raciste n'est pas la collection composite de groupes hétérogènes mais fonctionne suivant un système de relation entre groupes de pouvoir inégal ; elle est système d'antagonismes et non juxtaposition de groupes. Dans les phénomènes racistes, la réalité organique de la liaison est un facteur capital, les groupes étant profondément dépendants les uns des autres dans l'univers symbolique tout comme dans la réalité concrète. Aucun n'est lisible si on l'isole de la relation qui, précisément, le constitue » (125-126). Toujours une référence à la norme qui fonctionne comme un tiers vis-à-vis aussi bien du groupe dominant que du groupe dominé.

[C.G met bien en lumière la connexion entre implication réciproque et subsomption, donc la double injonction impossible de l'intégration (ou de son refus qui repose et fonctionne sur les mêmes bases). Cependant C.G ne donne pas de contenu à cette « totalité » : la colonisation, la mondialisation du MPC, le recrutement de main-d'œuvre. C'est-à-dire finalement le fonctionnement du MPC qui est cette totalité subsumante et par là normalisante comme « ordre symbolique », c'est-à-dire unifiant la relation aux rapports de production comme idéologie dominante. C.G considère toujours les « groupes » comme des « déjà là » et ne s'intéresse qu'à leur interaction et jamais à leur production, ce qui laisse l'interaction assez pauvre.]

Un groupe peut disparaitre comme « groupe minoritaire mis à part »

« En effet les revendications minoritaires deviennent de plus en plus précises et dures à mesure qu'elles obtiennent un début de satisfaction : la révolte ne devient possible qu'à partir d'une certaine insertion dans le contexte majoritaire, insertion qui est l'un des effets premiers de la lutte, celle-ci créant de facto une situation commune. » (170) [très important, cela a fonctionné pour les Italiens dans le Midi y compris de par les conflits internes]

[Si l'on considère l'évolution de la situation de la population italienne dans le Sud de la France, on constate que c'est dans les luttes contre les patrons et paradoxalement, encore plus dans les affrontements internes à la classe ouvrière que se crée une situation ouvrière commune. L'intégration n'est pas un jeu sur une « différence » qui lentement s'effacerait, en fait ce n'est pas une « intégration ». La différence subsiste (en se modifiant), mais elle devient un signifiant sans signifié, elle n'est plus le signe de rien (en mai 2017, à Marseille, le public d'une semaine de musique sicilienne était en quasi-totalité composé de Siciliens ou de petits-enfants et arrières petits-enfants de Siciliens). Pour les Italiens du début du siècle précédent, c'est l'expansion industrielle, la massification du salariat, l'intégration de la reproduction de la force de travail dans le cycle propre du capital qui a enlevé tout sens au signifiant de la différence. Ce dont il s'agit c'est de la labilité des constructions raciales résultat de la conjonction de catégories fonctionnelles du capital entre elles à l'intérieur de leur cours historique dans lequel leur combinaison se modifie. L'intégration demeure une contradiction et une impasse jusqu'à ce que le signe de la différence ne fasse plus sens, mais cela ne dépend pas de lui, ni même de la lutte des racisés qui peut tout autant solidifier la différence que travailler à son effacement. Cependant cette lutte crée le terrain de la situation commune qui est le terrain que va travailler la conjonction des catégories du capital. Il faut à ces forces une matière sur laquelle s'appliquer. La lutte est le signe du changement de situation et de combinaison mais entre la solidification ou l'effacement l'issue n'est pas fixée. « Ce que nous disions de la malléabilité du stéréotype qui peut s'interpréter en bien ou en mal joue ici. Le poids et le sens d'un qualificatif qui reste identique dans son contenu peut changer en fonction de la situation objective, il demeure cependant comme qualificatif impératif : il reste catégoriel. Le meilleur des cas est alors une complexification accrue du stéréotype. Elle se produit lorsque l' 'autre' parvient à un degré de puissance suffisant pour faire entendre un début de parole autonome, alors même qu'il est toujours pour le majoritaire un groupe imaginaire immuable et immobile. » (287)

En résumé, « l'intégration » advient quand la question de l'intégration a disparu dans les termes de l'intégration. C'est-à-dire quand la différence construite ne fait plus sens. Cette disparition du sens résulte d'un travail autre que celui des « différents » sur leur « différence » ou des majoritaires sur leur identité. En tant que telle l'intégration dans les termes qui sont les siens demeure toujours un nœud d'injonctions contradictoires. L'intégration suppose toujours un tri entre ce qui est « intégrable » et ce qui ne l'est pas, ce qui signifie que l'intégration est en fait un maintien des catégories de racisation ]

« L'existence même d'un tri entre les assimilations 'possibles' ou 'impossibles' signifie que l'assimilation est en fait un aspect du maintien des catégories racisées. Selon les civilisations le caractère de ce qui inassimilable (et donc de l'assimilable) est extrêmement variable. Couleur de peau ou race présumée, sexe ou caste, le tableau des impossibilités est aussi étendu qu'incohérent. » (148) [ on peut ajouter la religion à la liste]

« Ce n'est pas l'un des moindres problèmes de la condition minoritaire que d'être pris au vertige du masque que lui tend le majoritaire. » (145) [La « parole autonome » – voir plus haut – est alors le signe que le masque se fissure, la prise de parole est la pratique du changement des conditions]

Mais la « prise de parole » est toujours une pratique prise dans une ambigüité, l'autre est amené à parler selon la norme (cf. les Marches, le thème de la citoyenneté et de l'égalité et les contradictions de cette « égalité ». Il n'y a personne qui n'entretienne pas un rapport à la norme idéologique et ne s'exprime pas dans cette norme. Il y a les « possesseurs de plein droit d'une part et des possesseurs partiels de l'autre. » (279)

Le réinvestissement des valeurs égalitaires et des Lumières comme idéologie de l'intégration : « mission civilisatrice », « progrès », etc. (p.60).

Une essentialisation de l'individualité : 105.
« Ceux qui sont 'mis à part' (attention « mis à part » c'est être mis quelque part, ce n'est pas un autre monde, nda) se trouvent dans une situation particulière : s'ils sont admis dans l'humanité abstraite (sans quoi il ne pourrait y avoir d'injonction à l'intégration, nda), ils sont aussi ceux qui n'ont aucune individualité. Ils ne sont individuellement que groupe ou fragment de groupe leur réalité sociologique n'atteint pas au statut individuel qui, au contraire, définit le statut des membres du groupe dominant. Lorsqu'il appartient à un groupe minoritaire, ce n'est pas en tant qu'individu que l'acteur social est perçu mais en tant que fragment et signe de la réalité de ce groupe. » [cette idée est importante pour quand il s'agira de parler de dynamique, d'insatisfaction vis-à-vis de soi]

Cependant il y a là un problème, la situation décrite pas C.G est une situation générale affectant tous les groupes et/ou classes, même si c'est de façon différente – ce qui est important. Cf. Marx, Idéo All et l' « individu moyen » (pp.94-95-96)]

Ce qui compte c'est le procès général de distinction :
On trouve chez Guillaumin, comme dans Le Kaléidoscope la façon de prendre en général la production de la distinction, en considérant les différences entre racisme, xénophobie, etc. comme des variantes d'un même processus fondamental de catégorisaton. Mais son exposition (116-117) est trop conceptuelle sans intégrer le conjoncturel dans le concept, sans le construire comme conjoncturel (118).

« Dans ce travail, le racisme est abordé au niveau de sa généralité et non au niveau de ses manifestations spécifiques qu'elles soient celles des groupes 'visés' ou celles des formes que prend cette visée. Cette généralité est choisie dans la mesure où elle permet à son tour d'aborder une spécificité : ce ne sont plus les spécificités des racismes particuliers ou des groupes racisés qui sont objet de recherche mais celle du racisant lui-même (souligné par nous). L'abord de la généralité de la situation raciste permet de définir le noyau spécifique de la majorité et de la constituer en groupe sociologique réel. Généralité s'oppose donc (souligné dans le texte) ici aux spécificités suivantes du racisme et du racisé.

Une spécificité de degré de la conduite ;
Une spécificité des groupes visés (noirs, arabes, juifs, femmes, étrangers, etc.). (..) Ces groupes sont soumis à des limitations de droits légaux ou coutumiers, à des contraintes qui ne sont pas imposés au racisant et qui dépendent de celui-ci. (..)
Une spécificité historico-géographique. Dans un lieu précis du temps et de l'espace se produit un phénomène raciste délimité et marqué par des circonstances et des données particulières et irréductibles à d'autres moments et à d'autres lieux. Cette sorte de spécificité appelle la même remarque que la précédente : les facteurs matériels déterminent le point d'explosion mais l'abcès est déjà lisible dans l'univers symbolique. L'étude de ces facteurs permet de mesurer les évolutions et les continuités du système raciste, d'en connaître les catalyseurs, ou bien de voir s'il s'agit de racisme ou non. Mais à partir du moment où l'existence du racisme est établie, ils ne rendent pas compte de l'aspect de la situation qui nous intéresse : quelle est la forme symbolique qui indique la voie à l'explosion et lui donne sa signification.
Une spécificité des différentes sous-cultures qui produisent le racisme. Il y a un racisme de la colonisation, de l'industrialisation, des racismes de classe, etc., cela n'est pas niable et les racismes sont encore plus diversifiés que ne le laissent voir des divisions si générales. A la limite on pourrait se laisser entrainer à ne considérer que les racismes individuels, prenant ainsi en compte le système raciste lui-même dans une de ses manifestations majeures : l'irréductible individualité de chacun des dominants face à la totalité que représente chacun des racisés.
La spécificité psychologique renvoie le racisme à des types particuliers (marginalité, personnalité autoritaire, frustration). Les explications psychologiques, les recensements statistiques réduisent le mécanisme raciste à des variations individuelles (ou à leur somme) à l'intérieur du groupe racisant » (117-118)

[Remarques sur le point 4 : individuellement, le dominant incorpore la totalité des possibilités de manifestations humaines alors que le catégorisé n'est qu'un exemplaire de la catégorie ; la compréhension morale du racisme n'est ni un leurre, ni un accident, mais une déterminjation structurelle]

Le plus important c'est le point 3

C.G en désignant un concept passe à côté du fait que le racisme est intrinsèquement conjoncturel : à la fois une rencontre de catégories du MPC et cette rencontre toujours spécifique. Le point le plus sensible de sa méthode est l'opposition du concept général au troisième point (la « spécificité historico-géographique »). On peut très légitimement ramener toute structure raciste à la désignation particularisée d'un autre face à un universel jamais énoncé en tant que tel comme étant aussi un particulier. A ce moment là nous avons un concept, un concret de pensée qui n'est en aucune manière un concret quelconque, un fragment de celui-ci ou un noyau. C'est là où CG « dérape » : « les facteurs matériels déterminent le point d'explosion mais l'abcès est déjà lisible (souligné par moi) dans l'univers symbolique. » Quel est l'origine, la formation de cet « univers symbolique » ? C'est la question qui n'est jamais posée par C.G et à laquelle naturellement elle ne répons pas (encore qu'il arrive qu'on réponde à des questions non posées, voir Ricardo et la valeur de la force de travail). « L'abcès est déjà lisible » : il semble qu'existe une structure mentale, « symbolique », toujours déjà là et prête à s'emplir, se nourrir, des circonstances. On peut être d'accord avec C.G : « …il est bien évident que chacun des racismes est particulier. Toutefois une généralité est définissable à partir des caractères centraux que présente chacune des conduites spécifiques. (…) Tous ont en commun leur forme de rapport à la majorité, l'oppression. » (119). C'est juste, mais qu'est-ce qui définit ce qui est majoritaire ? C'est l'angle mort de la problématique de C.G qui décortique bien une structure comme mécanique, mais reste muette sur la fabrication de cette structure qui apparait alors comme un donné soit psycho-symbolique, soit social (est posé comme allant de soi que dans une société il existe des « majoritaires » et des « minoritaires »). On avait un peu une chose semblable chez Delphy : les femmes, on ne sait jamais qui c'est, ni pourquoi ça existe.

On peut définir une structure générale, ce que fait parfaitement C.G (bien qu'ancien – 1972 -, c'est certainement le meilleur livre sur le sujet), mais il faut dire comment cette structure est produite et qu'elle n'est pas une part du réel en attente d'être remplie. Si l'on produit cette structure générale à partir des catégories du capital (principalement : universalité ; historicisation hiérarchique des sociétés ; individualisation et naturalisation des rapports sociaux ; segmentation et « valeur morale » - Marx - de la force de travail) comme un concept, il devient alors dans la nature de ce concept de n'être que spécifié de par sa production même.

Ce n'est pas seulement que chaque racisme est particulier comme l'écrit C.G (p.119) mais le racisme n'est que particularismes, parce que le conjoncturel, une conjonction des déterminations du MPC, est son essence.

« Ce travail qui était parti d'un point de vue statique : décrire les caractères du racisme à un moment et dans un lieu donnés, s'est vu peu à peu entraîné dans une optique dynamique : tenter de définir le mode de liaison de ces différents caractères, et de fixer le lieu où ils se déroulent. Nous pensions au départ avoir affaire à une forme de rapport à l'autre limitée et circonstanciée, le racisme n'aurait été qu'un mode du rapport à l'autre et non le seul pratiqué. Dans cette hypothèse les textes ouvertement racistes et qui se voulaient tels devaient apporter le maximum d'informations. Il n'en a rien été, le racisme est remarquablement un et cohérent, c'est un système perceptif qui 'colle' à notre emploi de la langue. Ce sont les colorations qui changent et non le système lui-même : haine, détachement apparent, amitié, connotent un système identique d'appréhension du différent. » (210).

Le racisme devient alors le rapport à tout ce qui est « autre » (« un acte perceptif constituant la conduite raciste » - 111), mais rien n'existe a priori comme autre.

Le racisme, définition (voir aussi rubrique « le racisant ») :
Le racisme est une conduite totale de perception de l'altérité (hostilité ou fascination-admiration). C'est une conduite de « maintien de la différence » qui s'adresse à l'hétérogénéité de l'autre et le constitue en objet différent (cf.110) « L'hostilité est un mouvement second, il se passe quelque chose avant. Elle s'exerce sur un caractère déjà désigné comme particulier dans l'univers social. Reconnaître le racisme à l'apparition de l'hostilité c'est déjà trop tard. Plutôt que de tomber dans le piège, tendu par notre culture, de la croyance en la matérialité de la race et de l'assimilation du racisme à l'hostilité, on doit pouvoir délimiter le concept racisme comme désignant toute conduite de mise à part revêtue du signe de la permanence (souligné dans le texte). Ce signe de mise à part étant actuellement le signe biologique qui offre toute garantie de permanence dans notre système idéologique. » (110-111).

[OK, mais toujours la même question : quel est le processus de « désignation » d'un « particulier » dans « l'univers social » ? Que se passe-t-il « avant » ? A part cela la définition est pertinente et sort des sentiers battus, mais tout se limite à un « acte perceptif » relevant d'un univers symbolique, langagier, idéologique dont on ne saisit jamais le fondement.]

« Le racisme ne dépend à aucun moment de la réalité ou de la non-réalité d'un critère biologique concret, c'est l'association consciente ou inconsciente de ce critère aux catégories, sous sa forme symbolique et non pas objective, qui fait des groupes concrets des objets de racisme. » (251)

« L'anthropologie physique naissait au moment où la diversité des formes sociales se dévoilait dans les bouleversement sociaux qui secouaient l'Europe de ce temps (XVIIIe) et se déployait à travers l'archéologie et la préhistoire naissante. Elle cherchait en fait une justification des différences sociales. Et l'apparition de la race comme objet de science se déroulait selon un processus récurrent : des différences sociales ou historiques constatées on passait à des différences physiques qui les symbolisaient (souligné dans le texte). » (81)

[Il semblerait que C.G donne ici un fondement à l' « univers symbolique ». mais pourquoi quelque chose est constaté comme « différence » (une différence ne se donne jamais en soi et en clair) et pourquoi de toutes les « différences sociales constatées » on ne passe pas à des « différences physiques qui les symbolisent ». Beaucoup de « différences sociales » demeurent des « différences sociales ». En outre, il faut également expliquer le passage aux différences physiques, pourquoi physique ? Là, il faut parler de la création sociale de l'individu et de cet individu comme physique dans le MPC]

Il est superficiel de dire que nous serions passés d'un racisme biologique à un racisme social, des « races biologiques » aux « races sociales ». Le racisme biologique a toujours été un racisme social et culturel.

« Les caractères culturels dans leurs formes diverses ont été investis du sacré que recèle le noyau de l'idée de race. Drumont et Hitler certes, mais aussi Gobineau ou Elie Faure ont cru que les caractères culturels étaient des caractères essentiels, des caractères de l'être, irréductibles et irréversibles, fondés en nature et immuables tel le sacré, en, un mot – pour reprendre le leur – qu'ils étaient des caractères de la race ». (89).

[Ce qui change c'est que la culture n'est plus un fait de nature, s'originant en elle, c'est la culture même qui est devenue « nature » : le musulman est ; il est ainsi depuis le VIIe siècle. Quand le racisant est obligé de se nommer, c'est l'autre qui devient « raciste » en ce qu'il se coupe de « l'universalité humaine » qui est « prête à l'accueillir en son sein ». Dans cette nouvelle vision le terme d' « ethnie » connaît une popularité croissante. C'est un compromis entre la persistance d'un déterminisme biologique des traits culturels et une distance prise par rapport au mot « race » dont le sens biologique absolue ne peut plus avoir cours quand le racisant est obligé de se nommer (donc prendrait le risque lui aussi d'être une « race »)]

[Tous les groupes racisés ont une caractéristique commune : ils sont posés comme particulier face à un général. La « majorité » (attention : la « majorité » est un rapport de pouvoir et de pouvoir de définition, pas forcément quantitatif), elle, est dépourvue de particularité et conserve pour elle la généralité culturelle et sociale. Le majoritaire n'est différent de rien, il est lui-même la référence (on verra – rubrique suivante – comment cela donne naissance à ce que nous appellerons : « l'ouvrier conceptuel »). Cela ne signifie pas que le « majoritaire » est un ensemble vide, il se donne à lui-même toutes sortes de caractéristiques mais qui sont toujours celles du « progrès », le « l'universel », de « l'humanité », de la « civilisation » (ne jamais oublier que le « majoritaire » est né de l'historicisation hiérarchique instituée par le MPC). Mais s'il se donne des caractéristiques, celles-ci font qu'il est exclu du mécanisme de particularisation (puisqu'elles sont celles de l'universel), il se pose comme extérieur au rapport différentiel.] Voir aussi plus loin la rubrique sur la « labilité ».

Il n'ya pas de racisme sans idéologie du sujet.

« Les amis de Juliette », la position de « l'ouvrier conceptuel » :

[A l'intérieur de sa classe sociale, le prolétaire majoritaire ne se définit jamais comme particularité, son groupe est la généralité de la classe. Face à la particularité des « autres » il proclame : « soyez des ouvriers tout court, c'est-à-dire comme moi qui suis le concept d'ouvrier » (même si, en tant qu'ouvrier, il est également particularisé et posé comme représentant d'une catégorie sociale, même si, pour reprendre la formule de L'Idéo All, il n'est pas satisfait de lui-même. Pour toute cette question revenir sur Idéo All, « l'individu moyen » - pp. 94-95-96 et Ste Famille : bon côté, mauvais côté de l'aliénation : confirmation de soi ou non). Quand « l'autre » dit : « mais je ne suis pas dans la même situation que toi » (par exemple le syndicaliste noir), cela ne lui apparaît que comme une particularité qui n'est, à l'inverse de sa situation, en aucun cas porteuse de la totalité de la classe. L' « autre », le minoritaire ne fait que se limiter à actualiser son groupe alors que lui, l'ouvrier conceptuel, en tant qu'individu, est porteur de la totalité des manifestations possibles de la classe. Il n'est confiné dans aucune spécificité et dispose d'une multiplicité de possibilités de définitions et de pratiques. Cette particularité personnelle que s'accorde l'ouvrier conceptuel appartient à la généralité qu'il accorde à son propre groupe (sous le nom de peuple) au-delà de sa propre classe sociale (la dénégation de l'objectivité de la segmentation raciale est le plus important des interclassismes). A l'inverse, l'ouvrier si particulier qu'est « l'autre » n'est que l'expression unilatérale (unidimensionnelle) de ce qui est censé caractériser son groupe.

Pour l'ouvrier conceptuel et le théoricien de « l'unité de la classe », l'ouvrier « minoritaire » (qui peut être quantitativement majoritaire dans certains secteurs) apparaît comme un incurable particulariste, il est lassant, il exagère, il ne se préoccupe que de lui-même, alors que temps en temps il pourrait parler de ce qui préoccupe « tout le monde ». Bref, les derniers mots de l'ouvrier conceptuel se résument à la boutade de Coluche : « Le racisme, c'est comme les Nègres, ça ne devrait pas exister. »]

« Il est de peu d'importance, semble-t-il, qu'on définisse un groupe par un certain nombre de caractères, car après tout c'est le cas de la plupart des groupes. Mais alors il faut de nouveau se souvenir que le groupe majoritaire reste ouvert à toutes les possibilités, toutes les explications et justifications, qu'il laisse ainsi le champ libre à toutes les particularités individuelles de ses composants, et que son champ est l'ensemble du champ humain. Ce sont les groupes minoritaires qui sont clos, enfermés dans le champ de possibilités définies, ils ferment ainsi toute possibilité d'individualisation dans leur sein. La perception est orientée par la connaissance préalable des caractères de l'objet connu. On voit dans l'autre ce qu'on en sait déjà (ce qui est largement connu), mais on ne peut voir que cela, et corrélativement on ne voit 'en soi' que l'infinie possibilité des manifestations humaines, le champ libre de la complexité. » (257-258)

[On retrouve le paradoxe de Cassius Clay]

[Il faut se poser la question relative à la définition du point de référence qui est l'ouvrier conceptuel. Ce dernier est silencieux, nul ne le nomme jamais, au contraire de l'autre qui est toujours nommé, catégorisé, c'est pourtant la référence autour de laquelle se marquent les différences. Cette absence de référence catégorielle se manifeste dans l'ouvrier conceptuel (le « vrai »), non seulement comme norme jamais dite et silencieuse (longtemps dans les syndicats américains de l'automobile il était impossible que certains ateliers soient représentés par une majorité d'ouvriers noirs même s'ils y étaient majoritaires car ils pourraient agir en faveur de leur groupe, les ouvriers blancs n'appartenant évidemment à aucun groupe…), mais plus encore comme la généralité de la situation de classe inhérente à chacun individuellement, comme disponibilité à toutes les variations et possibilités individuelles de l'action de classe. Le paroxysme de la catégorisation est atteint quand il est demandé à l'ouvrier racisé (catégorisé) de ne pas exister et agir « en tant que tel », mais comme l'ouvrier en général, c'est alors dire, dans le plus pur style « antiraciste » accueillant et « effaçant » les différences, qu'aucune de ses particularités individuelles n'est autre chose que l'incarnation de sa race.

Parce que pour l'ouvrier blanc, mâle, etc. n'existe aucune contrainte culturelle ou sociale à se définir et à dire ce qu'il est, les théoriciens de l'unité en soi de la classe n'en voient pas la contrainte pour les autres. Ils entérinent l'existence de l'ouvrier conceptuel comme étant le « dieu caché » par quoi se définit l'ensemble de la classe et c'est alors toujours l'autre qui est un « problème » : « problème des immigrés », « problème noir », « problème des femmes ».]

Le prolétaire conceptuel se définit lui aussi par rapport à l' « Ego » (le « majoritaire symbolique » 299) car il ne lui est pas immédiatement identique (l'Ego est une référence à laquelle aucune catégorie sociale n'est identique, c'est un idéal-type). « Aucun ne s'y confond, mais aucun n'a de place sans passer par lui » (299) ; surtout pas le prolo conceptuel, mais…

[cette dernière remarque a quelque chose d'intéressant mais je ne vois pas précisément quoi. A rattacher peut-être à l'individu moyen et à la question de la dynamique (insatisfaction vis-à-vis de soi et appartenance de classe comme contrainte, la norme est un idéal type dont le prolo est contigu mais aussi séparé, c'est une référence que sa situation d'individu moyen subsumé (exploité) éloigne de lui aussi]

Labilité des catégories raciales : 289-290. 246.
(voir aussi la rubrique sur l'impossible intégration)

« La stabilité de la stéréotypie, la constance apparente de la position de chaque groupe durant une période assez longue, font supposer la spécificité et la fixité des groupes minoritaires au sein de l'univers social. En fait des mouvements de remplacement marquent l'organisation raciste. L'ordre fixé aux groupes minoritaires par le groupe majoritaire varie sur de longues périodes et suit les changements matériels. Certains groupes disparaissent, d'autres naissent, d'autres encore sont constants, mais leur place change, ils assument tour à tour le rôle les uns des autres. »

[Très juste, mais une brève étude, ou même seulement un ou deux exemples de naissance et de disparition auraient été les bienvenus. Est-ce que l'on peut dégager certaines « lois » dans ce qui fait apparaître ou disparaître ? Pour cela il aurait fallu que C.G produise les mécanismes de production des catégorisations racistes au lieu de se contenter de les décortiquer (très finement cependant). Selon le mode de développement et d'accumulation du MPC ses catégories s'articulent différemment dans la production des catégorisations racistes faisant apparaître ou disparaître certains groupes. En revanche, chez C.G, la racisation semble être le fait d'une « organisation perceptive » quasi inhérente à la « nature humaine », conscient et inconscient compris « Le transfert d'un groupe à l'autre, d'une forme à l'autre, montre la constance de l'organisation perceptive raciste. » (290)]

[C.G donne cependant un exemple (très discutable) de la labilité des constructions racistes : les classes sociales. Au XIXe, aristocratie, bourgeoisie, classe ouvrière sont perçues comme étant des races différentes. Cette distinction raciale, d'abord inventée pour expliquer les oppositions entre noblesse et tiers-état en est venue ensuite à s'appliquer aux antagonismes entre bourgeoisie et classe ouvrière. voir p.246. On va revenir sur cette question]

Les Juifs : 239
« Il y a dans les catégories 'nègre' ou 'femme' une certaine marque d'indifférence de la part du catégorisant, pour 'juif' jamais. Sans doute est-ce la catégorie minoritaire la plus vécue comme machiavélique. Associés en sociétés secrètes, d'une intelligence supérieure, possesseurs de l'or, sans patrie, ils sont parés de tous les prestiges, d'une menace efficace et imparable, et prennent figure de groupes cohérent ce qui n'arrive ni aux femmes ni aux nègres. » (239)

[Encore que certaines choses semblent avoir changé depuis 1972 (date de la première édition du livre de C.G) au niveau de la « menace » : la théorie du grand remplacement, les territoires perdus de la République, la menace de féminisation de la société.]

Le problème actuel du racisme est de devoir se nommer : 292. 294. 295. 300.
[Nommer le « je », c'est catégoriser le degré zéro de la norme, une situation paradoxale et de crise politique. Le « je » s'est toujours défini par certaines caractéristiques, mais il échappait aux mécanismes de catégorisation et de différenciation, il n'était différent de rien car rien ne pouvait être une norme ou un étalon face à lui. Deux phénomènes ont changé la donne : la présence massivement décomplexée des descendants et descendantes de l'immigration mais toujours « bloqués » comme « autre » par les transformations structurelles du MPC dans les années 1980 (thème développé dans Le Kaléidoscope), la « montée de la puissance indigène » dirait le PIR ; la mondialisation qui fracture le groupe dominant de la norme en « perdant » et « gagnant » et qui impose aux « perdants » de se situer et définir sous les termes de la citoyenneté nationale authentique (voir TC 25, Une séquence particulière). Il faut remarquer qu'à ce moment là, la norme change : alors que « chrétien catholique » faisait partie des critères non nommé, « citoyen laïque », lui, est nommé, même « homme » tend à être nommé. Une partie du groupe dominant dans la catégorisation raciste – celle pour qui « être Emanuel Macron » n'est pas l'étalon de l'humanité - ne fait plus silence sur elle-même, elle est sortie de son innocence première.]

[Jusqu'à présent cette auto-catégorisation était exceptionnelle, limitée à des mouvements d'extrême droite et encore dans un effort de cohérence théorique qui se situait hors des perceptions et pratiques quotidiennes. Il faut de lourds événements concrets pour que la catégorisation devienne auto-catégorisation, catégorisation consciente d'elle-même.]

[Le « je » se dit lui-même « je » et se définit : « je suis d'ici », « on est chez nous ». Dans le « on est chez nous » c'est la référence du majoritaire qui est en cause, c'est le rapport à une norme, celle du territoire que pose le majoritaire qui est celui qu'il possède. Quand il dit « on est chez nous », c'est sa propre référence qui est en cause, pas celle du minoritaire (300). C'est le majoritaire comme « idéal-type » auquel tout le monde devait se référer, par rapport auquel aucun n'a de place sans passer par lui, qui se fracture.]

Cette crise politique de la catégorisation raciste n'est pas sans lien avec les nouveaux habits islamiques de la catégorisation raciale : ce n'est pas aussi simple que ce qu'expose Tevanian pages 132-133 : « avant on ne les voyait pas, maintenant on les voit » (en simplifiant).

Pourquoi l'islam : 240. 281. 282.283.289.297.
La critique de l'islamophobie ne doit pas être une défense de l'islam, au contraire c'est la critique d'une catégorisation.

Chronologiquement, il faut expliquer l'islamisation de la catégorisation raciale par « l'échec » des Marches (leur impasse dans l'égalité citoyenne, laïque, ouvrière). Par ce qui a fait cet échec : l'intégration impossible (le blocage) et simultanément la catégorisation comme « autre » défaillante (« tel que nous sommes, on est d'ici ! »).

Le passage de la race à la religion permet de maintenir l'idéologie de l'intégration sans laquelle l'universalisme du MPC est impossible, se nie lui-même. C'est alors l'autre qui est accusé de se maintenir à distance (« communautarisme »).

Pourquoi l'islam : partir du passage du travail à la culturalisation. A la suite des Marches, il y a un temps de latence dans les années 80 (les déclarations type Mauroy-Deferre de 83 ont peu de suites). La première « affaire de foulard » a lieu en 1989 ; tenir compte aussi d'un contexte international avec la révolution iranienne de 1979. Dans ces années 80 : disparition identité ouvrière, puis la mondialisation et ses victimes forcent le « majoritaire » à se nommer ; quand le majoritaire se nomme, il doit demeurer tout de même l'universel, le progrès, la civilisation. (Cela est juste mais pas suffisant, pas bien convaincant).

A priori, la catégorie « islam » n'est plus une catégorie raciale. Cependant, c'est toujours « l'arabe » qui est désigné au moment où sa catégorisation comme tel est défaillante : à St Denis ou dans les quartiers Nord, l'origine ne fonctionne plus ; la différence par la segmentation de la force de travail (« l'immigré c'est le travail » – Sayad) est devenue problématique. La facilité du raisonnement par impossibilité et élimination des options (considérées comme un ensemble fini et connu) amènerait à dire : « il ne reste que la religion ». Mais les raisonnements par impossibilité ne sont jamais les bons. La chose doit être spécifiquement produite, ni par impossibilité, ni comme simple constatation (Hajjat L'Islamophobie, La Découverte)

Si on en revient, comme toujours, à la problématique de Sartre : « c'est l'islamophobie qui fait le musulman » (Karim Miské, Le Monde du 31 mars 2011). La question devient : qu'est-ce que le « catégorisant » dit de lui-même quand il fait de l'autre un « musulman » ?

La différence physique (l'Arabe) n'existe que pour autant qu'elle est ainsi désignée (c'est-à-dire comme « physique » : la racisation a toujours besoin de quelque chose de fixe, apparemment immuable) comme un signifiant (pp.96-97, je transforme un peu ce que dit C.G qui en 1972 ne parle pas d'islam) : la religion est le signifié du signifiant physique. L'islamophobie est un nouveau marqueur du racisme, il vise spécifiquement l'appartenance à la religion musulmane, mais ce n'est pas un nouveau racisme, (contrairement aux thèses d'Hajjat : les convertis européens victimes de l'islamophobie ne sont que des « arabisés » comme il y avait des « enjuivés ») le signifié a changé (l'origine, le travail), pas le signifiant : on sait le reconnaître au premier coup d'œil, coup d'œil qui peut être larmoyant et d'un paternalisme apitoyé sur les arabes chrétiens martyrisés (remarquer que les arabes yésidis, chaldéens, etc. ne sont jamais qualifiés d' « arabes », mais seulement de yésidis, chaldéens, etc. et, le plus souvent, de « chrétiens d'Orient »).

L'islamophobie est un « racisme respectable », c'est important, mais ce n'est pas le plus important. La « respectabilité » est donnée par surcroit à ce que le catégorisant dit de lui-même quand le signifié de l'arabe est devenu l'islam. Quand le catégorisant est obligé de se nommer, parce que l'origine et le travail ont failli, parce que l'autre est massivement et ouvertement là, il ne peut le faire sous peine de perdre sont statut de catégorisant qu'en énonçant sa particularité comme neutre, non raciste, a-catégorique, applicable à tous, non discriminante pourvu qu'on l'accepte. En bref, il est citoyen, individu libre renfermant toutes les possibilités d'actualisation de l'individualité libre, il est laïque. Le musulman est devenu le signifié de son « autre ». Il ne faut pas considérer cela comme une simple démarche de pensée, on est dans une configuration sociale spécifique celle que définit la problématique des « habits » des luttes de classes dans « Une séquence particulière ».

Caractère sexuel du racisme : 278.
(voir aussi rubrique suivante)

« Alors que le majoritaire est ici et maintenant, le minoritaire appartient à un passé paradisiaque et mythique ou à un avenir obscur et menaçant. Ténébreuse Afrique ou jaillit la nature, sagesse immémoriale des civilisations indiennes, déferlement de la Chine future, conquête de l'Internationale juive. Autrefois l'âge d'or, demain l'obscurité. Les minoritaires ne sont pas d'ici et ne sauraient y être. Ils entourent le monde connu sans y entrer. Ils sont à la fois puissance des ténèbres ou possesseur de la nature selon leur statut particulier, mais tout ensemble par rapport à la majorité. (ici C.G ajoute une note : La femme et le nègre, les deux catégories les plus fortement sexualisées, réunissent les deux caractères 'proximité de la nature' et 'puissance ténébreuse' qui sont habituellement scotomisées entre des catégories différentes : 'ténèbres' pour la judéité et l'orient par exemple, et 'nature' pour les enfants ou les indiens d'Amérique.) Le constant contenu sexuel des racismes, la surenchère sexuelle qu'ils véhiculent trouvent ici leur signification. A la fois rêve et interdit, cet ailleurs du quotidien est aussi le lieu d'élection de cet 'autre' qui ne vit que dans l''ailleurs'. (nouvelle note : Cette surenchère qui n'apparaît pas dans les textes de presse, pour des raisons de censure, est par contre constante dans le traitement parlé qui s'applique à ces catégories. Ce qui est altérisé est sexualisé avec violence et d'une manière fantasmatiques.) » (278-279)

[ La sexualisation du racisme est une chose évidente et constante, mais l'explication fournie par CG paraît bien faible, métaphorique.

On peut constater que cette sexualisation des catégories raciales touche différemment aussi bien les hommes que les femmes. Si l'on considère pour les femmes les situations décrites par les textes du black feminism, la « matriarche noire » (Angela Davis) ou, dans un autre contexte, la « beurette », soit elles ne sont pas de vraies femmes, soit leur situation raciale les empêche, malgré elles, de le devenir. Pour les hommes, ce sera leur hypervirilité incontrôlée qui les différencie de la masculinité (voir Todd Sheppard, Mâle décolonisation). La sexualisation de la catégorisation raciale vient la renforcer.

C'est cependant insuffisant de considérer la sexualisation des catégorisations raciales comme un déterminant en plus. Comme le dit C.G cela renvoie à la nature et donc à l'historicisation hiérarchique introduite par le MPC. De ce point de vue « naturel », David Roediger – Wages of Witheness – montre l'envie des ouvriers blancs vis-à-vis du mode de vie, plus ou moins imaginé, des travailleurs noirs évoquant pour eux tout ce qu'ils ont perdu. Cela renvoie également au corps des femmes qui devient la « matrice de la race » (Elsa Dorlin, le thème est déjà évoqué dans le Kaléidoscope).

Il faut voir également comment les choses évoluent avec par exemple la place des femmes dans les migrations internationales (cf. le passage là-dessus dans Tel Quel, TC 24).

Voir également comment sur l'Islam, le racisme s'attaque principalement aux femmes en se présentant comme un « féminisme ».

Il ne faudrait pas confondre le processus fondamental de sexualisation des catégories raciales et les contradictions entre hommes et femmes à l'intérieur de ces catégories (cf. bell hooks et pour une approche historique des confits entre hommes et femmes à l'intérieur de la population noire et de la vision sexuelle de « l'homme et de la femme noirs » : Black America de Caroline Rolland-Diamond) ainsi que l'argumentation « féministe » contre les musulmans. Bien évidemment, il n'y aurait pas de sexualisation des catégories raciales sans la distinction hommes / femmes, mais cette sexualisation provient de la catégorisation raciale elle-même, elle n'est pas un simple effet de la distinction sur cette catégorisation qui existerait sans la sexualisation « hors normes ». C'est à l'intérieur de la catégorisation avec sa sexualisation « hors normes » que la distinction va jouer comme effet supplémentaire de la catégorisation. C'est le « hors normes » qui est spécifique à la catégorisation raciale. Il ne suffit pas de dire que c'est « hors normes » parce que tout simplement ils et elles sont « autres ». Il faut montrer que la « sexualisation hors normes » est inhérente à la catégorisation qu'elle n'existe pas sans elle et que le « hors normes » provient des processus généraux de la catégorisation raciale.] L'historicisation hiérarchique des sociétés instituée par le MPC renvoie l'autre à la nature.

La menace que font pesée les « races dominées » s'accompagne d'une menace de « féminisation » : 77.
« Cette menaçante décomposition prend les traits des minoritaires. Portraits du juif hitlérien, drumontien, des protocoles, du nègre hitlérien et gobinien, déchéance de la féminisation et de la négrification inscrivent l'horreur dans le corps même des réprouvés, symboles et porteurs de ce cataclysme silencieux. » (77)

Todd Sheppard dans Mâle décolonisation dit quelque chose de très proche pour la période de la Guerre d'Algérie et celle qui a suivi jusqu'au début des années 1970, il en fait même une détermination essentielle de la « révolution sexuelle » en France au tournant des années 1960-1970 (même l'homosexualité masculine, très ambigüe en ce qui concerne son rapport à la virilité – elle peut être considérée comme une de ses manifestations extrêmes -, est touchée par cette menace au travers des proclamations du type : « je me suis fait enculé par un Arabe »). Dans tous les systèmes racistes, la perception de la menace que fait peser l'autre qui est racisé est toujours une menace de dévirilisation des « dominants ».

Le racisme « positif » : 104. 109.
[C'est un point important dans l'analyse de C.G qui conçoit le racisme comme un système global de discrimination (altérisation) qui en tant que tel n'est pas nécessairement une péjoration. C'est intéressant de poser à la base les choses comme cela, il n'empêche que les « attitudes positives » sont toujours très ambigües, même en ce qui concerne la virilité.]

« Ne pas considérer ces attitudes 'positives' comme partie intégrante du racisme en tant qu'il est système du rapport à l'autre, les rejeter de l'ensemble, c'est ignorer à quel point les attitudes sont susceptibles de retournement à tout instant … » (104)

« Nous pensons donc que ce n'est pas sous l'angle de la seule particularité négative qu'il faut aborder l'analyse du traitement des groupes 'autres', mais sous l'angle général de la différence de traitement de l'objet autre par rapport au sujet semblable. » (109

Les classes ouvrières modèles des races ( ?) 150. 94. 245-246 (là-dessus voir aussi les cours d'Althusser).
« Le système classificatoire raciste n'est pas toujours aussi facile à appliquer que le souhaiterait l'idéologie de la différence biologique. Même si, selon les critères de notre culture, un noir, un jaune et un blanc sont censés se distinguer aisément (distinction qui est cependant historiquement récente), il n'en est pas de même pour un chrétien et un juif. Si l'on distingue les hommes et les femmes, il n'en est pas de même pour l'identification des classes sociales, dont on sait qu'elles furent à l'origine de la création des races (souligné par nous). » (94)

[Contre les ex-colonisés, les mêmes arguments que ceux appliqués à la classe ouvrière et auparavant aux classes dangereuses.]

« Les arguments moraux qui se développent autour des classes dangereuses se répètent obstinément pour les ex-colonisés : évolution insuffisante des processus mentaux, mentalités qui ne permettent pas d'affronter le monde moderne, imprévoyance, irresponsabilité rejoignent le manque d'instruction et de cadres capables – pour ne parler que des justifications 'dignes' et, croyons-le sincères. » (150)

« C'est probablement dans le cas des classes sociales que l'incidence biologique est le moins visible dans la catégorisation. (…) Il y a apparemment antinomie entre classe et race, puisque la profession de foi démocratique fait de l'appartenance de classe le fruit de la réussite par les 'dons'. En première analyse les désignations de classe sont hétérogènes aux désignations raciales. Pourtant nous avons résolument classé le système perceptif des classes dans le système perceptif racial. (…) Il faut se rappeler surtout que, depuis la fin du XVIIIe siècle et au cours du XIXe siècle, l'antagonisme de classe s'est appuyé sur une théorisation de l'appartenance des différentes classes à des races différentes. » (245-246)

La racialisation de la distinction de classes n'est apparue qu'à la fin du XVIIIe siècle, elle ne peut donc être à l'origine des classifications raciales qui sont antérieures à cette idéologie. Idéologie très instable et variable qui n'a jamais dépassé des cercles de discussions théoriques. Cette distinction est d'abord une controverse interne à l'aristocratie comme classe dominante. Elle oppose les « germanistes » représentés par Boulainvilliers aux « romanistes » représentés par l'abbé Dubos. La controverse porte sur l'absolutisme. Pour Boulainvilliers, anti-absolutiste, l'aristocratie descendant des Francs, le roi n'est que le premier entre des égaux. Pour Dubos : « Les Francs ne sont pas venus en Gaule en vainqueurs, mais en invités : ils sont les héritiers des empereurs romains. Mais le mal est venu au Xe siècle : les offices royaux se sont convertis en charges féodales héréditaires, c'est l'apparition de la noblesse. L'absolutisme actuel revient donc avec raison à l'origine historique et à la saine tradition de la monarchie. Ces théories feront fortune au XVIIIe siècle, mais reprise au profit du Tiers Etat. Cf. Mably ou Diderot. Cf. même plus tard Augustin Thierry : lutte des classes comme lutte des races » (Althusser, Politique et histoire de Machiavel à Marx, cours à l'ENS 1955-1972, éd. Le Seuil, p.45).

Cette thèse de la différence raciale des classes n'est rappelée par C.G que pour soutenir la thèse de la racialisation de la distinction de classes : si une telle thèse a pu être défendue quelle que soit sont incongruité, c'est parce que, selon C.G, la distinction de classe est vécue de part et d'autre au travers le système perceptif raciste. Mais alors quel est ce « système perceptif » qui commande aussi bien la perception des races, que des classes ou du genre ?

« Il s'agit d'un vocabulaire naturaliste qui revient à dire les bourgeois ou les ouvriers sont comme cela… et non plus ils se trouvent dans une situation différente. Ce déplacement de l'expression entre la situation et l'être marque précisément l'entrée de la perception raciste. Celle-ci affirme toujours l'être, l'essence, à la différence de la perception de type social qui pose la primauté de la situation et des conditions matérielles ou mentales. » (247)

Plus que les idéologies et les débats hérités du XVIIIe siècle, c'est là le vrai fondement, pour C.G, des classes comme faisant partie de la perception raciale. La question étudiée par C.G c'est la perception de la chose pas sa réalité. En effet, race et classe ne sont pas des constructions se situant au même niveau et relevant des mêmes processus objectifs dans le MPC : la première est un produit des catégories constituées, la seconde est définitoire. C'est une question que C.G laisse totalement de côté, elle s'intéresse à la mécanique et la décortique, mais jamais à l'énergie qui l'anime. Malgré cette limite C.G nous laisse la question suivante : comment se fait-il alors qu'elles puissent apparaître comme appartenant au même « système perceptif » où l'être remplace la situation ?

En fait, le remplacement de la situation par l'être est un effet général de l'autoprésupposition du capital. C.G fait de cet effet général le « système perceptif raciste », tout alors relève de ce système. Si toute perception raciste est un déplacement de la situation à l'être, tout déplacement de la situation à l'être n'est pas une racialisation sous peine de faire de la racialisation un concept si vaste qu'il en perd toute pertinence et finalement de faire de toute la métaphysique occidentale depuis l'antiquité un « système perceptif raciste ». Le passage de la situation à l'être est un effet général du MPC s'appliquant différemment à des objets différents. Ce n'est parce que l'énergie électrique fait fonctionner les deux qu'un réfrigérateur devient une machine à laver (ou vice versa). On retrouve ici la limite de toute l'approche de C.G qui fait du racisme un système général de perception de l'autre. Femmes, prolétaires, noirs, etc. relèveraient d'un fondement identique désigné comme un « système perceptif ». L'objectivité dans la construction des catégories, qui les différencie, a disparu.

« La particularisation apparaît comme l'acte fondamental des racismes » (285), mais « acte fondamental » n'explique pas la raison de cet acte. C'est en laissant cela de côté que C.G peut tout amalgamer dès qu'il y a distinction.

Le racisme devient alors le rapport à tout ce qui est « autre » (« un acte perceptif constituant la conduite raciste » - 111), mais rien n'existe a priori comme autre.

Toujours la même question : quel est le processus de « désignation » d'un « particulier » dans « l'univers social » ? Que se passe-t-il « avant » ? Tout se limite à un « acte perceptif » relevant d'un univers symbolique, langagier, idéologique dont on ne saisit jamais le fondement.

Pourquoi l'Europe est intrinsèquement le lieu de la panique envers l'autre
« Il semble que sur une période de cent cinquante ans (le texte est écrit en 1972) l'Europe ait vécu un approfondissement de sa panique en face des groupes et peuples différents. D'abord fascinés par l'étrangeté des autres, elle la transforme peu à peu en hétérogénéité et se retrouve enfin dans la crainte. » (67)

[La seule culture fondée sur le seul mode de production universel et donc à se concevoir comme universelle à l'intérieur de l'ensemble de l'humanité et de l'humanité comme ensemble, c'est alors immédiatement une hiérarchie et un antagonisme. Il y a ceux pour qui l'universel est inhérent et ceux qu'il va falloir conduire vers lui. Ce qui est intéressant dans la remarque de C.G ce n'est pas de retrouver le thème de l'universalité comme fondement mais de voir comment il fonctionne selon les modalités propres de la mécanique raciste.]

La critique du racisme admet le présupposé raciste : 90. 91-92.
Là, il va falloir longuement citer C.G car on y trouve à la fois une critique radicale du rôle causal des « différences raciales » dans la « perception raciste » et une reconnaissance de l'existence physiologique des « différences raciales » (cet aspect des thèses de C.G a été déjà préalablement relevé). Quelles sont ces « races réelles » à distinguer des « races imaginaires » bien que relevant du même processus sociologique ?

« Bien sûr les sciences humaines ne professent plus que les facteurs de la différence sociale soient des caractères physiques, mais elles enregistrent pourtant les phénomènes sociaux du racisme comme étant dépendants des caractères physiques. Ce qui revient à rendre à ceux-ci un caractère causal (souligné par nous).On peut donc dire que l'ensemble de la recherche admet toujours bien qu'au second degré le caractère causal des caractères physiques réels ; Si l'on ne pense plus désormais que la couleur de la peau, le sexe, la forme du nez ou du crâne soient l'expression d'un soma qui détermine les conduites des groupes qui possèdent ces caractères, on croit encore que la perception de ces différences joue un rôle causal dans la conduite raciste. C'est-à-dire que la perception de la race est prise dans un sens immédiat, en tant qu'enregistrement d'un caractère physique réel. Cette contradiction est au centre de tous les travaux sur la question, tout se passe comme si les chercheurs, ne croyant pas à la race pour leur part, supposaient qu'elle est concrètement réelle pour les groupes qui produisent les conduites racistes. (…) Une grande partie des travaux sur le racisme admet d'emblée l'existence du caractère racial tel qu'il est dit soit par le racisme théorique, soit par le 'sens commun'. Cependant quantité de travaux, surtout depuis la Seconde Guerre mondiale, ont montré que la causalité raciale 'n'avait aucun sens' : soit que la race n'existe pas au sens que lu donne la croyance commune, soit que les divisions raciales ne recouvrent pas les divisions culturelles. Mais ces remarques n'attaquent pas le cœur du problème ; c'est en fait, inconsciemment selon toute vraisemblance, refuser de poser la question sur son terrain propre et en choisir les à-côtés ; car il existe des races imaginaires. Précisément ces appartenances culturelles dont la recherche s'est beaucoup préoccupée de montrer qu'elles n'étaient pas des 'races réelles'. Or races imaginaires comme races réelles jouent le même rôle dans le processus social et sont donc identiques eu égard à ce fonctionnement : le problème sociologique est précisément là. C'est au niveau où races réelles et races imaginaires sont insérées dans un processus commun qu'il importe de lire la réalité sociologique de la 'race'. Tenter de déterminer ce qui est concrètement vrai et objectivement faux dans la perception des races est, nous semble-t-il, inadéquat. Cela revient à se limiter à un statut-quo de la réalité de la race, et se préoccuper de déterminer en quoi cette réalité est fondée ou non ne pose pas le problème sociologique. D'une part, prendre comme base de départ la réalité des races, c'est partir de prémisses erronées puisque nous savons que ce qui est considéré comme race par le sens commun n'en est pas forcément une. D'autre part, simplement contester la réalité matérielle de la race, c'est escamoter la réalité psycho-sociale qui montre l'existence d'un fait race là où l'anthropologie physique ne distingue pas de différenciation. Si la race n'existe pas cela n'en détruit pas pour autant la réalité sociale et psychologique des faits de race. Reconnaissance qui ne doit pas se confondre avec l'admission de la réalité raciale comme réalité biologique ; ce serait se condamner à voir dans une réalité matérielle qui ne recouvre pas les divergences culturelles l'origine d'un fonctionnement social. (…) Et nous nous retrouvons dans une définition raciste du racisme. » (90-91-92)

A la suite se trouve le chapitre : « La 'race' est un signifiant »

« La variation des objets désignés par un même terme somatique est là pour confirmer cette incertitude. Les 'noirs' au XVe siècle et les 'noirs' au XXe ne désignent ni les mêmes personnes ni les mêmes civilisations. Inversement des désignations nouvelles sont créées pour caractériser des formes culturelles saisies dans un rapport nouveau par la société qui parle. Ainsi la naissance de la désignation jaune et du terme sémite au cours du XXe siècle marquaient le début d'une perception raciale plaquée sur une réalité culturelle plus ancienne. (…) Le caractère physique apparent (ou cru tel), y compris l'accent, la langue, la gestuelle, etc., se saisit comme biologique. N'importe quel type de différence physique peut être privilégié pour autant qu'il peut donner un support physique à un désignation sociale ; Les caractères choisis comme blasons de la désignation raciale ne sont qu'une infime partie des discriminations de ce type possibles. Une différence physique réelle n'existe que pour autant qu'elle est ainsi désignée, en tant que signifiant, par une culture quelconque. Ces signifiants varient d'une culture à l'autre (souligné dans le texte). Cette différence se manifeste donc comme pur signifiant porteur des catégorisations et des valeurs d'une société. Dans le racisme, dans les conduites de contact entre groupes, la caractéristique physique est une valeur sémantique (idem), c'est en retour qu'elle se donne pour causale. » (94-95-96)

Dynamique :
Le sujet est abordé dans d'autres rubriques.

301 : l'extrême difficulté où se trouvent les minoritaires pour se définir eux-mêmes. Ils ont à jouer sur deux registres : le moi que le majoritaire leur signifie qu'ils sont : le moi qu'ils se sentent être et dont ils sont séparés par l'impératif majoritaire. Si les minoritaires sont ainsi divisés contre eux-mêmes, c'est en fait parce que le médiateur imaginaire de la définition de soi-même leur est hétérogène. Le minoritaire est à la fois incarnation de la projection majoritaire (islam par exemple) et réponse au médiateur d'accomplissement humain total que prétend être « l'imaginaire majoritaire » (versus islam). C'est tout un jeu qui inclut l'individualisation contre l'essentialisation.

« Le minoritaire est contraint d'être dans un même mouvement cette abstraction que lui impose le majoritaire et l'être concret qu'il est vraiment ; celui que Sartre appelle « inauthentique » est celui qui n'a pas fait, ou n'a pas accepté, ou même n'a pas accepté d'avoir à faire cette obligatoire synthèse. » (122)

[C'est cette distance qui est la dynamique de la distinction raciale et de sa suppression, à condition de la sortir de la psychologisation de Guillaumin. Il faudrait reprendre dans ce sens le thème de « l'insatisfaction vis-à-vis de soi »].

Abdellali Hajjat – Marwan Mohammed (H/M) : Islamophobie, comment les élites françaises fabriquent le problème musulman. éd. La Découverte 2013 puis Postface 2016.

[« Il est en effet plus facile de trouver par l'analyse le contenu, le noyau terrestre des conceptions nuageuses des religions que de faire voir par voie inverse comment les conditions réelles de la vie revêtent peu à peu une forme éthérée. C'est là la seule méthode matérialiste, par conséquent scientifique. » (Marx, Le Capital, t.2, p.59)] C'est moi qui ajoute en exergue cette citation.

Islamophobie et racisme antiarabe le problème de la distinction entre les deux
Tout le livre de H/M est favorable à la distinction, l'islamophobie est pour eux un nouveau racisme. Contre l'argument consistant à dire « l'islamophobie n'est qu'un nouvel avatar du racisme antiarabe », leur principal argument : « Or tous les Arabes ne sont pas musulmans et tous les musulmans ne sont pas arabes » (19). C'est parfaitement exact, mais tout le monde s'en fout : en France, musulman c'est arabe, en Grande-Bretagne musulman c'est « pakis » et vice-versa : arabe c'est musulman. Cet argument pourrait à la limite être valable à condition d'expliquer la mutation formelle du racisme et pourquoi il change de désignation du groupe.

H/M ne cernent pas la question, ils écrivent eux-mêmes : « Il faut analyser l'émergence de l'islamophobie comme un des avatars du refus de l'égalité, (…) l'enjeu central est bien la légitimité de la présence musulmane sur le territoire national, tout comme pour l'antisémitisme des XIXe et XXe siècles. Ce n'est en effet pas un hasard si la première politisation de la question musulmane en France apparaît au moment où les travailleurs immigrés revendiquent l'égalité avec les travailleurs français à propos des conditions de travail et des licenciements ; Comme le soulignait le sociologue Pierre Bourdieu au sujet de l'affaire du voile de 1989 : 'La question patente – faut-il ou non accepter à l'école le port du voile dit islamique ? - occulte la question latente – faut-il ou non accepter en France les immigrés d'origine nord-africaine ?' La question latente de l'islamophobie renvoie à la légitimité présentielle des immigrés postcoloniaux et de leurs enfants ('immigrés à vie' malgré la nationalité française) qui, selon la logique des coûts et profits de l'immigration de la pensée nationale, est étroitement reliés à leur statut de travailleur et à leur position dans le rapport de production. Sachant que la majorité des musulmans font partie des classes populaires, ils se situent dans une position fragilisée par la destruction du capitalisme industriel et subissent de plein fouet le chômage de longue durée et le précariat. Dès lors que leur position économique est remise en cause par les transformations du capitalisme postindustriel, leur légitimité présentielle a considérablement décliné aux yeux des classes dominantes pour qui les 'coûts' de leur présence sont supérieurs aux 'profits'. »

L'argumentation de H/M est ici constamment faite de non-dits et d'amalgames. « L'émergence de l'islamophobie » est tout d'abord présentée « comme un des avatars du refus de l'égalité », donc l'expression d'autre chose sans que soit posée la question : pourquoi cette chose a pris cette nouvelle forme (avatar) ? La citation de Bourdieu venant en appui souligne en fait le contraire de ce que H/M tentent de faire passer sans analyse : pour Bourdieu la question patente du voile masque la question latente « faut-il ou non accepter en France les immigrés d'origine nord-africaine ? ». Et c'est là où H/M passe en fraude une substitution des termes : la question latente qui chez Bourdieu porte sur la présence des immigrés (distinguée de la question patente sur l'islam) devient chez H/M : « la question latente de l'islamophobie ». Pour Bourdieu, l'islamophobie demeure un racisme antiarabe, la question est alors celle des raisons de la mutation. La question relative au fait que les « travailleurs immigrés arabes » soient construits, vus, catégorisés comme « musulmans » est évacuée comme question (ils sont « musulmans »). Et la suite de l'histoire semble alors écrite : la restructuration du « capitalisme industriel » touche des travailleurs qui sont pour H/M déjà « musulmans », comme si le fait (exact ou non) était la catégorie. H/M ne pose pas la question qui est pourtant l'objet annoncé de leur livre, la « fabrication du problème musulman » : pourquoi le déclin de leur « légitimité présentielle » fait-elle alors désigner les « travailleurs arabes immigrés » comme « musulmans » ? Cela est d'autant plus étrange que contre l'argument consistant à dire « l'islamophobie n'est qu'un nouvel avatar du racisme antiarabe », leur principal argument était : « Or tous les Arabes ne sont pas musulmans et tous les musulmans ne sont pas arabes » (19). Il semble que maintenant ils le soient devenus. Ayant occulté la question historique de la désignation comme « musulmans » des « travailleurs immigrés arabes » et de leur descendance, H/M ont le plus grand mal à faire de l'islamophobie un « nouveau racisme » qui ne soit pas un « avatar » du racisme anti-arabe. Ce qui ne lui enlève pas sa spécificité à condition de produire la caractérisation des travailleurs immigrés maghrébins et de leur descendance comme musulman et non pas de la considérer comme une caractéristique donnée qui serait simplement activée.

Pour H/M, « ces deux formes de racisme (actes islamophobes et actes antimaghrébins, nda) s'articulent mais ne se confondent pas … » (57) et « l'islamophobie n'est pas réductible au racisme anti-arabe. » (90)

Cependant : « … pour toutes les confessions, ce sont les plus religieux qui déclarent le plus de discrimination, sauf pour les musulmans (souligné par nous) pour qui la religiosité ne change pratiquement pas les indicateurs. En d'autres termes, l'expérience de la discrimination n'est pas liée en ce qui les concerne à une pratique ou un engagement religieux particuliers, mais à une dimension plutôt identitaire de l'islam. » (63). Et à la page suivante H/M reconnaissent les « incertitudes statistiques entre origine et religion » en ce qui concerne les discriminations (de même, p.66 et p.176).

Bien plus : « Bien malin celui qui pourrait distinguer l'islamophobie du racisme anti-arabe ou du racisme anti-Indo-Pakistanais, comme l'illustre la difficulté de produire des statistiques fiables sur les actes racistes ou islamophobes. (…) dans le monde occidental contemporain, la figure de l'Autre absolu est celle du musulman et de la musulmane, tout comme le juif était dans un passé récent la figure par excellence de l'altérité. » (176)

La thèse qu'H/M veulent démontrer diffère de celle de Tévanian : « Le déchaînement permanent de violence et de furie prohibitionniste contre les filles et femmes voilées ; par exemple, ne marque pas l'émergence d'un nouveau racisme : il constitue la forme réactive et exacerbée qu'a prise un racisme très ancien au moment où les racisés l'ont mis en crise. » (op.cit., p.122). Ils veulent démontrer une « nouveauté » (la phobie de l'islam se distingue du racisme anti-arabe car tous les arabes ne sont pas musulmans) à partir d'une assertion qui contredit la nouveauté : les arabes sont musulmans (c'est bien connu).

Plus ou moins conscients du flou de leur logique H/M écrivent « Nous considérons que ces manifestations de l'islamophobie sont le résultat de la construction du 'problème musulman' et du 'problème de l'immigration', dont la sociologie passe par la compréhension des logiques de fonctionnement du champ médiatique, du jeu politique et de l'espace des mobilisations. » (22). « Problème musulman » et « problème de l'immigration » sont accolés sans que leur sache la nature de leur relation et la transformation musulmane du racisme qui en tant que telle n'est pas objectivement posée est renvoyée à « l'islamophobie » comme manœuvre politique et médiatique auxquelles répondent des « champs de mobilisation ».

Quand un bref chapitre de leur livre s'attache à « Chiffrer l'islamophobie » (pp 37 à 49), rien n'est absolument convaincant dans ce qu'ils exposent. Reprenant un sondage de 2011 (peu importe ici l'origine et la nature de ce sondage) sur la « tolérance » des « Français », H/M relèvent un déclin de cette « tolérance » qui ne « viserait pas l'ensemble des minorités mais une population particulière ». En effet : « l'indice de tolérance décroît uniquement dans le cas de deux groupes, les musulmans (moins 4 points) et les Maghrébins (moins 8,5 points) … ». Il n'y a rien là, dans ce « chiffrage de l'islamophobie » qui fasse apparaitre un « nouveau racisme ». Bien au contraire, contrairement à la thèse du livre, le racisme antiarabe prend de nouvelles couleurs mais il demeure bien le fondement. C'est bien cette nouvelle forme, ces nouvelles couleurs (c'est ce changement qu'il faut expliquer), que révèle ce sondage (dans la mesure où de tels sondages sont « fiables ») : intolérance au port du voile, à l'observation du ramadan et aux respects des interdits alimentaires (p.46). Il est vrai qu'une analyse plus fine de ce sondage montre que cette nouvelle forme n'est pas anodine et qu'elle éclaire le passage d'un racisme anti-arabe culturel général (la figure culturelle de l'Arabe ayant elle-même succédé à celle du travailleur immigré) en un racisme plus spécifiquement anti-musulmans.

« En France, les deux tiers des répondants de l'enquête CNCDH 2011 (Commission consultative des droits de l'homme) se situe soit dans une posture minoritaire d'ouverture globale (ni ethnocentristes, ni islamophobes), soit dans un schéma (majoritaire) cohérent de solide fermeture (ethnocentristes islamophobes). (…) Une analyse plus poussée des profils, notamment politique, met cependant en lumière un aspect spécifique de l'islamophobie à la française, car les deux profils semblent dissoner. D'un côté, 13% des sondés seraient à la fois ethnocentristes mais ne manifesteraient pas d'aversion particulière envers l'islam et, de l'autre, 20% seraient islamophobes sans être ethnocentristes. (…) Ils jugent négativement l'islam, dont les pratiques leur semblent poser problème pour vivre en société. Leur proportion croît avec le niveau d'étude et ils sont surreprésentés à gauche et au centre. (…) Ces dernières années, la démarcation entre 'l'aversion à l'islam' et l' 'ethnocentrisme' se serait renforcée sur deux points : le premier est 'l'inversion des effets du genre'. En 2009, la réticence à l'égard de l'islam était plus fréquente chez les hommes, en 2012 elle progresse fortement chez les femmes qui devancent maintenant les hommes. La seconde différence est la forte réticence envers l'islam et ses pratiques manifestée cette année par les personnes les plus diplômées, généralement les plus tolérantes. » (48-49).

Comme d'habitude, quand il s'agit de construction raciale et raciste, c'est du côté du « racialisateur » que se trouve la solution du mystère. En parodiant Sartre, on peut écrire : « le musulman est l'homme fabriqué comme tel par le groupe dominant », la spécificité du groupe racisant devant restée absente. Dans ce groupe fabriqué, les pratiques individuelles ou collectives sont réduites à « un agir strictement religieux » (263). La pluralité et la complexité des identités sociales et culturelles sont écrasées sous le terme de « musulman ». « Cette essentialisation du 'musulman' – comme jadis celle de l'immigré ou du beur – est l'un des fondements de l'islamophobie » (263). Une barbe, un hijab, une croix ou une kippa ne sont que des manifestations assez banales d'une diversité culturelle et confessionnelle. Que la barbe ou le hijab deviennent un « problème musulman » est alors une affaire de perception.

La question est alors qu'est-ce que le catégorisant dit de lui-même quand il fait de l'autre un « musulman » ? Le problème actuel, déjà évoqué dans des notes de lecture antérieures, est que le groupe dominant doit maintenant se nommer :

« 'La spécificité du groupe racisant est considérée comme une donnée implicite, rarement étudiée en tant que telle.' (Guillaumin 116) [C'est un groupe absent]. Mais nous avons là le problème politique actuel du groupe dominant en France qui doit se définir. » (voir début des notes sur Guillaumin).

« Le majoritaire n'est différent de rien, il est lui-même la référence (on verra – rubrique suivante – comment cela donne naissance à ce que nous appellerons : « l'ouvrier conceptuel »). Cela ne signifie pas que le « majoritaire » est un ensemble vide, il se donne à lui-même toutes sortes de caractéristiques mais qui sont toujours celles du « progrès », de « l'universel », de « l'humanité », de la « civilisation » (ne jamais oublier que le « majoritaire » est né de l'historicisation hiérarchique instituée par le MPC). Mais s'il se donne des caractéristiques, celles-ci font qu'il est exclu du mécanisme de particularisation (puisqu'elles sont celles de l'universel), il se pose comme extérieur au rapport différentiel. ».

Le « je » s'est toujours défini par certaines caractéristiques, mais il échappait aux mécanismes de catégorisation et de différenciation, il n'était différent de rien car rien ne pouvait être une norme ou un étalon face à lui. Deux phénomènes ont changé la donne : la présence massivement décomplexée des descendants et descendantes de l'immigration irrémédiablement d'ici mais toujours 'bloqués' comme 'autre' par les transformations structurelles du MPC dans les années 1980 (thème développé dans Le Kaléidoscope) et le piège toujours ouvert de « l'intégration », la 'montée de la puissance indigène' dirait le PIR ; la mondialisation qui fracture le groupe dominant de la norme en 'perdant' et 'gagnant' et qui impose aux 'perdants' de se situer et définir sous les termes de la citoyenneté nationale authentique (voir TC 25, Une séquence particulière) » (résumé dans notes sur Guillaumin). Nous devrions ajouter à cette dernière phrase : « et aux 'gagnants' plus ou moins menacés de se situer sous les termes de l'universalité, du progrès, etc. ». (repris plus loin p.35 de ces notes)

Si, en dernière instance, l'islamophobie est la forme revêtue dans certaines circonstances, dans une certaine conjoncture, par le racisme anti-arabe ordinaire. Cette forme a la faculté suprême d'occulter son origine en même temps qu'elle la donne à voir dans ses termes en la redéfinissant (il ne s'agit plus que d'un mode de vie et d'une religion).

« Les discours orientalistes et néo-orientalistes opèrent une connexion entre l'Arabe et le musulman, alors même que les deux catégories renvoient à des réalités sociales et historiques reliées mais différentes. Le monde arabe ne se réduit pas au monde musulman (…) tout comme le monde musulman ne se réduit pas au monde arabe (…). Pourtant, malgré le fait que les Arabes et les musulmans soient marqués par des divisions en termes de nationalités, de classes sociales, de religion, de langues parlées ou écrites, le discours néo-orientaliste tend à homogénéiser et à essentialiser le monde 'arabo-musulman' comme s'il s'agissait d'une réalité unique. » (175-176)

C'est bien des Arabes et/ou des Indo-Pakistanais (des Indonésiens aux Pays-Bas, etc.) dont il est question dans l'islamophobie mais de telle sorte que celui qui ne fait jamais que parler de lui-même quand il caractérise les « autres » n'ait pas, tout en se nommant, à se caractériser comme particulier. Quand le groupe dominant est amené à se nommer, la caractérisation de l'autre est générale, abstraite, idéologique, elle s'adresse à une religion et non, dans un premier temps de façon avouée, à des personnes. Mais la façon même dont cette religion est désignée comme critère d'identification redonne à voir la caractérisation des personnes visées.

Fondamentalement la segmentation raciale repose sur deux points : l'universalité du MPC et son historicisation hiérarchique des sociétés. Quand le groupe dominant est amené (contraint) à se nommer il le fait dans les ternes de l'universalité, de la liberté individuelle contenant potentiellement toutes les manifestations humaines (voir Guillaumin : le racisé n'est inversement qu'un exemplaire individuel d'une catégorie dont il ne fait que manifester les caractéristiques), du progrès, de la laïcité, de la séparation du public et du privé, de l'Etat et de la religion, mobilisant pour la circonstance le droit des femmes et le « gay-friendly ». Bref, paradoxalement, il se nomme sans se « particulariser », il crée, sous le nom de « religion musulmane » ou « islam », l'objet qui est son autre, admettant des nuances, des degrés de « civilisation », mais objet construit unique. « L'islam représenterait tout ce que l'Occident n'est pas » (Sherene H. Razack, La chasse aux musulmans, éd. Lux, p.142). Actuellement, toutes sortes de processus sociaux et historiques, ainsi que ceux liés aux conflits internationaux font que quand le groupe dominant de la distinction raciale (groupe qui, rappelons-le, ne se confond pas, loin de là, avec la clase dominante) est amené à se qualifier tout ce qu'il n'est pas, ou prétend ne pas être (brutal, tribal, non-démocratique, moyenâgeux, misogyne, homophobe, archaïque, etc.) est appelé « islam ». Non seulement le groupe dominant de la distinction raciale quand internationalement il se désigne comme « Occident » le fait sans se particulariser, mais encore réussit le tour de force de se caractériser en négatif, c'est-à-dire sans le faire.

Pourquoi alors contester la caractérisation de « l'islamophobie » comme un « racisme nouveau » ? L'islamophobie existe comme forme nouvelle du racisme anti-arabe et en tant que telle (forme nouvelle) elle possède ses propres déterminations qui reconfigure le racisme anti-arabe avec comme principal résultat de cette reconfiguration l'occultation de ce racisme. Ne pas contester la caractérisation de « l'islamophobie » comme un « racisme nouveau » serait reconnaître l'islam comme étant en dernière instance l'objet spécifiquement nouveau des constructions raciales et du racisme. Or ce sont les Arabes, musulmans ou non, athées, pratiquants ou non et quelque soit l'intensité de la pratique religieuse qui sont désignés comme « musulmans ». Il s'ensuit que « islam » est le nom posé sur le racisme anti-arabe. La question réside dans les raisons de ce glissement de la désignation et c'est précisément la question que les tenants de « l'islamophobie » ne doivent pas poser. Le refus de cette caractérisation a un enjeu : la critique de l'islam (et de toutes les religions), la critique des Etats islamiques, la critique de l'idéologie décoloniale qui fait du conflit Occident / Islam une contradiction fondatrice. A partir du moment où le concept d'islamophobie est accepté, l'islam en tant que tel, comme religion, étant devenu l'objet non seulement patent mais aussi latent du racisme (cf. supra, Bourdieu et l'entourloupe de H/M) devient incritiquable (malgré les distinctions embarrassées de Deltombe ou H/M, p.195). Il est intéressant ici de suivre l'argumentation de Thomas Deltombe dans L'islam imaginaire (pp. 311 à 315).

Dans ces pages, tout commence bien : « La difficulté consiste à savoir ce qui tient de la critique parfaitement légitime de la religion musulmane et ce qui relève de la haine ou du mépris des musulmans ».

Mais page suivante : « Cette distinction nécessaire pour préserver la liberté d'opinion et le droit à l'impertinence (comme si la critique de la religion n'était qu'un amusement impertinent de la liberté d'opinion, nda) reste glissante. Car sous le couvert de la liberté d'expression, de l'analyse critique des dogmes religieux, l'islamophobie sert souvent, de façon intentionnelle ou non, d'instrument à la production d'un 'racisme respectable' (expression de Saïd Bouamama, nda) »

Suite du « raisonnement » : « De la même façon que l'islamophobie peut porter un racisme latent, la critique de l'islamisme peut porter une forme d'islamophobie. »

Déjà la critique de l'islam de « légitime » était devenue de toute façon « glissante » et suspecte. Maintenant, même la critique de l'islamisme devient une manière cachée de critiquer l'islam et donc, par contagion, d'être un racisme latent.

Conclusion : ayant ramené toute critique de l'islam pour la simple raison qu'elle est une religion à une « expression glissante » et un « racisme latent », il ne reste plus au malheureux critique que la dénégation de son islamophobie. Mais le pro-anti islamophobe l'attend au tournant : « La dénégation islamophobe fonctionne sur un paradoxe : celui qui consiste à faire de l'islam une belle et grande religion … à condition qu'elle change. ». La critique qui veut simplement qu'elle disparaisse n'a été chez Deltombe qu'un artifice rhétorique. A vouloir dénoncer l'islamophobie en la considérant pour ce qu'elle dit elle-même de son objet (l'islam comme religion), toute critique de l'islam peut devenir une proclamation raciste et, après avoir rapidement concédé que la liberté de critique est sacrée, il est cependant conseillé de ne pas prendre de risques et de s'en dispenser.

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Prise de façon non critique l'islamophobie satisfait à la fois le racisateur et les entrepreneurs en racisation. Pour le racisateur, le racisme devient selon l'expression bien connue : « un racisme respectable » bénéficiant d'une large légitimité dans l'espace public, il satisfait la contrainte à se nommer avec le moindre risque de particularisation de soi. Pour les entrepreneurs, présupposer la prééminence de la discrimination religieuse offre la possibilité de solidifier sous une appellation unique une multiplicité de situations sociales, de niveaux de pratiques religieuses ou même de son absence, d'effacer la pertinence de la construction sociale des segmentations raciales et, comme on l'a vu avec Deltombe de délégitimer comme raciste toute critique de l'islam comme religion. Prenons un exemple des effets délétères de l'islamophobie et de son pendant l'anti-islamophobie.

A la suite de quelques interventions stupidement racistes, électoralistes et humiliantes pour les femmes visées, de quelques maires et policiers municipaux durant l'été 2016 relatives à « l'affaire du burkini », quelques manifestations de dénonciation de ce racisme se sont déroulées sous le slogan : « Burkini ou bikini, c'est moi qui choisis ».

Quand, au restaurant, à la fin du repas, le garçon me propose « tarte aux fraises ou tartes aux pommes », j'ai le choix entre deux types de dessert, objets de la même catégorie et jouant le même rôle dans le cours de mon repas. En revanche, burkini et bikini sont deux objets n'appartenant pas à la même catégorie, comme si le garçon me proposait, en dessert, de choisir entre une tarte aux fraises et une bicyclette. Le burkini est nécessairement un objet appartenant à un registre religieux. Mais, en même temps que le caractère religieux de l'objet est connu et dit, le slogan a pour fonction de le faire disparaître comme tel au nom d'un simple choix vestimentaire (puisqu'il est placé en regard et en équivalent à ce qui est un vêtement sans connotation religieuse ou athée particulière) désamorçant ainsi toute critique de la religion. Au lieu de dénoncer le racisme de ces interventions municipales et policières soutenues par un Premier ministre à la dérive et l'humiliation publique infligée à ces femmes et de façon générale aux femmes car c'est toujours à elles que l'on dit comment elles doivent être vêtues, la question est rabattue sur un problème de « choix » entre éléments faussement posés comme équivalents et appartenant au même ordre. La simple dénonciation du racisme de ces interventions et de l'humiliation aurait laissé ouverte la critique de la religion distinguée des personnes (on peut être contre toutes les religions en tant que dogmes et institutions et simultanément contre toutes les discriminations religieuses portant sur le droit à la présence de musulmans, de juifs, etc.). Le slogan du choix (qui présuppose donc des éléments posés comme équivalent dans le même ordre) dans son énoncé même désamorce cette critique et cela revient par la bande à implicitement défendre le port du burkini puisque le port du bikini est là comme l'objet équivalent de référence (« équivalent général ») posé, lui, comme allant de soi, comme tout « équivalent général ». Il ne s'agit pas de défendre le port du burkini, mais d'être contre l'humiliation raciste dont les femmes qui le portent sont l'objet. Qu'une femme choisisse le bikini ou le burkini, c'est son affaire, mais cela ne fait pas un slogan sauf à vouloir lui donner (et à accepter) sa fonction manipulatrice. Islamophobe et anti-islamophobe se tiennent par la barbichette.

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Les pages 92 à 98 du livre de H/M sont consacrées aux « Approches plurielles de l'islamophobie »

La première approche consiste à ne considérer l'islamophobie que comme un « phénomène idéologique » surtout visible dans la représentation des musulmans dans les discours publics principalement les discours médiatiques et la rhétorique guerrière depuis le 11 septembre 2001. Si la critique de cette approche faite par H/M est globalement juste, elle est cependant biaisée par les a-priori et les présupposés de leur démarche.

« Les discours islamophobes peuvent être identifiés en dehors et bien avant l'existence de conflits militaires menés par des pays occidentaux : par exemple en France, l'altérisation des ouvriers immigrés apparaît avant la guerre contre l'Irak (1990) et l'extension de la guerre civile algérienne sur le territoire français ; en Grande–Bretagne, elle opère dans les années 1980 alors même que le gouvernement britannique n'est pas engagé dans des conflits armés contre des pays musulmans. » (95).

Alors que la thèse de H/M consiste à dire que l'islamophobie est un « nouveau racisme », les auteurs considèrent que puisque les ouvriers immigrés venus d'Afrique du Nord étaient « musulmans » (ce qui n'était pas d'une évidence éclatante quant à la pratique religieuse quand il allait de soi de consommer du vin dans tous les restos à couscous du « quartier arabe » à Marseille – ce qui n'est plus du tout le cas aujourd'hui), leur « altérisation » était une « altérisation » des musulmans. H/M confondent le fait que les ouvriers immigrés étaient plus ou moins musulmans avec leur caractérisation (« altérisation ») comme musulmans. Pour que l'islamophobie soit un nouveau racisme et non une forme nouvelle du racisme anti-arabe, il faut que les ouvriers immigrés aient toujours étaient non seulement musulmans mais caractérisés comme musulmans, ce qui permet d'évacuer la question de la mutation du racisme qui amènerait à considérer l'islamophobie comme une forme nouvelle. Pour éviter cette considération, la thèse de la nouveauté est toujours sur le point de se contredire elle-même.

« La deuxième approche de l'islamophobie consiste à analyser le processus de racialisation / altérisation des musulmans et l'articulation / imbrication entre race et religion. (…) Pour Nasar Meer et Tariq Modood, 'le sentiment antimusulman s'appuie simultanément sur les signes de races, de culture et d'appartenance religieuse d'une façon telle qu'il ne peut être réduit seulement à l'hostilité contre la religion, ce qui nous oblige à prendre en compte l'importance sociologique grandissante de la religion dans la construction des identités, des stéréotypes, de l'assignation résidentielle, des conflits politiques, et ainsi de suite' (The racialisation of Muslims). Si on admet que le racisme ne s'appuie pas nécessairement sur une caractéristique somatique et biologique, on peut dire que le racisme culturel n'est pas seulement un 'dérivé' de racisme : 'le racisme culturel n'est pas un pur et simple racisme par procuration pour le racisme biologique, mais bien une forme de racisme en soi'(ibid). » (95-96)

Avant de poursuivre la présentation de cette deuxième approche, de loin la plus intéressante, il faut s'arrêter sur ces deux citations de Meer et Modood faites par H/M. Ces citations posent deux sortes de questions : d'abord ce qu'elles disent elles-mêmes, ensuite leur fonction dans la problématique de H/M.

Si le racisme culturel n'est pas un « dérivé » du racisme biologique c'est qu'il n'existe pas de racisme biologique. Les caractères somatiques et la couleur de peau viennent rendre « permanent » et « héréditaire » un racisme toujours de construction sociale et culturelle. Le racisme biologique était la justification « naturelle » du racisme social et culturel. Le racisme culturel n'est pas un « racisme par procuration » mais la question n'existe que si l'on considère le racisme biologique comme ayant réellement existé.

Pour H/M, la distinction de Meer et Modood est utile pour faire du racisme culturel un nouveau racisme, culturel étant alors immédiatement identifié sans autre forme de procès à religieux, tout en faisant l'impasse sur le fait que pour Meer et Modood : « le sentiment antimusulman s'appuie simultanément sur les signes de races, de culture et d'appartenance religieuse d'une façon telle qu'il ne peut être réduit seulement à l'hostilité contre la religion (souligné par nous) »

Pour cette deuxième approche dont nous sommes proches : « Il s'agit d'analyser le long processus historique – contingent, non naturel, arbitraire – de racialisation qui assigne à des individus une identité religieuse ('origine musulmane', 'musulman d'apparence') et qui est en train de faire passer les musulmans d'un groupe religieux hétérogène (socialement, politiquement, nationalement, géographiquement, spirituellement, ethniquement, etc.) à un groupe homogène et marqué du signe de la permanence. Nous proposons de qualifier ce processus de racialisation/altérisation religieuse, entendue comme la construction de l'identité ('nous') et de l'altérité ('eux') fondés sur le signe religieux. Ainsi, l'enjeu théorique porte sur le processus d'altérisation d'un ensemble d'individus justifiant des pratiques d'exclusion. » (96)

L'approche est bonne qui considère la caractérisation raciste religieuse comme un processus historique encore faut-il le considérer comme « contingent » (peut-être) mais pas « arbitraire » et ne pas se contenter de le désigner comme processus historique (ce qui déjà pose correctement le problème) mais d'en délimiter les causes permettant de dépasser la simple description en une description raisonnée.

La troisième approche est l'approche « décoloniale » : « selon le point de vue décolonial développé par les sociologues Ramon Grosfoguel et Eric Mielants, l'islamophobie est un phénomène 'constitutif de la division internationale du travail' que l'on doit analyser dans une 'perspective historique mondiale'. C'est un 'racisme culturel' correspondant à 'la subalternisation et infériorisation de l'islam' produites par le 'système-monde moderne/colonial, occidentalisé, christiano-centré, capitaliste et patriarcal' (The long-durée entanglement between Islamophobia and racism in the modern/colonial capitalist/patriarchal world-system, 2006) à partir de 1492, année de la Reconquista et de la colonisation des Amériques. » (96)

Les quatrième et cinquième approches réfèrent à la « panique morale » de l'Occident relative au maintien de sa domination culturelle, économique et militaire. L'islamophobie émerge alors dans les contextes où le fait d'être musulman revêt une signification politique.

Une sixième approche consiste à s'intéresser aux questions de genre et de sexualité dans la production de l'islamophobie. Il s'agit d'instrumentalisation, à des fins nationalistes et islamophobes des causes féministes et homosexuelles : « l'homme musulman est violent, sexiste, antisémite, homophobe, etc. ; la femme musulmane est soumise et à émanciper ».

H/M concluent cette présentation des diverses approches par une tentative de synthèse.

« Au final, il est difficile de proposer une définition de l'islamophobie qui transcende toutes les approches théoriques évoquées. Mais nous considérons que l'islamophobie correspond au processus social complexe de racialisation/altérisation appuyée sur le signe de l'appartenance (réelle ou supposée) à la religion musulmane, dont les modalités sont variables en fonction des contextes nationaux et des périodes historiques. Dans la France contemporaine, ce 'fait social total' relève d'une relation établis/marginaux dont l'enjeu central est la légitimité de la présence des immigrés postcoloniaux sur le territoire national (souligné par nous). Il s'agit d'un phénomène global et genré parce qu'influencé par la circulation internationale des idées et des personnes et par les rapports sociaux de sexe. Nous faisons l'hypothèse que l'islamophobie est la conséquence de la construction d'un 'problème musulman', dont la 'solution' réside dans la discipline des corps, voire des esprits, des (présumé-e-s) musulman-e-s. » (98)

Nous pouvons souscrire à cette description. Mais cette description ne nous dit rien sur les raisons qui ont fait de l'appartenance (réelle ou supposée) à la religion musulmane, considérée comme un tout, ce signe de catégorisation. S'il est vrai que « l'enjeu central » est celui de « la légitimité de la présence des immigrés postcoloniaux sur le territoire national », pourquoi est-ce sous ce signe qu'il se pose et opère ? Enfin dire que « l'islamophobie est la conséquence de la construction d'un 'problème musulman' » confine à la tautologie. Sur le dernier point, il est important de noter la différence entre la problématique de H/M portant sur la « construction d'un problème musulman » et celle de Nedjib Sidi Moussa dont le livre s'intitule : La fabrique du musulman (éd. Libertalia). Pour Sidi Moussa, avant de construire le problème il faut fabriquer son objet, pour H/M le « musulman » est toujours déjà là comme catégorie.

En Europe, c'est seulement dans les années 1980 que la catégorie de « musulmans » commence à désigner les personnes de religion musulmane indépendamment de leur pays d'origine et celles nées sur le territoire européen. « Ainsi la première génération de migrants en Grande–Bretagne, venus des Caraïbes, du Pakistan, d'Inde et d'autres pays du Commonwealth, s'était d'abord elle–même définie en termes de pays d'appartenance avec une composante religieuse : les communautés musulmanes faisaient partie du collectif Black et des Asians. Mais les musulmans nés en Grande-Bretagne vont s'identifier d'une façon différente de celle de leurs parents. Pour eux, le rôle et la prééminence de leur religion, l'islam, sont devenus de plus en plus importants, ce qui favorise l'émergence d'une 'conscience musulmane'. On assiste donc à une transformation des modalités d'auto-identification collective, la catégorie 'Asian' étant concurrencée puis remplacée par la catégorie 'Muslim' » (81)

Il y a un effet de miroir entre la transformation du discours raciste et l'affirmation identitaire comme musulmans mais que l'on prenne la relation dans un sens ou dans l'autre, on ne peut pas dire que l'un produit l'autre, les deux relèvent de processus sociaux qui les construisent l'un et l'autre réciproquement.

Glissement de l'immigré au musulman

Pour H/M : « Ce sont avant tout les 'élites' administratives, politiques, médiatiques et scientifiques qui sont les principaux acteurs de la construction du 'problème musulman'. » (103)

Pour H/M, la construction de ce « consensus élitaire » passe par « l'articulation entre 'problème de l'immigration' et 'problème musulman'. » (103). Cette articulation n'opère que sous certaines conditions : « Cette articulation est pertinente pour les situations nationales où il existe une relativement importante immigration ouvrière provenant des pays à majorité musulmane (Grande-Bretagne, Allemagne, Pays-Bas, Italie, etc.). dans ce cas le 'problème musulman' connecte la présence immigrée/musulmane en Europe (ennemi intérieur) et la violence politique justifiée par la référence musulmane (ennemi extérieur). » Ailleurs (Etats-Unis, Canada, Australie), la construction du problème musulman relève essentiellement de la politique étrangère.

« Le problème de l'immigration »

En France, la création en 1966 de la Direction de la population et des migrations (DPM) « correspond à l'invention d'une nouvelle culture institutionnelle qui fait de la 'maîtrise des flux migratoires' son principal cheval de bataille. Expérimentée dans un premier temps sur les populations algériennes (refoulement des 'faux touristes', limitation du regroupement familial, création d'un fichier informatique, etc.), la politique restrictive de l'Etat français s'est par la suite étendue à l'ensemble des catégories d'étrangers, qui sont majoritairement des ressortissants des anciennes colonies. Ainsi, à l'inverse de ce que l'on pense généralement, la suspension officielle de l'immigration en 1974 n'est pas une réaction du gouvernement Chirac à la crise du pétrole de 1973. Elle est avant tout le résultat de la mobilisation d'acteurs administratifs convaincus que l'immigration pose problème et qu'il faut la maîtriser. Après la promulgation des circulaires Marcellin-Fontanet en 1972, qui durcissent les conditions d'attribution de la carte de séjour, ces acteurs administratifs parviennent à universaliser leur point de vue en persuadant à la fois le patronat libéral, d'habitude très réticent à l'idée de restreindre les flux migratoires, et le gouvernement Chirac de les soutenir dans leur démarche. Suspendre l'immigration est justifié, non pas en priorité par le chômage et la situation économique, mais par les déséquilibres démographiques avec les pays du tiers monde (la société française serait menacée par une 'immigration anarchique') …(…) L'idée de maîtrise des flux migratoires s'est imposée comme une évidence sociale pour les élites administratives, politiques et médiatiques à partir du début des années 1970. » (104-105)

La DPM existe depuis 1966, pourquoi l'idée de la « maîtrise des flux migratoires » et celle du « déséquilibre démographique » ne s'imposent-elles qu'au début des années 1970 ? Il y a tout un contexte économique et social que H/M négligent pour faire de la « maîtrise des flux migratoires » une sorte de décision purement idéologique d'une partie des « élites administratives ». Le renversement de conjoncture économique ne date pas de la crise du pétrole en 1973, les grèves massives d'OS immigrés dans l'industrie commencent dès le début des années 1970, l'influence du MTA n'est pas négligeable, les premières occupations d'églises et grèves de la faim de travailleurs sans-papiers apparaissent au début des années 1970, enfin l'été 1973 est particulièrement meurtrier (onze meurtres d'ouvriers maghrébins en deux mois, voir Tévanian, op.cit., p.85-86). Dans Le Méridional (quotidien de droite de Marseille), Gabriel Domenech écrit : « Nous en avons assez de cette immigration sauvage qui amène dans notre pays toute une racaille venue d'outre-Méditerranée. », durant l'été le Nouvel Observateur fait sa couverture avec ce titre : « Peut-on vivre avec les Arabes ? » et Paris-Match intitule un de ses articles de l'été : « Les bicots sont-ils dangereux ? ». Dans ce début des années 1970, c'est la coagulation des éléments de toute une conjoncture économique, sociale, idéologique qui fait que « l'idée de maîtrise des flux migratoires s'est imposée comme une évidence sociale ».

Même cette « maîtrise » que cherche à mettre en forme la circulaire Fontanet n'est pas absolument contraire aux intérêts du patronat : « La nouvelle législation (circulaire Fontanet) met en évidence que la dévalorisation de la force de travail, et donc les modifications à apporter dans la nature de l'accroissement démographique est le fait des grandes entreprises. En détruisant les petites et moyennes entreprises, l'implantation d'enclave (le texte porte sur la création de la zone portuaire et industrielle de Fos dans la région marseillaise, nda) ôte à l'émigration clandestine une partie de son utilité : l'apparition des sociétés multinationales, la concentration des moyens de production dans quelques zones géographiques, conduisent à planifier, contrôler et discipliner le flux migratoire. Après avoir légalement lié l'exploitation de la force de travail et sa reproduction, la circulaire Fontanet tente de fonder rationnellement l'approvisionnement en force de travail simple. Elle fait apparaître que la demande de travailleurs immigrés n'est pas le fait des secteurs archaïques e la production mais des plus développés, et surtout des secteurs à plus forte composition organique. » (« Fos/ Marseille, développement par enclave et (auto) négation du capital variable », Intervention Communiste 2, décembre 1973)

Durant « l'été meurtrier » de 1973, l'idée de la « maîtrise des flux migratoires » ne touche pas que les élites administratives de la DPM. Dans ce texte de 1973, les rédacteurs d'Intervention Communiste écrivaient : « La classe ouvrière locale lutte contre sa réduction en force de travail simple et donc contre la partie du capital variable déjà à ce niveau parce qu'elle est produite d'emblée en tant que telle, la main-d'œuvre immigrée. La classe ouvrière locale lutte contre son avenir inéluctable. Lorsque les banderoles gauchistes proclament : 'Ouvriers français, ouvriers immigrés, une même situation !', cela constitue pour la force de travail en procès de violente simplification, une provocation. Ce n'est pas le racisme qui divise les travailleurs mais tout simplement le travail (souligné dans le texte, on pourrait ajouter maintenant : mais pourquoi la division par le travail est-elle une division raciste ?). C'est la résistance du 'petit blanc' à ce qui symbolise pour lui sa nouvelle condition ; les rackets s'en aperçoivent bien vite qui, tout en pleurnichant sur le racisme se gardent bien, de peur de froisser leur clientèle, de soutenir les grèves qui ont suivi les assassinats de travailleurs étrangers. Après la grève du 10 septembre, la CFDT déclarait se solidariser 'dans la mesure où les formes d'action se limitent à des arrêts de travail et des assemblées générales sur les lieux de travail' (en un mot : ne sortez pas dans la rue, nda) et la CGT craignait que 'les travailleurs immigrés, manipulés par des éléments groupusculaires ne se livrent à des actions susceptibles de nuire à leurs intérêts'. La grève du 3 septembre à Fos ne fut pas soutenue non plus par les syndicats, elle n'avait pas de mot d'ordre. Le personnel de la ville de Marseille, lui, revendiqua 'le droit de travailler dans la tranquillité et un contrôle plus rigoureux de l'immigration' (Le Monde daté du 28 août 1973). » (idem).

Comme cela a été développé par ailleurs, ce début des années 1970 marque le début de la bascule de la situation du travailleur immigré de « travailleur » à simplement « immigré », la zone portuaire et industrielle de Fos, par exemple, connaîtra rapidement de nombreux déboires dont le travailleurs immigrés seront les premières victimes. En ce qui concerne la construction du « problème de l'immigration », nous pouvons en rester à ce que Sayad résume en une formule : « C'est le travail qui fait 'naître' l'immigré, qui le fait être : c'est lui aussi, quand il vient à cesser qui fait 'mourir' l'immigré, prononce sa négation ou le refoulement dans le non-être »

Le « problème musulman »

Dans les pages 105 à 114, H/M exposent la « construction du problème musulman ». Comme ils le disent eux-mêmes cette construction est « assez floue », mais plus encore elle tombe sous leur critique de la « première approche de l'islamophobie », c'est-à-dire une approche qui se limite aux discours médiatiques ou aux initiatives et prises de position institutionnelles. D'une part, les quelques événements auxquels ils font référence (grèves de l'automobile, Marches, « affaires du voile ») n'interviennent que comme support ou prétexte de ces intervention médiatiques ou institutionnelles. D'autre part, la question annoncée de « l'articulation/imbrication du 'problème de l'immigration' et du 'problème musulman' », n'est pas abordée en raison du vice fondamental de la problématique de H/M qui assimile le fait que les immigrés étaient, quel que soit leur degré de pratique ou non, « de religion musulmane » avec leur caractérisation comme « musulman ». La caractérisation ne vient que mettre en lumière et organiser le fait. Ce n'est pas la religion mais les personnes en tant qu'assimilés à cette religion qui sont visées par cette racialisation, la question est donc celle du changement de caractérisation : pourquoi elle se donne comme « islamophobie ». Alors que si on rejette le terme d'islamophobie défini comme un « nouveau racisme » on peut faire apparaître la nouveauté de la caractérisation car on la distingue du fait d'être musulman ou simplement assigné comme tel ; en revanche le « nouveau racisme » de H/M est « la conséquence de la construction d'un 'problème musulman' » (20), ce qui est une tautologie. H/M en restent à la façon dont la caractérisation se donne et se présente elle-même d'où le travers idéologique et institutionnel de leur « construction du problème musulman ». Le dernier mot explicatif serait alors à chercher dans l'action des « élites ». Ce discours des élites n'est « déterminant » que dans la mesure où toutes les pratiques opèrent sous des idéologies qui doivent, en tant que telles, être formalisées et énoncées. Le travail de H/M sur l'islamophobie se limite à une histoire des pensées et du discours simplement référés à des faits. Ces faits ne sont jamais considérés comme des transformations objectives de la situation de l'immigration maghrébine en France, ils ne sont jamais analysés en eux-mêmes et le discours des élites apparaît déconnecté ou une simple manipulation, comme nous l'avons vu pour le début des années 1970 et la « construction du problème de l'immigration » expliqué comme le choix (arbitraire ?) des élites administratives de la DPM (la seule explication fournie de ce choix est que de nombreux fonctionnaires de la DPM venaient de l'administration de l'Algérie française …).

Pour en revenir aux causes et pour simplifier au maximum ce qu'il se passe au début des années 1980 (la séquence grèves de l'automobile / Marches) qui voit apparaître le « problème musulman » trois citations suffiront : d'abord toujours celle de Sayad et ensuite deux de Tévanian.

« C'est le travail qui fait 'naître' l'immigré, qui le fait être : c'est lui aussi, quand il vient à cesser qui fait 'mourir' l'immigré, prononce sa négation ou le refoulement dans le non-être » (Sayad)

« Les enfants ne sont considérés que comme une deuxième génération d'immigrés au sens strict, c'est-à-dire comme une force de travail destinée à prendre silencieusement la relève de la génération précédente – et certainement pas comme des citoyens ayant vocation à investir l'espace public » (Tévanian, p.88). Et, c'est précisément c'est ce qui ne fonctionne plus.

« Ces enfants arrivent dans la décennie 1980 sur les marchés sociaux (du travail, du logement, des loisirs) et sont confrontés aux mêmes discriminations que leurs parents alors qu'ils se savent, se vivent et se perçoivent comme français. C'est cette mutation sociologique qui fait éclater l'intériorisation de l'assignation à des places subalternes, et suscite spontanément une exigence de visibilité, c'est-à-dire d'égalité. (…) Depuis les années 1980, la mutation sociologique dans le rapport à la visibilité s'est traduite dans une recherche de canaux d'expression politiques (…) ce qui s'exprime à travers ces collectifs est un passage au politique par la visibilisation de conditions et de revendications jusque-là invisibilisées. » (Tévanian, p.154).

Il y a une corrélation étroite entre les grèves de l'automobile de 81-83 et les Marches. Corrélation que l'absence de jonction et la très faible reconnaissance mutuelle de ces mouvements, malgré leur concomitance, renforcent car cette corrélation marque une bascule, une métamorphose des dispositifs de racialisation. Les grèves de 81-83, c'est la perte de la fonction-travail du travailleur immigré ; les Marches c'est la manifestation massive de la présence légitime des immigrés et de leur descendance sur le territoire national au moment où il est évident que cette « seconde génération » ne prendra pas la relève de la première. C'est dans la concomitance de ces deux événements que, en France, la bascule culturelle se produit. Cependant, l'identification comme islam de ce racisme culturalisé n'intervient qu'au début des années 2000, il faut pour cela les circonstances particulières de cette période qui se renforcent à partir des années 2010. Dans les années 1980 puis 1990, l'islamisation du racisme demeure fragile malgré les diverses « affaires de foulards » et le contexte international.

Ce qui est hors de portée de la problématique de H/M, c'est ce que nous avons développé par ailleurs : durant cette période, on passe du travailleur immigré ou même du travailleur tout court (Pitti) à l'immigré. Cette transformation marque le passage « en tension » d'une position dans les rapports de production à un groupe social marqué par une identité héréditaire. Le passage d'une « immigration de travail » à une « immigration de population » est déjà largement entamé, cette évolution conjuguée aux effets de la crise qui commence à frapper les emplois industriels pas ou peu qualifiés, entraîne le passage progressif des « luttes de travailleurs » (Laure Pitti) ou même de « travailleurs immigrés » aux « luttes de l'immigration ». Ainsi, l'émergence des luttes « autonomes » de l'immigration au début des années 1970 signifie le début du déclin du « mythe du retour », et l'enracinement des immigrés maghrébins en France. Mais en même temps une essentialisation de la situation de travailleur immigré en celle d'immigré. Cependant, l'Islam n'est pas encore le marqueur identitaire à la fois imposé et « revendiqué » que produit la redéfinition culturelle achevée de « l'immigré ». C'est dans les années 1990 que commence l'islamisation de la bascule « culturelle » de la racialisation qui ne s'accélère dans les années 2000 et prend sa forme totalisatrice dans les années 2010 en raison d'une conjonction particulière d'événements. Il n'y avait aucune fatalité dans cet « achèvement ». Aucune fatalité à ce que le « problème des travailleurs immigrés » deviennent « problème culturel » comme « problème de l'immigration » et celui-ci « problème musulman ». Le discours des « élites » n'est ni déconnecté, ni arbitraire et manipulatoire ou simplement sans explication, il est un discours pleinement en situation qui en tant que discours idéologique de classe répond à la question du moment en parlant d'autre chose (comme toute idéologie : Althusser, Pour Marx, p.77).

Il est intéressant avec H/M de suivre l'émergence du « problème musulman ». Rappelons que le problème chez H/M ce n'est pas l'absence de faits mais que ces faits ne signifient rien en dehors de la « réponse » des élites.

« Bien avant 1989 (première 'affaire du voile'), la première politisation de la question musulmane après la guerre d'Algérie apparaît dans le contexte des grèves ouvrières contre les licenciements massifs dans l'automobile. » (105). On retrouve ici une constante du livre : les travailleurs immigrés maghrébins sont toujours déjà musulmans et la « question musulmane est toujours déjà là : pour H/M ce qui apparaît ici c'est la « politisation (souligné par nous) de la question musulmane ».

« C'est dans ce contexte que la question musulmane fait irruption dans le débat public : le conflit religieux se substitue à la lutte des classes … (…) la focalisation du débat sur l'islam est le produit de l'action de trois pôles d'acteurs : patronal, médiatique et politique » (106). Jamais H/M n'expliquent pourquoi ce déplacement, pourquoi cette focalisation : « trois pôles d'acteurs » décident sans raison apparente de « déplacer », de « focaliser ».

« Mais le problème musulman ne concerne alors que les travailleurs immigrés, dont la présence est considérée comme temporaire, et non leurs enfants, qui font irruption dans l'espace public à l'occasion de la Marche pour l'égalité et contre le racisme. Alors que la question musulmane est quasiment absente du discours des marcheurs et du traitement médiatique de leur mobilisation antiraciste, elle est longuement discutée durant les débats de la Commission Marceau Long (juillet 1987) sur la nationalité. » (109). Remarquons toutefois que si la « question musulmane est absente du discours des Marcheurs », celle de la différence culturelle est alors bel et bien présente, il faudra des circonstances particulières au début des années 2000 pour qu'elle se spécifie autour de la religion.

H/M font remarquer avec raison que nous sommes alors avant la première « affaire du voile » (1989) et avant les premiers attentats sur le sol français liés à la guerre civile en Algérie (1995-1996). Cela n'empêche que : « plusieurs dizaines de personnalités, issues des mondes universitaire, politique, administratif, syndical, associatif et médiatique, sont auditionnés pour réfléchir sur la place des immigrés postcoloniaux en France, illustrant ainsi l'imbrication entre la construction du 'problème de l'immigration' et la construction du 'problème musulman'. » (109-110). Ça l'illustre, on la constate, on ne l'explique jamais. Ça se limite à un récit avec des acteurs « libres » et indéterminés. Ce qui est laissé de côté c'est le contexte que résumaient les trois citations (Sayad et Tévanian) rappelées ci-dessus. Ajoutons que cette « initiative des élites » visant l'islamisation de la racialisation des populations d'immigrés ne prend pas à ce moment là comme le remarquent H/M eux-mêmes : « Que s'est-il donc passé pour que les partisans de l'interdiction du port du hijab à l'école publique, minoritaire lors de la première affaire des foulards en 1989, soient devenus majoritaires dans les années 2000. » (17). « L'exclusion de jeunes filles voilées de l'école publique, considérée par le Conseil d'Etat comme une forme de discrimination religieuse contraire au principe de laïcité garanti par la Constitution (1989) devient 'légitime' et semble pouvoir se justifier par le principe de laïcité (2004). » (114).

Ce qu'il s'est passé entre temps nous ne le sauront jamais en lisant H/M (si ce n'est que ce qui n'avait pas marché, se met à fonctionner une douzaine d'années plus tard). La « construction du problème musulman » n'est qu'une question de discours, la Commission Marceau Long est alors présentée comme une « étape » d'un pur processus discursif à l'initiative des « élites ». La « construction du 'problème musulman' » est « globalement le produit contingent d'un contexte historique particulier » (141) disent H/M, mais ce « contexte historique particulier » n'est que celui « où l'on observe une convergence idéologique chez les différentes factions des classes dominantes, qui s'est notamment cristallisée à l'occasion de l'affaire du voile de 2003-2004. » (141)

Pourquoi H/M commettent-ils cette bévue ? Pourquoi leur problématique répondant à des problèmes réels ne correspond à aucun de ces problèmes ? Parce que les problèmes réels de la racialisation (universalité du capital, historicisation hiérarchique des sociétés introduite par le mode de production capitaliste et constamment reproduite par lui, la division du travail, la « valeur morale et historique » de la force de travail, la dénationalisation de l'Etat et la contrainte de la norme à se nommer, la fin de l'identité ouvrière, etc.) sont transposés en problèmes idéologiques : Islam et République, laïcité ouverte ou fermée, musulmans et société occidentale … La racialisation n'est pas soluble dans l'économie et les rapports de production, mais c'est là qu'elle est produite. Une fois produite, elle possède ses propres critères et fonctionne selon ses déterminations spécifiques ; elle s'autonomise par rapport à ses conditions d'émergence. La transposition de H/M consiste à faire de cette autonomisation son point de départ, on pourra de temps à autres (très rarement) parler des « conditions sociales », mais cela ne change rien. D'un côté, la reconnaissance de l'« islamophobie » comme à la fois un racisme nouveau et la question de l'islam toujours déjà latente depuis les années 1950 et, d'autre part, sa dénonciation comme construction discursive des élites, viennent alors conforter cette transposition.

Il ne s'agit pas de dire que les faits que relèvent les anti-islamophobes n'existent pas, le problème réside dans leur rassemblement et leur désignation comme « islamophobie ». Ce n'est pas l'Islam qui est visé dans ses relations à la République et la laïcité, mais les musulmans, c'est-à-dire dans la conjoncture actuelle la catégorisation et l'assignation à cette catégorie de « musulmans » des populations d'origine maghrébine. Par ailleurs H/M peuvent dire quelque chose de semblable : « Aux discours stigmatisants et appelant à la haine contre les Maghrébins en tant que groupe national ou racial (souligné dans le texte), de moins en moins légitimes dans l'espace public, succède une 'racisme respectable' ou 'vertueux' visant les Maghrébins en tant que groupe religieux musulman (idem), justifié ou minimisé par les plus hautes autorités de l'Etat. » (114)

Cependant, l'acceptation de ce racisme sous l'appellation d' « islamophobie » prenant celle-ci au pied de la lettre pour ce qu'elle dit d'elle-même est une approche du racisme, fondamentalement démocratique et dénonce un déni de démocratie. Ce déni et sa dénonciation deviennent l'idéologie véhiculée par les radicaux de la démocratie, de certains anarchistes à Médiapart, mais aussi par la frange des descendants d'immigrés prétendant légitimement à des positions sociales supérieures.

« Les premiers (les immigrés par rapport à leurs enfants, nda), bien que confrontés à des formes brutales de rejet et à de nombreux obstacles administratifs et politiques, se montrent plus réticents à s'engager dans la lutte contre l'islamophobie, un combat surtout porté, sous diverses appellations, par des groupes et des mouvements impliquant davantage la génération suivante et cherchant –sans toujours y parvenir – à universaliser leur combat. Ainsi, les mobilisations musulmanes les plus dynamiques contre l'islamophobie sont l'œuvre d'enfants d'immigrés ou de convertis qui font émerger de nouvelles causes et mobilisent de nouveaux modes d'action collective. Ce qui distingue ces nouveaux acteurs du paysage islamique français, c'est leur volonté de mettre en place – par l'éducation, l'édition, l'engagement associatif culturel, l'éducation populaire, etc. – de nouvelles formes d'engagement civique et de participation sociale et politique (souligné par nous) ; les associations et collectifs créés durant cette période (par exemple « l'Union des jeunes Musulmans » dès 1987, puis les « Jeunes Musulmans de France », le « Collectif des Musulmans de France »), s'engagent alors activement – au nom de l'égalité et du refus des discriminations – contre l'exclusion des adolescentes voilées (ce n'est pas exactement ce dont témoigne Boualam Azahoum, L'expérience de DiverCité in Histoire politique des immigrations (post) coloniales, éd. Amsterdam, p.205, nda, voir plus loin). (…) Ces associations promeuvent ainsi de nouvelles formes de militantisme social qui viennent, au nom de l'islam, concurrencer sur leurs propres terrains les éducateurs et les travailleurs sociaux mais aussi les cadres associatifs des organisations créées dans les années 1980. Une frange de cette nouvelle vague de cadres musulmans s'est particulièrement appuyée sur la pensée de Tariq Ramadan qui encourage, depuis le milieu des années 1990, à la participation aux mouvements sociaux. » (237-238).

Un des fondateurs de L'UJM en 1987, parlant du projet originel déclare : « Le projet c'était plutôt de casser les quartiers. On voulait créer une dynamique d'agglomération. Parce que les quartiers, c'était le règne du tribalisme dans le style 'Ce n'est pas ton quartier, qu'est-ce que tu fais là ?'. Nous avons donc été confrontés à un triple conflit : avec les institutions qui n'acceptaient pas que l'on s'engage dans l'espace public ; avec la communauté qui n'acceptait pas qu'on parle en français dans les mosquées ; avec le tribalisme des quartiers ; ce conflit avec les quartiers a été le plus dur. (…) Il y avait des leaders qui jouaient d'une légitimité locale tandis que nous, on avait la légitimité d'une nouvelle vision de l'action collective. De 1987 à 1992, on a construit cette dynamique collective pour dépasser les quartiers. » (entretien avec Yamin Makri in Histoire politique des immigrations (post) coloniales, éd. Amsterdam, p.218)

L'association regroupe majoritairement des étudiants musulmans francophones s'opposant à la main mise sur les mosquées par les arabophones « qui en général ne sont là que de passage. » (idem, p.219). Si l'enjeu proclamé était « la reconquête d'une identité musulmane », cette reconquête était « associée au fait qu'on ne fait pas de concessions sur notre citoyenneté. A l'intérieur comme à l'extérieur de la communauté (souligné par nous). (…) Ce qui a fait le succès du congrès (1991), c'est l'équilibre entre l'action militante et citoyenne et notre identité spirituelle. Alors que les arabophones, bien que très engagés politiquement dans leur pays d'origine, ne s'impliquent pas en France. (…) A l'époque, il n'y avait pas de salafistes et la mairie de Vénissieux ne s'opposait pas à notre action. Au contraire, après la Marche, elle a tout misé sur les musulmans, sur une pacification cultuelle des quartiers (souligné par nous) : une dizaine de mosquées se sont ouvertes comme ça dans le bas des tours, bien avant la création de l'UJM » (idem, p.220-221).

A la fin des années 1980, le discours et la pratique d'un mouvement comme l'UJM est avant tout un discours français et citoyen qui veut rompre avec l'enfermement religieux communautaire des musulmans. L'association, au début des années 1990 est en violent conflit avec la FAF (Fraternité Algérienne en France) qui soutient l'action du FIS en Algérie durant la guerre civile : « Quand la FAF a commencé sa propagande, on a dit : 'Non ! Nous, c'est la France ! » (idem, p.222). Cependant après les attentats de 1995, les rafles, les perquisitions, les gardes-à-vue, l'hostilité de toutes les institutions, la promotion de l'ouverture citoyenne a du mal à se poursuivre : « En fin de compte, après neuf ans d'existence (1995-1996), on s'était recroquevillé sur nous-mêmes (…) C'est à ce moment que Tariq Ramadan nous propose un projet : « Présence musulmane », créée en 1996. » (idem, p.223) Tout doit devenir public : transparence et ouverture, élargir le public, extension européenne, multiplier les contacts avec les non-musulmans.

Contrairement à ce qu'une approche intuitive pourrait amener à penser, la construction de la notion d'islamophobie et la lutte contre ce « nouveau racisme » ne vient pas d'un repliement religieux communautaire, il est porté par la frange la plus éduquée et celle qui socialement peut prétendre à sortir des assignations sociales, professionnelles et résidentielles des immigrés et de leur descendance. En effet, une étude de 2017 de l'Insee intitulée Les descendants d'immigrés maghrébins : des difficultés d'accès à l'emploi et aux salaires les plus élevés indique : « Les descendants d'immigrés maghrébins semblent confrontés à un 'plafond de verre' qui rend plus difficile leur accès aux plus hauts salaires. (…) L'écart de salaire des descendants maghrébins est également plus prononcé parmi les personnes détentrices d'un diplôme de l'enseignement supérieur. »

Ce que H/M confirment : « Depuis 2003, la lutte contre l'islamophobie est portée par une nouvelle vague de militants, majoritairement issus des minorités, au sein d'organisations et de collectifs de taille restreinte, formés en partie dans la foulée des mobilisations antivoile de 2003-2004. Ces militant-e-s sont pour la plupart de nationalité française, diplômé-e-s et porteur-se-s d'une expérience politique et associative. Ils concrétisent la tendance à la 'décommunautarisation' des luttes liées aux musulman-e-s. Les mobilisations contre le voile (sic) et l'islamophobie se sont en effet sensiblement renforcées durant la dernière décennie avec l'émergence du CCIF en 2003, des Indigènes de la République en 2005, des Indivisibles (regroupant des personnalités de la presse, des arts et du spectacle) en 2006 et la Coordination contre le racisme et l'islamophobie (CRI) en 2008. L'idée de 'décommunautarisation' renvoie ici à une volonté d'universaliser la cause, à partir d'une conception 'extracomunautaire' de l'engagement et d'un renouvellement des modes d'action. » (250)

L'islam compris comme une manifestation de l'appartenance citoyenne française entraine inversement que l'islamophobie est dénoncée comme un obstacle à la citoyenneté, un déni de démocratie. Sous l'influence de Tariq Ramadan, « Présence musulmane » qui a récupéré la majorité des membres de l'UJM combine idéologiquement la laïcité avec « l'universalité de l'islam ». Il fallait comprendre ce qu'était le « contrat citoyen » dit Yamin Makri. : « Quand tu défends la justice, tu défends un principe universel véhiculé par l'islam, religion universelle. (…) Si auparavant on était frileux, c'est qu'on ne savait pas comment comprendre les autres, les non-musulmans par rapport à nos propres sources. Est-ce qu'il faut parler avec des chrétiens pour qu'ils nous laissent prier dans notre coin ? Faut-il garder de bonnes relations avec la mairie pour avoir des subventions ? Si tels est l'objectif ça ne vaut pas le coup ! On défend quoi, ? Les intérêts de la communauté ou les intérêts de la France ? Le questionnement a été douloureux. (…) Parce que quand tu dis que la communauté est secondaire (souligné par nous) par rapport aux principes, beaucoup ne sont pas d'accord et ça crée des divisions. Du fait de nos positions claires et tranchées on a perdu du monde. » (idem, p.223). Et, last but not least, cette démarche citoyenne culmine avec les liens étroits tissés avec la Forum social européen (FSE), ce qui n'ira pas sans poser des problèmes à l'intérieur du mouvement altermondialiste.

A partir de la première rencontre du FSE à Florence en 2002, la participation de groupes se réclamant de l'islam « contribue à la diffusion de la thématique de l'islamophobie dans des univers militants moins concernés. (…) Les connexions initiales, renforcées par la suite, doivent beaucoup à l'action du MIB … (…) Ces convergences ne se sont pas faites sans embûches. La majorité des acteurs altermondialistes n'ont pas apporté leur soutien à de telles campagnes et les efforts de ceux qui ont voulu intégrer des groupes musulmans dans le 'mouvement social' ont majoritairement échoué (cependant s'ils sont absents du Forum d'Athènes 2006, c'est par manque de ressources financières, nda). Ce n'est pas tant la présence d'acteurs se référant à la religion qui a fondamentalement posé problème – comme en témoigne la présence et l'engagement du secours catholique et de bien d'autres – mais plutôt le fait que l'engagement militant puisse s'articuler avec l'islam (souligné par nous). (…) Malgré une présence forte au sein des forums mondiaux, les collectifs musulmans en question ont réinvesti l'espace du national, entre autres sous la forme retravaillé du Forum social des quartiers populaires (FSQP), dont le premier s'est tenu du 22 au 24 juin 2007 à Saint-Denis. Cette stratégie du repli, contrant les résistances altermondialistes à la présence musulmane, rend visible le fait que l'islamophobie préoccupe autant à l'échelle locale que nationale, et qu'elle se rattache à de multiples enjeux comme la question sociale, la ségrégation urbaine, le racisme ou la cause palestinienne. Mais surtout un certain nombre d'acteurs engagés au sein de ces mouvements et du FSE vont concrétiser leurs alliances autour de luttes précises relevant plus directement de la lutte contre l'islamophobie. » (242-243-244)

Le collectif « Une Ecole Pour Tou-tes » créé au début 2004 (plus récemment : le mouvement Maman Toutes Egales) est la manifestation la plus emblématique de ces alliances. On y trouve « Présence musulmane » et le « Collectif des Musulmans de France » (l'une et l'autre proches de Tariq Ramadan), le MRAP et la Ligue des droits de l'homme, les Verts et la LCR, des associations LGBT, des féministes historiques comme Christine Delphy et des mouvements issus des luttes de l'immigration et des banlieues (le MIB et les collectifs que continue de fédérer Saïd Bouamama). Se trouve ainsi constituée une étrange alliance entre des groupes musulmans militant en faveur du voile et ceux qui ne voient dans l'interdiction et l'exclusion qu'une forme de ségrégation et de racisme tout en écrivant : « Le voile est un symbole d'oppression » (Delphy, Classer, dominer / Qui sont les « autres, éd. La fabrique, p.132) ou « Le foulard est un marqueur de la domination des hommes sur les femmes » et un « symbole d'infériorité féminine » (idem, pp.155-156). En fait, chacun est opposé au nom de son propre agenda politique à l'exclusion des adolescentes voilées de l'école publique. Il est vrai comme le remarque H/M que : « Le collectif permet d'extraire la lutte contre l'exclusion des filles voilées du terrain religieux pour l'ancrer dans celui de l'antiracisme ou du féminisme. » (245).

Cependant, même le passage sur le terrain de l'antiracisme ou du féminisme se fait sous le signe de la lutte contre « l'islamophobie » et cela n'est pas un marqueur neutre. L'islamophobie ancre les discriminations raciales et la lutte contre elles dans le terrain de l'universalisme et de la démocratie, la lutte s'effectue en leur nom. Si l'islamophobie est un « racisme respectable », la lutte contre lui l'est tout autant et pour les mêmes raisons : la racialisation est désobjectivée. L'islamophobie est le terrain commun du « racisme vertueux » et de l'antiracisme de la promotion sociale légitime.

Nous avons vu comment pour l'UJM puis les groupes qui lui succèdent, la question portait sur la nature du « contrat de citoyenneté » et comment il s'agissait de conjuguer l'universalité démocratique et celle de l'Islam. Pour Delphy, c'est la même vraie universalité démocratique non dévoyée qui demeure l'horizon de la lutte : « L'égalité des droits, l'universel vrai, ne peut s'accomplir qu'en mettant en cause la spécificité cachée du sujet de droit universel, en révélant sa nature sexuée, ethnicisée, et de classe, et en remplaçant ce sujet de droit par un individu qui puisse être tous les individus – qui prenne en compte tous les individus » (idem, p.72). Si l'on ne peut qu'être d'accord sur « la spécificité cachée du sujet de droit universel », on ne peut plus l'être avec la suite qui détruit cette critique de la « spécificité cachée » Pour Delphy, certains pays sont dans la bonne voie (Québec, Scandinavie) (idem, p.74) et : « Si on respecte les conventions internationales, les racines de la haine future seront coupées » (idem, p.94), « Il existe des moyens de pressions pacifiques sur les Etats » (idem, p.121) et enfin : « Seule une coopération vraie et pacifique entre les nations fera progresser les droits humains » (idem, p.128). Couronnant le tout : « Il faut retrouver les grands principes de l'égalité » (idem, p.159).

Le véritable enjeu de promotion sociale que recouvre la construction du racisme comme islamophobie et le positionnement idéologique fondamentalement démocratique et citoyen qui s'ensuit, font que l'engagement pratique de l'UJM puis des « Jeunes Musulmans de France » et enfin du « Collectif des Musulmans de France » sur des questions qui pouvaient apparaître comme spécifiquement religieuses ne fut pas aussi actif que ce qu'écrit un peu rapidement H/M (op.cit. pp237-238) : « Ce sont des gens comme Saadene, Yves Ména et moi-même qui avons assumé les actions de DiverCité relatives à tout ce qui touche à la question du foulard, la question de la défense des prisonniers français de Guantanamo, la défense des 'présumés islamistes' (les arrestations, gardes-à-vue, assignations à résidence de Pasqua en 1995 puis Chevènement en 1997, nda). L'UJM et son réseau d'associations musulmanes n'avaient aucune prise là-dessus. Certains jouaient la discrétion pour éviter de prendre des risques. » (Boualam Azahoum, L'expérience de DiverCité in Histoire politique des immigrations (post) coloniales, éd. Amsterdam, p.205). Mais plus important pour notre propos, plus loin Boualam Azahoum souligne qu'il ne s'agissait pas seulement d'une « absence de prise là-dessus », mais d'un choix visant à séparer la question religieuse des « galères ordinaires des immigrés des quartiers » : « Parmi les militants qui assuraient la permanence juridique de DiverCité, il y avait deux jeunes musulmanes (à noter que tout au long de l'entretien Boualam Azahoum ne se considère jamais comme 'musulman' et déclare même que, pour lui, rejoindre l'UJM serait une conversion, nda), Nawal et Sabrina. Elles étaient étudiantes en droit et elles avaient déjà initié une permanence juridique à l'UJM. Au début, c'était sur des questions de religion mais elles se sont vite rendu compte que le fait d'être un bon pratiquant propre sur soi ne met pas à l'abri d'une expulsion ou d'une bavure policière. Il fallait donc pour l'UJM que la question de la permanence juridique soit traitée dans un autre cadre et celui de DiverCité était le plus adapté. Plus largement, dans ce nouvel espace, il y avait des velléités de parler de problèmes qu'on n'osait pas aborder à l'UJM. » (ibid).

Petite « digression »

La signification raciale de l'appartenance à la religion musulmane plonge dans l'histoire coloniale. Un arrêt de la cour d'Alger (5 novembre 1903) souligne que la conversion au christianisme ne suffit pas pour acquérir la citoyenneté dans la mesure où les musulmans n'échappent pas à leur « islamité » par la conversion : « Il est manifeste que le terme 'musulman' n'a pas un sens purement confessionnel, mais qu'il désigne au contraire l'ensemble des individus d'origine musulmane (la religion est considérée comme un trait racial héréditaire, nda) qui, n'ayant point été admis au droit de cité, ont nécessairement conservé leur statut personnel musulman, sans qu'il y ait lieu de distinguer s'ils appartiennent ou non au culte mahométan. » (cité in Hajjat, op.cit., p.170-171). L'altérité musulmane est non seulement religieuse mais aussi et surtout raciale. La religion ne désigne pas un racisme religieux, mais une distinction raciale dont la religion n'est dans certaines circonstances changeantes que le signifiant. Le racisme de cette mesure coloniale montre que la distinction raciale ne porte pas, en dernière instance, sur la religion. La religion n'est pas le principe constituant d'une distinction raciale, il en est seulement, dans certaines circonstances, le signifiant, la mise en forme.

Ici il faudra placer l'essentiel de ce qu'il y a retenir du livre « La Chasse aux musulmans »/ évincer les musulmans de l'espace politique » (Sherene H. Razack, éd. Lux 2011)

La critique que nous faisons de « l'islamophobie » ne porte ni sur la réalité des faits, ni sur leur importance en tant que manifestations racistes (ce que H/M appellent « l'islamophobie vécue » p.34), mais sur leur construction en une idéologie de « l'islamophobie », incapable de s'expliquer elle-même, de montrer en elle-même (à partir d'elle-même) les raisons de son existence comme en témoigne les 300 pages de H/M, si ce n'est un conjoncturel et contingent « consensus des élites » dont on ne connaît ni le sens ni les raisons si ce n'est les fonctionnaires de la DPM venus de l'ancienne administration de l'Algérie française. Ce n'est pas l'islam qui construit « l'autre », c'est, dans certaines circonstances, les déterminations objectives de cette construction qui le caractérisent comme « musulman ». Prendre l'islamophobie au pied de la lettre et pour ce qu'elle dit d'elle-même et s'en tenir à une lutte/dénonciation de l'islamophobie, c'est se condamner à ne rien comprendre à l'islamophobie et ne pas parvenir à la produire. C'est, comme nous avons plusieurs fois tenté de le montrer, d'un côté la contrainte actuelle à l'autodéfinition du « catégorisant majoritaire » qui est en jeu (ce qui n'a pas manqué de provoquer des conflits à l'intérieur de la mouvance altermondialiste et les réticences de nombreuses organisations antiracistes) et, de l'autre, pour certaines fractions des « catégorisés minoritaires », la dénonciation comme simplement arbitraire socialement de la discrimination dont ils sont victimes. Quoi de plus sans raison dans un Etat républicain, démocratique, laïque et universaliste qu'une discrimination religieuse. Devenue « islamophobie », la production des discriminations raciales peut être rangée au rang de préjugés combattus comme tels, ce que toutes les organisations internationales (ONU, Conseil de l'Europe, où le CCIF est reconnu comme « membre consultatif spécial ») s'empressent de conforter. La campagne du CCIF (influencé par Tarik Ramadan) « Nous (aussi) sommes la nation » en 2012 a été en partie financée par Georges Soros le chantre de la méritocratie universelle (confirmé par une note de H/M, p.276). Aux élections législatives de mai 2017 en France, Samy Debah, professeur d'histoire-géographie et ancien président du CCIF, s'est présenté en « candidat indépendant » dans la circonscription de Sarcelles : « Dans un discours de meeting il déclare : 'je ne serai pas soumis au système partisan. Une loi bonne je la soutiendrai. Si elle n'est pas bonne, je la combattrai'. Mais où placé le curseur politique ? Au centre, manifestement, puisqu'il s'agira pour lui, une fois élu, de 'protéger les salariés et soutenir l'entreprise, de garantir la qualité des soins, de mettre en place une police de proximité, de faire en sorte qu'aucun élève ne sorte de l'école sans formation' » (Le Monde Diplomatique d'Août 2017, p.7). Propositions on ne peut plus consensuelles qui lui permettront d'obtenir 13,9% des voix (rappelons cependant que Sarcelles, avec 68% détient le record d'abstentions pour ces élections).

En définitive, « l'islamophobie » en tant que racisme nouveau et spécifique, sui generis, dont l'islam serait l'objet et la cause en dernière instance, arrange tout le monde (sauf la masse de ceux qui se voient assignés à cette identité et en subissent les conséquences) de l'Etat et des « racistes vertueux » aux antiracistes moraux combattant les préjugés jusqu'aux fractions supérieures de la population immigrée en passant par les « néolaïques » et les associations religieuses musulmanes qui ont tout intérêt à investir ce « nouveau racisme spécifique ».

Cependant, au sein des tenants de la construction des faits sous l'idéologie islamophobe, les Indigènes, tout en faisant partie de ses promoteurs font entendre une voix discordante. Le premier Forum international contre l'islamophobie est organisé à Paris le 14 décembre 2013, il avait été annoncé en avril 2013 par Houria Bouteldja (porte-parole du PIR) lors d'un colloque à l'université de Berkeley. Ce colloque réunira à Paris un grand nombre d'universitaires dont Ramon Grosfoguel et H/M, les auteurs de « Islamophobie », animateurs au même moment d'un séminaire à l'EHESS sur la « construction du problème musulman ». Sont également présents la Ligue des droits de l'homme et certaines sections du MRAP. Bien qu'à l'initiative du Forum, Bouteldja critique violemment la campagne du CCIF « Nous (aussi) sommes la nation » en ce que ce slogan « évacue la question raciale ». « Selon Bouteldja, 'il s'agit bien pour le CCIF d'évacuer cette dimension gênante : la question raciale/coloniale qui clive le corps national. Le slogan Nous (aussi) sommes la nation n'a plus aucun sens si l'on tient compte de cette réalité. La campagne est donc bien obligée de produire des fantasmes, des illusions et des rêves' » (Bouteldja, citée par H/M, p.256). L'agenda et le projet politique propres du PIR, font que tout en étant adepte de l'idéologie de « l'islamophobie », il lui est impossible d'adhérer à la stratégie de « décommunautarisation » que cette idéologie implique. Le PIR en arrive alors, à l'intérieur même de l' « islamophobie » à en exprimer le caractère proprement idéologique : l'islamophobie répond à de problèmes réels mais ne correspond à aucun de ces problèmes, rien ne se joue en réalité sur l'islam.

En novembre 2012, dans Islamophobie : quand les Blancs perdent leur triple A (sur le site des « Indigènes »), Bouteldja écrivait : « L'islamophobie est d'abord et avant tout un racisme d'Etat (…) qui n'a pas d'autre objectif que de maintenir une population dans un statut de subalterne. Elle représente un symptôme du déclin de l'identité européenne blanche, une peur irrationnelle face à la volonté des dominés de vivre et de s'affirmer, de transformer l'ordre établi par le racisme et le colonialisme, ce qui de fait signifie une perte de pouvoir et des privilèges afférents. » Que reste t-il alors du « concept d' « islamophobie », si ce n'est une idéologie qui parle en fait d'autre chose que ce qu'elle proclame. Mais pourquoi, à l'intérieur de la multiplicité des discours racistes possibles, est-ce « l'islam » qui devient la caractérisation de la « population immigrée » et de sa descendance racialisées ? Il faut pour expliquer cela autre chose que le « déclin de l'identité européenne blanche » qui peut s'accommoder d'un grand nombre de discours. Malgré leurs critiques, les « Indigènes » ne peuvent abandonner « l'islamophobie » : c'est premièrement une notion actuellement efficace pour souder la « communauté » qu'il leur faut construire pour en être les représentants et, deuxièmement, les « Indigènes » appartiennent eux-mêmes à cette fraction de la population racialisée pour laquelle l'ascension sociale est légitime et les obstacles arbitraires (nous laissons ici de côté tout le fatras idéologico-historique issu des théories décoloniales comme le « déclin de l'identité européenne blanche », il ne s'agit pas d'un déclin mais d'une configuration de la mondialisation et de la « dénationalisation de l'Etat » qui affecte très différemment les individus selon leur position de classes et qui enveloppe les contradictions de classes d'un discours sur l'identité nationale).

Dans le livre de H/M un long paragraphe de la postface (2016) résonne comme une sorte d'aveu des impasses de la notion d' « islamophobie » et surtout de ce qu'elle occulte. H/M exposent de façon convaincante comment la reconnaissance par l'Etat français du racisme que constitue l'islamophobie « occulte les racines profondes du racisme structurel (souligné par nous) » : « Sa politique sécuritaire participe grandement à la suspicion généralisée à l'encontre des présumés musulmans » (283). Le « cadrage néolaïque » de cette suspicion généralisée et considéré par H/M comme « une forme particulièrement puissante de culturalisme, qui occulte les véritables sources de la violence politique : la politique étrangère des puissances de l'OTAN, et les inégalités sociales et raciales des sociétés occidentales. » (283). Pour des tenants de l'islamophobie comme « nouveau racisme », cette critique de la politique de l'Etat français sonne comme une critique générale de la notion d'islamophobie qui n'a de raison d'être qu'en faisant de la haine de l'islam la raison même de l'islamophobie.

Dans la conception de l'islamophobie comme nouveau racisme spécifique, à distinguer (comme cherchent à le faire H/M tout au long de leur livre) du racisme anti-arabes ou anti-immigrés, et pour lequel l'islam est l'objet même et la cause du racisme, la citation d'Abdelmalek Sayad placée en exergue (p.265) de cette postface semble très ambigüe : « Si être musulman, ce n'est pas l'être nécessairement religieusement, l'islam jouerait alors un rôle analogue à celui de la couleur de la peau : être musulman c'est comme être un Noir ; l'islam sert alors, comme la couleur de peau, de sorte de patère à laquelle on accroche tous les préjugés, tous les stigmates, tous les racismes ». Mise à part la notion très floue et peu opérationnelle de « préjugé », nous somme en accord avec la thèse de Sayad. Mais alors où est l'islamophobie telle que H/M ont cherché à nous la montrer ? Et la question se résume alors à l'interrogation suivante : pourquoi est-ce à cette « patère » que depuis le début des années 2000, on accroche toutes les déterminations du racisme ? Pourquoi tous les mécanismes structurels du racisme se sont-ils cristallisés sous la forme de cette patère ?

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Retour sur la distinction racisme anti-arabe et islamophobie comme « nouveau racisme »

Pour conforter la thèse du racisme nouveau et spécifique, H/M renvoient aux « chemins contraires » que prendraient, selon eux, à partir de 2010, les courbes du racisme antimaghrébin et de l'islamophobie. « Depuis 2010, le CCIF enregistre davantage d'actes islamophobes que la police d'actes antimaghrébins, ce qui fournit un argument supplémentaire à l'idée que ces deux formes de racisme s'articulent mais ne se confondent pas et appuie les analyses qui pointent les recompositions idéologiques et politiques autour de la question de l'islam. » (57) Cependant, à la page suivante : « Il reste malgré tout difficile de distinguer précisément ce qui relève du comportement des victimes, des techniques d'enregistrement, de la réalité sociale de l'islamophobie ou de la visibilité (légitimité du CCIF et du ministère). » (58). Nous ne nions pas que l'islam soit devenu le marqueur du racisme et que comme toute idéologie, elle n'est pas un reflet mais fonctionne selon ses propres critères et déterminations qui organisent toute la perception du réel (et donc est elle-même réelle), ce que nous nions c'est qu'il en soit l'objet propre et son origine.

Il y a tout au long de l'ouvrage de H/M une étrange obstination à affirmer la thèse du « nouveau racisme » tout en montrant honnêtement qu'il est assez difficile de l'étayer. Cela est particulièrement visible dans leur commentaire de l'enquête EU-Midis (European union minorities and discrimination survey) de 2008. Cette enquête permet d'étudier les expériences de discrimination des « minorités » en se focalisant sur deux groupes particuliers au sein de chacun des Etats membres. « Pour la France, l'enquête a ciblé des Nord-Africains et des Subsahariens, résidant sur le territoire national depuis au moins un an et s'identifiant eux-mêmes aux groupes en question. Les discriminations sont interrogées à partir d'une multitude de situations : lieu de travail, marché du logement, contact avec les personnels de santé, service sociaux et scolaires, lieux de restauration (café, restaurant ou bar), commerces de vente de produits textiles et accès aux services bancaires (ouvrir un compte ou obtenir un prêt) ; l'expérience des 'musulmans' fait l'objet d'une publication, dont on souligne ici les points saillants : un musulman sur trois en Europe déclare avoir fait en moyenne l'objet de huit incidents de nature discriminatoire lors des douze derniers mois (34% des hommes et 26% des femmes). Il ressort que la propension à déclarer décroît avec l'âge. Par ailleurs les nouveaux arrivants et les non-citoyens déclarent davantage de rejet sur la base de leur origine. Par contre, le rapport souligne que le port de vêtements traditionnels ou religieux (tel que le hijab) n'a pas d'impact lourd sur les expériences de discrimination, sans que l'on puisse, pour le moment, distinguer les taux par pays. En effet, sur la question épineuse des motifs de discrimination, seuls 10% des répondants citent uniquement la religion ou les croyances, ce qui est trois fois moins fréquent que le motif 'origine ethnique ou immigrée'. Cependant lorsqu'on offre la possibilité de combiner ces deux motifs, on atteint 43% des réponses. » (65-66) Alors que tous les résultats de l'enquête vont à l'encontre de leur thèse, H/M se consolent avec les derniers 43%, mais c'est alors leur thèse des « chemins contraires » (p.57) qui prend l'eau. Mieux vaut, pour eux, finalement conclure : « Que ce score (les 43%, nda) exprime des confusions ou non dans la détermination des motifs, il invite à la prudence dans la mesure et l'analyse de l'islamophobie par le biais de l'interrogatoire des victimes » (66). H/M ont raison : on n'est jamais trop prudent et, il est vrai, qu'il vaut mieux faire confiance aux enquêtes du CCIF dont l' « islamophobie » comme idéologie est le fonds de commerce.

La Dynamique
« Quel que soit le mode d'adaptation (face au racisme, nda) –affrontement, évitement ou impassibilité -, la réaction est toujours un positionnement impulsée par discrimination réelle ou présumée. C'est ce sentiment d'être aliéné au discriminant qui pèse le plus, devient parfois obsédant et étouffant, surtout lorsque les individus cumulent sans pouvoir les neutraliser plusieurs marqueurs du rejet. C'est donc une expérience profonde, intime, qui rappelle l'infériorisation raciste dont Frantz Fanon avait déjà montré à quel point elle révèle les failles de l'individu et impose au racisé un regard instable, incertain et flottant sur soi. Le risque est celui de la dissociation, d'une 'épreuve identitaire vécue par des individus qui, parfois brutalement, parfois de façon subtile, tantôt de façon répétée, tantôt de façon imprévue, sont placés dans des situations d'écarts à eux-mêmes.' (François Dubet, Pourquoi moi ? l'expérience des discriminations, éd Seuil) »

[ C'est comme chez Guillaumin, Il faudrait peut-être, de ce point de vue, reprendre Fanon dont je n'avais rien trouvé à tirer.]

Nedjib Sidi Moussa : La Fabrique du Musulman, éd. Libertalia 2017

Avec deux Annexes :

Sur l'idéologie anti-islamophobe (Flora Grim et Alexandra Pinot-Noir – G/P – sur le site ddt21, suivi d'un entretien sur le même site)

Racisme anti-musulmans et logique identitaire

(non signé, publié sur le site Zones subversives le 18 février 2017)

Sidi Moussa : La Fabrique du Musulman

La toile de fond de la problématique de Sidi Moussa (SM)

D'abord, quelques citations :

« Si la fin des immigrés a précédé la fabrique des Musulmans, la disparition de ce dernier groupe au profit d'individus libérés de toute assignation identitaire et de leur condition minoritaire ne se produira qu'en liaison avec le mouvement de la classe ouvrière alliée à la petite bourgeoisie intellectuelle. » (p.37)

« N'est-on pas en train de tout mettre en œuvre pour séparer le prolétariat français d'origine algérienne – à commencer par sa jeunesse - du reste du prolétariat de France. Et donc se servir de ce groupe pour faire exploser la classe ouvrière, ses organisations et ses conquêtes ? (…) Certains segments de 'la gauche de la gauche' ont contribué à leur échelle, par leurs prises de position ou leurs alliances, à mettre l'accent sur les préoccupations identitaires au détriment de la question sociale. (…) dans la France de 2017, et sans doute pour les années à venir, chaque individu épris de liberté est ou sera sommé de choisir son camp celui des 'intégristes républicains' contre celui des 'islamo-gauchistes'. » (pp.8-9)

« Cela ne doit toutefois pas conduire à sous-estimer, dans cette conjoncture, le rôle crucial du mouvement ouvrier, de ses institutions, maisons d'édition et médias. En dépit de sa faiblesse et de son éclatement, cette famille politique demeure un pôle d'attraction pour des milliers de personnes. Elle peut en influencer des millions d'autres qui veulent lutter contre l'exploitation et la domination d'un ordre injuste car il s'agit d'une nécessité pour des pans entiers de la population laborieuse. Mais elle peut aussi les conduire à une impasse tragique. » (p.9)

« L'énigme de notre époque réside sans aucun doute dans la possibilité d'une alliance entre la petite bourgeoisie intellectuelle et les classes populaires ; tout en faisant tomber les obstacles de l'unité entre leurs divers segments érigés au prétexte de l'origine supposée ou de la religion présumée. » (p.19)

Une dernière citation fixe la problématique de SM dans ses limites qui proviennent de toutes les questions qu'il ne voit pas du fait même de cette problématique qui lui interdit de les voir.

« Une interrogation demeure toutefois devant l'attitude d'individus et de groupes a priori hostiles à l'idéologie dominante. Lorsqu'ils ne sont pas saisis de mutisme devant les tentatives de confessionnalisation et de racialisation de la question sociale, certains soutiennent ces processus sans réelle critique ou vont jusqu'à leur donner une caution théorique. En quête d'un prolétariat de substitution ou d'une nouvelle cause étrangère de proximité, ces activistes ont ainsi trouvé les « Musulmans » quand ils ne les ont pas réinventés à leur image. Qu'elle récuse ou non le label 'islamo-gauchiste', cette gauche cléricale à tendance racialiste a substitué la lutte des races à la lutte des classes (souligné par nous), en vouant aux gémonies le vieux combat contre l'oppression religieuse, sans oublier celui de la séparation des Eglises et de l'Etat. Ce faisant, cette gauche bien spécifique participe avec les racistes antimusulmans, les institutions étatiques et les entrepreneurs identitaires à la formation d'une communauté musulmane distincte des autres composantes de la société dans son organisation, ses objectifs et ses moyens d'expression politique. Ce courant consolide par ailleurs les frontières culturelles qui sont autant d'obstacles au grand 'tous ensemble' dans la mesure où elles enferment chacun chez soi. En outre, cette gauche assigne à résidence identitaire des individus qui voudraient s'émanciper de toute appartenance confessionnelle ou raciale, pour vivre libérés des tutelles auxquelles leurs alliés de circonstance échappent de nos jours. » (pp.20-21)

Fondamentalement, tous les développements de SM trouvent leur origine dans la vision classique que le « mouvement ouvrier » au travers de « ses institutions » donnait de lui-même comme représentant d'une classe ouvrière une et indivisible dans un « grand tous ensemble » (SM), devant s'affirmer et prendre le contrôle de la société « aux côtés de la petite bourgeoisie intellectuelle » (SM). Malheureusement, « les institutions ayant encadré des générations entières de travailleurs – toutes origines et confessions confondues (affirmation bien audacieuse, nda) » (16) se sont effondrées, toutes les dérives actuelles « confusionnistes et réactionnaires » résulteraient de la « décomposition du vieux mouvement ouvrier » dont SM fixe la reconstruction comme la tâche la plus urgente : « Où se trouve aujourd'hui le 'parti des travailleurs' ? » (123). Dans un entretien sur le site de Ballast, ultérieur à la publication du livre, SM semble même, sans plus de précisions, avoir retrouvé « le mouvement ouvrier et révolutionnaire » même s'il est « plus que jamais, pris en étau entre ses tendances opportunistes et sectaires ». De cette thèse de base qui n'est jamais critiquée ni même interrogée (si ce n'est sous la forme de la proposition trotskyste relative à « la crise historique de la direction du prolétariat » - entretien Ballast) découlent les deux limites majeures du livre de SM.

Premièrement, l'absence de toute reconnaissance et de toute question relatives aux processus objectifs de la segmentation raciale qui est ramenée à une activité purement idéologique dans le sens le plus plat du terme (manœuvres et tactiques intentionnelles de trouble des esprits et de divisions) de la part de groupes divers (entrepreneurs en racialisation et leurs alliés) et d'institutions d'Etat. L'organisation même du livre est révélatrice de cette vision. Page 46, l'auteur prévient qu'il ne faut pas se focaliser sur les Indigènes, ce qui n'empêche qu'ayant commencé à en parler à la p.36, il en parlera jusqu'à la p.68, sans compter les remarques, citations et critiques qui parsèment tout le livre, sur 147 pages cela fait tout de même beaucoup pour quelqu'un qui ne « focalise » pas.

Mis à part la « décomposition du mouvement ouvrier et de ses institutions » (dont, bien qu'elle soit la toile de fond explicative de l'ouvrage, on ne saura même brièvement jamais les causes), de processus objectifs, tout au long du livre il n'en sera question qu'une seule fois (et encore de façon très rapide et ambigüe) :

« Cette catégorie (l'appellation de musulmans, nda) procède de facteurs objectifs – qui relèvent pour partie des dynamiques propres de l'immigration maghrébine, des évolutions de la société française ou de l'agonie de la démocratie représentative – et du travail subjectif d'acteurs plus ou moins conscients de leurs buts : entrepreneurs communautaires (intervenant dans les secteurs économiques, associatif ou religieux), hauts fonctionnaires, élus politiques, journalistes, éditeurs, universitaires, etc. » (31). Pour les « facteurs objectifs », nous en resterons donc aux « dynamiques propres de l'immigration maghrébine » et aux « évolutions de la société française », on sent l'auteur beaucoup plus à l'aise dès qu'il s'agit du « travail subjectif ». Il ne s'agit pas de nier l'extrême importance de ce « travail subjectif » dans la mesure où aucun processus objectif n'existe sans être mis idéologiquement en forme et sans que les pratiques que ce processus détermine n'opèrent sous ces idéologies. Mais sans exposer les conditions particulières qui font qu'au tournant des années 2000 (la chose s'accélère à partir de 2010), la segmentation raciale opère sous le marqueur de l'islam, la « fabrique du musulman » demeure un phénomène que l'on va décrire seulement de façon « subjective » et manipulatrice, mais jamais expliquer.

En définitive, SM ne peut expliquer objectivement aucune segmentation raciale de la classe ouvrière car ces segmentations, fondamentalement, sont, pour lui, irréelles, n'ont aucune raison objective d'être puisque par nature la classe est une, les divisions ne sont pas essentielles mais des aléas, des manœuvres, des accidents que l'unité substantielle de la classe surmontera nécessairement. Elles ne peuvent être que des opérations subjectives, des stratégies d'organisations, la résultante de confusions idéologiques, etc. : « L'action d'individus décidés à construire une communauté distincte du reste de la population (avec ses institutions représentatives, son agenda, ses médias, ses relais politiques) n'est qu'un élément parmi d'autres – mais pas des moindres – dans la fabrique des Musulmans qui regrouperaient indistinctement salafistes, athées, commerçants, prolétaires, Ch'tis ou Marocains, l'essentiel étant de les mettre à distance ou en joue, de les intégrer et de les séparer dans un même mouvement ethnodifférencialiste. Sans les interventions alarmistes des xénophobes ou le soutien tapageur des xénophiles, l'écho donné à la question des Musulmans resterait sans doute confidentiel et ne sortirait qu'occasionnellement des préoccupations strictement communautaires. Mais dans la compétition idéologique actuelle, à défaut d'être pleinement des sujets politiques – ce que personne ne souhaite en réalité -, les Musulmans sont devenus souvent les boucs émissaires d'une société française qui peine à célébrer ce qu'elle a perdu sans réels combats : code du travail, conventions collectives, diplômes nationaux, retraite par répartition, Sécurité sociale, services publics, statuts des fonctionnaires, etc. » (31-32)

Tout le monde sait que le racisme n'a jamais ségrégué les personnes en « communautés distinctes », il faut « l'action d'individus » plus ou moins malintentionnés vis-à-vis de la lutte de classe, de la classe ouvrière et ses institutions pour que tels malheurs arrivent. Non seulement « l'action d'individus décidés à construire une communauté distincte du reste de la population, etc. » n'est « pas des moindres » parmi les éléments de la « fabrique du Musulman », mais encore, à la lecture du livre qui est tout entier consacré à cette action, il apparaît que c'est le seul efficace et déterminant. A tel point que l'on trouve cette affirmation ahurissante : « Sans les interventions alarmistes des xénophobes ou le soutien tapageur des xénophiles, l'écho donné à la question des Musulmans resterait sans doute confidentiel ». Comme s'il n'y avait pas eu d' « affaires du foulard », de déclarations gouvernementales lors des grèves de l'automobile au début des années 1980, de débats sur la construction de mosquées et des menus de substitution dans les cantines scolaires, de tapages médiatiques autour des perquisitions administratives et des assignations à résidence, comme si la « double peine » n'avait pas existé et l'inflation du soupçon administratif à chaque étape de la vie quotidienne, comme si personne n'aurait entendu parler de l'effondrement des « Twin Towers » sans les xénophobes et les xénophiles, sans qui également le massacre du Bataclan serait sans doute resté « confidentiel ». Enfin, pourquoi le « bouc émissaire » est-il devenu « musulman » et n'est pas resté « arabe », « travailleur immigré » ou « immigré » tout court ? Quant à la « décomposition du mouvement ouvrier », voilà un facteur objectif bien général et bien antérieur à la fabrication du musulman comme marqueur racial. Résumant toutes les limites et les fausses pistes de son livre, en bon ancien trotskiste, SM conclut : « Le marasme actuel trouve son origine dans les impasses théoriques et stratégiques de la gauche social-démocrate qui ne peut plus proposer de véritables réformes et de la gauche révolutionnaire qui ne veut plus assumer la perspective de la révolution » (145). La « crise historique de la direction révolutionnaire » en quelque sorte.

Dans l'entretien de Ballast, la question du passage à l'islam comme marqueur de la catégorisation raciale est abordée :

« Les musulmans - réels ou présumés - sont l'objet de nombreuses sollicitations contradictoires dans la France de 2017. En tant que consommateurs, ils sont les cibles privilégiées du marketing dit ethnique à travers la niche du halal, pour le grand plaisir des grandes marques et des chaînes de supermarchés. En tant qu'électeurs, ils ont les faveurs des états-majors – toutes tendances confondues – en raison de la croyance dans l'existence d'un 'vote musulman' ou de la sensibilité supposée de ce groupe à certaines questions. Qu'ils soient perçus comme consommateurs ou électeurs, l'essentiel est donc qu'ils demeurent 'musulmans', ce qui révèle la force de l'assignation identitaire – à coloration confessionnelle de surcroît – et constitue une véritable violence symbolique pour les athées, agnostiques, libres penseurs, hétérodoxes et non pratiquants. Pourtant, on a désigné par le passé ces mêmes personnes avec d'autres mots ou expressions comme 'beurs' dans les années 1980, 'travailleurs arabes' dans les années 1970, 'ouvriers nord-africains' dans les années 1950. Cela ne signifie pas que ces termes étaient plus corrects mais cette évolution souligne autant la démonétisation du référent ouvrier dans les discours publics que le remplacement des idéaux nationalistes, socialistes ou panarabes par l'hégémonie islamiste sur la rive Sud de la Méditerranée. Bien sûr, les 'musulmans' ne sont pas complètement passifs dans la mise en œuvre des processus décrits plus hauts. »

Quand SM pointe un élément essentiel dans cette évolution (nous laissons de côté les supermarchés et plus douteuses les « faveurs des états-majors ») qui va de « l'ouvrier nord-africain » au « musulman », il n'évoque pas les processus réels de la crise et de la restructuration des années 1970 aux années 1980, le regroupement familial, les « deuxième et troisième générations » qui ne prennent pas la relève, c'est-à-dire d'abord les causes de la « culturalisation » de l'immigré et de sa descendance puis la confessionnalisation de cette « culturalisation ». Ce point essentiel devient chez SM : « la démonétisation du référent ouvrier dans les discours publics (souligné par nous) ». Comme si voir dans cette « démonétisation » autre chose qu'une affaire de « discours publics » allait contraindre à s'interroger sérieusement sur la « décomposition du mouvement ouvrier ». Interrogation qui est pour SM l'interdit majeur sous peine de voir son livre s'effondrer ou simplement apparaître pour ce qu'il est : un pamphlet, une entreprise de dénonciation des entrepreneurs sans aucune référence objective à ce qui est l'objet de leur entreprise. Comme pour les « Amis de Juliette », comme pour les auteurs de « Jusqu'ici tout va bien.. », pour SM la dénonciation est suffisante dans la mesure où l'unité de la classe sous le visage ou non du « mouvement ouvrier », sont des référents toujours présents quelles que soient les vicissitudes du moment, ou toujours prêts à se révéler à nouveau. Les segmentations raciales, les assignations, ne sont en conséquence que des accidents de surface, des choses absolument contingentes vis-à-vis de ce qu'est substantiellement la classe. Rien d'objectif là-dedans, seulement un « travail subjectif », des manœuvres : la dénonciation suffira donc. Il est d'une certaine façon comique de voir resurgir sous la plume de SM les pires platitudes relatives au mouvement ouvrier entrecoupées de citations et de références à Socialisme ou Barbarie, Noir et Rouge ou l'Internationale Situationniste. Marx disait à propos de la masse de livres consacrés au coup d'Etat de Louis Napoléon Bonaparte qu'il n'y en avait que deux d'importants : le sien bien sûr et celui de Victor Hugo, Napoléon le petit. Mais il ajoutait qu'entraîné par sa haine du personnage, Hugo ne considérait aucune condition de ce coup d'Etat et, ainsi, faisait de Louis Napoléon, non pas un « petit » et piètre personnage mais un surhomme. A lire SM ou les « Amis de Juliette », « Bouteldja la petite » semble en passe de devenir « superwoman ».

« La fabrique du musulman » est un bien joli titre, mais il n'y a rien derrière. Dans cette « fabrique », la mécanique est très partiellement décrite ainsi que certains des mécaniciens, mais rien sur l'énergie qui anime cette mécanique, comme si les mécaniciens qui ont conçu et entretiennent les rouages suffisaient à mettre en branle de purs objets de leur invention. A concentrer sa critique de la « fabrique du musulman » sur eux, SM en fait des démiurges.

« Bien sûr, les 'musulmans' ne sont pas complètement passifs dans la mise en œuvre des processus décrits plus hauts. » déclare SM dans cet entretien de Ballast (même si les « processus » en question restent dans l'ombre du « travail subjectif »). C'est la question la plus difficile : pourquoi cette assignation est-elle massivement reprise par ceux qu'elle désigne et enferme ? Plusieurs fois dans ces notes de lecture, nous avons exposé les raisons qui à un certain moment, dans certaines conditions font que l'islam devient le marqueur de la segmentation et de l'assignation raciale ; mais cela n'explique pas pourquoi le groupe ainsi désigné et constitué reprend à son compte l'appellation pour se désigner lui-même. Pas tous bien sûr, mais c'est massif et la question est incontournable.

Il y a la pression sociale et institutionnelle, publique, qui répète « vous êtes musulmans », il y a toujours l'explication un peu passe-partout du « retournement du stigmate ». Cela existe mais demeure un peu superficiel et pas très convaincant. Dans ce même entretien, SM avance une explication que nous avons également développée dans les notes sur le livre d'Hajjat : « De fait, certains courtiers ou entrepreneurs communautaires y voient de nouvelles opportunités afin de satisfaire leurs intérêts personnels ou leur projet de société. Mais cela ne réglera en rien le sort de la grande majorité des musulmans, qui a plutôt à voir avec les couches de la population française les moins favorisées économiquement. Seule une minorité – plutôt bien dotée en capitaux économiques ou scolaires – pourra accéder à des postes de représentation ou intégrer l'élite dirigeante grâce à la 'diversité', qui joue contre l'égalité. » Il est exact que dans les années 1990, on voit apparaître les premières organisations « musulmanes » dans les catégories les plus éduquées des jeunes issus de l'immigration (voir notes sur Hajjat). Cela a joué son rôle, mais cela n'explique pas pourquoi cette appellation va se diffuser dans l'ensemble de la population à moins d'attribuer aux Indigènes et autre « Présence musulmane », un impact que ces organisations n'ont pas. On trouve cependant avec ce dernier point un début d'explication, une piste. La question est insoluble tant que l'on considère le problème comme se fractionnant en deux temps : l'assignation venant du racialisateur puis la reprise de l'assignation (ainsi construite) par le racialisé.

Le procès de constitution des assignations raciales est un processus objectif dans lequel le racialisé n'a pas le choix de son appellation et même de sa lutte contre elle. Revenons à une des thèses de Colette Guillaumin :

Ce « système de valeurs homogène », cet « univers symbolique commun », est, pour ce qui nous préoccupe ici, celui constitué par les couples laïque / religieux ; moderne / archaïque ; individualité libre / communauté ; universel / particulier, etc., dont nous avons présenté les raisons de sa prégnance idéologique à partir des années 2000. L'islam devient une réponse orientée et canalisée par le majoritaire, réponse qui en substance déclare : « je suis une voie propre vers l'indépendance individuelle, la modernité, etc. ». Le fameux « universalisme de l'Occident », la fameuse « modernité », ne sont jamais remis en cause parce qu'ils ne peuvent pas l'être car ils sont objectivement ancré dans le MPC, et personne ne leur échappe. L'opposition à l'universalisme, à la modernité, devient une de leurs déterminations car l'universalisme et la modernité demeurent toujours la norme. La seule contestation possible consiste à chercher à construire une voie autonome vers les mêmes buts : « vous n'avez pas le monopole de l'universel et de la modernité ». (revenir ici sur de nombreux exemples donnés sans le vouloir par Sherene Razack, La Chasse aux musulmans). Le piège est parfait.

Poursuivons avec Guillaumin : « Considérer le racisme comme un schéma de simple mise en présence de groupes hétérogènes (ennemis ou non) néglige donc le fait qu'ils s'insèrent dans une totalité. Le système catégoriel n'est pas le résultat d'un contact entre pures hétérogénéités, que seul le hasard géographique mettrait en présence, mais l'expression d'un ordre symbolique qui recouvre l'ensemble. Une société raciste n'est pas la collection composite de groupes hétérogènes mais fonctionne suivant un système de relation entre groupes de pouvoir inégal ; elle est système d'antagonismes et non juxtaposition de groupes. Dans les phénomènes racistes, la réalité organique de la liaison est un facteur capital, les groupes étant profondément dépendants les uns des autres dans l'univers symbolique tout comme dans la réalité concrète. Aucun n'est lisible si on l'isole de la relation qui, précisément, le constitue » (125-126).

Si la révolte et la lutte du minoritaire est inéluctable et nécessaire, elle est un nœud de contradictions et une impasse tant qu'elle se délimite et s'effectue sur l'identité définie et reconnue socialement construite par le groupe majoritaire et confortée par les entrepreneurs qui veulent en être les représentants. C'est cependant dans ces contradictions que peut surgir la remise en cause même des identités par l'insatisfaction vis-à-vis de soi. Du fait que cette identité est celle que vous voulez que je sois (cf. Cassius Clay et James Baldwin, voir notes sur Guillaumin).

Toujours ce qui revient ce sont les phrases de Cassius Clay : « Je n'ai pas à être ce que vous voulez que je sois. (…) Vous voulez m'imposer la différence que vous me désignez comme étant ma différence d'avec vous et qui me définirait entièrement. » ; ou de James Baldwin « I'm not your negro ».

Deuxièmement, le livre de SM est bâti sur une pensée absolument binaire n'admettant qu'une exclusion réciproque radicale entre race et classe. Entre les deux, il ne pourrait exister qu'une relation de substitution. Que réaliser cette « substitution » soit l'objectif politique des « entrepreneurs » est exact, mais cela ne justifie pas pour autant la pensée binaire des fétichistes de la « classe » qui promeuvent et encensent le livre en se gardant bien de rappeler comment le « mouvement ouvrier » en est la toile de fond nécessaire (sans parler de « l'alliance avec la petite bourgeoisie intellectuelle »). Le problème de SM c'est qu'ayant réduit la segmentation raciale de la classe ouvrière à ces « entreprises » et ayant souscrit à la légende du mouvement ouvrier, il ne peut plus voir que la classe ouvrière ne fut jamais une, que la segmentation raciale la traverse constitutivement dans son existence de classe de ce mode de production. Classe et race ne sont pas dans un rapport d'exclusion réciproque : soit l'un soit l'autre. Le livre passe totalement à côté des questions réelles de la lutte de classe les supposant résolues à la condition de travailler à la reconstruction du « mouvement ouvrier en alliance avec la petite bourgeoisie intellectuelle » (ceux-là on ne sait jamais qui c'est).

Reprenons en lisant la suite une citation de l'entretien déjà utilisée : « De fait, certains courtiers ou entrepreneurs communautaires y voient de nouvelles opportunités afin de satisfaire leurs intérêts personnels ou leur projet de société. Mais cela ne réglera en rien le sort de la grande majorité des musulmans, qui a plutôt à voir avec les couches de la population française les moins favorisées économiquement. Seule une minorité – plutôt bien dotée en capitaux économiques ou scolaires – pourra accéder à des postes de représentation ou intégrer l'élite dirigeante grâce à la 'diversité', qui joue contre l'égalité. Le reste sera condamné à la stagnation ou à la relégation –au même titre que les autres composantes des classes populaires de France – les discriminations en plus (souligné par nous). »

La dernière phrase dit une chose et sont contraire : c'est « la même stagnation et relégation » … « les discriminations en plus ». Mais c'est précisément là le problème que SM escamote. Nous pouvons voir au travers de tout l'appareil statistique officiel que ces discriminations ne sont pas « en plus », mais constitutives de la division du travail, de la reproduction de la classe ouvrière, constitutives de l'existence de la force de travail globale face au capital. Cela ne signifie pas qu'il ne peut pas y avoir de luttes communes, mais il est rare qu'elles ne soient pas traversées par ces « discriminations ». L'ouvrier blanc (« de souche ») ne jouit pas pour autant de « privilèges » (le « privilège blanc » des Indigènes). Un privilège est un avantage dont on jouit contre le droit commun, contre la loi commune, il ne peut donc être que le fait d'une minorité. Ce sont les travailleurs racisés qui sont exclus légalement ou non de la loi et des pratiques communes concernant l'embauche, le poste de travail, le salaire, les promotions, le logement, l'éducation, etc. Et, pour l'ouvrier blanc, la loi et les pratiques communes sont loin d'être des « privilèges ». Cependant, sans parler de « privilèges », en France, aux Etats-Unis ou ailleurs, il est vrai qu'il vaut mieux être un ouvrier blanc qu'Arabe ou Noir, simplement pour être dans la loi et les pratiques communes ou en obtenir l'application. Les processus de discriminations à l'intérieur de la classe ouvrière sont des dispositifs constitutifs de l'existence ouvrière mais sur lesquels les ouvriers n'ont aucun pouvoir même si, catastrophiquement, ils peuvent être amenés parfois à défendre ces discriminations (Aigues Mortes à la fin du XIXe siècle ; les dockers de Londres au début des années 1970, les licenciements dans l'automobile en France au début des années 1980, etc.). La classe ouvrière n'est qu'une classe de ce mode de production, si c'est pour cela qu'elle a la capacité de l'abolir et de se supprimer, cela n'est pas le fait d'une nature révolutionnaire qui, en se manifestant, rendrait toutes les choses simples (les « dérapages » relevant de manœuvres et de dévoiement).

Toutes les contradictions et segmentations sont définitoires de la « position commune » des prolétaires dans le mode de production capitaliste, elles existent de façon interne à l'existence et à la pratique de la classe ; le prolétariat n'existe pas d'abord tel qu'en lui-même et est seulement ensuite traversé par ces segmentations et contradictions. Comme si le prolétariat était (ce qui est toujours implicitement présupposé) blanc et masculin (parce que si les femmes se disent « camarades mais femmes » c'est aussi une entorse malveillante à l'unité de la classe). Etre une classe n'existe plus que comme un rapport au capital, c'est alors avoir de façon intérieure toutes les segmentations et contradictions produites par les catégories du mode de production et leur reproduction. La segmentation et la position commune, race et classe, ne sont pas des contraires exclusifs et seulement substutuables.

On peut clamer qu'il faut l'unité de la classe, le « grand tous ensemble » et que les divisions ne sont que le fait de « malveillants entrepreneurs », mais voilà cette « unité » ce n'est jamais ce qu'il se passe et il faudrait comprendre pourquoi : dans la situation commune des prolétaires qui est leur rapport au capital il n'y a que leurs divisions, c'est pourquoi la révolution est l'abolition par les prolétaires de leur propre condition, vouloir la révolution comme abolition de toutes les classes et promouvoir l'unité préalable de la classe est un non-sens auquel la légende du mouvement ouvrier donne des allures de tradition respectable. Ce n'est, à l'intérieur de la lutte en tant que classe, que par des pratiques d'attaques par les prolétaires de ce qui les définit dans leur situation de prolétaires y compris toutes les formes de représentations, que la segmentation est posée comme problème, c'est-à-dire quand elle se confond avec l'appartenance de classe elle-même et non quand c'est cette appartenance de classe qui est supposée contenir l'unité et résoudre la question des divisions. C'est un point théorique et pratique essentiel qui distingue les théories de la communisation d'un bricolage programmatique new look faisant de la communisation un nouveau programme sans que celui-ci soit relié aux transformations de la contradiction entre prolétariat et capital et aux formes de valorisation du capital. Bref, on garderait tout comme avant et on ajoute : « voilà le but véritable que nous pouvons atteindre maintenant, voilà ce qu'il faut faire ».

L'abolition du capital, de l'Etat, etc., ce sera un nœud de contradictions entre les prolétaires et la classe dominante à toute sorte de niveau et d'instances et entre les prolétaires eux-mêmes, dans lesquelles se liquideront ou non les identités construites inhérentes à leur existence de prolétaires, entre les hommes et les femmes dans l'abolition de la propriété, de la division du travail et du travail.

Dans la lutte contre la racialisation, le déni normatif des segmentations et la proclamation de l'unité mystique de la classe sont le rêve de militants qui se sont trompés d'époque. Si SM a raison de dénoncer dans l'idéologie des Indigènes, le « refus de la lutte contre l'exploitation capitaliste » et « l'occultation des luttes d'une immigration intégrée (souligné par nous) à la classe ouvrière » (137), nous ne pouvons avoir cependant qu'une opinion extrêmement réservée quant à l'irénisme de cette « intégration » à l'intérieur du mouvement ouvrier et de ses institutions. SM peut développer des critiques factuelles précises et pertinentes des idéologies et des pratiques en cours parmi les « entrepreneurs » et les « islamo-gauchistes », mais elles resteront toujours limitées du fait de sa vision non-critique et non-historique du mouvement ouvrier et de l'unité de la classe dont l'attente du retour est la toile de fond de tout son ouvrage.

Au-delà de la « décomposition du mouvement ouvrier » et de l'unité mystique de la classe, dans le cours actuel des luttes, ce qui importe c'est une vision pragmatique des conflits internes, des divisions, de leur dynamique, de ce qu'elles représentent, des alliances ou non. La fluidité, la labilité, l'historicité des constructions raciales c'est là-dessus qu'il faut se battre et non se réfugier dans le déni, la condamnation manœuvrière et la norme. La fluidité, etc. c'est aussi ce qui permet de penser la possibilité de la lutte antiraciste, elle en est la possibilité et le contenu même. L'objet de la critique, sa cible, son point d'appui, c'est cette labilité, cette plasticité et cette fragilité : l'historicisation, la « déconstruction », la contextualisation et, pourquoi pas, dans certaines situations, le fait que ces identités peuvent être des processus dynamiques de constitution d'une lutte spécifique et particulière et par là la reformulation d'un rapport de forces général entre les classes.

En ce qui concerne ce dernier point, dans un entretien publié sur le site Ballast, SM reprend un fragment de l'Adresse aux révolutionnaires d'Algérie et de tous les pays de « l'Internationale situationniste » : « Les prochaines révolutions ne peuvent trouver d'aide dans le monde qu'en s'attaquant au monde, dans sa totalité. Le mouvement d'émancipation des Noirs américains, s'il peut s'affirmer avec conséquence, met en cause toutes les contradictions du capitalisme moderne (c'est nous qui soulignons) ; il ne faut pas qu'il soit escamoté par la diversion du nationalisme et capitalisme de couleur des Black Muslims. » SM n'a vu que la fin de la phrase sur la « diversion », là il était chez lui, mais le début est une réfutation radicale de toute sa problématique : la mise en cause de « toutes les contradictions du capitalisme moderne » est le fait d'un mouvement qui reconnaît et assume la segmentation raciale à l'intérieur du prolétariat : « le mouvement d'émancipation des Noirs américains ». De même, on pourrait citer C.LR.James dont SM se réclame au cours de l'entretien : « Aujourd'hui, leur composition prolétarienne et leur relation avec le prolétariat américain sont telles que leurs luttes (celles des « Nègres », nda) indépendantes (souligné par nous) constituent probablement le stimulant le plus puissant dans la société américaine pour que le prolétariat organisé américain prenne conscience de ses véritables responsabilités dans la marche d'ensemble du processus national et de la force qu'il représente contre l'impérialisme américain. » (Une histoire du Nègre aux Etats-Unis – 1943 – in C.L.R.James, Sur la question noire, p.143, éd. Syllepse).

« Je refuse avec la même force la confessionnalisation et la racialisation de la question sociale car leur triomphe définitif signifierait la disparition de toute issue réellement émancipatrice » déclare SM (entretien de Ballast). Proclamation très noble mais qui n'avance à rien. C'est en comprenant comment racialisation et confessionnalisation (je préfère cet ordre des termes) sont objectivement construites qu'on peut lutter contre, c'est-à-dire à partir de leur reconnaissance dans la constitution même du prolétariat en classe et non de leur « refus ». Le problème de la lutte de classe, c'est la classe.

Dans le même entretien : « De nos jours, des notions comme la 'race' et l' 'identité' ont été rapidement réappropriées, sans la moindre critique par certains milieux militants porteurs d'un discours radical (…) Il faudrait tout de même réussir à démontrer l'utilité politique de ces outils théoriques dans une perspective révolutionnaire, en particulier dans le contexte français. » L' « utilité politique » n'a pas à être « démontrée » puisque ces déterminations de races et d'identités sont parties prenantes de la constitution des classes et de la lutte des classes. Races et identités ne sont des outils théoriques que dans la mesure où on comprend leur construction réelle dans le mode de production capitaliste, comment elles s'insèrent de façon toujours historiquement spécifique dans la lutte des classes. On ne parlera pas de la même façon des grèves des maçons italiens en région marseillaise au début du XXe siècle, des ouvriers de Billancourt au début des années 1970 ou des émeutes de banlieues en 2005. Certaines segmentations raciales peuvent disparaître, de nouvelles apparaître. En définitive, la principale question ne porte pas sur les identités ou les races, mais sur le prolétariat lui-même qui n'est pas une substance possédant en elle sa mission historique. On pourrait simplement répondre à SM que races et identités nous servent à comprendre ce qu'il se passe et que ce n'est que dans ce qu'il se passe que se forge la « perspective révolutionnaire ». Nous serions curieux de voir comment SM parvient à analyser les grèves de l'automobile de 1981-1984 ou les émeutes de 2005 sans « l'outil théorique » de la race. En parler, l'analyser, lui faire toute sa place, ce n'est ni l'exalter, ni en faire l'alpha et l'oméga de tous les faits sociaux. Crier « La classe ! La classe ! » en sautant sur sa chaise comme un cabri n'est pas plus efficace dans une « perspective révolutionnaire » que de crier « La race ! La race ! ». Il ne s'agit pas de combiner les deux, comme dans une mauvaise compréhension de « l'intersectionnalité », les choses sont en fait assez simples : le prolétariat n'existe pas préalablement dans une sorte de pureté théorique avant de compter en son sein des Arabes, des Noirs, etc. Tout est donné simultanément mais conceptuellement tout n'est pas au même niveau. C'est à partir du mode de production capitaliste, de l'exploitation, des classes que nous déduisons les constructions raciales comme nécessaires et le cours des luttes de classe comme intégrant cette nécessité. La lutte des classes est bien le « moteur de l'Histoire » pour parler comme SM, mais la question raciale n'est pas « subordonnée à la lutte de classe » comme le dit SM à la suite de C.L.R.James, elle lui est interne.

Même si « le slogan 'Noirs et Blancs unissez-vous et luttez' est inattaquable en principe, mais souvent trompeur et parfois même dangereux au regard de la réalité » (CLR James), en revanche le déni fut toujours nécessaire et vital pour le mouvement ouvrier et il l'a toujours pratiqué. Quand, dans la suite de l'entretien, SM cite C.L.R. James, il n'en lit et n'en comprend que la moitié. Quand James parle de subordination, il ajoute immédiatement : « Mais négliger le facteur racial comme simplement accessoire est une erreur à peine moins grave que de le rendre fondamental. » (The Black jacobins, cité par SM dans l'entretien). Pour SM cela vaut autorisation pour ne pas s'en préoccuper face au « moteur de l'Histoire » (ce n'est pas moi qui ajoute la majuscule). Parodiant SM, « A quoi sert cet 'outil théorique' ? » serait-on tenté de demander à James.

Sur la lancée de cette lecture hémiplégique de James, SM fait un pas de plus et enchaine sur une citation de Louzon où, là, la race est rejetée hors de tout espace théorique : « La colonisation n'est donc pas, en fait, ce qu'elle apparaît être à première vue ; elle n'est pas affaire de races et elle est bien moins affaire de religion, elle n'a pour raison ni d'exterminer une race ennemie ni de convertir des infidèles ; elle est simplement l'extension à d'autres parties de la planète du système à fabriquer des prolétaires que la bourgeoisie a commencé à appliquer chez elle dès sa naissance ». Exit le « Code noir », le « Code de l'indigénat », le refus de la citoyenneté, les collèges électoraux séparés, etc.,etc. Pas de racisme dans la colonisation : « faut pas pousser SM ! ». A force de se focaliser sur les « forcenés de l'identité » (SM) et de réduire la segmentation raciale à leurs activités, SM en arrive à dire n'importe quoi au nom de la préservation de la pureté prolétarienne s'exprimant dans le mouvement ouvrier « allié à la petite bourgeoisie intellectuelle » qui, au prix d'une petite entorse intellectuelle à la « non mixité de classe », trouve tout de même sa place.

A la suite de son « refus de la confessionnalisation et de la racisation de la question sociale » (ce qui est tout à fait contraire à tous les textes de James), SM introduit un parallèle entre la situation actuelle et la « main tendue aux catholiques » de Maurice Thorez dans l'Humanité du 17 avril 1936 et la réponse de Marceau Pivert à Thorez (« Frères en tant qu'exploités mais non pas frères en tant que catholiques »). Ce parallèle passe totalement à côté des questions auxquelles nous sommes malheureusement confrontés maintenant, il a la curieuse caractéristique d'occulter ce dont il est censé parler, c'est-à-dire le racisme et actuellement son marqueur religieux. Le parallèle entre catholiques de 1936 et musulmans de 2017 n'a aucun sens. Les ouvriers catholiques français de 1936 n'étaient pas un groupe racisé (sauf peut-être les mineurs polonais à Montceau-les-Mines - je plaisante). Toutes les difficultés dans lesquelles nous sommes embarqués relatives à la compréhension et aux prises de position face à la constitution actuelle du racisme sur marqueur religieux sont évacuées par ce parallèle.

On ne peut sortir de ces difficultés que par une compréhension de l'« islamophobie » qui paradoxalement ne fait pas de l'islam le début et la fin de l'affaire (voir notes sur Hajjat). Les mesures « islamophobes » sont des mesures racistes dont l'islam est la forme conjoncturelle. Il importe alors de montrer et de mettre l'accent sur les raisons de cette conjoncture qui implique l'ensemble des rapports de classes (voir divers passages dans les notes sur Guillaumin et sur Hajjat). En sortant l'islamophobie de sa vision comme relevant d'un « choc culturel » on l'historicise comme une construction raciale particulière mais relevant des mécanismes généraux des constructions raciales dans le MPC, on demeure de plain pied dans les mécanismes de reproduction du capital. On montre qu'être musulman n'est pas une qualité inhérente à une somme d'individus mais une assignation construisant le groupe comme tel, traversé lui-même de conflits entre hommes et femmes et selon les classes sociales, conflits parfois propres mais le plus souvent identiques au reste de la population dans la même situation sociale. On défait l'homogénéisation induite par « l'islamophobie ». On s'opposera aux défenseurs de l'islam qui ont besoin d'en faire le début et la fin de « l'islamophobie » non pas au nom de la critique anticléricale mais parce qu'on aura démonté la construction de l'islamophobie, ce n'est que ce faisant que l'on peut alors poser, en situation, si nécessaire, la critique de la religion parce que les adversaires auront été autrement définis. On critique des mesures racistes en expliquant pourquoi elles ont acquis cette « forme », et si on ne défend pas l'islam, on ne défend pas non plus la laïcité. La laïcité parle de Liberté, mais derrière la Liberté, c'est l'Etat qui se profile, et avec l'Etat, le pouvoir et l'Ordre qui assigne à chacun, au nom de la laïcité, sa place dans la hiérarchie de la civilisation justifiant sa promotion ou sa relégation, le traitement qui lui est réservé, sa place dans la société.

ANNEXE 1

Sur l'idéologie anti-islamophobe (Flora Grim et Alexandra Pinot-Noir – G/P – sur le site ddt21)

Dès le premier paragraphe, le texte se donne un adversaire taillé sur mesure : « Ce texte entend répondre à ceux qui, parmi les communistes libertaires, sont engagés dans un combat contre 'l'islamophobie' et, à ce titre, prétendent interdire toute critique de l'islam et promouvoir une théorie de la 'race sociale'… ». Il ne s'agit pas de comprendre comment l'islam devient le marqueur des construction raciales anti-arabes et/ou anti-immigrés et leurs descendants, mais de « répondre » à ceux qui prennent l'islamophobie au pied de la lettre pour ce qu'elle dit d'elle-même aussi bien du côté des islamophobes que de leurs adversaires plus ou moins justement désignés comme « islamophiles » et qui en outre « prétendent interdire toute critique de l'islam ». Le terrain est balisé pour ne pas sortir d'une stricte critique idéologique n'ayant pas à expliquer et justifier son objet et surtout pour ne pas en parler.

L'islam comme marqueur du racisme devient alors l'effet d'un simple « tour de passe-passe qui assimile la 'race' à la religion ». Les raisons de cette assimilation ne sont jamais abordées si ce n'est sous l'angle de la manipulation et de la soumission à de vieilles idéologies comme le tiers-mondisme recyclées pour l'occasion. Le but du « tour de passe-passe » est de « faire taire toute critique de l'islam ». A n'en pas douter « faire taire toute critique de l'islam » était certainement le but de toutes les lois sur le voile et des interventions des polices municipales chassant le « burkini ». Tout le texte ne sort pas d'un certain « entre-soi » à l'intérieur duquel il s'agit de prendre position, l'enjeu essentiel est la prise de position et non l'objet lui-même des prises de position. Entre manipulateurs et dénonciateurs, on est dans l'idéologie au sens le plus vulgaire et on y reste.

« Assigner une identité musulmane à tous les immigrés « arabes » et leurs descendants » n'aurait aucune cause sociale et historique dans l'évolution de la société française, ce ne serait que le fait de quelques entrepreneurs en racialisation ayant trouvé un nouveau créneau pour diviser la classe ouvrière que tout le monde sait être, en tout temps et tout lieu, en soi, absolument une et indivisible. Considérer l'islamophobie comme une idéologie profondément sujette à la critique est une chose, ne pas considérer les faits que cette idéologie met en forme à sa manière en est une autre. Dans ce texte, les faits disparaissent, ne subsiste que l'idéologie dont la critique suffirait. Il est vrai que par ailleurs on peut lire : « Quant au terme 'islamophobie', le problème ne réside en réalité pas dans la notion elle-même mais dans l'usage qu'en font ceux qui la manipulent. ». Nous n'en serons jamais plus sur la notion elle-même distinguée de son utilisation, sa réalité, sa formation, son « objectivité » ou non, sa fonction de marqueur de la racialisation. Tout au long du texte la notion se confond avec son utilisation, parce que c'est le seul objet des auteures.

Quand G/P écrivent : « C'est sur ces bases que l'idéologie identitaire anti-islamophobe vient s'associer, notamment chez certains marxistes, à celle de la 'race sociale'… », il faut se rappeler que les « bases » ici évoquées renvoient à ce qui dans le paragraphe précédent était qualifié de « discours identitaire », nous tournons un peu en rond à l'intérieur d'une critique de la segmentation raciale réduite à un discours. Pour les auteures, il suffit alors de pointer du doigt les manipulations de quelques entrepreneurs en racisation et la naïveté de quelques libertaires.

De même, la « culturalisation du racisme » n'est abordée que sous l'angle de l'histoire des idées, elle n'est reliée à aucun fait objectif dans l'histoire de l'immigration en France. Pour les auteures, il s'agit de dénoncer les accointances entre la Nouvelle Droite et les anti-islamophobes, cela suffit à leur propos qui est un simple positionnement dans un milieu. S'il est bon de critiquer le « discours identitaire qui considère que tous ceux qui ont un lien d'origine ou familial avec l'un ou l'autre pays du Maghreb (ou d'autres pays « arabes ») doivent se considérer comme musulmans… », il serait bon également de considérer qu'il ne s'agit pas que d'un discours et que l'assignation ne vient ni seulement, ni en premier lieu des « anti-islamophobe » trop facilement assimilés pour les besoins de la distinction idéologique à des censeurs de toute critique des religions et de l'islam spécialement.

S'il semble vrai, au premier abord, que « ce n'est pas en raison de la religion qu'ils pratiquent ou qu'on leur prête qu'ils sont discriminés mais parce que ce sont des travailleurs immigrés ou issus de familles ayant immigré. Ce n'est pas l'identité qui est en jeu mais l'appartenance de classe. » ; il aurait été cependant intéressant de chercher à comprendre pourquoi et comment la discrimination en tant que travailleurs immigré opère sous une discrimination religieuse et culturellement identitaire. Mais on ne voit pas comment G/P pourraient se poser cette question quand elles ne voient même pas la question que recèle leur affirmation précédente. Si, comme elles l'écrivent, on est « discriminé en tant que travailleurs immigrés » (c'est moi qui souligne), conclure que ce n'est pas « l'identité qui est en jeu mais l'appartenance de classe » relève d'un « tour de passe-passe ». D'un coup de bonneteau, dans « travailleur immigré », « immigré » a disparu.

Ce n'est pas par oubli ou pour délimiter leur sujet que les auteures escamotent toutes ces questions, c'est parce que leur problématique leur interdit de voir ces questions. C'est à la page deux que nous entrons dans le vif du sujet, au cœur de leur problématique.

« Cette vision « racialiste » qui prétend créer une nouvelle classe de 'race' ne sert en réalité qu'à masquer, voire à nier, la réalité du rapport social capitaliste : l'exploitation des prolétaires, de tous les prolétaires, quels que soient leur origine, leur couleur de peau, leur religion et leurs us et coutumes personnels. » Qu'une « vision racialiste » serve à « masquer la réalité du rapport social capitaliste » est une chose, que la segmentation raciale relève de processus objectifs du mode de production capitaliste en est une autre. Les deux ne sont évidemment pas sans lien, mais ce lien est précisément l'interdit de la problématique des auteures. Pour elles, tous les prolétaires « quels que soient leur origine, etc. » sont exploités, point final. Que dans l'exploitation même et sa reproduction gisent les mécanismes de la segmentation raciale du prolétariat, cela est l'interdit absolu de leur propre idéologie. C'est en cela qu'elles ne peuvent faire de la racialisation (quel qu'en soit le marqueur) qu'une « vision » et une manipulation, au mieux un discours. Et c'est seulement à cela qu'elle s'attaque, la réalité de la chose n'est pas leur objet. Elles peuvent alors reprendre à leur compte les violentes inepties des auteurs de « Tiens ça glisse » qui « nomment racialisation (et donc raciste, voir d'autres textes des mêmes, nda) toute analyse contribuant à développer ou à diffuser une théorie de la race ». En tant qu'objet théorique, la segmentation raciale n'est jamais considérée comme une réalité, ce n'est qu'une vision des racialisateurs dont on va décortiquer les accointances, les alliances, les rencontres, la biographie, remplaçant l'analyse concrète d'un objet concret par un rapport des Renseignements Généraux (voir les Amis de Juliette) qui comme tout rapport de police se conclut par un « Circulez, il n'y a rien à voir ». Que ces « racialisateurs » soient à combattre est une affaire mais pas en supprimant l'objet du débat que l'on a réduit aux personnes, à leur projet politique et à leur « vision », à un « tour de passe-passe ».

Quand G/M disent que le racisme n'est pas « indispensable » au développement capitaliste, c'est parce qu'elles considèrent qu'il ne serait que « justification « ou « excuse ». Si le racisme est constamment lié au développement du MPC (sans en être l'origine comme dans l'idéalisme de l'idéologie décoloniale), ce n'est pas parce qu'il « justifie » ou excuse » quoi que ce soit, mais parce qu'il est inhérent à l'universalité du capital et à l'historicisation hiérarchique des sociétés qui en découle, à la division du travail, à la valeur morale de la force de travail, à la citoyenneté de l'individu libre isolé et à la nation. Pour Grim et Pinot-Noir, l'idéologie n'est que justification et excuse et elles nous assènent que « dans leur ensemble, pillage et colonisation, tout comme l'exploitation proprement dite, n'ont pas besoin de quelconque excuse. », telle que le racisme. Il ne s'agit pas d' « excuse », et pourtant que de volumes, de traités, de codes de lois, de théories les plus folles, de bibliothèques entières d'Economie politique, de dispositifs divers, que la classe dominante, ses économistes, historiens, anthropologues, géographes, médecins et philosophes, mais surtout militaires, administrateurs et fonctionnaires ont produit pour construire, délimiter et hiérarchiser des groupes raciaux, nommer et fixer les ethnies, expliquer la nécessité du colonialisme et de l'exploitation en général. G/M vont alors chercher deux exemples de colonisation qui, selon elles, sont exemptes de racisme : les Irlandais et les Ukrainiens. Rappelons que les Irlandais ont été décrits par les Anglais comme des bêtes et ont très difficilement accédé au statut de « blancs » aux Etats-Unis. Quant aux Ukrainiens face aux Russes, autre exemple de colonialisme sans racisme selon G/P, parler de colonialisme entre l'Ukraine et la Russie serait déjà un vrai sujet de discussion. En outre, c'est sous le règne de Catherine II (1762-1796) que le servage est étendu et renforcé en Ukraine orientale (l'Ukraine occidentale n'est acquise à la Russie que lors du second partage de la Pologne en 1793) avec l'interdiction faite aux paysans de quitter le domaine et globalement de quitter leur condition, au plus grand bonheur des propriétaires ukrainiens. Les exemples de G/P contredisent leur problématique, non seulement dans les faits mais dans les notions employées. Dès que je parle d' « Anglais » et d' « Irlandais » ; de « Russes » et d' « Ukrainiens », j'ai construit des ensembles historiques, culturels ou raciaux, peu importe, mais j'ai commis le crime suprême : j'ai amalgamé comme le plus vulgaire anti-impérialiste les classes sociales de part et d'autre de la ligne de la colonisation (cf.l'Ukraine). Il faut voir comment les élites aztèques se sont vite accommodées de la conquête espagnole aux dépends des paysans tenanciers.

Rien ne se donne jamais en clair, l'idéologie est partout, pas comme « excuse » ou « justification » mais comme rapport aux rapports de production et comme ensemble de solutions crédibles aux conflits nés de ces rapports. L'unité immanente et indistincte du prolétariat que nous présentent Grim et Pinot-Noir est un bon exemple d'idéologie sous laquelle peuvent opérer de nombreuses pratiques telles que celles du mouvement ouvrier qu'idéalise Sidi Moussa dans son « très bon ouvrage, La Fabrique du musulman » (dixit Grim et Pinot-Noir dans un entretien postérieur à leur texte, sur le site ddt21). Face à la terrible unité immanente de la classe, les dominants ne pourraient que faire feu de tout bois : « Le racisme, comme la xénophobie, est un outil qu'utilisent les dominants contre les dominés ». Quelle pauvreté de pensée que l'instrumentalisme ! Il fonctionne comment cet « outil », quelle énergie utilise-t-il, par quelle transmission passe cette énergie pour l'actionner ? « Il s'agit de créer des catégories permettant de diviser pour prévenir ou écraser les rébellions et les luttes sociales » (G/P). Il faut avoir une bien piètre idée des prolétaires, des luttes sociales et des rébellions pour penser qu'un simple outil de diversion suffise à les prévenir ou les écraser. Mais alors, c'est la conscience de leur situation et de leur immanente unité qu'il faudrait apporter à ces prolétaires mystifiés puisqu'ils se laissent berner par des manipulations et des visions.

Dans la séquence particulière que nous traversons et vivons (cf. TC 25), la théorie de la communisation s'est sclérosée en un ensemble de propositions et de mesures codifiées, en un nouveau programme dont la production historique a disparu. La théorie de la communisation ne se soucie plus de sa propre production dans un cycle de luttes, de son embarquement dans l'immédiat. Encore une fois, la chouette de Minerve a pris son envol au crépuscule. La communisation est devenue un but fixe et défini à atteindre par un prolétariat imaginé et imaginaire semblable à celui du mouvement ouvrier qui fait tant rêvé Sidi Moussa dans le livre que G/P trouve si « important ». Elles se gardent bien de citer tous les passages où l'auteur déclare son amour au mouvement ouvrier, ses institutions et ses conquêtes ainsi que l'espérance du renouveau de son « alliance avec la petite bourgeoisie intellectuelle ».

Le passé ne fait pas rêver que Sidi Moussa : « Et, même à l'époque du plein-emploi, le pouvoir et ses media ont toujours plus ou moins entretenu la xénophobie, encourageant la stigmatisation successive de chacune des différentes vagues de travailleurs immigrés (les « Polaks », les « Macaronis », « les Portos », etc.). La grande différence était que, dans les unités de travail, la solidarité ouvrière prévalait sur les préjugés et que tout le monde travaillait et combattait au coude à coude. Mais c'était avant…. » (G/P). Passons sur le fait que les vagues d'immigration des « Polaks », des « Macaronis » et « des Portos » n'ont pas toujours correspondu à des « époques de plein emploi », l'essentiel est dans la dernière phrase. Que la « solidarité ouvrière » était belle au temps d'Aigues Mortes et quand les ouvriers « français » applaudissaient à l'expulsion des mineurs polonais en 1937 ! Lisez les articles de Daniel Mothé dans Socialisme ou Barbarie sur Billancourt à la fin des années 1950 et dans les années 1960. Il y avait bien solidarité ouvrière mais au travers de toutes sortes de conflits, de luttes menées ensemble ou les uns contre les autres créant un espace commun mais qui jamais en ce qui concernait alors les travailleurs nord-africains ne dépassait la coupure entre « eux » et « nous ».

Le racisme ne sera dépassé que par et dans la lutte de classe disent G/M, c'est vrai mais pas dans un mythique « grand tous ensemble » à la Sidi Moussa car la position commune de l'appartenance de classe contient toutes les segmentations. Ce n'est que dans leur contradiction avec l'appartenance de classe devenue contrainte extérieure que les prolétaires peuvent, abolissant le capital, dépasser les segmentations raciales. Ce n'est pas dans leur situation commune de classe mais en se retournant contre elle que les prolétaires dépassent les segmentations raciales. En attendant, la lutte de classe peut travailler la fragilité, la labilité, des segmentations raciales (elle n'est pas étrangère alors à l'anti-racisme, n'en déplaise aux « radicaux ») qui sont des processus objectifs mais des configurations mouvantes.

Il est vrai que « avant », quand « la solidarité ouvrière prévalait sur les préjugés et tout le monde travaillait et combattait au coude à coude », le monde était beau comme dans un poème d'Aragon.

ANNEXE 2

Racisme anti-musulmans et logique identitaire

(non signé, publié sur le site Zones subversives le 18 février 2017)

Il s'agit d'un commentaire (souvent une paraphrase) du livre de Sidi Moussa, accompagné de nombreuses citations.

Comme d'habitude, aucune explication (la question n'est même pas posée) des raisons pour lesquelles les constructions de groupes raciaux en est venue à opérer sous le marqueur religieux de l'islam assignant plus ou moins de force tout immigré nord-africain ou originaire d'un pays « arabe » à être un « musulman ». Le premier paragraphe nous livre la description habituelle de la « montée des logiques identitaires », du « racisme qui s'amplifie », du « républicanisme franchouillard » et de « la laïcité autoritaire », bien sûr tout cela passant par les « médias ». Nous demeurons dans l'ordre des discours et on suppose que, selon le refrain bien connu, « La Crise » doit expliquer tout cela. Une « cause » est cependant sortie du lot : « L'agressivité et le racisme des républicains contribuent à éradiquer la nuance et le recul critique ». Il s'ensuit, selon cette « explication », la raison pour laquelle « l'extrême gauche insiste également sur les thématiques identitaires au détriment de la question sociale. ».

Quand les « thématiques identitaires » viennent se substituer à la « question sociale », nous sommes face à des adversaires qui ont leur propre agenda politique. Mais le problème de Sidi Moussa (SM) et des commentateurs (trices) de son livre est qu'il ne raisonne que de façon binaire : en termes de « substitution ». Parce qu'il est juste de dire que les « thématiques identitaires » se substituent à la « question sociale » ou se développent « à son détriment », toute analyse reconnaissant la réalité de la segmentation raciale du prolétariat et ne se contentant pas, au nom de l'unité éternelle et immanente de la classe, de la réduire à du discours ou une manipulation, est renvoyée dans l'enfer du racialisme et de la thématique identitaire. Ce n'est que leur propre incapacité à sortir des fondamentaux du programmatisme, c'est-à-dire de la révolution comme unité et montée en puissance d'une classe appelée à s'affirmer, que Sidi Moussa et ses commentateurs (trices) exposent (même si certaines d'entre elles, un peu gênées se gardent d'évoquer la toile de fond de son livre).

Existe-t-il une segmentation raciale du prolétariat, et quel est le statut de cette segmentation : purement manipulatoire ou objective ? Existe-t-il des processus objectifs de segmentations et assignations ? Pourquoi l'essentialisation raciale dans le MPC est-elle devenue religieuse ? Si l'on ne répond pas à ces questions, on reconstruit un prolétariat et une lutte de classe fantasmatiques et mythiques qui n'ont jamais existé si ce n'est dans l'efficacité du discours sur lui-même du mouvement ouvrier que SM et G/M croient sur paroles (efficacité tenant aux caractéristiques du rapport d'exploitation jusqu'à la fin des années 1960 : le mouvement ouvrier n'était pas la réalité du prolétariat, mais la réalité du prolétariat faisait croire qu'il l'était).

Tout le reste du texte est une critique des Indigènes à laquelle on pourrait souscrire, mais ce n'est que cela. Une critique des Indigènes est indispensable mais le problème avec ce type de texte, c'est qu'une fois celle-ci faite, on s'imagine être quitte envers la question au nom de la « substitution » et du « remplacement ».

Sherene H. Razack : La chasse aux musulmans, Evincer les musulmans de l'espace politique, éd. Lux, 2011, première édition Université de Toronto 2008

Comment l'islamophobie se coule dans le moule du racisme ordinaire

Quand « les musulmans sont des êtres irrationnels et l'islam une doctrine qui engendre des monstres » (87) on ne fait que reproduire la situation irrémédiablement archaïque des populations colonisées ou dominées (Chine) « enfermées dans une époque antérieure à la modernité » (91)

« Lorsqu'on explique la violence par la culture, les facteurs politiques n'ont plus la moindre importance. A partir du moment où on résume tout en affirmant que les mauvais musulmans cultivent une haine aveugle de l'Occident (…) il est inutile de chercher les raisons qui inspirent l'extrémisme islamique ; on estime généralement qu'il s'agit d'une caractéristique inhérente à certains individus, qui ne changera jamais, et peut verser dans la violence à n'importe quel moment. » (91) La « monstruosité archaïque » racialise le terroriste selon les catégories habituelles de la racialisation. Dans l'action du terroriste, ce n'est plus un acte particulier dans une situation historique particulière qu'il s'agit de saisir mais les indices raciaux inhérents à la personne du terroriste. Jusque dans l'acte terroriste « jihadiste », il faut qu'existe la construction raciale ordinaire pour produire de l'islamophobie qui ne peut fonctionner que sur cette base. Les musulmans, au lieu d'être des personnes partageant plus ou moins une même croyance religieuse, forment une race. En France, la masse des perquisitions administratives et des assignations à résidence (qui n'ont rien donné en termes de découvertes « terroristes »), n'ont fonctionné que sur cette base.

Selon Sherene Razack (SR), la guerre contre le terrorisme (2001) et la thèse du « choc des civilisations » ont imposé la présence de « trois figures allégoriques » : « le 'dangereux' musulman, la musulmane 'en péril' et l'Européen 'civilisé', ce dernier étant rarement désigné comme tel, mais il sert à mieux définir les deux autres. » (26). Nous avons vu dans d'autres notes que, comparativement aux constructions raciales antérieures, une des raisons du passage au marqueur religieux réside dans la contrainte du racialisateur à se nommer ce qu'il ne peut faire que dans les termes de l'universalité, du progrès et de la perspective historique de la marche à la « civilisation ». Si cette contrainte à se nommer passe quasi inaperçue et ce qu'elle désigne comme étant la « normalité » et non une particularité, c'est qu'elle passe dans la loi et les règlements. Qu'il s'agisse du foulard, d'une certaine longueur de barbe, de la surveillance des lieux de culte, des assignations et perquisitions, du projet de « déchéance de nationalité », des lois réglant le mariage avec des personnes venues de l'étranger au Danemark ou en Norvège, de la détention administrative au Canada, etc., etc., la racialisation, « une fois intégrée aux lois et aux mesures administratives, ne nous semble plus une violence infligée à autrui, mais un simple élément de la loi elle-même. » (33). Celui qui ne risque pas de tomber sous le coup de la loi est seulement un citoyen ordinaire qui ne répondant qu'à des valeurs universelles a la liberté de faire ses propres choix en toute liberté individuelle.

« Le fait de diviser le monde en deux clans, un civilisé et un autre qui ne le serait pas – de le diviser, qui plus est, en fonction de la race et des origines des individus – implique qu'il existerait une communauté de citoyens 'authentiques' – un volk – forcée de se dresser contre les étrangers. » (34)

On retrouve l'historicisation hiérarchique des sociétés qui est le fondement de toutes les constructions raciales. « L'idée d'une civilisation moderne se heurtant à une autre civilisation, qui ne serait pas encore moderne, a fait du monde colonial un état d'exception permanent, où les lois observées en Europe ne s'appliquaient pas. A cette époque, en effet, les mesures d'exception permettaient aux colonisateurs d'exercer une force brutale sur les colonisés, en toute légalité. Bientôt, cette violence devint admissible aux yeux de l'opinion publique car, comme le démontre brillamment Edward Saïd, on prétendait que les colonisés, ne comprenant que la force, ne pouvaient être gouvernés par les lois que respectaient les Européens. La rencontre de races différentes remettait perpétuellement en question les lois universelles, mais les mesures d'exception dissipaient cette tension, en instaurant deux régimes juridiques sous une même bannière. » (40). C'est ce qu'écrivait également Marx à propos de la colonisation de l'Inde : « La profonde hypocrisie et la barbarie immanente à la civilisation bourgeoise s'étalent à nu dès que nous détournons les yeux de son foyer, où elles revêtent des formes respectables, pour les porter sur les colonies » (Marx, Les conséquences futures de la domination britannique en Inde, « New York Daily Tribune », 8 août 1853, in Œuvres politiques, éd. Pléiade, p.733).

Ce sur quoi insiste SR, c'est sur le travail que la loi accomplit dans la création « d'un espace politique commun » dont certains sont rejetés, traçant ainsi des frontières à l'intérieur de la citoyenneté vis-à-vis de ceux et celles qui ne possèdent « pas encore » les critères donnant droit à une pleine citoyenneté (41). Ce travail accompli par la loi est important pour délimiter, sans le nommer en tant que tel, le groupe dominant quand celui, pour lui-même, est contraint d'apparaître. Devenue affaire de la loi, de l'administration et de la bureaucratie, la construction raciale se définit et disparaît en même temps : c'est la loi, c'est-à-dire ce qui est censé définir ce qui est « en commun ». Cependant ce qui échappe à SR c'est par quels processus ce qui est le commun de la loi peut se retrouver pourvu de traits héréditaires et donc être spécifiquement efficace comme « racialisation auto-occultée ».

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A développer

Expliquer comment : « le commun de la loi peut se retrouver pourvu de traits héréditaires »

La loi n'agit pas seule, elle s'inscrit dans une chaîne qui va de la violence à la norme passant par la loi et les valeurs.

(voir Nathalie Heinrich, Des Valeurs, une approche sociologique, éd. Gallimard, 2017)

Les valeurs nationales transformées en traits héréditaires.

Comment se produit l'idéologie dominante ? (voir un peu Althusser)

Et le peuple dans « Où en sommes-nous dans la crise » version longue (81 pages)

Pour définir le « groupe dominant » (notion confuse, jamais construite, dans tous les livres sur le racisme), il faut produire le passage des classes au peuple qui n'est pas simplement une figure de l'interclassisme vu comme addition de classes (c'est une recomposition). Le groupe dominant, c'est le peuple.

Le rejet culturel de la mondialisation dans la période du capitalisme entrée en crise construit une identité populaire authentique qui sert de référence au nationalisme. Dans le mode de production capitaliste, le processus idéologique fondamental sous lequel opèrent tous les autres est celui de la transformation des intérêts particuliers de la classe capitaliste en intérêt universel (il faudrait ajouter que ce processus fondamental s'effectue sous la généralité du sujet), la nation, la communauté nationale, le peuple (dans tous les sens confondus du terme) sont des moments nécessaires de cette transformation.

Le citoyen d'origine a un lien organique avec la citoyenneté (SR, p.199) et un lien héréditaire avec la culture « nationale » (Sartre, p 27, p.89). Il est le peuple.

En lien : « l'impossible intégration » tant qu'elle se pose dans les termes de l'intégration (voir la rubrique sur « l'impossible intégration » dans les notes sur Guillaumin)

« La hiérarchie raciale (…) se fonde sur une autre idée sous-jacente, qui présente le phénomène de l'immigration comme une rencontre entre des hôtes et leurs invités. Ici, l'immigrant considéré comme un éternel étranger, se trouve face à un être que j'ai identifié dans d'autres textes comme étant le 'citoyen d'origine' (…). Les citoyens d'origine auraient un lien organique avec leur citoyenneté, et leur revendication à ce titre reposerait sur le fait qu'ils ont un droit naturel à la pleine citoyenneté puisqu'ils sont les descendants d'autres citoyens d'origine. Dans ce tableau, les immigrants demeurent des invités, dont le premier devoir consiste à témoigner de la gratitude envers leurs hôtes. Ce qui les place dans une position impossible. En effet, pour appartenir à la nation, les immigrants doivent manifester leur gratitude et louer la culture de leurs hôtes, mais comme la véritable appartenance à la nation découle de la lignée, inscrite dans l'histoire même de la nation, l'immigrant (…) est condamné à demeurer toujours un non-Norvégien (SR commente ici le livre de l'anthropologue norvégien Unni Wikan, Generous Betrayal, sur le caractère inassimilable de la communauté musulmane, nda), même s'il se conforme à toutes les règles même si sa conduite est irréprochable (cf. le discours de Georgina Dufoix à l'arrivée de la Marche de 1983, nda). (…) Les hôtes sont pourvus du droit moral de tenir le gouvernail, qui se reflète dans les lois et les politiques du gouvernement à l'endroit des mariages forcés. En d'autres mots, les hôtes sont moralement tenus de définir et de dicter les conditions de la vie quotidienne, tandis que les invités demeurent dans l'obligation de respecter la morale en vigueur au pays. (…) Les hôtes et leurs invités deviennent alors des catégories d'êtres racialisés, catégories déterminées par un certain nombre de non-dits bien spécifiques. Dans l'imaginaire ou le préjugé national, il existerait une similitude chez les membres du peuple d'origine, car ce dernier a bâti une histoire commune avec courage et parfaite honnêteté. » (199-200)

« L'intégration laisse entendre qu'il y aura assimilation, bien que tout cela repose sur le principe qu'il existe une culture nationale et des valeurs universelles (que les citoyens d'origine partagent forcément), et qu'il faudra les inculquer aux nouveaux venus. Tout le discours entourant l'intégration maintient donc en place la hiérarchie raciale, même s'il donne l'impression de l'abolir. En général, on estime que la violence dont les filles et les femmes d'immigrants sont victimes, émane du fait que les Musulmans et les Européens ne partagent pas le même système de valeurs. » (211)

« A partir du moment où on inculque aux gens l'idée que la violence est une caractéristique propre à la culture des immigrants, il est bien difficile de n'en pas tenir compte lors des discussions portant sur les moyens à prendre pour mieux contrôler les étrangers. Mais ce qui est plus navrant quand on rejette sans équivoque une pratique jugée inhérente à telle culture, on ne se donne plus guère la peine de chercher à comprendre comment les mariages forcés et arrangés sont perçus au sein de la communauté en question, on ne se demande plus pourquoi une communauté racialisée, menacée, plus ou moins forcée de se replier sur elle-même, éprouve le besoin d'y recourir. (…) Le problème des mariages forcés est entièrement ramené à une question de culture. (…) Tous ces textes (ceux des législateurs norvégiens, nda) laissent clairement entendre que la citoyenneté s'organise selon une hiérarchie, qui nous est maintenant familière. Il y a d'un côté, les citoyens d'origine, dont il faut respecter les valeurs (supérieures, il va sans dire) et, d'un autre côté, des étrangers, dont les valeurs risquent de corrompre le corps politique de la nation et qu'il convient donc d'assainir. Cette citoyenneté hiérarchique, toujours inspirée par la notion de choc des cultures, fit sa première apparition en 1995, quand la Norvège adopta son Plan d'action contre les mariages forcés, et elle s'imposa de manière plus évidente encore dans d'autres mesures législatives adoptées ultérieurement… » (212-213)

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La culturalisation

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Sur universalité/relativisme et progrès

Rappel du texte sur les femmes de « La Baguette magique »
Marx : Introduction de 1857 :
« Plus on remonte dans l'histoire, plus l'individu – et par suite l'individu producteur, lui aussi, - apparaît dans un état de dépendance, membre d'un ensemble plus grand : cet état se manifeste tout d'abord de façon tout à fait naturelle dans la famille et dans la famille élargie jusqu'à former la tribu ; puis dans les différentes formes de communautés, issues de l'opposition et de la fusion des tribus. Ce n'est qu'au XVIIIe siècle, dans la 'société bourgeoise', que les différentes formes de l'ensemble social se présentent à l'individu comme un simple moyen de réaliser ses buts particuliers, comme une nécessité extérieure. Mais l'époque qui engendre ce point de vue, celui de l'individu isolé, est précisément celle où les rapports sociaux (revêtant de ce point de vue un caractère général) ont atteint le plus grand développement qu'ils aient connu. »

Marx : Manifeste :
« La bourgeoisie a joué dans l'histoire un rôle éminemment révolutionnaire. Là où elle a pris le pouvoir, elle détruisit toutes les relations féodales, patriarcales, idylliques. Tous les liens complexes et variés qui unissaient l'homme féodal à ses supérieurs naturels, elle les a brisés sans pitié pour ne laisser d'autre lien entre l'homme et l'home que le froid intérêt. Le pures exigences du 'paiement comptant'. Elle a noyé les frissons sacrés de l'extase religieuse, de l'enthousiasme chevaleresque, de la sentimentalité à quatre sous dans les eaux glacées du calcul égoïste. (…) La bourgeoisie a déchiré le voile de sentiment et d'émotion qui couvrait les relations familiales et les a réduites à n'être que de simples rapports d'argent. »

Marx : Fondements …
« La production fondée sur le capital crée ainsi les conditions de développement de toutes les propriétés de l'homme social, d'un individu ayant le maximum de besoins, et donc riche des qualités les plus diverses, bref d'une création sociale aussi universelle et totale que possible, car plus le niveau de culture de l'homme augmente, plus il est à même de jouir. (…) Telle est la grande action civilisatrice du capital. Il s'élève à un niveau social tel que toutes les sociétés antérieures apparaissent comme des développements purement locaux de l'humanité et comme une idolâtrie de la nature (souligné dans le texte). (…) De même, le capital se développe irrésistiblement au-delà des barrières nationales et des préjugés ; il ruine la divinisation de la nature en même temps que les coutumes ancestrales : il détruit la satisfaction de soi, cantonnée dans les limites étroites et basée sur un mode de vie et de reproduction traditionnel. Il abat tout cela, et il est lui-même en révolution constante, brisant toutes les entraves au développement des forces productives, à l'élargissement des besoins, à la diversité de la production, à l'exploitation et à l'échange de toutes les forces naturelles et spirituelles. » (Marx, Fondements de la critique de l'économie politique, éd. Anthropos, t.1, pp. 366-367).

Le MPC a créé une « ligne de progrès » et maintenant cette ligne existe, elle n'est pas relative. La contradiction est maintenant apparue partout (Idéo All, p.98). Elle est un fait objectif. Avec la subsomption réelle, le relativisme n'a plus aucun sens, ce n'est plus une question. Partout, avec plus ou moins de conflits, l'individu est celui de l'Intro de 1857. C'est toujours la situation des femmes qui sert de critère, car c'est l'ultime barrière à l'indifférenciation de l'individu isolé dans le MPC lui-même.

La question du relativisme n'existe plus, c'est-à-dire que poser la question en termes de supériorité dans la liberté n'a aucun sens. La seule référence objective devenue universelle est celle de l'individu du MPC (même quand il s'agit de la critiquer et de s'y opposer, en général sur la question de la situation des femmes). Cette référence est même devenue intérieure à tout autre forme d'individualisation revendiquée. En Occident, le relativisme s'enferme dans une contradiction : pour que chacun dans sa différence suive ses règles, il faut donner la jouissance de nos lois « universelles » à tout le monde (voir Sherene H. Razack. La chasse aux musulmans, éd.Lux, pp.51-52)

La différence essentielle de contrôle et de reproduction de l'individualité dans le MPC vis-à-vis de tous les autres modes de production ou cultures qu'il intègre réside dans l'individu isolé siège de la liberté de choix. On en arrive toujours, en gros, à la reproduction des mêmes contraintes (voir les femmes), mais « c'est moi qui choisis » (cf. Barbara). La « culture » qui est conforme à l'individu existant comme étant l'individu isolé assure le plus de liberté (Intro 1857 et Manifeste) L'universalisme occidental (celui de l'individu isolé) est réellement une victoire sur la tradition (communauté retreindre auto-exclusivement définie) favorisant « l'exercice du libre-arbitre. De fait, maintenant, c'est comme ça. Ce « de fait maintenant » est l'existant et la « suite de l'histoire », c'est-à-dire les contradictions actuelles, s'écrira ou non à partir de ce que cet existant est et de ce qu'il a produit.

Il ne faut pas raisonner en termes axiologiques, en termes de valeurs, mais de façon objective. Il n'existe plus d'autres individus que l'individu isolé et son « libre arbitre » sur lequel pèse parfois le poids des traditions qui sont elles-mêmes en tant que traditions des produits du MPC (développement inégal, historicisation hiérarchique, disjonction entre reproduction du cap et reproduction de la force de travail).

Utérus versus Mélanine

BL — 2026-01-04T18:29:04Z

Utérus Vs Mélanine

La mélanine ne fait pas l'esclave donc pourquoi l'utérus ferait la femme ? C'est ce qu'on trouve dans « réponses aux américaines » dans le but de montrer que ce n'est pas la différence anatomique en soi qui fait le statut social.

En effet la mélanine ne fait pas l'esclave ! L'immense majorité des noirs n'ont jamais été esclaves ceux qui l'étaient ont été libérés et dans d'autres époques que le capitalisme des 16ème au 19ème siècle il n'y avait aucun rapport entre couleur de peau et condition servile.

En revanche l'utérus a toujours et partout fait la femme donc la comparaison ne marche pas ou marche trop ! Elle prouve contrairement à ce quelle cherche à montrer qu'il y a bien une relation sans exception entre utérus et femme.

Si on compare les 2 différences on voit qu'elles sont tout simplement incomparables !

La mélanine fait la peau noire mais elle ne fait rien d'autre à part protéger plus ou moins (ça doit dépendre de la proportion de mélanine) des coups de soleil ! Saut à considérer que pour travailler dans les champs de coton il ne faut pas craindre les coups de soleil ! Il n'y a aucun rapport qu'on puisse prétendre naturel entre négritude et esclavage – Les Boers ont été chercher une malédiction divine dans la bible ! –

La mélanine n'a pas de fonction notable elle ne donne pas aux gens qui en ont beaucoup de capacité spécifique

L'utérus quand à lui ne protège pas des coups de soleil et cela mérite d'être souligné car ce qu'il apporte par ailleurs ne protège de rien non plus, au contraire.

Quelle particularité apporte l'utérus aux personnes qui en sont pourvues ?

La possibilité de se dupliquer ! Une personne hystériphore peut se multiplier rien moins que ça ! Une personne ‘à utérus' n'est pas une ; elle est potentiellement plusieurs voire beaucoup ! Une telle personne est potentiellement éternelle comme le montre très bien les babouchka, les poupées russes.

S'approprier une personne noire comme esclave n'apporte qu'une force de travail mortelle, s'approprier une personne à utérus c'est s'approprier un travailleur immortel et des tas d'autres travailleurs à venir, évidement une porteuse noire d' utérus ça fait les 2 ; c'est un esclave qui se multiplie !

D'ailleurs si on a libéré les noirs de l'esclavage, les femmes noires sont restées femmes.

Autre différence radicale entre mélanine et utérus, comme déjà dit, on peut avoir plus ou moins de mélanine (comme on peut être plus ou moins grand, plus ou moins fort, intelligent, habille, résistant, beau, avoir une meilleure vue , ouïe…) mais on ne peut pas avoir plus ou moins d'utérus !

Par ailleurs les personnes noires peuvent se multiplier entre elles, ainsi on peut acheter des noirs des 2 types et ils se multiplient sans autre intervention directe obligatoire du propriétaire, à partir du moment où les noires sont des femmes ( voir plus bas) en revanche les hytèrosphores ne le peuvent pas, pour se faire il faut qu'elles soient appropriées directement et obligatoirement par une non-hystérophe.

C'est là que la personne à utérus devient effectivement femme ! Elle a été élevée pour ça depuis qu'elle est née et toutes les classes^? de toutes les sociétés du monde de toutes le couleurs y collaborent

Mais il faut remarquer que si toute personne de n'importe-quelle couleur a pu devenir esclave ou être émancipée, seules les hytérophores et toutes les hytérophores deviennent femmes, le sont toujours devenues et le restent toujours !

Elles doivent être appropriées pour se dupliquer et c'est pour cela elles sont femmes, la capacité « duplicative » doit être activée ; être femme c'est être duplicable effectivement c'est-à-dire être mariable donc nécessairement « aimable » (de diverses façons). Toutes les personnes devenues femmes et qui pour des raisons politico-culturelles ne sont pas mariables (les nones) peuvent le redevenir et peuvent toujours voir leur « immunité » violée !

Donc toutes les personnes qui peuvent –apparemment- se dupliquer deviennent femmes et sont ainsi appropriées par tous les autres devenus ainsi hommes. Les femmes globalement appropriées sont ainsi mariables (sauf statut de femme vierge garantie par (presque) tous les hommes) et peuvent –et en général sont – être épousées légalement ou seulement légitimement c'est à dire appropriées individuellement dans le cadre de l'appropriation générale.

Ces notes ont comme objectif de faire bien voir que : NON la différence n'est pas une différence comme une autre, ne l'a jamais été et ne le sera jamais, les « races » n'ont pas toujours existées, les genres si. Il est impossible d'assimiler la possibilité de se multiplier avec toute autre différence ;

Cette différence FONCTIONNELLLE est tout simplement essentielle

Est-ce que fait de l'essentialisme en disant ça ? Je ne crois pas :

J'appelle les personnes qui deviennent femmes « hystèrophores » (avec son côté blague pseudo - scientifique déculpabilisant) pour ne pas utiliser le terme femelles car il est déjà la marque de la naturalisation, le sexe est déjà naturalisé, femelle (avec son poids de gêne causée par l'animalité du terme) pour les humains c'est déjà le genre !

La naturalisation ne succède pas à « l'invention » du genre pour la dénier en tant que telle, la naturalisation est consubstantielle à l'assignation à une catégorie sociale (tout comme la race d'ailleurs mais qui elle n'est pas universelle et éternelle car non essentielle à l'existence humaine même)

Là où je pourrais être compris comme essentialiste c'est parce que les « hystèrophores » seront encore la moitié des humains et connues comme telles de même que les « spermophores » ( mais là avec le don de gamètes on y est presque déjà) quand il n'y aura plus les genres femme et homme mais la question est de savoir si, à ce moment là, hystèrophore sera synonyme ou non d'enfante c'est dire si pouvoir signifiera encore devoir.

Le contre argument c'est dire : « Oui le genre n'est pas la socialisation d'une différence comme une autre mais l'abolition du genre en fait une différence comme une autre » mais là j'objecte qu'au fond avoir besoin d'en faire une différence comme une autre c'est encore être victime du genre ! C'est ne pas pouvoir, ne pas oser, prendre le naturel comme immédiatement social, être donc encore en guerre contre la naturalisation, contre la crainte d'élaborer une énième version du programme où les hommes et femmes n'étaient pas abolis mais égalisés .

La sexuation immédiatement sociale c'est la non-assignation à une catégorie c'est la possibilité d'enfanter ou de féconder comme radicalement individuelle ;

Avec l'immédiateté sociale de l'individu dans « l'entiereté de ses dimensions physique, psychique et intellectuelle » La différence sexuelle n'est pas « comme une autre » mais ça ne renvoie pas à une structure sociale, c'est cela que la formule « une différence comme une autre » veut dire. Le problème c'est qu'on cherche fonder la formule en l'étendant rétroactivement, en assimilant la mélanine de l'esclavagisme de l'époque capitaliste à l'utérus de TOUTES les époques.

Est-ce grave ? Pas vraiment mais cela « ouvre la porte » à une « dérive » très gênante : l'extension rendue ainsi possible de la situation de genre à celle de race alors que les 2 n'ont rien à voir. (Il est quand même étonnant de voir que certaines personnes ne remarquent pas qu'il y a des Etats noirs « jaunes » bruns et parmi les Etats les plus importants alors qu'il ne peut y avoir d'Etat féminin !)

Genre et classe sont essentiellement liés, les races non, et cela nous devons l'affirmer de façon très nette voire, polémique parce que l'intégration de l'abolition des genres comme élément inséparable de l'abolition des classes dans la communisation est dévalué, secondarisé par la mise de question des races au niveau de celle du genre.

Paradoxalement comme il est évident qu'on ne peut pas « inventer » des contradictions pour chaque opposition de races, cela amène à renoncer à la contradiction de genre au profit d'une série d'antagonismes subordonnés à la contradiction de classe, le tout bien sûr « structurellement » uni dans la très dialectique totalité du capital

C'est pour cela qu'il faut renoncer à toute analogie entre genre et race, car tout simplement la domination masculine c'est l'éternisation du capital, donc son existence la plus flagrante dans les rapports immédiats.

Extime

Tarona — 2026-01-04T18:23:15Z

Dire que la reproduction détermine l'ensemble du rapport c'est dire que les mécanismes d'appropriation des femmes déterminent l'ensemble du rapport et il faut le dire, je vois pas bien le problème.

La question est de savoir pourquoi, dans quel but et pour dire quoi, on veut « franchir ce seuil de l'intime ». Pour combattre et pour montrer quoi. C'est pas juste histoire de caractériser la définition des sujets, pour moi c'est surtout donner une place théorique à ce qui par définition n'en n'a pas pour les raisons de particularisation et de naturalisation comme le AC, et surtout pour la raison que la gestion de l'intime, de l'affectif comme tel c'est dans le champ du féminin.

« Entrer dans la viande du rapport » pourquoi il faudrait le faire, surtout c'est quoi exactement cette viande, et puis pourquoi c'est compliqué... ? Ce que je crains dans cette formule, outre son côté chair fraîche dont on m'a encore gentiment caractérisé l'autre soir, c'est de faire des affects une chaire plus fraîche de la définition des rapports que le fait par exemple qu'elles fassent la vaisselle.

« L'intime lui s'articulerait aux deux autres (mais dans un rapport particulier au privé dans lequel il est inclus) sur le mode du senti, des affects produits dans des relations et des relations produites par ces affects, des affects biologisés parce que s'effectuant forcément à travers des corps, et ferait exister les sujets hommes et femmes tels que la totalité les constitue, certes pour le capital, mais aussi comme véritables sujets sociaux pour eux-mêmes, dans leurs rapports. C'est aussi parce que j'ai tels ou tels affects que j'entre en lien comme homme ou comme femme de telle ou telle manière (que je deviens homme ou femme), et donc que je m'inscris de telle ou telle manière dans les sphères publique et privée, dans la totalité du MPC. La nécessaire reproduction des catégories homme et femme par le MPC n'existe qu'en étant vécue et agie par des sujets sociaux particuliers, et se vivant comme tels »

Je pense que ma question n'est pas tant tels ou tels affects mais quelle place les affects occupent dans les rapports homme/femme et du coup dans la définition des hommes et des femmes. Les affects ne font pas exister les corps et les sujets, la place qu'ils occupent dans les rapports font exister les hommes et les femmes, c'est pas du tout la même chose. C'est pas juste la question des sentis mais bien celle de leur place dans la définition des uns et des autres et du coup les rapports sociaux induits par ce rapport aux sentis.

De même juste après, parler de corps socialisé me paraît insuffisant, ça ne dit rien de cette « socialisation » qui fait que les femmes ont un corps et un sexe et que les hommes sont les êtres génériques.

Ensuite aussi ça pose le même type de problème : « A tous, on nous a d'abord demandé si on était un garçon ou une fille, et tous, il nous a bien fallu répondre, avant d'avoir à en répondre. Et je doute fort que le travail de déconstruction de la naturalité du rapport fait par les féministes, que ce soit par les luttes ou la théorie, ait eu beaucoup d'effet sur cette puissante évidence. Il en faudra un peu plus pour que la nature cesse d'être naturelle. En attendant, on peut toujours remettre en cause des « rôles sociaux », ça n'est déjà pas rien, mais ça n'est pas la même chose. »

Encore une fois ça n'a pas le même sens pour les hommes et pour les femmes et on en « répond pas de la même façon », et précisément du fait de la naturalisation, la question de savoir si on est un garçon ou fille ne se pose jamais dans une adresse direct (y'a que pour les nourrissons qu'on demande aux parents).

Quant au travail des féministes, la question n'est pas tant celle de la déconstruction que celle de montrer le déni structurelle de l'affectif comme mécanisme contradictoire de l'appropriation de femmes : l'appropriation des femme n'existe pas en dehors de l'affectif qui du coup les fait exister comme femmes dans le même temps où cet affectif est structurellement nié comme quelque chose dont on devrait savoir s'affranchir pour faire place à la vraie détermination rationnelle des rapports sociaux. Le rapport piège les femmes dans l'affectif en subjectivant et en individualisant l'oppression et ce piège se referme quand justement, dans ce qui existe comme sphère publique, c'est-à-dire pas un espace mais le champ du masculin, on leur rappelle qu'elle doive faire abstraction de ce par quoi on les fait exister. Ce n'est pas le cas pour les hommes dont les conditions d'existence ne sont pas déterminées par leurs affects. Quels que soient ces affects dans leur contenu la question encore une fois est la place qu'ils occupent. Je dirai vite fait comme ça que le rapport homme/femme c'est un chantage affectif, et le maître chanteur est évidemment celui qui n'existe pas socialement comme construit par ses affects, c'est pour cela qu'il peut « en jouer » mais aussi en faire l'abstraction pour continuer à être ce qu'il est. L'intime, l'affectif, n'est pas l'affaire de sujets, il est l'affaire des femmes.

Le gros problème que j'ai avec les notes d'AC c'est qu'on dirait que l'intime y fonctionne comme concept supposé unifier la condition des femmes et celle des hommes, et en masquant du coup l'autoprésupposition des hommes dans l'histoire. L'affectif des femmes n'existe que dans un mouvement d'extraversion, c'est l'autoprésupposition des hommes et de leurs affects qui en retour fait exister les femmes et leurs affects. On pourrait même pousser jusqu'à se demander s'il est bien justifié théoriquement d'employer le même mot pour désigner un senti autoprésupposé ou un senti qui doit son existence et son contenu à un autre au sens où ça fait exister des places différentes dans les rapports.

« C'est d'auto-reconnaissance des sujets dont il est question »... Non justement je pense pas : pour les femmes c'est d'une hétéro-reconnaissance dont il est question.

« Ce sont des sujets qui font exister (ils ne les créent pas, mais les agissent) les normes qui les produisent, c'est aussi comme ça que ça vit et que ça peut entrer en contradiction, dès lors que l'intrication des rapports de classes^? et des rapports hommes/femmes est celle du MPC, l'intime en soi ne définissant aucune contradiction mais étant une des manières dont la contradiction existe, et apparaît comme telle. » Justement, l'intime et l'affectif sont l'existence même de la contradiction mais je suis pas sure de bien comprendre cette phrase qui me paraît se contredire (sans doute parce que je la comprend pas). Là ce sont les développements d'AC qui font disparaître le caractère contradictoire : on ne se sait pas « tout naturellement » homme ou femme sur les mêmes bases ni dans le même but, c'est pour cela que les activités des unes et des autres ne sont pas les mêmes.

Je ne pense pas que le rôle de l'intime est de faire perdurer par les affects des modèles en remaniement, l'affectif est ce qui fait exister les rapports hommes/femmes et ce par quoi se reproduisent les rapports hommes/femmes dans leurs spécificités historiques (pour cette raison le couple ne me semble pas plus emblématique de l'appropriation des femmes que n'importe quoi d'autre et il n'est en aucun cas une condition sine quanon de l'oppression des femmes, en ce sens il est je pense bien moins fondamental que l'échange pour suivre l'analogie d'AC). Et la crise des sujets hommes sera d'abord celle des sujets femmes et rien d'autre, pour la même raison que le rapport tel qu'il existe dans son éternisation est autoprésupposition des sujets hommes. C'est aussi pour cela qu'il n'a jamais été nécessaire qu'elles soient cantonnées à la sphère privée (qui j'ai l'impression ici est employé dans le sens d'espace domestique), l'essentiel est qu'elles soient définies sur la base de leur place dans l'espace domestique, ensuite elles peuvent toujours aller tant qu'elles veulent comme elles ont toujours dû le faire hors de l'espace domestique, c'est dans cet écart que je comprend jusqu'à présent l'intérêt de la distinction entre sphère privée et espace domestique. Justement la sphère privée n'est pas l' espace domestique matérialisable, c'est ce qui définit les femmes. En ce sens je vois pas trop en quoi la restructuration a boulversé la sphère privée même si ca a réaménager l'espace domestique et familial.

« Les femmes non-appropriées dans le couple sont du coup mises à disposition de tous les hommes, le rapport hommes/femmes n'étant pas abolition des hommes et des femmes, mais libéralisation du corps des femmes, mise à disposition pour tous les hommes, ce qui se ramène surtout à une bonne affaire pour eux (c'est-à-dire pour les meilleurs, les dominants, le rapport restant ce qu'il est, faut pas rêver les gars). Ce qui n'empêche pas le désir de fonctionner, mais il fonctionne comme il fonctionnait dans le rapport général. »

Outre le fait que je ne comprend pas ce que la référence au désir vient montrer, je pense que c'est très important (comme je l'avais critiqué chez AS) de ne pas voir la mise à disposition des femmes ou leur disponibilité comme un fait, qu'elles soient en couple ou pas, mais comme une activité des hommes contre les femmes, c'est-à-dire comme des pratiques quotidiennes masculines : on n'est pas des cleps ni des serfs volontaires et c'est pas parce qu'on n'est pas appropriée par un homme qu'on est automatiquement disponibles pour tous. La mise à disposition c'est, pour ne pas parler des trucs les plus noirs, le regard et les commentaires des mecs dans la rue, c'est le fait qu'il est attendu qu'on s'intéresse à eux, leur vie, leurs problèmes, qu'on les comprennent, qu'on les plaigne, qu'on les soigne avant de se soigner nous-mêmes, tout ça dans un rapport qui fait que se soustraire à ça c'est prendre des risques : risque que ça tourne encore plus mal pour nous, que ce soit par la menace physique ou la menace affective, or cette reconnaissance de la part des mecs est un piège mais c'est aussi ce qui nous fait exister comme femme, c'est-à-dire exister tout court. Car c'est bien pour les femmes que « nos affects et nos corps ne nous appartiennent pas ». Et ces affects sont construits par des rapports matériels : passer sa journée à des faire activités de « care », rémunérées ou pas, ça implique le développement de la capacité à ressentir de l'empathie, de la tendresse, bref c'est de fait être disponible pour les autres et tourné vers eux. En ce sens même le partage de la moindre tâche ménagère est problématique et c'est d'ailleurs sûrement pour ça que ça bouge quasi pas. La vaisselle c'est centrale et on pourrait d'ailleurs en dire pas mal à ce sujet : activité dévalorisée et vue comme ne nécessitant ni la moindre attention, ni la moindre technicité, ni la moindre concentration (on discutait l'autre jour avec Lidia de pourquoi c'est possible que certains mecs ne voient pas que la vaisselle qu'ils lavent est encore sale et de à quel point c'est gonflant et dévalorisant que « ton » mec vienne t'embrasser alors que tu fais la vaisselle : ça nous viendrait pas à l'esprit de faire ça à un mec qui bricole car le bricolage c'est technique !). C'est pour ça qu'on attend des femmes qu'elles fassent plusieurs trucs à la fois parce que ce qu'elles font c'est toujours par définition et a priori bête comme chou ou alors si c'est complexe c'est instinctif. C'est ça le fond des affects et le rapport homme/femme, les affects des femmes dans leur contenu et dans la place déterminante qu'ils occupent ne sont produits par rien d'autre que de leurs banales activités quotidiennes.

D'autre part, je pense et là je rejoins AC sur la particularisation des femmes versus les hommes comme groupe, sur les dominants hommes j'ai bien l'impression que quand même ce qu'on appelle la solidarité masculine ça existe vraiment et même entre forts et faibles et même si les uns et les autres n'ont pas le même accès aux femmes. Pour ce que j'entend dans les collèges notamment : y'a aucune solidarité entre filles avec les filles qui ont des réputations par exemple parce que ça signifierait potentiellement avoir soi-même une réputation et risquer la reconnaissance des mecs, tandis que celui qui n'aime pas se battre ou qui est frêle peut régulièrement bénéficier de la solidarité/protection des autres et de certains « caïds ».

De la même façon, il me semble qu'une fille qui arrive dans un groupe constitué (quel qu'il soit) est a priori une menace pour les autres filles ce qui n'est pas le cas pour les garçons. On avait eu rapido cette discussion en mangeant lors d'une précédente réu et je disais qu'il me semble que porter une regard a priori sympathique sur une fille qui débarque dans un groupe relève pour une fille d'un positionnement significatif et n'est pas du tout un truc spontané, le spontané c'est la suspicion (de quoi que ce soit). Je force le trait mais je pense que ça existe pour de bon.

Sur « le type qui tabasse sa femme parce qu'elle le trompe avec un piquet de grève », outre le fait que je pense que c'est tout à fait faux de considérer que le problème relève de la jalousie, y faudrait pas quand même omettre (ça peut être un peu contradictoire avec ce que j'ai dit précisément sur le contenu des affect) que c'est pas la même chose d'être jalouse et de pleurer, de déprimer ou d'attendre que d'être jaloux et de fracasser sa meuf. Pourquoi ? Parce que l'un est du côté de l'affect justement et de l'intime et l'autre du côté d'une pratique et ça montre que se reconnaître comme mec c'est aussi la capacité à faire des affects un truc de gonzesse qui n'a pas sa place dans la sphère publique. Bon c'est un peu vite dit cependant parce que c'est pas si évident peut être de différencier affects et pratiques, et là-dessus on sait bien que pleurer peut être une pratique efficace, mais bon je dit comme ça me vient au cas où ... Enfin, à ce sujet , et c'est aussi pour moi un enjeu important pour réfléchir à la place de l'affectif dans les rapports hommes/femmes, les hommes savent transmuter leurs affects et leurs expériences personnelles en choses générales, désaffectivées, publiques, là où les femmes, du fait de l' « hétéroprésupposition » de leurs affects en sont encombrées car toujours a priori, de façon structurelle et quel que soit le sujet, suspectées, sans doute à raison, de réagir « à l'affectif », si je pense au boulot ou à ce qui peut se passer dans les « milieux » par exemple. On en revient là à l'importance d'accorder un statut théorique à l'affectif, et pas seulement dans sa transmutation en conceptualisation, comme l'ont fait les féministes. Et d'ailleurs, ça me fait penser à Lacan (pour une fois que je fait une référence elle est vraiment pas politiquement correcte !) qui disait que l'affect c'est ce qui ne trompe pas et on pourrait tordre et dire que l'affectif c'est ce qui ne trompe pas sur le contenu des rapports hommes/femmes.

Intime et Conjoncture

AC — 2026-01-04T18:22:08Z

D'abord merci à RS pour toutes ses remarques.

Je suis globalement d'accord avec RS sur la « surjustification » que j'opère au début du texte, mais j'aimerais quand même y revenir. Ce n'est bien entendu pas la « détermination en dernière instance » en tant que telle que je conteste, mais celle qui « emporte tout sur son passage », ou plutôt, dans ce cas précis, qui serait comme la neige qui recouvre toutes les aspérités d'un paysage, les spécificités. Et en réalité, ça serait plutôt l'usage qu'on serait tenté d'en faire (y compris moi) : le bulldozer de la théorie qui aplanit toutes les difficultés, du genre « au fond, tout se ramène à… », et le débat est clos. D'accord, les spécificités et la contradiction ne sont pas identiques, il y a une « hiérarchisation » à faire, mais aucune des deux ne recouvre ou ne précède l'autre : on peut toujours lire dans les deux sens. C'est ce que j'essayais de dire, mais ça n'était sans doute pas très clair.

Bien entendu, ce qui fait exister les femmes comme elles sont, y compris comme sujets, c'est « en dernière instance » le surtravail et la population comme principale force productive. Je comprends ce que veut dire RS lorsqu'il critique le terme « immédiatement » (« on n'a pas immédiatement affaire, etc. »). C'est clair que l'intime est bourré de médiations, qu'il n'est même que ça. Là c'est plus une affaire de vocabulaire ou de formulation qui est en cause (dans mon esprit le « on » ne désignait pas la théorie mais les « sujets sociaux »). Mais simplement ce que je voulais souligner par là, c'est que ces médiations n'apparaissent pas comme telles, que ce n'est pas de la détermination en dernière instance dont les sujets ont conscience lorsqu'ils ont conscience d'eux-mêmes, et que c'est ça la naturalisation, et l'idéologie, telles qu'elles sont vécues par les sujets, c'est-à-dire, si on veut, telles qu'ils les vivent comme immédiatement. Et que ça n'est pas anodin, parce que ça conditionne la manière dont les sujets existent, c'est-à-dire non seulement sentent mais agissent. Et ça c'est l'existence de la naturalisation comme idéologie réellement vécue.

Mais il ne s'agit pas de lâcher ce qui « fait exister » les sujets tels qu'ils sont, sans quoi on a effectivement un sujet posé comme point de départ, comme préalable au social, ce qui serait absurde et ne servirait à rien théoriquement. Ca n'était pas mon propos, mais il y a risque de dérapage, c'est clair. Il n'y a pas de sujet anthropologiquement originaire, les sujets sont toujours déjà constitués par la totalité sociale. (D'accord avec les remarques sur l'intime comme « rapport social » : c'est foireux. En fait je voulais simplement parler des relations.)

Cela dit, considérer le « vécu des sujets », ce n'est pas ouvrir le bureau des pleurs et dresser la liste interminable des méfaits de la domination masculine. On a clairement à articuler théoriquement ce qu'est ce vécu (ce que sont les sujets), à le replacer dans la totalité de laquelle il est idéologiquement distinct, mais pas à l'y enfermer, parce que cette même totalité n'est pas un bloc homogène et inaltérable dans laquelle seraient figées toutes les spécificités. C'est peut-être simplement une façon d'aborder les choses. On ne peut pas aller se promener dans le vent glacé des rapports réels, tels aussi qu'ils se sentent, se vivent et s'expriment, pour ensuite revenir se réfugier dans la chaleur des contradictions, à l'abri desquelles on va juger de tout le reste. Tout se passe dehors, en plein vent, ou si on veut le dire moins poétiquement à la RS il n'y a pas causalité simple entre essence et phénomènes, c'est ce que j'essayais de mettre en avant en « surjustifiant » mon propos. Et il ne s'agit pas de la « vraie vie », j'en suis bien d'accord, mais bel et bien de « comment les choses se passent ». C'est l'enjeu de la notion de conjoncture, à ce qu'il me semble.

Et d'accord aussi : « Que la « détermination en dernière instance » que serait « la population comme principale force productive » ne puisse exister et soit même impensable sans ses conditions d'existence, qu'il ne s'agisse pas de phénomènes sans lesquels elle pourrait être comme ne pas être, ne signifie pas qu'il n'y a pas de « détermination en dernière instance », de médiation, de hiérarchie, en un mot de structure. »

Et donc il n'y a jamais disjonction, pas de purs phénomènes accidentels d'un côté, et la « belle » contradiction de l'autre. Les spécificités ne se baladent pas toutes seules, elles existent dans une totalité qui les constitue. Mais cela ne signifie pas non plus qu'il n'y ait pas de spécificités. Et si ces spécificités sont bien déterminées « en dernière instance » par la contradiction, elles ont aussi une forme et une structuration propres, certes pas indépendante de la totalité qu'est le MPC, mais justement spécifique. Et ces spécificités agissent sur et donnent aussi sa forme actuelle à la contradiction principale. Parce que sinon, à quoi bon parler de conjoncture ? Il y aurait désormais les deux contradictions, et… « nous n'aurions pas besoin d'autre chose ». S'il y a besoin d'autre chose, c'est que dans la conjoncture comme moment révolutionnaire, ces déterminations se mettent à ne plus faire système, non pas de leur propre fait mais parce que la contradiction éclate, et se produisent avec toutes leurs déterminations comme conflits. Et c'est pour ça qu'il faut pointer ce que sont ces déterminations, comment ça existe ici et maintenant. Pour ce qui concerne l'intime, dès lors que la contradiction éclate ce qui est radicalement remis en cause c'est le travail, la famille, les relations h/f au quotidien, etc., c'est-à-dire tout ce qui constitue les sujets tels qu'ils se vivent. Ce qui est remis en cause c'est « comment ça se passe » à tous les niveaux, des rapports de classe^? à un niveau personnel et interindividuel. On a aussi affaire à ça, et pas seulement à la politique, à l'Etat ou éventuellement aux « traditions qui existent dans la tête des gens »...

Pour moi, la notion de conjoncture nous invite à penser une totalité complexe, dans laquelle chacune des « conditions d'existence » de la contradiction ont également une relative autonomie, et en tout cas une totalité où tout n'est pas « raccord », où ça se heurte et se complique. Le MPC est bien une totalité, il ne s'agit pas de dire que tout n'est qu'événement, mais pas une unité harmonieuse. Ca marche mal, c'est comme ça et peut-être même pour ça que ça marche. La forme même de la contradiction, si ce n'est son « essence » (je maîtrise mal ce vocabulaire), peut être altérée : la baisse du taux de profit continue d'exister, mais les cycles de lutte diffèrent, la contradiction change donc de « forme », mais pas d'essence. La question glisse de l'accroissement des forces productives (montée en puissance de la classe) à celle de la reproduction de la classe. Contradiction en procès. Dans ce cadre, repérer les différences de niveau, les tensions entre différents niveaux, les conditions d'existence spécifiques de la contradiction est à mon sens ce qu'impose la notion de conjoncture. Mais il est clair que le terrain est glissant, et que c'était plus tranquille quand il n'y avait que la « belle » contradiction…

En tout cas, poser à travers l'intime, que l'on conserve ou non le terme, la question de ce que sont les sujets dans le MPC, c'est essayer de se donner des outils théoriques pour penser la communisation comme abolition des classes et des hommes et femmes par l'activité des sujets eux-mêmes. On en revient à la grosse question, formulée différemment : comment les sujets constitués par le MPC peuvent-ils s'abolir eux-mêmes et abolir le MPC ? Et à le dire comme ça je sens bien tous les clignotants qui se mettent au rouge…

Certes la mise en crise des sujets dans la communisation « résulte des contradictions existantes », mais ce « résultat » n'est pas immédiat – là je veux dire « instantané » (ça n'« est » pas mais « devient » communisation, comme précise RS). Ce sont donc bien ces sujets tels qu'ils existent ici et maintenant qui sont mis en crise et mettent en crise les rapports qui les constituent, et n'éclatent « que dans leur propre action en tant que sujets car c'est ainsi que les contradictions (prol / cap ; hom / fem) sont actives (activées) ». D'où l'intérêt de définir ce que sont ces sujets et comment ils existent. C'est en effet, comme RS le souligne, la question de la communisation comme pratique révolutionnaire où rien ne s'abolit tout seul, par le seul mouvement de la contradiction « qui emporte tout sur son passage » qui est posée de ce fait, et pour moi c'est bien ça la problématique de l'autotransformation des sujets.

Notes sur L'intime

RS — 2026-01-04T18:20:20Z

Quelques notes sur l'intime

La distinction entre sphère publique et sphère privée est une distinction qu'il n'est pas facile de situer théoriquement. Disons que cette distinction n'est pas première, elle dérive de la sexuation de toutes les catégories du capital qui comme (et parce que) économie politique construit cette distinction (cf. Américaines). Disons aussi que (à mon avis) rien ne se joue dans une dynamique entre public et privé, parce qu'il n'y a aucune dynamique entre ces deux instances.

Je cite à ce propos un passage du futur livre « Kochari… » :

« En elle-même, l'apparition du privé sur la scène publique ne change rien à la définition des deux sphères ni même à leur séparation et à l'assignation des femmes au privé. Ce qui importe ce n'est pas que le privé devienne « public » mais que les femmes définies par ce privé apparaissent même sous les dimensions du privé dans la sphère publique. Alors, soit le privé, même publiquement, demeure ce qu'il est et les femmes sont rapidement renvoyées à son mode d'existence habituel, soit à partir de cette apparition publique du privé les femmes posent la question de l'existence même de ce privé et de sa séparation et donc aussi celle de l'existence du public et finalement la question de leur propre définition comme femmes. Le basculement vers une branche ou l'autre de l'alternative ne dépend pas d'un jeu entre les deux sphères car aucune ne présente des déterminations qui soient la dynamique du dépassement de leur définition réciproque et de leur rapport. Aucune des deux n'est dans un rapport à l'autre qui soit une contradiction pour elle-même et encore moins pour leur reproduction réciproque, elles sont seulement complémentaires. Elles sont les conditions existantes du salariat (de la vente et de l'achat de la force de travail ainsi que de sa reproduction tant individuellement que comme « race des travailleurs ») et de l'exploitation. Le rapport entre ces deux sphères et leur dépassement ne résulte pas de leur propre relation et propre existence mais des contradictions de ce dont elles sont les conditions existantes : contradiction entre les classes^?, contradiction entre les hommes et les femmes dont l'unité dynamique est le capital comme contradiction en procès. Public et privé ne sont pas de simples phénomènes de ces contradictions et de leur unité sans lesquels ces contradictions et leur unité pourraient tout aussi bien exister. Les conditions existantes d'une contradiction sont aussi ses conditions d'existence. Quand les femmes de Mahallah lance la grève ou font, au travers des réseaux sociaux autour de l'usine, des conditions privées de reproduction de la force de travail une affaire publique, public et privé ne sont pas à eux-mêmes leur raison d'être, aucune forme n'est son propre contenu, mais les contradictions essentielles et leur unité n'existent pas avant, après ou en dessous de ces formes.

Si l'on considère la séparation entre public et privé comme la forme générale de la sexuation de toutes les catégories du capital, on n'en déduit pas pour autant que cette forme soit le pur phénomène des contradictions essentielles. La forme est essentielle à l'existence même des contradictions, elle en constitue réellement les conditions d'existence (pas de contradictions de genre ou de classe sans l'existence et la séparation du public et du privé) tout comme les contradictions, dans leur caractère essentiel, constituent la condition d'existence de cette séparation. Les conditions existantes (l'existence et la séparation du public et du privé) sont l'existence réelle (concrète, actuelle) des contradictions constituant le tout parce que c'est fondamentalement les contradictions et leur unité dynamique (le capital comme contradiction en procès) dans leur sens essentiel qui leur assignent ce rôle, non comme un pur phénomène à côté d'elles, sans lequel elles pourraient tout autant être, mais comme leurs conditions d'existence même. Ce conditionnement d'existence des contradictions essentielles ne tombe pas dans la circularité ou dans une inter construction indifférenciée car la totalité n'est pas annulée comme structure à dominante (la consubstantialité des contradictions de classes et de genres). On parle des conditions d'existence des contradictions essentielles en parlant des conditions existantes : réflexion dans les contradictions essentielles mêmes de leurs conditions d'existences. L'existence et la séparation du public et du privé deviennent dans un sens très fort, absolu, condition d'existence des contradictions déterminantes (classe/genre).

Ainsi, c'est au cours du capital comme contradiction en procès, unité dynamique des contradictions de classes et de genres, que nous avons affaire comme déterminant du basculement vers l'une ou l'autre branche de l'alternative lorsque le privé fait irruption dans le public et non à leur propre jeu réciproque, même si ce n'est que dans ce jeu et dans sa forme propre, car c'est la forme générale de la sexuation des catégories du capital, que se régleront consubstantiellement et non transubstantiellement les comptes entre les genres et avec le capital. Le cours des luttes actuelles au Maghreb et au Machrek qui se construisent dans un interclassisme dont la politique (le paradigme même de l'existence et de la séparation du public et du privé) est spécifiquement le contenu entraîne l'irruption du privé dans la sphère publique à ne pouvoir être qu'une mise en abymes de la séparation à l'intérieur du public avant de renvoyer les femmes, qui sont de fait sans perspective autre (aucun sujet n'est autre chose que ses conditions), à la pure et simple séparation du public et du privé, à leur définition et existence. L'Etat et les partis islamistes qui réalisent la synthèse politique de cet interclassisme du mouvement en se fondant sur lui contre lui-même s'en chargent. »

Je pense qu'il faut avoir en tête les difficultés théoriques de la distinction entre privé et public (que je préfère à l'appellation comme distinction entre « sphères », ce sont plus des instances et des pratiques que des territoires) pour passer à ce qu'AC appelle « l'intime ». Le texte d'AC est important car il faut bien que la constitution du groupe femmes (que AC relativise pertinemment à la fin du texte) intègre l'existence de ses propres membres comme sa condition d'existence, c'est-à-dire que les femmes ne soient pas seulement des objets construits mais encore des sujets pour elles-mêmes se ressentant et ayant conscience d'elles-mêmes en tant que telles. Si je comprends bien l'intime serait une sorte d'intériorisation par les agents de la séparation entre public et privé qui par cette intériorisation d'agents deviennent sujets. « Affects » et « ressenti » dont parle AC sont très proche du concept d'idéologie. On peut dire que les individus vivent leur idéologie. Dans l'idéologie les individus (ou les classes, ou les « groupes ») n'expriment pas leur rapport à leurs conditions d'existence, mais la façon dont ils vivent leur rapport à leurs conditions d'existence, ce qui suppose à la fois le rapport réel et le rapport vécu, senti, imaginaire. Cette « façon » est nécessaire au rapport réel. Là je suis totalement d'accord avec AC quand il dit que la connaissance et l'analyse des « rôles sociaux » ne supprime en rien le ressenti, l'intime d'être femme (ou homme). La connaissance d'une idéologie est la connaissance des conditions de sa nécessité et aucune connaissance ne la supprime.

Pour en revenir au passage du public / privé à l'intime. Je pense que l'intime comme dit AC ne peut être « totalement saisi au travers de cette division ». En fait, j'ai le sentiment que cette division est une sorte de cul-de-sac théorique. Donc on va partir du point de départ : « la population comme principale force productive »/ la distinction public / privé intervient comme une détermination nécessaire inhérente à cet intime mais non comme le point de départ d'où on le déduirait.

C'est alors le passage de « la population comme etc. » à l'intime qui est délicat. AC écrit que « la population etc » pourrait finir par « apparaître comme la détermination en dernière instance, dans laquelle serait absorbées toutes les conditions existantes du rapport, leur spécificité. (…) Il n'y a pas d'abord « la population comme principale force productive », et ensuite les sentis qui en découleraient, on a immédiatement affaire aux sentis et aux rapports tels qu'ils sont. « Ce qui les fait exister » ne les empêche pas d'exister, c'est-à-dire d'être vécus tels qu'ils sont, et d'être intimement vécus par les sujets qu'ils animent. Ou alors, la population comme principale force productive reste vouée à jouer le rôle d'infrastructure du rapport, tous les modes d'existence du rapport n'étant plus que secondaires par rapport à elle, alors que le texte montre que c'est justement dans ces modes d'existence que les choses se jouent. ».

Je pense que là nous nous trouvons face à la principale difficulté que présente le texte sur la conjoncture, difficulté qui motive à juste titre toutes les réticences de Cebe vis-à-vis de ce texte. Ce n'est pas parce que nous critiquons le simple rapport causal entre essence et phénomène (pour comprendre ces phénomènes comme des formes d'apparition) qu'il n'y a plus d'essence ou, dans un autre registre de « détermination ne dernière instance ». Ce n'est pas parce que son « heure solitaire ne sonne jamais » qu'elle n'existe pas. Le piège du texte sur la conjoncture réside dans une critique de ce rapport causal qui nous conduirait à la totalité significative, chaque élément, instance, etc. possédant tous les attributs de la totalité. Il n'y aurait plus de totalité hiérarchisée. C'est bien sûr à partir de là que peut se faire une utilisation à tort et à travers du concept de conjoncture (je pense ici aux textes de Max l'Hameunasse sur Notre Dame des Landes et à certaines réflexions entendues à Aurel).

Quand AC écrit « il n'y a pas d'abord… et ensuite les sentis qui en découleraient », je me demande à quel niveau on parle. Oui, il y a d'abord, de même qu'il y a d'abord les rapports de production… Nous n'avons pas affaire « immédiatement » (c'est moi qui souligne) aux sentis et aux rapports tels qu'ils sont. Ou alors il n'y a plus de théorie, plus de production de concepts et plus important plus de totalité structurée et hiérarchisée plus de détermination et de dominantes, plus de circulation rationnelle des dominantes. Que la « détermination en dernière instance » que serait « la population comme principale force productive » ne puisse exister et est même impensable sans ses conditions d'existences qu'il ne s'agisse pas de phénomènes sans lesquels elle pourrait être comme ne pas être, ne signifie pas qu'il n'y a pas de « détermination en dernière instance », de médiation, de hiérarchie, en un mot de structure. La totalité significative est le piège qui guette intérieurement le concept de conjoncture et plus généralement la critique que nous faisons de la « détermination » de « l'infrastructure » (peu importe) comme la simple et parfaite « vérité de » de ces conditions d'existence.

En fait pour justifier l'importance qu'il va donner à « l'intime », AC se livre dans ces deux premières pages à une surjustification. Attention, ce que je critique ce n'est pas l'importance de ce qui est avancé dans ce texte que l'on conserve ou non l'appellation d'intime, mais la manière dont cette importance est produite et justifiée. Dans la suite du texte la construction de cet « intime » est tout fait légitimement corrélée à celle de « sujet », mais là AC n'est plus dans « l'immédiat ». En commentant une citation de C, AC écrit : « Ce que je vois dans ce passage, un peu à rebours de ce qu'il affirme fortement (on peut le lire en partant de la fin : « quand la reproduction de la force de travail suppose (…), alors une fille sait qu'être une femme c'est se caler (…) »), c'est justement la façon dont l'intime n'est pas isolé de l'ensemble du rapport, mais apparaît comme s'il l'était, ce qui fait que l'ensemble du rapport n'apparaît plus que comme l'affaire de sujets. Une fois qu'ils sont « assujettis », une fille devient une femme, un garçon un homme, et ils agissent en conséquence l'un envers l'autre, c'est-à-dire non seulement font éventuellement des enfants (en nombre et en temps socialement déterminés, etc.), mais encore et surtout existent par là comme sujets sociaux se reconnaissant eux-mêmes et l'un l'autre comme tels dans les sphères publique et privée, y trouvant « tout naturellement » leur place respective selon ce qu'ils sont. L'intime, c'est aussi tout simplement un rapport à soi en même temps qu'un rapport à l'autre, rapport à soi parce que rapport à l'autre : c'est un rapport social. ». La lecture « à partir de la fin » que propose AC est précisément la lecture qui contredit les affirmations de la première page et c'est cette lecture qui fonde réellement la notion d'intime. Là, AC insiste sur « apparaît comme s'il l'était » ; « l'ensemble du rapport n'apparaît plus que comme l'affaire de sujets ». Il y a donc des formes d'apparition du rapport, formes nécessaires au rapport mais formes d'apparition tout de même. Tout n'est pas confondu, tout n'est pas au même plan. Si tout était au même plan, rien ne serait expliquer et produit, il suffirait de « lire », tout serait donné en clair. La relation que nous cherchons à produire entre les instances d'un mode de production ne tombe pas dans le fantasme d'un réel se lisant à livre ouvert et AC le dit ici (les sujets doivent même « d'abord » être « assujettis »). On se reconnaît comme sujet écrit AC. C'est dans cette construction comme sujet que se situe « l'intime », il en est même la chair comme dit AC.

Mais alors peut-on dire que « L'intime, c'est aussi tout simplement un rapport à soi en même temps qu'un rapport à l'autre, rapport à soi parce que rapport à l'autre : c'est un rapport social. » ? A nouveau, il semblerait ici que les formes d'apparition, les méditions qui viennent d'être convoquées pour construire les sujets et l'intime disparaissent. Ce « rapport à soi » qui est « rapport à l'autre » (selon la formule des « Manuscrits de 1844 » - la référence n'est pas sans poser des problèmes qui sont ceux de la problématique des Manuscrits qui n'est pas étrangère à cette formule : une conception anthropologique de la société comme résultat de sujets constituants. En fait la formule se contredit : si le rapport à soi est un rapport à l'autre, le rapport à soi ne peut être premier, il est déjà pris dans un rapport, donc le sujet point de départ constituant est lui-même déjà constitué par son autre…) est comme cela vient d'être dit le fait d'un sujet lui-même construit par des médiations, par une façon de se rapporter à ses conditions d'existence (cf. supra sur l'idéologie), ce rapport à soi ne peut pas être le rapport réel à ses conditions ni ce rapport réel à l'autre. Appeler alors « rapport social » l'intime comme rapport à soi et rapport à l'autre frôle l'abus de langage. Dire que cette construction du sujet, ce rapport à soi et ce rapport à l'autre sont de part en part une construction sociale est une chose, les qualifier de « rapport social » en est une autre. Le « rapport social » c'est « la population comme, etc. », on a des formes d'apparition nécessaires de ce rapport social, mais le rapport social pas plus qu'il n'est « la vérité de » (dans une opération de pure réduction au « vrai » de ces conditions d'existence), n'existe pas aussi, tout également, sous la forme de ces apparitions. Ce que dit « L'intime, comme lieu où se constitue par des affects le corps comme corps socialisé, contribue puissamment à la naturalisation du rapport, en faisant disparaître les rapports sociaux derrière l'évidence du senti (c'est ça que je ressens, j'ai envie de ça, c'est moi, c'est là-dedans que je me reconnais : j'ai une identité, je suis un sujet). L'intime est le lieu où l'idéologie de la naturalité du rapport hommes/femmes est réellement vécue. ». On retrouve les problèmes du début.

Malgré l'accord que je peux avoir avec cette phrase en ce qui concerne la question des médiations, je ne pense pas que l'on puisse considérer l'intime comme un lieu. Je penserais plutôt que l'intime peut être défini comme l'ensemble des modalités par lesquelles se constitue par des affects le corps comme corps socialisé. Là, je pense que nous pouvons parler de personne. En partant de ce qui me paraît le plus important dans le texte : la naturalisation comme constitution d'un sujet se reconnaissant soi même comme femme dans toutes ses relations au monde comme relations personnelles, on peut parler de l'intime comme sens intime de soi, un sentiment intérieur immédiat, une connaissance réflexive mais qui n'est pas sans relation aux perceptions et représentations dans la mesure où ces dernières sont rapportées à la conscience de soi (la conscience de soi serait simplement le « Je pense » : l'aperception pure ou transcendantale de Kant ; l'action de rapporter une représentation, un affect à la conscience de soi est l'aperception empirique ; l'intime est à la charnière des deux).

Ce qui est très important dans le texte d'AC c'est de poser la nécessité de produire avec la notion d'intime quelque chose qui puisse « faire fonctionner les remarques sur le corps, la sexualité, l'amour développées dans la suite du texte de C., mais pas seulement, l'intime incluant aussi le rapport aux enfants et à la famille en général (d'où maternité, paternité, etc., rapports d'appropriation affective non plus seulement dans les rapports hommes/femmes mais aussi dans toute la sphère intime familiale que ces rapports construisent : circulation d'affects, redirection de la part de la femme des liens affectifs envers le mec vers les enfants et la « famille » comme entité (lieu de la reproduction) – et on n'a plus l'opposition entre la maman et la putain, ça marche ensemble). »

Mais attention à la psychologie ou à la psychanalyse, le sujet ne peut être lui-même le point de départ (même un sujet dissocié, etc). Il nous faut un sujet pour comprendre comment les choses se passent non pas « en vrai » mais « telles qu'elles se passent » (il ne faut pas confondre les deux) et là le texte d'AC amène à une avancée importante. Mais le problème du terme d'intime c'est qu'il a tendance à faciliter la confusion. D'un côté intime désigne ce qui est privé (je ne parle pas ici de « sphère privée »), réservé, individuel, connu du sujet seul, d'un autre côté, il désigne ce qui est profond, qui tient à l'essence. D'où souvent dans « intime » la confusion entre ce qui est subjectif, individuel, privé avec ce qui est « profond » ou essentiel. D'autant plus que les deux sens conviennent à la fois à bien des choses.

Quand AC donne une définition de l'intime, il semble que l'on soit dans cette confusion.

« Les spécificités énumérées plus haut : « le corps, l'affectivité, l'intime, le privé… » pourraient être articulées les unes aux autres (après il faut voir comment), et c'est ce à quoi servirait ce que j'essaie de désigner sous le terme d'« intime », qui ne recouvrirait pas les mêmes caractéristiques que la « sphère privée », bien que les chevauchant sans arrêt. En gros, l'idée serait que ce qui domine dans les sphères publique comme privée, ce sont des déterminations socio-économiques s'affirmant comme telles (pour la sphère publique le travail, la politique, etc., pour la sphère privée la reproduction de la force de travail et donc le couple et la famille, le travail domestique et l'élevage des enfants, le matrimonial, mais aussi la « conjugalité », etc.). L'intime lui s'articulerait aux deux autres (mais dans un rapport particulier au privé dans lequel il est inclus) sur le mode du senti, des affects produits dans des relations et des relations produites par ces affects, des affects biologisés parce que s'effectuant forcément à travers des corps, et ferait exister les sujets hommes et femmes tels que la totalité les constitue, certes pour le capital, mais aussi comme véritables sujets sociaux pour eux-mêmes, dans leurs rapports. C'est aussi parce que j'ai tels ou tels affects que j'entre en lien comme homme ou comme femme de telle ou telle manière (que je deviens homme ou femme), et donc que je m'inscris de telle ou telle manière dans les sphères publique et privée, dans la totalité du MPC. La nécessaire reproduction des catégories homme et femme par le MPC n'existe qu'en étant vécue et agie par des sujets sociaux particuliers, et se vivant comme tels. »

Les relations entre « affects », « senti » et les « relations » vont dans les deux sens de façon circulaire. Ainsi les « relations » qui je pense sont ce qui est essentiel et le « senti » ce qui est individuel permutent de place ; l'intime est tour à tour essentiel et individuel. On retrouve le problème du début. On le retrouve également quand il est question de l'intime comme faisant « exister les sujets hommes et femmes tels que la totalité les constitue, certes pour le capital, mais aussi comme véritables sujets sociaux pour eux-mêmes, dans leurs rapports. » L'intime fait bien exister les sujets, il est même leur existence, ils sont constitués comme sujets « pour le capital », là où tout est mis au même plan et où se perd la totalité comme structure hiérarchisée c'est quand il est écrit « mais aussi » comme si les deux s'opposaient et s'ajoutaient. A la place d'un « mais aussi », on pourrait écrire un « c'est-à-dire comme sujets pour eux-mêmes » : on pourrait laisser « véritables » s'il n'y avait « sociaux » derrière « sujets ». Bien sûr que ces sujets sont « sociaux », mais ici « sociaux » introduit une ambiguïté ou plutôt une équivalence entre tous les niveaux.

Si l'on considère ce que AC veut définir je ne pense pas que l'on puisse dire que l'intime est inclus dans le privé, il est un « vécu » un « ressenti » tout autant des déterminations du privé que du public dans la mesure même où on le considère comme la chair dont est constitué le sujet… « assujetti ». A partir du moment où le sujet est produit de façon nécessaire dans ce mode de production en tant que rapport imaginaire (idéologique) au monde il est le sujet de sentiments, d'affects, de ressenti, il est « aperception pure » c'est sa construction et « aperception empirique » c'est son rapport. Les deux sont indissociables, c'est l'intime qui est confusion de l'individuel et de l'essentiel dans l'individuel, façon de se rapporter au monde. Rien n'existe du privé et du public s'il n'est un vécu, c'est-à-dire une façon de se rapporter aux « déterminations socio-économique » qui définissent ces sphères (les deux, pas seulement le privé pour ce qui concerne l'intime), mais tout n'est pas au même plan, il n'y a pas de « totalité significative », il n'y a pas de circularité entre la « détermination en dernière instance » et les formes nécessaires d'apparition sans lesquelles elle n'existe pas et qui sont, c'est exact, ses conditions d'existence sans se confondre avec elle.

Pour ces raisons je suis un peu réticent face à des formules comme :

« …c'est d'auto-reconnaissance des sujets dont il est question, d'identité et de procès conflictuel d'adéquation aux normes »

« Mais il y a des stades dans la socialisation… »

« …d'où l'intime comme lieu de production de sujets normés et assignation/intégration à ces normes ; d'où aussi remise en cause de ces sujets, dès lors que le capital a un problème avec les femmes, et avec le travail. »

D'autant plus que je suis entièrement d'accord avec dans les mêmes paragraphes des formules comme :

« C'est que simplement la contradiction n'est pas dans l'intime lui-même, mais qu'il est embarqué dans une contradiction qui le construit historiquement. L'histoire de l'intime n'est que celle des modes de production jusqu'à aujourd'hui. » (je ne sais pas si nous pouvons parler d'intime avant le MPC ?)

Et principalement avec la fin (avec quelques réserves)

« Il ne s'agit pas d'introduire de la « subjectivité » dans les rapports sociaux, mais de montrer que ces rapports ne peuvent exister qu'en étant vécus et agis par des sujets qui les font exister tels qu'ils sont à travers ce qu'ils sont, dans leur existence de classe et comme hommes et femmes (c'est moi qui souligne). Il s'agit aussi de montrer que la communisation est mise en crise des sujets dans leurs rapports (il y a une ambiguïté dans cette formule : c'est la mise en crise des sujets résultant des contradictions existantes qui est –devient – communisation), et donc de montrer à quoi on touche ce faisant, c'est-à-dire au cœur des rapports, à notre propre constitution comme sujets sociaux (je l'ai déjà dit, ici, « sociaux » me gêne) dans le MPC. Il s'agit de replacer le « sujet social » (pas un sujet social abstrait, mais le sujet tel qu'il se sent être sujet et tel qu'il se vit dans les relations qu'il entretient aux autres) (« tel qu'il se sent être sujet », je suis totalement d'accord, sans réticence) dans la totalité sociale et donc dans la dynamique de la contradiction qui n'a du coup plus rien d'externe à l'ensemble des rapports sociaux. Ce qui nous permettrait de sortir encore plus nettement de la « belle » contradiction de classes comme moteur de la révolution qui « résoudrait » secondairement la question des « dominations » de race, de genre, etc. Et donc de montrer que :

« Le corps, la sexualité comme sexage sont en effet le contenu de la contradiction hommes/femmes et de la population comme force productive et ce contenu montre que l'existence des hommes et des femmes est un rapport social différent du rapport de classe, sachant que les femmes ne sont justement ni des marchandises ni de simples moyens de production. »

C'est là où ce que propose ce texte est vraiment important. Il a un enjeu explicite : le cours de la communisation comme lutte dans laquelle rien n'est aboli sans avoir été expressément et dans ses propres termes objet de la lutte. Rien n'est aboli « en conséquence ». Il pose en outre la question des acteurs aussi bien prolétaires qu'hommes et femmes (et entrecroisement de ces déterminations) comme des sujets (bien que simples agents il est dans la nature de ces agents d'exister en tant que sujet) qui n'éclateront en tant que tels (baudruche) que dans leur propre action en tant que sujets car c'est ainsi que les contradictions (prol / cap ; hom / fem) sont actives (activées). Nous sommes là sur des choses très importantes du genre : « comment les contradictions sont des pratiques ; à quel prix idéologiques elles le sont ?

Pour « terminer », quelques mots sur la « contradiction double ». L'expression de contradiction double est, à mon sens, profondément fautive. Il y a deux contradictions construites absolument simultanément (travail / surtravail) et se constituant comme contradiction l'une par l'autre (cf. Tel Quel) mais il n'y a pas de « contradiction double ». Quelque chose de double est quelque chose formé de deux choses semblables ou de même nature : « un double rang de colonnes ; acte double –fait en deux exemplaires - ; double hectolitre – futaille contenant deux hectolitres » (Littré). Il n'y a pas de « double contradiction », sauf à dire que les deux sont des contradictions. En outre « double contradiction » présuppose une unité que l'on divise en deux éléments semblables.

On peut être d'accord ou pas, encore que cela n'est pas facile à réfuter, mais je ne vois pas en quoi cela est plus compliqué que n'importe quoi d'autre dans la production théorique (est-ce que quelqu'un a vraiment compris ce qu'était le travail abstrait ?). La vraie difficulté réside dans la « dynamique unique » (j'aborde brièvement cela à la fin de la critique d'Incendo). Dynamique unique c'est le capital comme contradiction en procès. Mais ce concept ne s'autodétermine pas dans deux déterminations ou deux contradictions, il n'est pas une contradiction double. Il est construit par les deux contradictions dans la mesure où elles sont contradiction l'une par l'autre. D'où le fait que le tout (capital comme contradiction en procès) est quelque chose qui a une vie propre il est la résultante du fait que chacune est contradiction par l'autre et par là se différencie d'elle-même comme contradiction dans la mesure où être contradiction ne lui est pas intrinsèque (est intrinsèque ce qui appartient à un objet en lui-même et non de par sa relation à un autre). Si chacune est contradiction dans ses propres termes, c'est-à-dire avec ses propres protagonistes et contenant cette dynamique comme une dynamique spécifique et, dans les deux cas, cette spécificité c'est le capital comme contradiction en procès (la question de la valeur). La dynamique est unique parce qu'elle existe spécifiquement dans chacune des contradictions. Chacune a besoin de l'autre d'où simultanément la spécificité de la dynamique dans chaque contradiction et l'existence unique de cette dynamique qui se différencie de chacune de par le mouvement de réciprocité des contradictions, de par le besoin de l'autre pour chacune donc comme quelque chose qui lui est interne, spécifique mais pas intrinsèque. L'unité (dynamique unique) est construite, elle ne se dédouble pas, nous ne sommes pas dans l'autodétermination du concept, elle est la réciprocité de la constitution des contradictions, constitution qui, en tant que telle (réciprocité), se différencie de chacune parce que cette différence (la dynamique unique) est produite par elles dans leur spécificité. Entre nous on peut dire que c'est le mouvement de base de la dialectique : l'unité de l'unité et de la différence (par exemple le prolétariat, le capital, le mode de production capitaliste).

L'intime

AC — 2026-01-04T18:17:55Z

En réfléchissant à la distinction sphère publique/privée, et en relisant la critique d'AS par C., il m'a semblé que ce dont il est question dans ce texte ne pouvait être totalement saisi au travers de cette division de l'espace social en sphères privée et publique, et qui me semble relever de ce qu'on pourrait appeler l'« intime ». Le terme n'est peut-être pas adéquat, et ce qu'il recouvre est encore flou, mais je n'en ai pas trouvé de meilleur et je le conserve pour le moment. Du coup j'ai fait une recherche dans la critique d'AS, et le terme « intime » n'y apparaît qu'une fois, dans le passage suivant :

« AS ne semble pas voir que ce qui fait exister de façon spécifique pour les femmes - et donc pour les hommes mais d'une autre façon nécessairement - le corps, l'affectivité, l'intime, le privé…, et que ce soit dans une sexualité conjugale ou dans une sexualité prostitutionnelle, ou les deux et les entre-deux – c'est bien la reproduction, c'est-à-dire la sexualité comme appropriation des femmes car sexualité centrée sur la satisfaction masculine elle-même construite comme reproductive. »

Je suis bien entendu d'accord sur la perspective générale, mais la reproduction (« la population comme principale force productive ») pourrait finir par apparaître comme la « détermination en dernière instance », dans laquelle seraient absorbées toutes les « conditions existantes » du rapport, leur « spécificité » (encore que la formulation « ce qui fait exister… » soit plus subtile que ça). C'était nécessaire pour la critique du texte d'AS de remettre au premier plan le fait que la reproduction détermine l'ensemble, mais pour dépasser cette seule critique, je pense qu'il faudrait faire apparaître ces spécificités, et comment elles existent « tel quel » dans la totalité, ce qui a commencé à être fait et ce qui me semble être un des principaux enjeux du texte. Il n'y a pas d'abord « la population comme principale force productive », et ensuite les sentis qui en découleraient, on a immédiatement affaire aux sentis et aux rapports tels qu'ils sont. « Ce qui les fait exister » ne les empêche pas d'exister, c'est-à-dire d'être vécus tels qu'ils sont, et d'être intimement vécus par les sujets qu'ils animent. Ou alors, la population comme principale force productive reste vouée à jouer le rôle d'infrastructure du rapport, tous les modes d'existence du rapport n'étant plus que secondaires par rapport à elle, alors que le texte montre que c'est justement dans ces modes d'existence que les choses se jouent. Je pense que ce texte, par ce qu'il amène, nous invite à « franchir le seuil de l'intime », ce qui n'est pas encore fait, contrairement à ce qui est dit quelque part dans TC 23.

Et certes :

« Avec le mode de production capitaliste, la contradiction « est apparue » (celle de la population comme principale force productive), mais il est impossible d'y échapper sans une abolition de ce mode de production. Ce mode de production prépare en son sein une lutte de classe^? qui, abolissant le capital, ne pourra échapper à la question, pour chacun, des « conditions inhérentes à son individualité », question déterminée par cette « contradiction apparue » et à dépasser, c'est-à-dire ici être un « homme » ou une « femme ». » (Réponse aux Américaines.)

Mais il faut encore montrer précisément ce que sont, « pour chacun », ces « conditions inhérentes à son individualité », c'est-à-dire faire apparaître les rapports capitalistes comme définissant des sujets sociaux, jusque dans leur moelle, puisque :

« Le capital s'insinue et réglemente jusqu'aux recoins les plus intimes de la vie privée, il planifie les naissances, organise la maladie et la mort, occupe les temps de loisir, produit comme instruments les goûts et les sentiments. En bref, il produit cette figure sociale historique : la personne autonome se reproduisant elle-même pour le capital. » (Réponse aux Américaines.)

C'est cette perspective que j'aimerais commencer à développer, en vue de permettre une autre approche des problèmes que soulèvent les « spécificités » soulignées dans la citation plus haut. Je pense qu'il faudrait à arriver à entrer dans la viande du rapport, et je pense aussi que c'est compliqué. L'enjeu serait de montrer que « comment ça se passe » affectivement, au niveau de l'intime, n'est pas différent ou extérieur aux contradictions de classes et hommes/femmes telles qu'elles sont actuellement formulées par TC, mais ne s'y résume pas et surtout les fait immédiatement exister comme elles sont, et pas dans un deuxième temps.

C'est l'enjeu défini dans ce passage du texte :

« L'essentiel réside dans la question de la constitution du groupe femme et dans la critique du naturalisme comme idéologie du rapport homme/femme. Quoiqu'elles fassent, où qu'elles soient (maison, rue, boulot, luttes etc.), les femmes sont sexualisée c'est-à-dire qu'elles ont un corps et ce corps est ce par quoi les hommes rappellent les femmes à leur condition et à leur place. Cette sexualisation, ce sexage, est donc à la fois la marque de la biologisation/naturalisation du rapport mais aussi celle de la contrainte permanente à les faire exister comme femmes et que la construction sociale qui, dès la naissance, fait d'une particularité anatomique une distinction n'existe pas en dehors du rapport social conçu comme une dynamique visant à reproduire toutes les conditions de renouvellement de ce rapport, dans le cadre de la totalité du MPC et de son intrication conflictuelle avec le rapport de classes. En effet, on ne peut pas faire comme si cette contrainte à la sexualisation n'était qu'un état de fait paralysant résultant d'un asservissement accompli. (…) »

Les spécificités énumérées plus haut : « le corps, l'affectivité, l'intime, le privé… » pourraient être articulées les unes aux autres (après il faut voir comment), et c'est ce à quoi servirait ce que j'essaie de désigner sous le terme d'« intime », qui ne recouvrirait pas les mêmes caractéristiques que la « sphère privée », bien que les chevauchant sans arrêt. En gros, l'idée serait que ce qui domine dans les sphères publique comme privée, ce sont des déterminations socio-économiques s'affirmant comme telles (pour la sphère publique le travail, la politique, etc., pour la sphère privée la reproduction de la force de travail et donc le couple et la famille, le travail domestique et l'élevage des enfants, le matrimonial, mais aussi la « conjugalité », etc.). L'intime lui s'articulerait aux deux autres (mais dans un rapport particulier au privé dans lequel il est inclus) sur le mode du senti, des affects produits dans des relations et des relations produites par ces affects, des affects biologisés parce que s'effectuant forcément à travers des corps, et ferait exister les sujets hommes et femmes tels que la totalité les constitue, certes pour le capital, mais aussi comme véritables sujets sociaux pour eux-mêmes, dans leurs rapports. C'est aussi parce que j'ai tels ou tels affects que j'entre en lien comme homme ou comme femme de telle ou telle manière (que je deviens homme ou femme), et donc que je m'inscris de telle ou telle manière dans les sphères publique et privée, dans la totalité du MPC. La nécessaire reproduction des catégories homme et femme par le MPC n'existe qu'en étant vécue et agie par des sujets sociaux particuliers, et se vivant comme tels.

L'intime, comme lieu où se constitue par des affects le corps comme corps socialisé, contribue puissamment à la naturalisation du rapport, en faisant disparaître les rapports sociaux derrière l'évidence du senti (c'est ça que je ressens, j'ai envie de ça, c'est moi, c'est là-dedans que je me reconnais : j'ai une identité, je suis un sujet). L'intime est le lieu où l'idéologie de la naturalité du rapport hommes/femmes est réellement vécue. C'est moins la constatation de la permanence historique de l'appropriation des femmes par les hommes qui joue pour la naturalisation du rapport que l'évidence affective que ce rapport a pour nous-mêmes. A tous, on nous a d'abord demandé si on était un garçon ou une fille, et tous, il nous a bien fallu répondre, avant d'avoir à en répondre. Et je doute fort que le travail de déconstruction de la naturalité du rapport fait par les féministes, que ce soit par les luttes ou la théorie, ait eu beaucoup d'effet sur cette puissante évidence. Il en faudra un peu plus pour que la nature cesse d'être naturelle. En attendant, on peut toujours remettre en cause des « rôles sociaux », ça n'est déjà pas rien, mais ça n'est pas la même chose.

La notion d'intime permettrait de faire fonctionner les remarques sur le corps, la sexualité, l'amour développées dans la suite du texte de C., mais pas seulement, l'intime incluant aussi le rapport aux enfants et à la famille en général (d'où maternité, paternité, etc., rapports d'appropriation affective non plus seulement dans les rapports hommes/femmes mais aussi dans toute la sphère intime familiale que ces rapports construisent : circulation d'affects, redirection de la part de la femme des liens affectifs envers le mec vers les enfants et la « famille » comme entité (lieu de la reproduction) – et on n'a plus l'opposition entre la maman et la putain, ça marche ensemble). En somme, ça n'est pas qu'une affaire de cul, on le sait, les rapports entre sujets sociaux relèvent aussi bel et bien d'une économie politique, comme le montre parfaitement la Réponse aux Américaines.

Ceci dit, pour ne pas voir l'omniprésence de la question sexuelle dans la manière dont les rapports hommes/femmes existent réellement, il faudrait avoir les yeux châtrés. « Quand une fille sait qu'être une femme c'est se caler, de façon plus ou moins restrictive et exclusive sur le désir de l'homme et la satisfaction masculine construite comme puissance, possession, synthétisée dans la centralité du coït hétérosexuel, ça concerne la reproduction de la force de travail en ce qu'elle suppose, outre le coït, une disponibilité sexuelle des femmes et un rapport sexuel dit « complet » pour les hommes. (…) » (J'aime beaucoup le « quand une fille sait qu'être une femme c'est… », c'est aussi ce que j'entends par « se reconnaître comme sujet ».) Ce que je vois dans ce passage, un peu à rebours de ce qu'il affirme fortement (on peut le lire en partant de la fin : « quand la reproduction de la force de travail suppose (…), alors une fille sait qu'être une femme c'est se caler (…) »), c'est justement la façon dont l'intime n'est pas isolé de l'ensemble du rapport, mais apparaît comme s'il l'était, ce qui fait que l'ensemble du rapport n'apparaît plus que comme l'affaire de sujets. Une fois qu'ils sont « assujettis », une fille devient une femme, un garçon un homme, et ils agissent en conséquence l'un envers l'autre, c'est-à-dire non seulement font éventuellement des enfants (en nombre et en temps socialement déterminés, etc.), mais encore et surtout existent par là comme sujets sociaux se reconnaissant eux-mêmes et l'un l'autre comme tels dans les sphères publique et privée, y trouvant « tout naturellement » leur place respective selon ce qu'ils sont. L'intime, c'est aussi tout simplement un rapport à soi en même temps qu'un rapport à l'autre, rapport à soi parce que rapport à l'autre : c'est un rapport social.

Lorsque je dis « devenir sujets sociaux pour eux-mêmes », c'est d'auto-reconnaissance des sujets dont il est question, d'identité et de procès conflictuel d'adéquation aux normes, il n'y a pas de non-sujet social qui précéderait ce devenir et deviendrait social à un moment ou un autre, même la vie intra-utérine du fœtus est déjà socialisée, il n'y a pas de « subjectivité » autre que sociale. Mais il y a des stades dans la socialisation, je pense par exemple aux rituels d'initiation de tous ordres, formalisés ou pas. Dans toutes les sociétés, l'entrée dans la sexualité, le couple, la famille sont des stades de ce type (« quand une fille sait… »). Dans toutes les sociétés, mais toutes les sociétés ne sont pas le MPC.

Ce sont des sujets qui font exister (ils ne les créent pas, mais les agissent) les normes qui les produisent, c'est aussi comme ça que ça vit et que ça peut entrer en contradiction, dès lors que l'intrication des rapports de classes et des rapports hommes/femmes est celle du MPC, l'intime en soi ne définissant aucune contradiction mais étant une des manières dont la contradiction existe, et apparaît comme telle. Et c'est souvent là que les critiques de la double contradiction accrochent (« c'est comme ça depuis toujours, il n'y a pas de raison que ça cesse », comme si les rapports de classes, eux aussi, n'étaient pas là « depuis toujours », en tout cas bien antérieurement au capital), parce qu'ils ne voient pas pourquoi il y aurait brutalement une contradiction là où il n'y a jamais eu que des hommes et des femmes se sachant « tout naturellement » tels. C'est que simplement la contradiction n'est pas dans l'intime lui-même, mais qu'il est embarqué dans une contradiction qui le construit historiquement. L'histoire de l'intime n'est que celle des modes de production jusqu'à aujourd'hui.

Il y a un mode particulier d'assignation pour les femmes à ce qu'elles sont par la manière dont elles sont appropriées sexuellement dans le couple par un homme particulier. Elles peuvent sortir ce faisant de leur appropriation potentielle et toujours présente par tous les autres hommes ou au moins la tenir à distance : le désir (désir « d'avoir un mec », puis et donc de « construire » un couple, une famille comme lieu de la reproduction de la force de travail et de la « race des travailleurs », etc., dans tout couple « normalement » constitué, ce qui était lien affectif réapparaît rapports « économiques ») et la crainte (celle d'appartenir à tous, c'est-à-dire de ne pas être « sujet social » mais seulement « femme ») construiraient alors une assignation affective au couple (ce qui construit la forme de l'affect dans cette relation de désir/crainte). Cette assignation est alors un mécanisme de contrainte dans lequel agissent en permanence tous les hommes sur toutes les femmes (c'est-à-dire chaque femme), les hommes dominant l'ensemble d'un espace social sexué, et dont la résultante est le couple comme norme autour de laquelle vont se distribuer toutes les autres pratiques. Il s'agit d'un mode d'introduction dans la sphère privée, cette introduction étant nécessaire et présupposée par la reproduction générale des rapports de classes et hommes/femmes, d'où l'intime comme lieu de production de sujets normés et assignation/intégration à ces normes ; d'où aussi remise en cause de ces sujets, dès lors que le capital a un problème avec les femmes, et avec le travail.

J'ai tendance à penser que ça ne se jouerait pas exactement de la même manière chez les prolétaires que pour les classes moyennes, en raison de la relative indépendance économique des femmes chez les CM (travail précaire et temps partiel définissant en même temps les femmes et les prolétaires femmes), mais je me dis aussi qu'indépendance économique et indépendance affective ça n'est pas la même chose. Le rôle particulier de l'intime dans la dynamique serait alors de faire perdurer par les affects des modèles en remaniement dans le rapport social général, ou plutôt de participer au remodelage des formes familiales, sexuelles, etc. ; mais c'est aussi en raison de cela qu'il peut entrer en crise, et devenir crise des sujets homme et femme. Cette forme générale s'historicise :

« Ce n'est pas pour rien que c'est au moment de la faillite du programmatisme et en pleine crise/restructuration que le féminisme des années 70 est, pour l'une de ses composantes, la mise en cause de l'existence des hommes et des femmes comme catégories naturelles. Au niveau de la vie des femmes, tout un tas de mesures concernant leur vie affective, sexuelle et familiale nous permettent de voir ces remaniements historiques des contradictions de classes et hommes/femmes : mères célibataires (expression qui désigne littéralement ce par quoi les femmes existent socialement : couple/famille), place des femmes dans le marché du travail et dans la famille, mœurs sexuelles qui en résultent, formes de conjugalité, politiques familiales etc. »

La restructuration est aussi recomposition des anciens liens familiaux fondés sur la soumission économique et juridique des femmes aux hommes, et ce notamment dans les zones centrales du capital. De nouveaux types de rapports et d'affects sont apparus, il y a aussi restructuration affective, les femmes ne pouvant plus être liées à leur homme seulement par le rapport/échange salaire/travail domestique, notamment quand les deux sont dans la même merde, sans oublier que monsieur n'est souvent tout simplement plus là. Les affects qui constituent les femmes comme telles prennent alors une consistance (une nécessité) qu'ils n'avaient pas auparavant dans le maintien d'une structure reproductive (famille décomposée-recomposée, mais toujours famille) qui reste nécessaire au MPC. C'est la structure qui faisait que dans la période programmatique les femmes étaient surdéfinies par leurs rôles socio-économiques d'épouses et de mères (et c'est alors comme épouses et mères qu'elles devaient être « libérées ») qui est altéré dans la restructuration. Dès lors que les femmes ne peuvent plus être strictement cantonnées à la sphère privée, leurs rapports « immédiats », intimes, avec les hommes sont là pour leur rappeler qui elles sont, pour les rappeler à leur corps. Et ceci est en conflit, comme contradiction au sein du capital « qui veut des femmes et n'en veut pas », contradiction qui existe aussi bien comme conflit dans le couple tel qu'il est « restructuré ».

En d'autres termes, salariées ou pas, mariées ou pas, les femmes restent des femmes, et se sentent telles, même dans tous les bouleversements de la sphère privée occasionnés par la restructuration. Ce qui donne aussi son caractère d'évidence à ce que dans l'achat global, la force de travail des femmes soit achetée comme force de travail spécifiquement féminine (allocation parent isolé dont bénéficient majoritairement les femmes, précarité du travail féminin, etc.). Le salaire est individuel, le capital présuppose des individus abstraits, mais ces individus restent des femmes ou des hommes dans le moment même où ils sont « abstraits » comme force de travail. S'il pouvait en être autrement, le capital aurait déjà aboli les hommes et les femmes, pour ne conserver que des prolétaires, élevés en batterie et in vitro, bien entendu. Ce qui montre par l'absurde que la distinction hommes/femmes n'est pas simplement pour le capital un moyen d'extraire un peu plus de plus-value en exploitant plus les femmes que les hommes. Les femmes ne sont pas une segmentation de la classe. Les femmes ne sont pas seulement « plus » exploitées comme force de travail, elles sont exploitées comme femmes, non en raison d'une particularité anatomique qui serait arbitrairement discriminatoire, mais parce que c'est leur existence sociale comme femmes (existence sociale qui se fonde sur le fait d'avoir un utérus) qui constitue ce qu'elles sont comme force de travail. (Les discriminations raciales ne sont pas non plus « arbitraires », en ce qu'elles sont le produit d'une histoire (esclavage, colonisation, décolonisation, etc.), mais c'est toujours d'abord comme force de travail que les racisés sont discriminés, ils sont exploités comme prolétaires à bon marché, sous-qualifiés, embauchables pour les pires boulots, ce qui pourrait se résumer à être « plus » exploités. Cependant, la construction raciale implique que cette discrimination soit naturalisée pour fonctionner comme exploitation. Ce qui revient à dire que la racisation est une segmentation de la classe, mais une segmentation naturalisée, ce qui n'est pas rien, même si ça ne peut pas constituer une contradiction. Trop longue parenthèse, mais on est loin d'en avoir fini avec cette question.)

Ce mode particulier d'assignation dont la résultante reste le couple comme norme pointe aussi d'un autre côté les impasses des tentatives alterno-anarchistes de « libération sexuelle » (ce qui vaut autant pour les expériences anarchistes de l'ancien cycle de lutte que pour celles d'aujourd'hui, qu'elles se déroulent ou non dans un milieu « politique »). Les femmes non-appropriées dans le couple sont du coup mises à disposition de tous les hommes, le rapport hommes/femmes n'étant pas abolition des hommes et des femmes, mais libéralisation du corps des femmes, mise à disposition pour tous les hommes, ce qui se ramène surtout à une bonne affaire pour eux (c'est-à-dire pour les meilleurs, les dominants, le rapport restant ce qu'il est, faut pas rêver les gars). Ce qui n'empêche pas le désir de fonctionner, mais il fonctionne comme il fonctionnait dans le rapport général. C'est parce que le rapport général implique l'appropriation des femmes, de chaque femme par tous les hommes, et qu'il est construit par une totalité, que tenter de l'abolir par la suppression d'un seul de ses termes, le couple exclusif par exemple, est aussi illusoire qu'abolir le salariat en conservant l'échange. Au-delà de l'anecdote, cela montre encore une fois que l'intime n'est pas que ce qu'il paraît être (rapports de sujets singuliers, ce qu'il est pourtant aussi bel et bien), il est la résultante d'un rapport social qu'il concourt à reproduire, nos affects (qu'on les subisse de manière relativement critique ou pas) ne nous appartiennent pas plus que nos corps. Ca n'a rien de nouveau, mais ça vaudrait peut-être la peine d'en parler autrement que de manière anecdotique, dans une perspective plus générale de critique des alternatives sexuelles comme « subversion » (façon Foucault), et plus généralement de toutes les formes de « libertinage ». Et d'en finir avec toutes ces histoires de « subjectivité ».

La centralité du couple comme norme, qui ne se résume pas forcément dans le fait pour une femme d'être appropriée par un homme particulier, montre aussi que c'est la notion même de « groupe femme » qui fait problème. Parce qu'il y aurait alors bien un groupe des hommes, mais qui ferait collectivement face à chaque femme en particulier, qui isolerait chaque femme dans le rapport d'ensemble, mais le « groupe femme » serait plutôt construit comme atomisé, « femmes individuelles » (ce qui revient à dire que « seules les femmes ont un corps »), d'où le fantasme des « amazones », à savoir la trouille de voir se constituer des bandes de filles, des groupes de femmes, politiques ou de lutte sur des lieux de travail, la répression des manifs de femmes comme en Egypte, etc. (d'où aussi dans certaines sociétés les pratiques de viol collectif comme entrée dans la sexualité). Le couple comme norme est dès lors l'assignation affective de chaque femme à un homme particulier, lui-même représentant de tous les hommes, ce qui revient à parler d'appropriation collective, mais de tous les hommes vis-à-vis de chaque femme en particulier. Ce qui fait que dans le rapport entre une femme et un homme, la femme est tout de même minoritaire, parce que derrière un homme, il y a tous les autres, et l'ensemble d'un univers social sexué par la domination masculine.

Mais c'est aussi le MPC qui crée bel et bien ce « groupe femme » forcément contradictoire lorsqu'il met les femmes au travail selon leurs « spécificités », tout en devant les maintenir « femmes individuelles » dans le rôle qu'elles occupent dans la reproduction d'ensemble du rapport (non seulement comme mode de production mais comme société – et c'est tout le problème que pose le capital : être mode de production devenant totalité sociale). C'est bien parce que l'intime est embarqué dans les contradictions de classes et hommes/femmes qu'on a la possibilité de l'abolition du rapport, en tout cas de sa mise en crise. Car ce qui est dès lors remis en cause, ce ne sont pas simplement des « rôles sociaux ». Tout le monde veut bien remettre en cause le « rôle social » des femmes, tant qu'il ne s'agit que de savoir qui fera la vaisselle. Mais il ne s'agit plus de division sexuelle du travail ou d'une meilleure répartition des tâches entre hommes et femmes, plus égalitaire : c'est jusqu'au fond des affects que le rapport est atteint, et ce « fond des affects » répond non seulement à ce que nous sommes, mais à tout ce qu'est le MPC. « Ce mode de production prépare en son sein une lutte de classe qui, abolissant le capital, ne pourra échapper à la question, pour chacun, des « conditions inhérentes à son individualité » (…). »

Le type qui tabasse à mort sa femme parce qu'elle le « trompe » avec un piquet de grève, ça n'est pas seulement parce qu'elle se refuse à la reproduction de sa force de travail et menace la distinction public/privé, mais aussi parce que cette reproduction s'est intimement construite comme appropriation, c'est-à-dire comme exclusivité, couple, dépendance sexuelle, amour, etc. Et que c'est pour ça que ça se manifesterait sans doute de la même manière si elle le trompait avec un autre mec, et pas avec un piquet de grève. Parce que ça n'est pas tous les jours grève (même si c'est tous les jours lutte des classes), mais c'est tous les jours que des mecs tabassent leur femme (parce que c'est tous les jours aussi que les femmes sont appropriées). L'enjeu pour l'homme étant non seulement « garder sa femme », mais « rester un homme », celui qui pour être un homme s'approprie une femme particulière face à tous les autres hommes. Mais lorsque ceci apparaît dans une lutte, ça ne se passe pas de la même manière, parce qu'on sort alors de la sphère privée, où charbonnier est maître en son logis, et que les affects peuvent être remis publiquement en cause.

On pourrait donc aborder la question de l'intime comme mode de constitution des sujets en véritables sujets sociaux pour eux-mêmes. Il ne s'agit pas d'introduire de la « subjectivité » dans les rapports sociaux, mais de montrer que ces rapports ne peuvent exister qu'en étant vécus et agis par des sujets qui les font exister tels qu'ils sont à travers ce qu'ils sont, dans leur existence de classe et comme hommes et femmes. Il s'agit aussi de montrer que la communisation est mise en crise des sujets dans leurs rapports, et donc de montrer à quoi on touche ce faisant, c'est-à-dire au cœur des rapports, à notre propre constitution comme sujets sociaux dans le MPC. Il s'agit de replacer le « sujet social » (pas un sujet social abstrait, mais le sujet tel qu'il se sent être sujet et tel qu'il se vit dans les relations qu'il entretient aux autres) dans la totalité sociale et donc dans la dynamique de la contradiction qui n'a du coup plus rien d'externe à l'ensemble des rapports sociaux. Ce qui nous permettrait de sortir encore plus nettement de la « belle » contradiction de classes comme moteur de la révolution qui « résoudrait » secondairement la question des « dominations » de race, de genre, etc. Et donc de montrer que :